РИБХУ ГИТА - авторский перевод

Рибху-Гита: Сердцевина Учения Недвойственности

«Рибху-Гита» — это не просто священный текст, а пламенное, прямое и не знающее компромиссов откровение о высшей Истине — Адвайте (Недвойственности). Этот диалог, представляющий собой квинтэссенцию учения Шивы, является уникальным явлением даже в рамках Адвайта-веданты. В нём метод познания Реальности доведён до своего логического предела: через безжалостную логику отрицания всего условного и преходящего к всеохватности утверждения Единого, недвойственного Брахмана. Это не философский трактат для дискуссий, а могущественное средство (упайя), предназначенное для радикального и окончательного разрушения иллюзии отделённого «я».

Текст является частью обширной древней пураны «Шива-рахасья» («Тайное учение Шивы»). Его форма — беседа между великим мудрецом Рибху и его преданным учеником Нидагхой. Диалогический формат позволяет постепенно и многогранно раскрывать Истину, отвечая на возможные сомнения ума искателя.

Стиль Писания характеризуется мощным, часто повторяющимся ритмом утверждений, что не является недостатком, а служит глубокой медитативной цели — «внушению глубокого медитативного подхода и прямого переживания Знания о Себе».
Этот повтор методично стирает устоявшиеся концепции, подготавливая ум к прямому постижению.
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Данный перевод осуществлен одним из последователей учения Адвайты с английского текста
«First English Translation from the Original Indian Epic Sivarahasaya. Translated by Dr. H.Ramamoorthy. Assisted by Master Nome.» с использованием параллельных и связанных произведений.
Перевод осуществлялся именно для целей само-исследования и само-трансформации. Он предполагает, что читатель уже глубоко знаком с учением Адвайты, поэтому опущены все предисловия, вступления, примечания и т.д.

Глава 1.

1. Сканда:
Так риши обратились к Рибху, преданному Шамбху, свободному от желаний, величайшему из мудрецов, чьё тело было покрыто священным пеплом, а шею украшали чётки из рудракши. Он пребывал в Кедаре, на гималайской вершине, погружённый в поклонение Владыке Кедары (Шиве).

2. Риши:
О достойный сын лотосорожденного Брахмы! Ради нашего Освобождения освети нас тем Знанием, мудростью Вед и великих изречений (махавакьям), что ты обрёл на горе Кайлаш, поклоняясь Господу Ишваре. С его помощью мы пересечём беспредельный океан сансары — круговорот рождений и смертей.

3. Сута:
Обрадованный словами мудрецов, он окинул взглядом собравшихся — этих мудрых мужей, утвердившихся в созерцании Стоп Господа, чья форма есть восемь проявлений. И с любовью обратился к собранию.

4. Рибху:
О великие души, благородные преданные Шамбху!
Для вас нет для меня тайн. Взирая на вас из чертогов любви трёхокого Господа, я возвещу вам это:

5. Cущностное Знание Шанкары, великое откровение, рождённое из сути Вед. Внемлите этому, лучшие из людей, искатели Знания Брахмана! Внемлите: это Океан Шива-Знания —

6. C помощью которого вы, покорив чувства преданностью Шиве, пересечёте море сансары. Воздав поклоны Махадеве, я изложу вам знание об Ишваре.

7. Рибху:
Единственная причина вселенной — божественный Супруг Умы, сияющий Светоч, единая причина мира живого и неживого, и единая причина радости. Для Него, великого Ишвары (Махешвары), нет нужды ни в каком действии. Лишь Он, Хара, есть причина всего.

8. Пусть пыль с Стоп этого Стхану (Неподвижного, Шивы) защитит нас! Стхану — это и колесничий, рождённый от стрелы, и кони, рождённые от ликов колесничего; это ваши два глаза — словно два колеса колесницы, колесница, запряжённая для охоты; это восседающий в колеснице с венцом на голове, с луком и стрелами впереди, и правящий этой колесницей.

9. Затем, обращаясь к Нидаге, Рибху сказал:
Я поведаю тебе определение Истинного «Я» (Атмана), которое нельзя обрести ни в одном из трёх времён — ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем.

10. Рибху:
Это есть сокровеннейшее из сокровенного, данное как суть учения Шивы. Нет ничего, что можно было бы назвать «не-Я»: ни ум не есть «не-Я», ни мир не есть «не-Я». Утвердись в уверенности, что нет ничего, что было бы «не-Я».

11. Через отбрасывание всех мысленных построений (санкальп), через устранение всех форм, через убеждённость, что есть лишь Брахман, — утвердись в уверенности, что нет ничего, что было бы «не-Я».

12. При отсутствии ума нет мышления; при отсутствии тела нет старения. С убеждённостью, что есть лишь Брахман, утвердись в уверенности, что нет «не-Я».

13. Поскольку нет ног, нет и хождения; поскольку нет рук, нет и работы. Поскольку есть лишь один Брахман, утвердись в уверенности, что нет «не-Я».

14. Поскольку нет Брахмы-Творца, нет и мира; поскольку нет его, нет и Хари-Хранителя. Поскольку есть лишь один Брахман, утвердись в уверенности, что нет «не-Я».

15. При отсутствии старения нет смерти; нет также ни мира, ни Вед, ни богов. Поскольку есть лишь один Брахман, утвердись в уверенности, что нет «не-Я».

16. Нет дхармы (праведности), нет чистоты, нет понятия истины, нет страха. Поскольку есть лишь один Брахман, утвердись в уверенности, что нет «не-Я».

17. Поскольку нет упадка, нет и движения. Поскольку нет упадка, нет и не-сознания. Поскольку есть лишь один Брахман, утвердись в уверенности, что нет «не-Я».

18. Подлинно, Гуру не существует; воистину, нет и ученика. Поскольку есть лишь один Брахман, утвердись в уверенности, что нет «не-Я».

19. Если нет «первого», то нет и «второго»; если нет «второго», то нет и «первого». Если есть понятие «истинное», то возникнет и нечто как «не-истинное».

20. Если есть понятие «не-истинное», то вместе с ним возникнет и понятие «истинное». Если есть неблагоприятное, знай, что есть и понятие благоприятного. Точно так же, если есть благоприятное, будет и неблагоприятное.

21. Если ты мыслишь о бесстрашии, возникает и страх; страх сопутствует бесстрашию. Поскольку есть лишь один Брахман, утвердись в уверенности, что нет «не-Я».

22. Если есть оковы, есть и освобождение; при отсутствии оков нет и освобождения. Если есть смерть, есть и рождение; при отсутствии рождения нет и смерти.

23. Если есть «ты», есть и «я»; если нет «ты», нет и «я». Если есть «это», есть и «то»; при отсутствии «того» нет и «этого».

24. «Если оно есть» подразумевает, что что-то отсутствует; «его нет» подразумевает, что что-то есть.
Если есть следствие, есть и некая причина; при отсутствии следствия нет и причины.

25. Если есть двойственность, есть и понятие недвойственности; при отсутствии двойственности нет и недвойственности.
Если есть нечто зримое, есть и зрящий; при отсутствии чего-либо зримого нет вовсе и зрящего.

26. Если есть внутреннее, непременно есть и внешнее; если нет внутреннего, нет и внешнего.
Если есть понятие полноты, оно подразумевает и нечто неполное.

27. Если есть хоть малость, о которой можно помыслить, она в мгновение ока становится всем;
если нет и малости — ничего от ничего во все времена — ничто не возникает.

28. Следовательно, всё это не существует ни в малейшей степени во все времена: ни ты, ни я, ни это, ни то. Поскольку есть лишь один Брахман, утвердись в уверенности, что нет «не-Я».

29. Нет в этом мире ничего, что могло бы служить примером, и нет ничего, для чего нужно приводить пример. Поскольку есть лишь один Брахман, утвердись в уверенности, что нет «не-Я».

30. Нет ума, чтобы мыслить: «Я — Высший Брахман», «Эта вселенная есть лишь Брахман», «Ты также есть лишь Брахман».

31. Я есть Сознание, и нет «не-Я». Утвердись в этой уверенности. Так, вкратце, было поведано тебе определение Истинного «Я».

32. Услышав это однажды, становишься самим Брахманом.

33. Нидага:
Кто Ты? Кто же воистину? Скажи мне, лучший из говорящих, то, услышав что, освобождаются мгновенно от великих тягот сансары.

34. Рибху:
Я, воистину, есть Высший Брахман. Я, воистину, есть высшее блаженство. Я, воистину, есть Я сам. Я, воистину, есмь. Я есть лишь Брахман.


35. Я есть лишь Сознание. Я обладаю божественным Знанием. Я невыразим словами. Я есть лишь Брахман.

36. Я не имею отдельного значения. «Это» также лишено значения. Я свободен от значения чего бы то ни было. Я есть лишь Брахман.

37. Я вечно чист, просветлён, бесконечен, совершенно безупречен. Моя природа — вечное блаженство. Я есть лишь Брахман.

38. Моя природа — вечное Совершенство. Я есть Бытие-Сознание-Блаженство (Сат-Чит-Ананда). Моя природа есть лишь недвойственность. Я есть лишь Брахман.

39. Моя природа неописуема. Я безначален и бесконечен. Я не есть инертная материя. Я есть лишь Брахман.

40. Я свободен от каких-либо личных намерений (санкальп). Я свободен от всякого неведения. Я есть всё. Я есть То самое; Я есть лишь Брахман.

41. Я свободен от всех имён и тому подобного. Я свободен от всех форм. Я свободен от всех привязанностей. Я есть лишь Брахман.

42. Я — создатель всей речи. Я — за пределами конца всех Вед (Веданта). Я — предел всех времён. Я есть лишь Брахман.

43. Я — предел всех форм. Я — радость, что есть предел всех имён. Я — конец всех мировых эпох (юг). Я есть лишь Брахман.

44. Я сам есть радость и ничто иное. Я сам есть неизменное Сознание. Я сам пребываю повсюду. Я есть лишь Брахман.

45. Я есть Атман, который есть лишь Брахман. Я — сплошная масса чистого Сознания. Я — единосущная, неразделённая Реальность. Я есть лишь Брахман.

46. Моя природа — исключительно Знание. Моя природа — самосущая. Я — единосущная, полная Реальность. Я есть лишь Брахман.

47. Моя природа — Бытие. Я, воистину, — природа блаженства. Я вне значений и бессмысленности. Я есть лишь Брахман.

48. Моя природа неизмерима. Моя природа необсуждаема. Моя природа непостижима. Я есть лишь Брахман.

49. Моя природа не сплетена из частей. Я свободен от печали. Я сияю непрерывно. Я есть лишь Брахман.

50. Я свободен от всякой деятельности. Я свободен от всех различий. Я свободен от всех сомнений. Я есть лишь Брахман.

51. Я лишён эго. Я лишён хозяина. Я вечно имею природу Брахмана. Я есть лишь Брахман.

52. Я свободен от Брахмы и качеств Брахмы, свободен от качеств Кешавы (Вишну) и других. Я лишён качеств Шанкары и других. Я есть лишь Брахман.

53. Я сияю безмолвно. Я есть лишь Брахман. Я — ничто. Я не есть «высочайшее». Я — мельчайшее. Я также и Высшее.

54. Я не обладаю сияющим телом; и Я не тот, кто освещает вселенную. Я — масса Сознания. Я — природа Сознания. Я вечно — природа Бытия.

55. Я — радостный. Я — само воплощение радости. Я есть лишь Брахман. Я ни ребёнок, ни юноша, ни старец. Я выше высочайшего.

56. Моя природа не множественна. Я есть лишь Брахман. Так было изложено моё собственное переживание — высшая суть всех Упанишад.

57. Кто услышит это, тот сам становится Брахманом.

58. Те, чей интеллект заблуждается, увязнув в идеях «малой учёности», «всеведения» и им подобных, возникающих из умозрительных толкований Вед, писаний, трактатов, изречений и тому подобного, не смогут, даже изучив сотни писаний, познать Шанкару ни как грубое, ни как тончайшее, ни как огонь, ветер, пространство, воду или землю, но лишь как сияющее Пространство Сердца внутри оболочек всех существ.

Глава 2.

1. Нидага:
Почитаемый Рибху! В таком положении вещей, кто достоин обрести природу Брахмана? Поведай мне, в особенности, то Знание, что изошло из уст самого Шанкары.

2. Рибху:
Ты, воистину, и есть Брахман. Ты, воистину, и есть Высший Гуру. Твоя природа — подобна пространству. Ты есть Брахман. В этом нет сомнения.

3. Ты, воистину, есть всяческое бытие. Ты, воистину, есть смысл всего этого. Ты неизменен. Ты свободен ото всего. Ты есть Свидетель. Ты вечно пребываешь без [отдельного] свидетеля.

4. Ты есть время. Ты свободен ото всего. Ты вечно пребываешь без свидетеля. Ты свободен от времени. Ты есть время. Ты вечно — Брахман, сплошная масса Сознания. Ты есть природа всей Истины. Ты есть Брахман. Будь в этом уверен.

5. Ты есть Истина. Ты есть Достигнутое. Ты есть Древнейший. Ты есть Освобождённый; ты есть само Освобождение. Ты вечно бессмертен. Ты есть Бог. Ты безмятежен. Ты свободен от страданий. Ты есть Брахман. Ты есть Пурнам (Полнота). Ты пребываешь повсюду.

6. Ты беспристрастен. Ты также есть Истина. Ты древен. Ты выражен словом «истина» и другими словами. Ты лишён всех частей. Ты вечно незыблем. Ты есть Брахман. Ты полон и совершенен. Ты есть и высокое, и низкое.

7. Ты свободен от запутанных заблуждений всего феноменального мира. Ты возникаешь во всех существах, какие только есть. Ты вечно свободен от намерений (санкальп). Ты есть Брахман. Ты есть полнота. Ты пребываешь повсюду.

8. Ты вечно радостен и счастливо утверждён, вечно без вражды, вечно без действия и тому подобного. Ты есть Брахман, полный и пребывающий повсюду.

9. Твоя природа — это пространство Сознания. Ты есть лишь Сознание. Ты несвязан. Ты пребываешь лишь в себе самом. Ты есть Брахман. Это непреложная истина.

10. Ты есть Блаженство. Ты есть Высшее. Ты свободен ото всего, и ты бескачественен. Ты есть Единое, без второго. Ты есть Брахман. В этом нет сомнения.

11. Твоя природа — сплошная масса Сознания-Блаженства. Ты вечно — Сознание-Блаженство. Твоя природа — всецелой завершённости. Ты есть Брахман. Утвердись в этой истине.

12. Ты есть «То». Ты есть ты сам. Ты есть Просветлённый. Ты есть Он. Ты знаешь, ты видишь, ты есть Сознание. Ты рождён от Брахмана; ты есть Брахман. В этом нет сомнения.

13. Ты бессмертен. Ты всепроникающ. Ты есть Бог. Ты велик. Ты есть Речь [сама]. Ты есть Брахман. Будь в этом уверен.

14. Ты есть всё; ты свободен ото всего. Ты безмятежен. Ты, воистину, есть Высшее. Ты есть Причина. Ты безмолвен. Ты есть Брахман. Это непреложная истина.

15. Твоя природа — исключительно Бытие. Ты, воистину, есть естественное Бытие. Твоя природа — вечно-чистого. Ты есть Брахман. В этом нет сомнения.

16. Ты свободен даже от малой толики чего-либо; ты лишён даже атома. Ты свободен от объективного существования. Ты свободен от не-существования и тому подобного.

17. Кто бы ты ни был, ты есть Он. Ты есть все те, кто велик. Ты есть Брахман. Утвердись в этой истине.

18. Ты свободен от признаков и качеств. Ты есть просто Сознание. Ты свободен от страданий. Ты вечно — неразделённая Сущность. Ты есть Брахман. В этом нет сомнения.

19. Твоя природа — основа всего. Твоя природа — Свет всего. Ты свободен от всех различий в значении. Ты есть Брахман. Будь в этом уверен.

20. Воистину, ты есть Брахман, свободный от различий и свободный от смятения. Ты безмятежен, лишён различий. Ты есть Брахман. Это непреложная истина.

21. Ты свободен от понятия «возвышенное знание». Ты воспринимаешь свою собственную природу. Ты пребываешь в своей собственной природе. Ты есть Брахман. В этом нет сомнения.

22. Ты остаёшься со своей природой. Ты признаёшь лишь свою природу. Ты погружён в воды собственного блаженства. Ты есть Брахман. Утвердись в этой истине.

23. Лишь ты существуешь в царстве своего «Я». Ты склоняешься лишь перед своим собственным «Я». Твоя природа полна. Ты есть Брахман. В этом нет сомнения.

24. Укоренённый в собственном блаженстве, ты есть ты сам. Ты не воспринимаешь ничего вне себя. В своём «Я» ты сияешь и подобен пространству. Ты есть Брахман. Будь в этом уверен.

25. Ты не отступаешь от своей природы. Ты не воспринимаешь ничего вне своей природы. Ты, в своей собственной природе, есть нектар. Ты есть Брахман. Это непреложная истина.

26. Ты сияешь своей собственной природой. Ты расцветаешь своей собственной природой. Ты не отличен от своей собственной природы. Ты есть Брахман. В этом нет сомнения.
27. Рибху:
Ты вечно — ты сам. Ты видишь себя повсюду. Ты наслаждаешься собой в себе самом. Ты есть Брахман. В этом нет сомнения.

28. Сута:
Тогда, восхищённый словами Нидаги, Рибху — возлюбленный сын лотосорожденного Брахмы, взирая на него как на достойный сосуд, вполне готовый вместить сущность любви к Шиве, продолжил наставлять его.

29. Рибху:
Однажды на горе Кайлаш Шанкара наставлял Своего сына. Я поведаю тебе то же самое. Внемли с внимательным умом.

30. Этот феноменальный мир не существует. Он никогда не был сотворён и никогда не существует сам по себе. Это было названо картиной мира; она вечно нереальна.

31. Феноменальный мир никогда не существует; равно как не существует мысль и тому подобное; не существует ни эго, ни индивидуальной души. Поскольку есть лишь один Брахман, всё это — нереально, воистину, всегда нереально.

32. Нет последствий заблуждения и тому подобного. Нет страха перед последствиями заблуждения. Поскольку есть лишь Брахман, всё это иллюзорно — поистине, всегда иллюзорно.

33. Нет деятеля; нет действия; нет ничего, что должно быть сделано, о сын! Поскольку есть лишь Брахман, всё это — нереально, воистину, всегда нереально.

34. Нет «одного»; нет «двух». Нет мантры, нет тантры или чего-либо ещё подобного. Поскольку есть лишь Брахман, всё это нереально, нереально, вечно нереально.

35. Нет шраваны (слышания) или мананы (размышления); нидидхьясана (глубокая медитация) есть заблуждение. Поскольку есть лишь Брахман, всё это — нереально, воистину, всегда нереально.

36. Два типа самадхи (поглощённости в медитации: савикальпа и нирвикальпа) не существуют. Мера и измерение не существуют. Поскольку есть лишь Брахман, всё это иллюзорно — поистине, всегда иллюзорно.

37. Воистину, неведения не существует. Отсутствие различения также не существует. Поскольку есть лишь Брахман, всё это — нереально, воистину, всегда нереально.

38. Четверицы последующих связанных атрибутов не существует, и, воистину, триады связей не существует. Поскольку есть лишь Брахман, всё это иллюзорно — поистине, всегда иллюзорно.

39. Нет нигде таких вещей, как прошлое и будущее. Воистину, нет нигде такой вещи, как настоящее. Поскольку есть лишь Брахман, всё это — нереально, воистину, всегда нереально.

40. Слова, указывающие на Гангу (святую реку), Гаю (святой центр) и, подобно тому, на Сетху (край земли на юге Индии), или что-либо ещё, не существуют. Поскольку есть лишь Брахман, всё это — нереально, воистину, всегда нереально.

41. Нет ни земли, ни воды, ни огня, ни воздуха, ни пространства нигде. Поскольку есть лишь Брахман, всё это иллюзорно — поистине, всегда иллюзорно.

42. Воистину, нет богов, нет хранителей сторон света, нет отца и нет Гуру во все времена. Поскольку есть лишь Брахман, всё это — нереально, воистину, всегда нереально.

43. Нет ничего далёкого или близкого, нет конца, нет середины, как и нет никакого иного состояния во все времена. Нет «недвойственности», нет двойственности, нет «истины», нет не-истины, как и нет ничего, что можно было бы указать как «это».

44. Нет «освобождения», и нет оков. Воистину, нет ни слова, ни времени, во все времена, ни в малейшей степени. Нет «реальности» и нет нереальности, как и нет [состояния] «счастья».

45. Нет пар противоположностей, как и нет никакого «не-Я» во все времена. Нет обязанностей, связанных со святыми водами, нет роста, нет рождения, нет смерти, как и нет заблуждения относительно прихода и ухода.

46. Нет «здесь», как и нет «загробного мира». Нет Гуру, нет ученика, нет реальности, нет нереальности, нет существования, нет действия, которое нужно совершить, и нет совершённого действия.

47. Нет общины, нет прибежища, нет касты и ничего, основанного на обычае; воистину, нет шестёрки шам и других [дисциплин], нет ниямы (физических и ментальных предписаний), и нет ямы (этических ограничений).

48. Нет такой вещи, как «Всё есть иллюзия» или «Всё есть Брахман». Нет ничего «как Сознание». Нет такой вещи, которую можно было бы назвать «Я есть Сознание».

49. Воистину, не существует ничего как «Я»; никогда нет ничего как «Я есмь вечный». Поскольку есть лишь Брахман, всё это — нереально, воистину, всегда нереально.

50. Всё, что выражено словами, всё, о чём помыслено умом или определено интеллектом, и всё, что познано мыслью,

51. что соединено йогой, что совершено чувствами и другими [способностями], и состояния бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна, и четвёртое состояние (турия) —

52. всего этого не существует. Следует знать, что всё это обусловлено. Никогда не достигается чистота омовениями, никогда не достигается чистота созерцанием.

53. Триады гун (качеств) не существует ни в малейшей степени; как и нет ничего за пределами трёх гун. Слова вроде «один» и «два» не существуют. Великие заблуждения и иллюзии не существуют.

54. Страха и отсутствия страха, воистину, нет. Утвердись в уверенности, что нет ничего ни в малейшей степени. Поскольку есть лишь Брахман, ничего иного не остаётся.

55. Кто услышит и хорошо поймёт это, становится самим Брахманом.

56. Ишвара:
Подобно пузырям, возникающим на водах океана, боги, люди и звери феноменального мира возникали и будут возникать вновь и вновь на водах сплошной массы Блаженства (гхана ананда) в Супруге Умы (Шиве). Нет мирских страданий для тех, кто через свой опыт воспринимает всё это, возникающее из волн заблуждения, ясно как Меня самого.

57. Из-за заблуждения люди не постигают Хару как Причину каждой малой вещи, как Причину каждого существа и также как безграничную Причину ещё большего растворения. Когда Присутствие Супруга Умы (Шивы) сияет в отражающем зеркале глубин пространства сердца, подобно царю птиц (Гаруде), происходит уничтожение змеи мирских страданий.

Глава 3

1. Все обеты — иллюзия. Все миры — иллюзия.
Состояния призрачны. Обители — наважденье.
И страх — призрак. Опора — ничто.
Наслажденье — иллюзия. Все связи — иллюзия.

2. И Веды — иллюзия. Речь — иллюзия.
Слова — тени. Многоцветье форм — кажимость.
Богатство — сон, и стихии — сон.
И Луна — мираж. Всё сущее — неистинно.

3. И Гуру — иллюзия. Добро и зло — иллюзия.
И тайное — вымысел. Счисленье — вымысел.
Чёткая речь — обман. Путь — обман.
Всё, что пройдено — иллюзия. Всё — иллюзия.

4. Всё, что выражено словами, — наваждение.
Всё, что создано намереньем или рождено мыслью, —
Всё это наваждение. В этом нет сомнения.

5. Всё, что рождено интеллектом, всё, что ведомо мыслью,
И весь этот мир, сплетённый из пяти элементов, —
Всё есть морок. Будь в этом уверен.

6. Всё, что слышит ухо, всё, что видит око,
Сам глаз, само ухо и тело — всё вымысел.
В этом нет сомнения.

7. Всё, что указано как «это», всё, что явлено как «это»,
Всё, что познаётся как объект, — всё миф.
В этом нет сомнения.

8. «Кто я?», «Что есть то или это?», «Я есмь Он» —
Эти и подобные утверждения нереальны.
Всё, что происходит в мире, — иллюзорно. Будь уверен.

9. Все практики, все таинства, все причины — обманчивы.
Само понятие «все существа» — обман.
В этом нет сомнения.

10. Все различия, все разделения, все намеренья — иллюзорны.
Все пороки и их различенье — полностью иллюзорны.
В этом нет сомнения.

11. «Хранитель — Вишну», «Брахма — творец», «Шива — разрушитель» —
Все подобные понятия сноподобны. В этом нет сомнения.

12. Омовенья, молитвы, аскезы, жертвоприношенья огню,
Чтенье писаний, поклоненье, мантры, родословная, благое общество —
Всё мираж. В этом нет сомнения.

13. Всё иллюзорно. Мир лишь кажимость.
Прошлое, настоящее, будущее — морок.
Любое состояние ума нереально — совершенно нереально.
Всё иллюзорно. В этом нет сомнения.

14. Все обряды, служения и практики,
все священства и обучение учеников —
всё лишь подобие миража.

15. Всё суть иллюзия. И сама иллюзия —
лишь никчёмная идея.
Настоящее, прошлое и будущее —
также никчемны и пусты.

16. Различение в мыслях и различение мира —
Всё это плоды неведения.
Мириады вселенных — всё есть Брахман.
Утвердись в этой Истине.

17. Всё благо трёх миров, развитие качеств —
добрых и злых, и все наставления Гуру —
Всё есть Брахман. Утвердись в этой Истине.

18. Высшее и низкое, лучшее и среднее,
Священный звук ОМ и первая буква «А» —
Всё есть Брахман. Будь уверен — это Истина.

19. Всё, что является в мире, всё, что наблюдается в мире,
Всё, что существует в мире — всё есть Брахман.
Не сомневайся в этой Истине.

20. Всё, что сказано любым словом, всё, что связано с любой вещью,
Всё, что направляется кем-либо — всё это Брахман, определенно.

21. Всё, что пройдено кем-либо, всё, чем наслаждается кто-либо,
Всё, что рассказано кем-либо — всё это Брахман.
Нет иной Истины.

22. Всё, что дано кем-либо, всё, что совершено кем-либо,
Всякое омовенье в святых водах — всё есть Брахман.
Утвердись в этой Истине.

23. Где бы ни свершалось благое деяние, где бы ни свершалось злое деяние,
И что бы ты ни делал с искренностью — всё это кажимость.
Только это Правда, а не другое.

24. Всё это и всё моё «я» — целиком есть Брахман.
Утвердись в этой Истине.
Всё, что является постигаемым — всё это иллюзорно.
Только такова Истина.

25. Рибху:
Я вновь открою тебе сокровеннейшую из тайн,
Непостижимую и дивную, что на Кайласе
Шанкара поведал сыну своему.

26. Все чувства — зрение, слух, осязание, вкус и обоняние —
Есть лишь Сознание, вечно единая Суть.
Они — само Сознание, неисчислимое.
Всё есть лишь Сознание.

27. Всё это — лишь Сознание. Всё наполнено Сознанием.
Собственное отражение — лишь Сознание.
Всё переполнено Сознанием.

28. Весь мир — лишь Сознание. Всё наполнено лишь Сознанием.
«Твоё» и «моё» — лишь Сознание.
Нет ничего, кроме одного лишь Сознания.

29. Пространство, земля, вода, воздух, огонь,
Брахма, Хари, Шива, что-либо малое или великое —
Всё это лишь Сознание.

30. Всё есть единая Суть, которая есть лишь Сознание.
Прошлое и будущее — лишь Сознание.
Всё переполнено Сознанием.

31. Вещество и время — лишь Сознание. Знание — полно Сознания.
Познаваемое и познание — лишь Сознание.
Всё переполнено Сознанием.

32. Беседа — лишь Сознание. И слова — лишь Сознание.
Истина и ложь — лишь Сознание.
Всё переполнено Сознанием.

33. Начало и конец — лишь Сознание.
Если вещь существует — она всегда лишь Сознание.
Если есть Брахма — он лишь Сознание.
Если есть Вишну — он лишь Сознание.

34. Рудра и божества — лишь Сознание.
Люди и звери, боги и демоны,
Гуру и ученик, и само знание — лишь Сознание.

35. Видящий и видимое — лишь Сознание,
Как познающий и познаваемое, устойчивое и преходящее.
Все чудеса — лишь Сознание. Тело — лишь Сознание.

36. Символ — лишь Сознание. Причина и следствие — лишь Сознание.
Форма и бесформенность — лишь Сознание.
Грех и заслуга — лишь Сознание.

37. Двойственность и недвойственность — лишь Сознание.
Веды и Веданта — лишь Сознание.
Стороны света и отсутствие направлений — лишь Сознание.
И их хранители — лишь Сознание.

38. Все взаимодействия — лишь Сознание.
Прошлое, будущее, настоящее — лишь Сознание.
Имя и форма — лишь Сознание.
Существа и миры — лишь Сознание.

39. Дыхание жизни (прана) — лишь Сознание.
Все чувства — лишь Сознание.
Пять оболочек — лишь Сознание.
Лишь Сознание зовётся Блаженством.

40. Вечное и преходящее — лишь Сознание.
Всё есть лишь Сознание.

42. Что бы ни было, где бы ни было, что бы ни виделось —
Есть Сознание. Что бы ни было далёким —
Есть лишь Сознание.

43. Какие бы ни были существа, сколько бы их ни было,
Что бы ни говорилось, когда бы то ни было,
И что бы Веды ни провозглашали —
Всё есть лишь Сознание.

44. Нет оков — есть лишь Сознание.
Нет «освобождения» — есть лишь Сознание.
Лишь Сознание есть Реальность.
Это Истина — Истина — клянусь именем Шивы!

45. Всё, что сказано тремя Ведами, — лишь Сознание.
Это сказал Шива Кумаре (Сканде), и это передано тебе.
Кто услышит это хоть однажды, тот сам становится Брахманом.


46. Сута:
Воздаю похвалу и поклоняюсь,
тело которого — вся Вселенная.
Как лингаму поклоняюсь Ему:
хоть и нельзя Его увлажнить, омываю Его,
хоть и нельзя одеть Его, облачаю в пространство-бытие
покрываю сандалом Того,
кому не важны никакие ароматы
подношу цветы,
хотя Он за пределам форм

47
Он весь мир освещает,
а я подношу ему огонь;
подношу Ему пищу,
а Он ни в чем не нуждается;
Он за пределами мира,
но все же, я возношу Ему хвалу.

Так сознательно и намеренно действую я.

48
Человек формального знания
приносит дары и служения
по предписаниям и правилам.

Человек истинного знания служит внутри,
не нарушая порядок.

Пусть весь мир будет в неведении —
Ты можешь узнать Истину.

Пояснение в процессе

Данный перевод -- результат коллективной работы.
В результате внутренних дискуссий было принято неоднозначное, но интересное решение.

Переводы всех следующих глав Рибху-Гиты будут звучать попеременно от женского и от мужского лица.
Одна глава от женского, следующая -- от мужского.

Вот мнение одного из переводчиков:

Разумеется, сама суть текста при этом никак не меняется.

Глава 4

1. Рибху:
Я поведаю тебе то, что есть величайшее чудо, то, что редкостнейшее во всех мирах. Это квинтэссенция Вед и иных писаний. Редкостное — редкостное, воистину — вечно.

2. Мантра есть единая неделимая Суть. Её плод есть единая неделимая Суть. Индивидуальная душа есть единая неделимая Суть. Религиозный обряд есть единая неделимая Суть.

3. Земля есть неделимая единая Основа. Вода есть неделимая единая Основа. Запах есть неделимая единая Основа. Небо есть неделимая единая Основа.

4. Писания есть неразделённая единая Сущность. Веды есть неразделённая единая Сущность. Брахман есть неразделённая единая Сущность. Религиозные обеты есть неразделённая единая Сущность.

5. Вишну есть единая и нераздельная Основа. Шива есть единая и нераздельная Основа. Брахма есть единая и нераздельная Основа. Боги есть единая и нераздельная Основа.

6. Всё есть единая неделимая Суть. Одно «я» есть единая неделимая Суть. Само «Я» также есть единая неделимая Суть. Гуру есть единая неделимая Суть.

7. Всё, что может быть названо, есть неделимая единая Основа. Свет есть неделимая единая Основа. Тело есть неделимая единая Основа; ум есть неделимая единая Основа.

8. Мысль есть неразделённая единая Сущность. Радость есть неразделённая единая Сущность. Знание есть неразделённая единая Сущность. Неизменное есть неразделённая единая Сущность.

9. Вечность есть единая и нераздельная Основа. Высшее есть единая и нераздельная Основа. Ничтожное происходит от единой и нераздельной Основы. Я происхожу от единой и нераздельной Основы.

10. Либо единая неделимая Суть существует, либо единая неделимая Суть не существует, и всё отдельное происходит от единой неделимой Сути. Высочайшее происходит от единой неделимой Сути.

11. Грубое происходит от неделимой единой Основы. Люди происходят от неделимой единой Основы. Тонкое есть неделимая единая Основа. Двойственность есть неделимая единая Основа.

12. Не-существующее есть неразделённая единая Сущность. Сила есть неразделённая единая Сущность. Вишну происходит от неразделённой единой Сущности. Атом происходит от неразделённой единой Сущности.

13. Не-существующее есть единая и нераздельная Основа. Ты происходишь от единой и нераздельной Основы. Воистину, есть лишь единая и нераздельная Основа. Всё это — от единой и нераздельной Основы.

14. Знание происходит от единой неделимой Сути. Существование происходит от единой неделимой Сути. Растворение есть единая неделимая Суть. Отец есть единая неделимая Суть.

15. Преданные есть неделимая единая Основа. Муж есть неделимая единая Основа. Мать есть неделимая единая Основа. Вират (вселенская форма) есть неделимая единая Основа.

16. Тело есть неразделённая единая Сущность. Голова есть неразделённая единая Сущность. Нос есть неразделённая единая Сущность. Внешнее есть неразделённая единая Сущность.

17. Совершенно полное есть единая и нераздельная Основа. Бессмертное есть единая и нераздельная Основа. Ухо есть единая и нераздельная Основа. Дом есть единая и нераздельная Основа.

18. То, что должно храниться в тайне, есть единая неделимая Суть. Шива есть единая неделимая Суть. Имя есть единая неделимая Суть. Солнце есть единая неделимая Суть.

19. Луна есть неделимая единая Основа. Гуру есть неделимая единая Основа. Свидетель есть неделимая единая Основа. Друг есть неделимая единая Основа.

20. Родственник есть неразделённая единая Сущность. Я есть неразделённая единая Сущность. Царь есть неразделённая единая Сущность. Город есть неразделённая единая Сущность.

21. Господство есть единая и нераздельная Основа. Господь есть единая и нераздельная Основа. Мантра есть единая и нераздельная Основа. Джапа (повторение мантры) есть единая и нераздельная Основа.

22. Созерцание есть единая неделимая Суть. Обитель есть единая неделимая Суть. То, что должно быть постигнуто, есть единая неделимая Суть. То, что велико, есть единая неделимая Суть.

23. Свет есть неделимая единая Основа. Запредельное есть неделимая единая Основа. То, что может быть потреблено, есть неделимая единая Основа. Возлияние есть неделимая единая Основа.

24. Хома (жертвоприношение огню) есть неразделённая единая Сущность. Победа есть неразделённая единая Сущность. Небеса есть неразделённая единая Сущность. Самость есть неразделённая единая Сущность.

25. Нет ничего, отдельного от природы единой неделимой Сути — никогда, ни в какое время. Внемли вновь чудесному сокровищу вечного Переживания,

26. Столь редкому — столь редко обретаемому во всех мирах, редчайшему, воистину.
Я есмь; Я есмь запредельное; Я есмь сияющая; Я есмь освещающая.

27. Я есмь Гуру всех форм; Я есмь всех форм. Такова Я есмь. Я есмь Я сама. Я есмь чистая. Я есмь величественная. Я есмь Высшее.

28. Я есмь. Я есмь вечно знающая. Я есмь Истина. Я есмь безупречная. Я есмь эмпирическое знание. Я есмь особая. Я есмь обычная. Я есмь всё.

29. Я есмь чистая. Я есмь без печали. Я есмь Сознание. Я есмь беспристрастная. Я есмь свободная от чести и бесчестия. Я есмь бескачественная. Я есмь Шива.

30. Я есмь вне концепций двойственности или недвойственности. Я есмь вне пар противоположностей. Такова Я есмь. Я есмь вне существования или не-существования. Я есмь вне языка. Такова Я есмь.

31. Я есмь природа пустоты и отсутствия пустоты. Я есмь благоприятная. Я есмь ум. Я есмь вне равенства или неравенства. Я есмь, и Я не есмь природа ничтожного.

32. Я есмь вечно свободная ото всего. Я есмь приятная. Я вечно есмь. Я есмь свободная от чисел, таких как один; и не имею Я числа, такого как два или второй. Я не есмь.

33. Я есмь вне различий реального и нереального. Я есмь вне волеизъявления. Я есмь вне различия множества «я». То, что не существует ни в малейшей степени, то Я есмь.

34. Я есмь не я сама; и не есмь Я другая. Я есмь без тела и тому подобного. Я есмь без прибежища или основы. Я есмь без опоры.

35. Я есмь без оков, освобождения или какого-либо иного состояния. Я есмь Она, чистый Брахман, и тому подобное. Я есмь без ума и всего. Я есмь высочайшая. Я есмь Высшее.

36. Я вечно — сама природа вопрошания; Я свободна от чего-либо, о чём можно было бы спросить. Такова Я. Я — природа буквы «А»; Я — буква «У» и другие. Я — радостна.

37. Я — вне созерцания и вне отсутствия созерцания. Я — вне чего-либо, на чём можно созерцать. Такова Я. Я полнее, чем полное. Я — совершенно полна. Я — вся полнота. Такова Я.

38. Моя природа — То, что превосходит всё. Я — Высший Брахман. Такова Я. Я не имею объективности или качеств для восприятия. Я ни во что не растворяюсь. Такова Я.

39. Я — вне измерения, и нет ничего, что могло бы измерить Меня. Мне нечего измерять. Такова Я. Я — зрящая мир. Я — без глаз или иных средств восприятия.

40. Я — всецело развитая. Я — пробуждённая. Я — вечно присутствующая. Я — Высшая. Я — лишена всех органов. Я — доступна для всех действий.

41. Я — удовлетворена всей Ведантой. Я вечно легко достижима. Я — радостна и безрадостна. Я — плод всякого безмолвия.

42. Я вечно — природа лишь Сознания. Я — реальное и нереальное, и полна Сознания. От чего бы Я ни была свободна, ничто в малейшей степени не было Мной ухвачено.

43. Я — без узла сердца. Из Сердца Я — всепроникающа; Я свободна от шести изменений. Я — без шести оболочек.

44. Я освобождена от группы шести врагов. Я — глубиннейшее из внутреннего. Я — вне пространства или времени. Я — с направлениями как Моей одеждой (облечена в пространство).

45. Я свободна от «есть» и «не есть». Я — без отрицательной частицы «не» (в любых атрибутах). Я — природа всего, что есть лишь Сознание. Я — Бытие-Сознание-Блаженство.

46. Я — природа неразделённого; Я — неразделённая природа. Я — ум мира существ; Я — без какого-либо мира существ.

47. Я — природа всевозможных форм. Я — не лишена природы Бытия. Я свободна от триады времени (прошлого, настоящего и будущего). Я — без желания и иных подобных нежелательных качеств.

48. Я освобождена от тела и от обладания телом. Я — бескачественна. Я — без «освобождения»; Я освобождённая; Я — без понятия освобождения навеки.

49. Я свободна от понятий реальности и нереальности. Я вечно — одна лишь Реальность. Я — без какого-либо места, куда можно идти. Я — без движения.

50. Я вечно — природа памятования. Я — мирна. Я — всецело приемлема и блага. Так было изложено Моё собственное переживание. Это изложение — превосходно.

51. Кто услышит это хотя бы раз, становится самим Брахманом.
Слава Тебе, о Господин! Чьи могучие длани соперничают со хоботом слона, явившийся, дабы разрушить мир, рождённый из микрокосма! Сокрушитель главы Брахмы! Слава Неразделённому, несущему в Своих руках стрелы, лук и змей!

52. Достигают Постижения Истинного «Я» те, чьи умы растворились во Вселенском «Я», в Недвойственном Господе, Супруге Умы, чья природа — Свет, чья природа — бесформенна, чья природа — бесконечна. Иные же, с мыслями о различиях, изнурённые бременем представлений о кастах и ашрамах (стадиях жизни), и прочими подобными вещами, упомянутыми в писаниях, лишённые покоя и погрязшие в мирских делах, испытывают страдания день за днём.

Глава 5

1. Рибху:
Я поведаю тебе о мире как о пустоте. Он был уподоблен рогам зайца. Это знание — редчайшее во всех мирах. Внемли с внимательным умом.

2. Этот феноменальный мир, всё, что ни услышишь или увидишь о нём, форма, что зрится, и форма зрящего — всё подобно рогам зайца.

3. Земля, вода, огонь, воздух, пространство, ум, интеллект, эго и свет — всё подобно бреду.

4. Разрушение, творение, существование, мир, галактики, заслуга, грех, победа и заблуждение — всё ничтойно.

5. Желание, гнев, жадность, ослепление, гордыня, иллюзия, любовь, стойкость, а также Гуру, ученик, наставление и тому подобное — всё подобно рогам зайца.

6. «Я», «ты», «мир» и все прочие подобные представления, начало, конец и середина, прошлое, будущее и настоящее — всё подобно сновидению.

7. Грубое тело, тонкое тело, причина и следствие, и всё, что есть зримого и зрения, — всё подобно галлюцинации.

8. Наслаждающийся, наслаждаемое и наслаждение, прямое и переносное значение слова, неразличие между ними, безмятежность, вопрошание и счастье — всё это как ребёнок бесплодной женщины.

9. Яма (обуздание), нияма (предписания), пранаяма (управление дыханием) и прочие подобные понятия, движение вперёд, колебание и мышление — всё подобно дыханию на зеркале.

10. Уши, глаза, тело, родословная, то, что должно храниться в тайне, инертность, Хари (Вишну), Шива, начало, конец и стремление к освобождению — всё подобно дыханию на зеркале.

11. Органы познания, чувства, группа органов действия, бодрствование, сон со сновидениями, глубокий сон и любое иное подобное состояние — всё подобно рогам зайца.

12. Таттвы (двадцать четыре принципа), четыре средства [освобождения], сходные категории и несходные категории — всё подобно галлюцинации.

13. Все миры, все существа, все дхармы с их философиями, все знания и всё неведение — всё подобно сновидению.

14. Все касты, все общины, все святые места и воды, все Веды и все писания — всё подобно рогам зайца.

15. Все оковы, все «освобождения», все «знания», Ишвара, всё время и все наставления — всё подобно рогам зайца.

16. Всё существование, все действия, все встречи с мудрыми и вся двойственность — по природе своей нереальны; всё подобно рогам зайца.

17. Вся Веданта, все установленные выводы, все определения смысла писаний и «реальность всей жизни» — всё подобно рогам зайца.

18. Всё, что ни познано, всё, что ни увидано в этом мире, и всё, что ты ни слышишь от Гуру, — всё ничтойно.

19. Всё, о чём ты ни размышляешь в мыслях, все твои санкальпы (намерения) во все времена, и всё, что ни определено интеллектом, — вс ничтойно.

20. Всё, что ни изречено словами, всё, что ни объяснено словами, и всё, что ни воспринято всеми органами чувств, — всё подобно сновидению.

21. Любой объект, который ни отвергнут, всё, что ни услышано или увидено, и «своё» или «чужое» — всё подобно сновидению.

22. Всё, что ни проявляется как существование, всё, что ни проявляется как объект с сущностью, и всё, что ни воображено в уме, — всё подобно миражу.

23. Всё, что ни определено как «Я», все слова, [считающиеся] вечными, и всё, о чём ни вопрошают в уме, — всё подобно миражу.

24. «Шива вечно разрушает, Вишну охраняет три мира, а Брахма творит миры» — все эти концепции подобны дыханию на зеркале.

25. То, что называют душой, все произнесённые слова, то, что означает слово «перерождение», — всё подобно ребенку бесплодной женщины.

26. Всё, что в Пуранах, всё, что определено в Ведах, позиция всех Упанишад — всё подобно пустоте.

27. Это разъяснение — «подобно рогам зайца» — было поведано тебе. Кто услышит эту тайну, становится самим Брахманом.

28. Внемли далее, Нидага! Несомненно, что всё есть Брахман, о благой душа! Это (Знание) редко обретается людьми и даже богами.

29. Любая форма, называемая «этим», всё, вновь, что есть «я», и то, что видится как «это», — всё есть лишь Брахман.

30. Санкальпа, что «я есть тело», — она и называется страхом. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

31. Санкальпа, что «я есть тело», — она и называется низшими чувствами (умом, эго и тому подобным). Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

32. Санкальпа, что «я есть тело», — она и называется циклом рождения и смерти. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

33. Санкальпа, что «я есть тело», — она и называется здесь оковами. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

34. Ложное понимание, что «я есть тело», — оно и называется адом. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

35. Санкальпа, что «я есть тело», — она и называется всем феноменальным миром. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

36. Санкальпа, что «я есть тело», — она и называется «узлом в сердце». Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

37. Санкальпа отождествления с триадой тел — она и называется «знанием» о теле. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

38. Во всей триаде времени санкальпа, что «я есть тело», а также идея «реального и нереального» не соответствуют истине. Всё есть лишь Брахман.

39. Санкальпа, что «я есть тело», — она и называется здесь проявленным миром. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

40. Санкальпа, что «я есть тело», — она сама и называется неведением. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

41. Интеллектуальное заключение, что «я есть тело», — оно и называется запятнанными прошлыми впечатлениями. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

42. Интеллектуальное заключение, что «я есть тело», — оно воистину и есть индивидуальная душа. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

43. Санкальпа, что «я есть тело», именуется великим адом. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

44. Интеллектуальное заключение, что «я есть тело», — это, несомненно, лишь ум. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

45. Интеллектуальное заключение, что «я есть тело», именуется ограничением. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

46. Ложное понимание, что «я есть тело», именуется всяким страданием. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

47. Ложное понимание, что «я есть тело», именуется конфликтом. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

48. Интеллектуальное заключение, что «я есть тело», само понимается как смерть. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

49. Интеллектуальное заключение, что «я есть тело», само понимается как неблагоприятное. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

50. Интеллектуальное заключение, что «я есть тело», само понимается как великий грех. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

51. Интеллектуальное заключение, что «я есть тело», само именуется великим предвзятым представлением. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

52. Санкальпа, что «я есть тело», сама понимается как все недостатки. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

53. Санкальпа, что «я есть тело», сама именуется пороком. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

54. Санкальпа, что «я есть тело», сама именуется великой неопределённостью. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

55. Всякая малость мысли есть страдание. Всякая малость мысли есть мир. Всякая малость мысли есть желание. Всякая малость мысли есть порок.

56. Всякое малое воспоминание о грехе, всякая малая мысль об уме, всякая малая санкальпа именуется великой болезнью.

57. Всякая малая санкальпа именуется великим заблуждением. Всякая малая санкальпа приводится как пример триады страданий.

58. Всякая малая санкальпа именуется вожделением и гневом. Всякая малая санкальпа именуется привязанностью, ничем иным.

59. Всякая малая санкальпа есть всё страдание, ничто иное. Всякая малая санкальпа есть заблуждение относительно реальности мира.

60. Всякая малая санкальпа есть великий недостаток, ничто иное. Всякая малая санкальпа именуется триадой времени.

61. Всякая малая санкальпа именуется множественностью форм. Где есть санкальпа, там есть великий мир.

62. Где есть санкальпа, там есть нереальное. Всякая малая санкальпа есть феноменальный мир. В этом нет сомнения.

63. Всякая малая санкальпа — всё то не существует. В этом нет сомнения. Лишь ум есть весь мир. Сам ум есть великий враг.

64. Лишь ум сам есть перерождение. Сам ум есть триада миров. Сам ум есть великое страдание. Сам ум есть старость и прочее.

65. Лишь ум сам есть время. Лишь ум сам есть порок, вечно. Сам ум есть санкальпа. Сам ум есть основа индивидуальной души.

66. Лишь ум сам есть осквернение, всегда. Сам ум есть изумительная магия. Сам ум есть великая иллюзия. Ум подобен сыну бесплодной женщины.

67. Сам ум не существует, вечно. Сам ум вечно инертен. Сам ум есть мысль, и сам ум есть эго.

68. Сам ум есть великие оковы. Порой сам ум есть антахкарана (внутренний орган). Сам ум есть также земля. Сам ум есть вода.

69. Сам ум есть огонь. Сам ум есть великий воздух. Сам ум есть также пространство. Сам ум есть то, что производит звук.

70. Сам ум есть природа осязания. Сам ум есть то, что создаёт формы. Сам ум есть природа вкуса. Сам ум именуется запахом.

71. Оболочка пищи (физическое тело) есть природа ума. Оболочка праны (жизненных ветров) есть природа ума. Оболочка ума есть природа ума. Эмпирическое знание также есть природа ума.

72. Сам ум есть оболочка блаженства. Ум есть состояние бодрствования, сам ум есть состояние сна со сновидениями, и сам ум есть состояние глубокого сна.

73. Ум есть боги и прочие. Ум есть Яма (бог смерти) и прочие. Сам ум есть всякая малость. Сам ум пронизан умом.

74. Эта вселенная наполнена умом. Это тело наполнено умом. Всё, что произошло, и всё, что кажется существующим, наполнено умом. Эта двойственность наполнена умом.

75. Это отождествление с категорией наполнено умом. Этот атрибут наполнен умом. Это, что зрится, наполнено умом. Эта не-сознательность наполнена умом.

76. Всё, что есть, наполнено умом. Ум является как индивидуальная душа. Неведение — лишь из-за санкальпы. Различие — лишь из-за санкальпы.

77. Эмпирическое знание — лишь санкальпа. Пары противоположностей — лишь санкальпа. Время — лишь санкальпа. Пространство — лишь санкальпа.

78. Тело — лишь санкальпа. Прана (жизненная сила) — лишь санкальпа. Размышление — лишь санкальпа. Слушание — лишь санкальпа.

79. Ад — лишь санкальпа. Рай также — лишь санкальпа. «Сознание» — лишь санкальпа. Мысль о «Я» также лишь санкальпа.

80. Будь то санкальпа о ничтожных сущностях или санкальпа о Брахмане, всякая малая санкальпа не существует ни в какое время.

81. Санкальпа нереальна — нереальна, воистину. Триада миров нереальна — нереальна, воистину. Гуру нереален — нереален. Ученик нереален, в самом деле.

82. Тело также нереально — нереально. Ум не существует — не существует, вечно. Ничтожное не существует — не существует также. Весь мир не существует — не существует.

83. Существа не существуют, не существуют также. Всё не-существует; в этом нет сомнения. Нидага! То, что всё не-существует, было сказано мною в этом рассуждении. Кто услышит это даже раз, тот сам становится Брахманом.

84. Тот покой, которого ум может достичь через Веданту, через любовь к лотосным стопам Господа, чей венец — полумесяц, через освобождение себя от леса (привязанности к) любимой жене, сыновьям и другим посредством отречения, и через медитацию всего один раз на стопы Шивы, — не может быть обретён громкими спорами и софистикой.

85. Для провидцев, которые стали свободными от бесконечно появляющихся объектов, что зрятся, которые вечно утверждены без какой-либо санкальпы, — нет состояний бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна, и нет жизни, и нет смерти.

Глава 6

1. Нидага:
Возвышенный Гуру! Где ты совершаешь омовение? Какова мантра для омовения? Каково подходящее время для омовения и для тарпаны (подношения воды)? Поведай мне.

2. Рибху:
Омовение в Я (Атмане) — вот великое, ежедневное омовение. Иного не существует. Воистину, это и есть великое омовение: непоколебимая уверенность: «Я есмь Брахман».

3. Я есмь природа Высшего Брахмана. Я есмь высшее Блаженство. Воистину, это и есть великое омовение: непоколебимая уверенность: «Я есмь Брахман».

4. Я есмь сама природа чистого Знания. Я есмь одно лишь Высшее. Я есмь сама природа Покоя. Я есмь Незапятнанный.

5. Я есмь природа лишь вечного. Я есмь одно лишь Постоянное. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

6. Я есмь природа всего сущего. Я есмь Освобождённый. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

7. Я есмь природа, свободная от всего. Я есмь. Я есмь пространство Сознания. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

8. Я есмь природа лишь одного четвёртого состояния (Турия). Я есмь природа, запредельная четвёртому состоянию. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

9. Я вечно есмь природа Сознания. Я есмь Бытие-Сознание-Блаженство (Сат-Чит-Ананда). Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

10. Я есмь природа Кайвальи (Того, что существует одно). Я вечно есмь природа чистого. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

11. Я есмь одно лишь чистое Знание. Я есмь Кайвалья. Я есмь Возлюбленный. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

12. Я есмь лишь недвижный. Я есмь. Я есмь, воистину, моя собственная природа. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

13. Я вечно есмь природа Сатсанга (общения с Истиной). Я вечно есмь Высшее. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

14. Я вечно есмь одна природа. Я вечно есмь само счастье, и ничто иное. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

15. Я есмь природа, не имеющая ограничений. Я есмь бесконечное Блаженство. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

16. Я есмь природа истинного Блаженства. Я есмь Высшее Сознание-Блаженство. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

17. Я есмь природа бесконечного Блаженства, вне пределов речи и ума. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

18. Я есмь природа Брахман-Блаженства. Я вечно есмь природа Бытия-Блаженства, истинного Блаженства. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

19. Я есмь природа лишь Я (Атмана). Я преисполнен Блаженства Я. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

20. Я есмь природа сияния Я. Я есмь сущность Света Я. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

21. Я есмь без начала, середины или конца. Я подобен небу. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

22. Я есмь природа вечного Бытия. Я вечно освобождён. Так есть всегда. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

23. Я есмь природа, вечно полная. Я вечно лишён ума. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

24. Я есмь природа вечного Бытия. Я есмь вечное Освобождение. Так есть всегда. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

25. Я вечно есмь природа авторитетного Знания. Я всегда превосхожу всё. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

26. Я есмь природа, превосходящая форму. Я вечно есмь пространствоподобная природа. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

27. Я есмь природа радости существ. Я есмь радость языка (речи). Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

28. Я есмь природа, которая есть основа всего. Я вечно есмь сплошная масса Сознания. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

29. Я свободен от отношения обладания телом. Я, воистину, свободен от ума. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

30. Я свободен от какой-либо деятельности тела. Я есмь лишь мантра, вечно. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

31. Я свободен от всех вещей, которые можно видеть. Я есмь, воистину, природа, которую надлежит увидеть. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

32. Я вечно есмь природа завершённого. Я вечно удовлетворён. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

33. Этот Брахман, воистину, и есть всё. Я есмь лишь Сознание. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

34. Я, воистину, есмь лишь я сам. Ничто иное не существует. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

35. Я, воистину, есмь великое Я. Я есмь конечная цель. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

36. Я, воистину, есмь великая Пустота.
Это наилучшая мантра из всех.
Всё это, воистину, и есть Высший Брахман.
Я есмь лишь Брахман.

37. Я, воистину, проявляюсь как будто другой. Я, воистину, проявляюсь как будто тело. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

38. Я также проявляюсь как ученик. Я проявляюсь как триада миров. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

39. Я превосхожу триаду времён. Я есмь тот, на кого медитируют Веды. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

40. Я был указан в писаниях. Я пребываю в уме. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

41. За исключением меня, нет ничего иного. За исключением меня, не существует земля. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

42. За исключением меня, нет воды.
Это наилучшая мантра из всех.
Всё это, воистину, и есть Высший Брахман.
Я есмь лишь Брахман.

43. Я есмь Брахман. Я есмь чистый. Я всегда чист, вечно. Я бескачествен. Я бежелателен.
Это наилучшая мантра из всех.

44. Я есмь природа Хари (Вишну), Брахмы и других. Я также не есмь ни одно из этих различений. Я есмь лишь Брахман. Я есмь Кайвалья. Я есмь Непревзойдённый.

45. Я сам сияю собой, лишь собой, а не чем-либо иным. Я пребываю в себе.
Это наилучшая мантра из всех.
Я сам наслаждаюсь собой. Я сам ликую в себе. Я сам есмь мой собственный Свет. Я сам ликую в себе.

46. Я сам ликую в моём собственном Я. Я вижу лишь моё собственное Я. Я счастлив в моём собственном Я. Эта мантра, такова, наилучшая: «Я пребываю в моём собственном Сознании. Я ликую в радости в царстве моего Я. Я восседаю на троне моего собственного Я».
Это, таким образом, наилучшая мантра.

47. Вечно созерцая мантру своего Я, вечно утверждаясь в Знании своего Я, мантра «Я-Брахман-Я» уничтожит все грехи, относящиеся к своему Я.

48. Мантра «Я-Брахман-Я» уничтожит порок двойственности. «Я-Брахман-Я» уничтожит скорбь различения.

49. Мантра «Я-Брахман-Я» уничтожит болезнь мысли. Мантра «Я-Брахман-Я» уничтожит болезнь интеллекта.

50. Мантра «Я-Брахман-Я» уничтожит болезнь ментальной агонии. Мантра «Я-Брахман-Я» уничтожит все миры.

51. Мантра «Я-Брахман-Я» уничтожит порок желания. Мантра «Я-Брахман-Я» уничтожит порок гнева.

52. Мантра «Я-Брахман-Я» уничтожит порок концептуализации. Мантра «Я-Брахман-Я» также уничтожит санкальпу (умственное намерение).

53. Мантра «Я-Брахман-Я» уничтожит скорбь, относящуюся ко всему этому. Мантра «Я-Брахман-Я» сожжёт пятно отсутствия различения.

54. Мантра «Я-Брахман-Я» полностью уничтожит неведение. Мантра «Я-Брахман-Я» уничтожит миллионы пороков.

55. Мантра «Я-Брахман-Я» упразднит все ритуалы. Мантра «Я-Брахман-Я» уничтожит ошибочные представления о теле.

56. Мантра «Я-Брахман-Я» сотрёт (различие) видимого и невидимого. Мантра «Я-Брахман-Я» откроет Знание Я.

57. Мантра «Я-Брахман-Я» дарует успех в царстве Я. Мантра «Я-Брахман-Я» уничтожит нереальность.

58. Мантра «Я-Брахман-Я» уничтожит всё иное. Мантра «Я-Брахман-Я» дарует неописуемую радость.

59. Мантра «Я-Брахман-Я» удалит идею не-Я. Мантра «Я-Брахман-Я» дарует Блаженство Знания.

60. Отвергнув семь миллионов великих мантр, которые могут даровать лишь сотни миллионов рождений, следует прибегнуть к джапе (повторению) этой одной мантры.

61. Немедленно обретается Освобождение. В этом для меня нет сомнения. Так было изложено объяснение мантры, сокровенной среди всех миллионов Вед. Кто услышит это хотя бы раз, становится самим Брахманом.

62. Тот ум достоин высшего Освобождения, который осознаёт, что лишь Он есть Тот, кто вечно-блаженен, источник высшей радости, постоянный, от Кого нет ничего отдельного, от Кого родились все миры, Кто не может быть постигнут словами, умом, совокупностью чувств или телом, Кто неделим, Кто есть врач для недугов мира, и Кто есть Ишвара.

Глава 7

Картина Irena Aizen (c)(p)



1. Рибху:
Нидага! Внемли моим словам. Я изложу тебе теперь ежедневное тарпану (возлияние воды). Это ведение чрезвычайно трудно обрести людям во всех писаниях.

2. Многообразная вселенная не существует, никогда; и нет ничего, что можно было бы указать как «это». Есть лишь Брахман, который вечно полон. Это и есть тарпана Брахману.

3. Я есмь Брахман, обладающий формой. Я также есмь Бытие-Сознание-Блаженство. Я есмь лишь сплошная масса Блаженства. Это и есть тарпана Брахману.

4. Я вечно есмь полная Пустота. Я вечно преисполнена Блаженства Я. Я есмь природа постоянного и преходящего. Это и есть тарпана Брахману.

5. Я есмь лишь пространство Сознания. Я вечно есмь пространство Я. Я удовлетворена в Я. Это и есть тарпана Брахману.

6. Я не могу быть исчислена числами, такими как один и так далее. Я бесформенна; я недвойственна. Я есмь природа вечно чистой. Это и есть тарпана Брахману.

7. Я тоньше пространства. Я есмь абсолютно не-существующая. Я есмь природа всеосвещённого. Это и есть тарпана Брахману.

8. Я есмь природа Высшего Брахмана. Я есмь счастье — высокое, низкое и всеохватное. Лишь Я есмь природа жертвенных возлияний. Я свободна от зрящего, зримого и подобного.

9. Я не есмь что-либо вообще. Я есмь, здесь, полное Безмолвие. Я есмь природа чистого Освобождения. Это и есть тарпана Брахману.

10. Я есмь природа всеблаженного. Я вечно есмь природа Блаженства Знания. Лишь Я есмь природа эмпирического знания. Это и есть тарпана Брахману.

11. Всё это есть лишь Брахман. Ничто иное нигде не существует, утверждаю Я. Я есмь То; в этом нет сомнения. Это и есть тарпана Брахману.

12. Вещь вроде «ты», вещь вроде «того» — никогда, никогда нет ничего подобного. Я есмь лишь чистое Сознание. Это и есть тарпана Брахману.

13. Я есмь природа Абсолютного Не-существования. Я есмь высочайшая из высоких. Я сама есмь счастье и ничто иное. Это и есть тарпана Брахману.

14. «Это есть природа золота» — нет ничего подобного вообще, нисколько, утверждаю Я. Я есмь природа Блаженства без атрибутов. Это и есть тарпана Брахману.

15. Поскольку мне нечего свидетельствовать, я никогда не есмь свидетель, будучи лишь природой Брахмана. Это и есть тарпана Брахману.

16. Я есмь без отличительных атрибутов, и всё же я сама есмь обладающая именем. Я сама есмь не-заблуждение. Это и есть тарпана Брахману.

17. Я есмь природа, свободная от чувств. Я есмь природа, свободная ото всего. Я свободна от оков и освобождения. Это и есть тарпана Брахману.

18. Я есмь природа всеблаженного. Я есмь масса всеблаженного. Я есмь лишь вечное Сознание. Это и есть тарпана Брахману.

19. Я также за пределами слов; слов или ума нет ни в малейшей степени. Я также есмь Сознание-Блаженство. Это и есть тарпана Брахману.

20. Я есмь природа полноты, всегда. Я есмь счастье, всегда. Всегда я есмь природа, которую нельзя помыслить. Это и есть тарпана Брахману.

21. Я есмь природа удовлетворённости во все времена. Я есмь лишь всеблаженство. Я есмь природа полной Пустоты. Это и есть тарпана Брахману.

22. Я вечно есмь природа самой себя. Я есмь та, что превосходно блаженна. Я сама есмь лишь одна. Это и есть тарпана Брахману.

23. Я свободна. Я есмь природа Освобождения. Я есмь высшее, полное Безмолвие. Я есмь природа полного Освобождения. Это и есть тарпана Брахману.

24. Я вечно есмь природа Истины. Я вечно есмь та, что пребывает в турии (четвёртом состоянии). Я есмь природа туриятиты (запредельной четвёртому состоянию). Это и есть тарпана Брахману.

25. Я есмь лишь Истина и Знание. Я есмь лишь Истина и Блаженство. Я есмь природа, которая неопределима. Это и есть тарпана Брахману.

26. Я вечно есмь природа нерождённого. Я есмь без желания. Я незапятнанна. Я есмь природа Брахмана-Знания. Это и есть тарпана Брахману.

27. Тарпана Брахману была так изложена; это моё объяснение. Кто услышит это хотя бы раз, тот сам становится Брахманом.

28. Я изреку теперь о ежедневной хоме (жертвоприношении огню). Это редко обретается во всех Ведах. Это недвойственность, смысл всех писаний. Внемли внимательно.

29. Я есмь Брахман. Я есмь чистая. Я есмь вечная. Я есмь Госпожа. Я есмь природа значения слога Ом. Это и есть редкая хома.

30. Я есмь природа Высшего Я. Я преисполнена Высшего Блаженства. Я есмь природа Сознания-Блаженства. Это и есть редкая хома.

31. Я есмь природа вечного Блаженства. Я есмь природа незапятнанного. Я есмь природа Сознания. Это и есть редкая хома.

32. Я не есмь природа чего-либо, ни в малейшей степени. Я не есмь я сама; и не есмь я она. Я есмь природа, не имеющая взаимодействия. Это и есть редкая хома.

33. Я не имею частей. Я не имею образа. Я не есмь ни ум, ни чувства, ни интеллект, ни какое-либо заблуждение. Это и есть редкая хома.

34. Я не есмь природа тела и тому подобного. Я свободна от триад. Я не есмь природа бодрствования или сна со сновидениями. Это и есть редкая хома.

35. Я не имею слушания, размышления или однонаправленной глубокой медитации; и не имею я ничего самопобуждаемого. Это и есть редкая хома.

36. Умственная субстанция нереальна. Разумность нереальна. Познай эго как нереальное. Триада времени вечно нереальна.

37. Познай триаду гун как нереальную. Это и есть редкая хома.

38. Смотри на всё, что слышится, как на нереальное. Смотри на все Веды как на вечно нереальные. Смотри на все философии как на нереальные. Это и есть редкая хома.

39. Смотри на различные формы как на нереальные. Смотри на разнообразие цветов как на нереальное. Смотри на разнообразие категорий как на нереальное. Это и есть редкая хома.

40. Смотри на все писательские знания как на нереальные; все ведические знания и тапас (религиозные аскезы) также как на нереальные. Смотри на все святые воды как на нереальные. Это и есть редкая хома.

41. Смотри на Гуру и ученика как на нереальных; затем смотри на наставления Гуру также как на нереальные. Смотри как на нереальное всё, что является объектом восприятия. Это и есть редкая хома.

42. Смотри на все наслаждения как на нереальные. Всё, о чём можно помыслить, вечно нереально. Смотри как на нереальное всё, что является объектом восприятия. Это и есть редкая хома.

43. Смотри на все чувства как на нереальные и также на все мантры как на нереальные. Смотри на все праны как на нереальные. Это и есть редкая хома.

44. Смотри на жизнь и тело как на нереальные; нет ничего подобного, существующего в Высшем Брахмане. Познай всё во мне как нереальное. Это и есть редкая хома.

45. Смотри на то, что видится и слышится, как на нереальное. Основа и уток во мне нереальны. Все действие и бездействие нереальны. Это и есть редкая хома.

46. Смотри на способность видеть как на нереальную. Так же и счастье нереально. Смотри на все действия как на нереальные. Это и есть редкая хома.

47. Смотри на всё и отсутствие всего как на нереальное. Смотри на полноту и неполноту в Высшем как на нереальные. Смотри на счастье и несчастье как на нереальные. Это и есть редкая хома.

48. Смотри на следование дхарме как на нереальное. Смотри на пунью (заслугу от благих действий) и её отрицание как на нереальные. Смотри на приобретение и потерю как на нереальные. Тело вечно нереально, вечно.

49. Вечно смотри на успех как на нереальный и на чувство гордости как на вечно нереальное. Смотри на всё, относящееся к уму, как на нереальное. Подобным же образом смотри на сомнение и уверенность.

50. Смотри на все звуки как на нереальные и на все осязания как на вечно нереальные. Смотри на все формы как на нереальные и на все вкусы как на вечно нереальные.

51. Смотри на все запахи как на нереальные. Смотри на все знания как на вечно нереальные. Смотри на прошлое и будущее как на нереальные. Пракрити называют нереальной.

52. Всё вечно нереально. Существование и творение нереальны. Все гуны нереальны. Это и есть редкая хома.

53. Ты подобна рогам зайца; Я подобна рогам зайца; всё это подобно рогам зайца. Внутреннейшее подобно рогам зайца.

54. Так было изложено мною объяснение хомы Я. Кто услышит это хотя бы раз, тот сам станет Брахманом.

55. Сканда:
Вселенная, счастливый аспект Шивы — в которой возникает и растворяется всё целиком, в которой сияют солнце и луна, молния, огонь, боги ветра и воды, поклоняющиеся Ишваре с трепетом, в которой проявляются боги, демоны, люди и всё непостижимое — ничто из этого воистину не существует здесь. Ничего нет здесь вообще. Ничего не является желанным, кроме созерцания Бога.

56. Тот Шива, который, хотя и пребывает среди существ мира, не может быть воспринят в Своей тонкости и не может быть постигнут вариациями дыхания вдоха и выдоха (контролем дыхания), мыслью, размышлением и интеллектом, пятикратными концентрациями ума и подобным, или сотнями ведических слов, предоставляемых интеллектом, может быть лучше постигнут из одного мудрого слова Гуру теми, кто преисполнен йоги и преданности — не иначе.

Глава 8

1. Рибху сказал:
Ныне изложу я знание Брахмана и признаки прижизненно освобождённого. Тот, кто утвердился исключительно в истинном «Я», именуется дживанмуктой.

2. Я есть тот же Брахман; Я есть Само-Сознание. В этом нет сомнения. Кто твёрд в убеждении «Я есть Чайтанья (сознающее Начало)», называют прижизненно освобождённым.

3. Я есть Само-Сознание, Я есть Параматман (Высшее «Я»). Я бескачественен. Я выше высочайшего. Кто обладает этой несомненностью, тот именуется дживанмуктой.

4. Я запределен тройственности тел.
Я есть Брахман, чистое Сознание.
Чья окончательная истина — «Я есть Брахман», называют прижизненно освобождённым.

5. Моя природа — сплошная масса Блаженства. Я выше высочайшего Блаженства. Чей ум таким образом всецело стал Блаженством, тот именуется дживанмуктой.

6. Того, у кого нет тела или чего-либо подобного, кто уверен, что он есть Брахман, и кто преисполнен высшего Блаженства, называют прижизненно освобождённым.

7. Тот, в ком не осталось и следа эго, кто пребывает лишь как Сознание, кто есть само высшее Блаженство и кто ликует в Блаженстве, именуется дживанмуктой.

8. Того, кто уверен, что он есть лишь Сознание, чья природа есть одно лишь Сознание, и кто не помнит ничего иного, именуется дживанмуктой.

9. Тот, кто всегда и везде удовлетворён, кто пребывает в «Я», видя «Я» во всём, и кто всегда и везде полон в самом «Я», именуется прижизненно освобождённым.

10. Тот, кто вечно погружён в Высшее «Я», уверен в том, что он есть Высшее «Я», чья природа есть Блаженство и кто непроявлен, именуется дживанмуктой.

11. Того, кто живёт в этом одном блаженстве, свободный от всех привязанностей, как Само-Сознание, вечно присутствующее в Блаженстве, называют прижизненно освобождённым.

12. Имеющий лишь одну природу, «Я» в покое, лишённый мыслей о чём-либо отдельном, такой, у кого нет ни малейшей собственности, именуется дживанмуктой.

13. У Меня нет ума; у Меня нет разума; у Меня нет эго; нет у Меня и чувств. Кто есть один лишь Брахман, входит в состояние прижизненного освобождения.

14. У Меня нет изъянов. У Меня нет тела. У Меня нет праны. У Меня нет ничего, никогда. Кто пребывает в этой уверенности, именуется дживанмуктой.

15. У Меня нет заблуждения. У Меня нет желаний. У Меня нет гнева. Я запределен всему этому. Здесь нет ничего Моего. Такой входит в состояние прижизненного освобождения.

16. Нет у Меня недостатков. Нет у Меня характеристик. Нет у Меня привязанностей. Нет для Меня мира. Такой входит в состояние прижизненного освобождения.

17. Нет у Меня ушей; нет у Меня носа; нет у Меня глаз; нет у Меня языка; нет у Меня ума. Кто утвердился в этом, именуется дживанмуктой.

18. Нет у Меня тела. Нет у Меня отличительных признаков. Нет у Меня причины. Нет у Меня четвёртого состояния (турия). Кто так утвердился в себе, входит в состояние прижизненного освобождения.

19. Всё это — не Моё; всё то — не Моё. Кто утвердился лишь в Брахмане, тот именуется дживанмуктой.

20. Нет у Меня ничего — даже малого; нет ничего Моего. Нет для Меня мира — ни капли его, никогда. Я есть Я сам. Кто так утвердился, входит в состояние прижизненного освобождения..

21. Нет у Меня времени. Нет у Меня пространства. Нет у Меня объектов. Нет у Меня бытия. Нет для Меня омовений или отречений. Такой именуется дживанмуктой.

22. Нет для Меня священных рек, нет бога, нет служения (богу), нет святилищ. Я лишён малейших различий. Кто таков, входит в состояние прижизненного освобождения..

23. Нет у Меня привязанности. Нет у Меня рождения. Нет у Меня знания. Нет у Меня положения. Нет у Меня речи. Кто так пребывает в себе, познаётся как дживанмукта.

24. Нет у Меня благих заслуг (пунья); нет у Меня грехов (папа). Нет у Меня тела. Нет у Меня ничего благоприятного. Нет Мне чего видеть. Такой видящий именуется дживанмуктой.

25. Нет для Меня звука; нет для Меня осязания; нет для Меня зрения; нет для Меня вкуса. Нет у Меня жизни. Кто так осознал, познаётся как дживанмукта.

26. Нет у Меня ничего из всего этого. Нет у Меня ни малейшей части этого. Нет у Меня жизни. Нет у Меня места нигде. Нет у Меня установок. Нет у Меня обладаний. Кто так осознал, есть дживанмукта.

27. Нет для Меня ничего в «освобождении». Нет для Меня двойственности, нет для Меня Вед, нет для Меня предписаний писаний, и нет для Меня расстояния. Кто так пребывает в себе,познаётся как дживанмукта.

28. Нет для Меня Гуру, нет для Меня ученика, нет для Меня учения, нет для Меня ничего выше, и ни один объект не является для Меня возвышенным. Такой именуется дживанмуктой.

29. Нет для Меня Брахмы, нет Вишну, нет Рудры, нет Рави (Солнца). Нет для Меня действий. Нет для Меня ничего. Кто так осознал, познаётся как дживанмукта.

30. Нет для Меня земли, нет воды, нет света (огня), нет пространства (воздуха). Нет для Меня действия. Кто так пребывает в себе, именуется дживанмуктой.

31. Нет для Меня слов, нет для Меня предложений, нет для Меня рода, нет для Меня племени, и нет для Меня знания. Того, кто так пребывает в себе, называют прижизненно освобождённым.

32. Нет для Меня слышимого звука (шабда), нет неслышимого звука (нада), нет для Меня идеала, нет будущего или мирской жизни, нет для Меня созерцания. Кто так пребывает в себе, именуется дживанмуктой.

33. Нет для Меня холода, нет для Меня жары, нет для Меня иллюзии, нет для Меня повторения мантр, нет для Меня рассвета или заката. Кто так пребывает в себе, зовётся освобождённым при жизни.

34. Нет для Меня бормотания мантр, нет для Меня мантр вовсе, нет для Меня жертвоприношений (хома), нет для Меня ночи — ничего из этого для Меня нет. Кто так пребывает в себе, именуется дживанмуктой.

35. Нет для Меня страха, нет для Меня пищи, нет для Меня жажды, нет для Меня голода. Нет для Меня «себя». Кто так пребывает в себе, зовётся освобождённым при жизни.

36. Нет для Меня переда, нет зада, и нет ничего надо Мной. Нет для Меня направлений. Нет для Меня ума. Кто так пребывает в себе, именуется дживанмуктой.

37. Нет для Меня ничего, что Я должен сказать; нет для Меня шепота, что Я должен услышать. Нет для Меня ничего, о чём Мне следовало бы подумать. Кто так есть, зовётся освобождённым при жизни.

38. Нет для Меня ничего, что Я должен испытать. Нет для Меня даже атома, на который Я должен созерцать, и нет ничего, что Я должен помнить. Кто так есть, именуется дживанмуктой.

39. Нет для Меня наслаждения. Нет для Меня болезни. Нет для Меня йоги. Нет для Меня растворения. Вообще ничего нет для Меня. Кто так пребывает в себе, зовётся освобождённым при жизни.

40. Нет для Меня существования. Нет для Меня рождения; нет для Меня старения; нет для Меня умирания. Нет для Меня наложения (иллюзорных свойств). Кто так пребывает в себе, именуется дживанмуктой.

41. Наложение — не для Меня. Опровержение — не для Меня. Вообще ничего нет для Меня. Кто так есть, зовётся освобождённым при жизни.

42. Нет для Меня чистоты. Нет для Меня сияния, и нет для Меня ни одного, ни множества. Нет для Меня прошлого, ни каких-либо действий. Кто так есть, познаётся как дживанмукта.

43. «Кто я?» — не для Меня. «Это» — не для Меня. «Не другой» — не для Меня. «Одно Я» — не для Меня. Вообще ничего нет для Меня — ничего. Кто так пребывает в себе, познаётся как дживанмукта.

44. Нет для Меня ни плоти, ни крови, ни мозга, ни экскрементов, ни кости. Кто так пребывает в себе, познаётся как дживанмукта.

45. Нет для Меня ничего из всего. Нет для Меня ни белого, ни синего, и нет для Меня ничего отдельного. Кто так пребывает в себе, самим собой, именуется дживанмуктой.

46. Нет для Меня томления, нет для Меня алчности, нет для Меня косвенного или метафорического смысла, нет для Меня славы, и нет для Меня философии. Кто так пребывает в себе, познаётся как дживанмукта.

47. Нет для Меня ошибочных представлений, нет для Меня знания, нет для Меня ничего, что следует хранить в тайне, нет для Меня родословной — вообще ничего нет для Меня. Кто так созерцает, входит в состояние прижизненного освобождения.

48. Нет для Меня ничего, что Я должен оставить, ничего, что Я должен обрести. Нет для Меня ничего, над чем Я должен смеяться. Нет для Меня растворения, и нет для Меня бога. Кто так пребывает в себе, именуется дживанмуктой.

49. Нет для Меня обетов, нет для Меня усталости, нет для Меня печали, и нет счастья. Воистину, нет для Меня ничего. Такой входит в состояние прижизненного освобождения.

50. Нет для Меня ни знающего, ни знания, ни объекта познания. Нет для Меня ничего Моего. Нет вообще ничего. Такой Мудрец именуется дживанмуктой.

51. Нет для Меня «тебе» и нет «мне», нет «от тебя» и нет «от Меня». Нет для Меня Гуру — нет для Меня. Такойвходит в состояние прижизненного освобождения.

52. Нет для Меня вялости; нет для Меня смятения; нет для Меня усталости. Нет для Меня и ничего благого. Кто утвердился в мысли «не для Меня, не для Меня», именуется дживанмуктой.

53. Нет для Меня родословной. Нет для Меня афоризмов Писаний. Нет для Меня статуса. Нет для Меня сострадания. Вообще ничего нет для Меня. Кто так созерцает, именуется дживанмуктой.

54. Нет для Меня «я», нет для Меня «не-я». Нет для Меня небес, нет для Меня плодов действий, и нет ничего, что Мне следовало бы осуждать. Такойвходит в состояние прижизненного освобождения.

55. Нет для Меня практики. Нет для Меня учения. Нет для Меня покоя, нет для Меня самообуздания, и нет для Меня тела. Такой Мудрец именуется дживанмуктой.

56. Нет для Меня страдания, нет для Меня сомнения, нет для Меня сна, нет для Меня ума, и нет для Меня неопределённости. Кто обладает этой убеждённостью, входит в состояние прижизненного освобождения.

57. Не существует для Меня старости. Не существует для Меня детства. Не существует для Меня ни атома юности. Не существует для Меня смерти. Не существует для Меня тьмы. Такой именуется дживанмуктой.

58. Помня, что мир — не для Меня, и его переживания — не для Меня, ничто из всего этого — такой, кто обнаружил, что даже безмолвие — не для Меня, входит в состояние прижизненного освобождения.

59. Я, воистину, Брахман. Я, воистину, Брахман. Я, воистину, Брахман. Это несомненно. Я есть Сознание. Я есть Сознание. Кто так есть, обретает свободу дживанмукты.

60. Я есть Брахман. Я есть Сознание. Я есть Высочайший — нет в этом сомнения. Я сам есть самосияющий. Кто так есть, именуется дживанмуктой.

61. Того, кто видит лишь себя в себе, кто пребывает лишь в себе и кто существует лишь в своём собственном «Я», называют прижизненно освобождённым.

62. Тот, кто наслаждается собой в Блаженстве своего собственного «Я», кто пребывает в обители своего собственного «Я» и кто видит себя в обители своего собственного «Я», обретает свободу дживанмукты.

63. Я сам есть однонаправленный. Я сам есть Владыка себя. Я воспринимаю себя как имеющего природу себя. Того, кто так есть, называют прижизненно освобождённым.

64. Объяснение того, кто есть дживанмукта, трудно обрести во всех Ведах. Кто услышит это хотя бы раз, сам становится Брахманом.

65. Те, чьи умы, охваченные идеями различения, порождёнными рассуждениями и предписаниями Вед, истощают себя, стремясь обрести благие заслуги (пунья), и причиняют неописуемые страдания своим телам, — те никогда не достигнут блаженства, истекающего от стоп Твоих, о Господь!

66. Кто способен пересечь этот океан сансары (мирского существования), чья природа — непрерывные волны рождения и смерти? Лишь тот, кто проникнут медитацией на Шиву, хорошо наставлен в способах поклонения Ишваре, сможет совершить это пересечение на лодке Неразделённого Знания.

Глава 9

1. Рибху:
   Слушай, Нидагха, редкое наставление о Освобождении от телесности. Та, кто не помнит ни того, что отбросила, ни того, чего не отбрасывала, зовется Освобождённой от тела.
2. Обладая природой Брахмана, будучи покойным Я, бесформенной, вечно блаженной и пребывающей в Себе в абсолютной Тишине — такова Освобождённая от тела.
3. Я всего, Я всех существ, Я в покое, лишённая концепции «освобождения», лишённая [мысли] «Я — единое Я, свидетель всему» — такова Освобождённая от тела.
4. Я — идеальное Я, возлюбленное Я — Я, что играет; лишь Моё собственное Я, безмолвное Я, естественное Я. Та, кто такова, есть Освобождённая от тела.
5. Я сама есть Я, сияющее Я, Я всего, лишь Моё собственное Я, нерождённое Я, бессмертное Я. Та, кто такова, есть Освобождённая от тела.
6. Блаженное Я, своё собственное дорогое Я, освобождённое Я, утверждённое и поэтому однонаправленное — такова Освобождённая от тела.
7. Та, кто не думает: «Я, воистину, Брахман», «Я, воистину, Сознание» или «Я, воистину, Единое», и кто пребывает чистейшим Сознанием — такова Освобождённая от тела.
8. Отбросив даже уверенность — уверенность, что «Я есть Брахман» — и преисполненная Блаженства, такова Освобождённая от тела.
9. Отбросив любую уверенность, что всё есть или ничего нет, и утвердившись в «Я есть Брахман и Я — ничто иное» — такова Освобождённая от тела.
10. Она не помнит себя ни в малейшей степени, нигде и никогда. Та, кто пребывает в своей естественной природе, есть Освобождённая от тела.
11. У неё нет мыслей: «Я есть Я; другое есть Я» или «Я есть Я, которое есть Сознание». Она покоится в Знании, что лишь Я остаётся. Такова Освобождённая от тела.
12. Пребывая безмолвной, безмолвной во всех отношениях, безмолвной в чём бы то ни было, Я лишена какой-либо цели. Такова Освобождённая от тела.
13. Высшее Я, запредельное гунам, не принимающая даже [идеи] «Я всего», и та, кто есть великое Я во всех отношениях, — такова Освобождённая от тела.
14. Та, для кого нет различий во времени, в месте, в объекте и в себе — никаких различий вообще — есть Освобождённая от тела.
15. «Я», ты, то, это, он, этот человек — ничто из этого не существует. Я есть лишь интенсивное Блаженство. Такова Освобождённая от тела.
16. Вечно утверждённая как Я без качеств, как безличностное, вечное Я, как Я, которое есть пустота, как тончайшая природа — та, кто такова, есть Освобождённая от тела.
17. Я всего, Я, лишённое всего, Я времени, причина времени, Я Бога, лишённая Бога — та, кто такова, есть Освобождённая от тела.
18. Я как мера, Я, не имеющее ничего для измерения, лишённое невежественного я и не-я — такова Освобождённая от тела.
19. Я, вечно лишённая неосознанности, внутреннее Я всего и то, что, как говорят, принадлежит всем, — такова Освобождённая от тела.
20. Лишённая всех санкальп и будучи просто Бытием-Сознанием-Блаженством, та, кто не заключает, что она существует, есть Освобождённая от тела.
21. Всё не существует; существует лишь То. Лишь Сознание существует, вечно. «Просветлённой» не существует. Та, кто пришла к такому заключению, есть Освобождённая от тела.
22. Та, кто есть лишь Высшее Я, кто есть само воплощение Знания и чья природа есть лишь Бытие, — такова Освобождённая от тела.
23. Та, у кого нет заключений относительно индивидуальной души, Ишвары, вселенной, Вед, писаний, тебя и меня и Брахмана, — такова Освобождённая от тела.
24. Я есть Брахман. Я есть всё. Ничего иного в мире не существует. Та, кто обладает этой уверенностью, есть Освобождённая от тела.
25. Всё это — Сознание; Я есть лишь Сознание. Та, кто обладает такой уверенностью, есть Освобождённая от тела.
26. Растворённая лишь в Сознании, покоящаяся в Себе и утверждённая в счастье, с одним лишь Блаженством как её внутренняя сердцевина, — такова Освобождённая от тела.
27. Обладающая природой безграничного Я, безупречная до мельчайшей степени, запредельная четвёртому состоянию и пребывающая в высшем Блаженстве — такова Освобождённая от тела.
28. Не имеющая даже имени, Я всего, бесформенная, не являющаяся также и атеисткой, и существующая как Я, чья природа есть Высший Брахман, — такова Освобождённая от тела.
29. Запредельная четвёртому состоянию, запредельная самой себе и запредельная порабощённости, она имеет природу Истины. Она сохраняет равностность как в дурном, так и в хорошем. Такова Освобождённая от тела.
30. Абсолютно покойная в порабощённости и освобождении, Я всего, внутреннее Я, Я феноменальной вселенной, Я высочайшего — такова Освобождённая от тела.
31. Я, что полна повсюду, вечно выше высочайшего, внутреннее Я, бесконечное Я — та, кто такова, есть Освобождённая от тела.
32. Лишённая невежества или знания, лишённая осознанности или неосознанности и лишённая концепций истины и лжи — такова Освобождённая от тела.
33. Погружённая в медитацию и не-медитацию, лишённая наличия цели или отсутствия цели, Я, что есть существующее и несуществующее, — такова Освобождённая от тела.
34. Я, преисполненная всего Сознания — пространство Сознания, Блаженство Сознания, облечённая в Сознание — и Я, чья природа есть лишь Сознание, — такова Освобождённая от тела.
35. Я, чья природа есть Бытие-Сознание-Блаженство, воплощение Бытия-Сознания-Блаженства, Я, преисполненная Бытия-Сознания-Блаженства, — такова Освобождённая от тела.
36. Вечно обладающая природой Брахмана, вечно пребывающая в Себе и вечно единое неразделённое Я — такова Освобождённая от тела.
37. Я, что есть масса Знания, воплощение массы Знания, вечно пребывающая в высшем блаженстве Знания, — такова Освобождённая от тела.
38. Та, у кого никогда не было тела, для кого нет воспоминания ни о чём, Сада́тма (истинное Я), утвердившаяся в Себе, — такова Освобождённая от тела.
39. Та, для кого ум был изгнан, для кого естественное состояние есть Я Брахмана, кто есть Я йоги и кто есть Я, растворённая в йоге, — такова Освобождённая от тела.
40. Та, для кого все мысли отброшены, ибо есть лишь Сознание, и кто есть конец как обладания качествами, так и их отсутствия, — такова Освобождённая от тела.
41. Та, для кого в конечном счёте нет ни времени, ни места, нечего постигать, нечего помнить и кто также отбросила всякую уверенность, — такова Освобождённая от тела.
42. Та, кто лишена мирского счастья, «блаженства высочайшего» и счастья наслаждения, кто есть свидетель и кто также лишена свидетеля, — такова Освобождённая от тела.
43. Она также некто; она не является никем. Она мала, очень мала; она ничто. Она есть Я, не-Я и Я Сознания. Она также «Я», Сознание и не-Сознание.
44. Та, для кого феноменальная вселенная есть не-Я, для кого даже «природа Брахмана» не здесь, кто есть своей собственной природы и кто само-сияющая, — такова Освобождённая от тела.
45. В Блаженстве за пределами слов, лишённая всех чувств и запредельная запредельному — такова Освобождённая от тела.
46. Та, кто запредельна активностям ума, кто не является осветительницей активностей ума и кто лишена всех активностей, — такова Освобождённая от тела.
47. Та, у кого нет воспоминания о теле — ни о грубом, ни о тонком — в момент оставления тела, есть Освобождённая от тела.
48. Вечно лишённая всего, та, кто пребывает как самая малость, кто пребывает как один лишь Брахман, — такова Освобождённая от тела.
49. Высший Брахман, Высшее Блаженство, Высшее Я, выше высочайшего, и та, чьи внутреннее или внешнее невидимы для других, — такова Освобождённая от тела.
50. Она есть чистая сущность Веданты. Она пребывает в чистом, истинном Я. Она отбросила также и это различение. Такова Освобождённая от тела.
51. Наслаждающаяся нектарной сущностью Брахмана, бессмертным эликсиром Брахмана и погружённая в нектарную сущность Брахмана — такова Освобождённая от тела.
52. Имеющая нектарную сущность Брахмана своей опорой, сама будучи нектарной сущностью Брахмана и удовлетворённая в нектарной сущности Брахмана — такова Освобождённая от тела.
53. Блаженствующая в великом Блаженстве Брахмана, сияющая в Блаженстве Брахмана, великий светоч Блаженства Брахмана — такова Освобождённая от тела.
54. Блаженствующая в сущности Блаженства Брахмана, вечно пребывающая в непрерывном нектаре Брахмана, блаженствующая в Брахмане и всегда в Блаженстве — такова Освобождённая от тела.
55. Та, кто есть переживание Брахман-Блаженства, кто есть Блаженство поклонения Шиве и кто есть Брахман-нектар, что наслаждается сущностью Брахман-Блаженства, — такова Освобождённая от тела.
56. Ликующая в Блаженстве Брахмана, принадлежащая к «семье Брахман-нектара» и окружённая людьми в Блаженстве Брахмана — такова Освобождённая от тела.
57. Пребывающая в восхитительном Брахман-нектаре, остающаяся в храме Блаженства Брахмана и постоянно повторяющая мантру Брахман-Блаженства — такова Освобождённая от тела.
58. Та, чей конец тела есть Блаженство Брахмана, чьи чувства суть Блаженство Брахмана и чьё Знание есть Знание нектара Брахмана, — такова Освобождённая от тела.
59. Опьянённая Блаженством Брахмана, переполненная нектарной сущностью Брахмана и вечно утверждённая в Брахман-Я — такова Освобождённая от тела.
60. Это изложение Освобождения от тела, редкое во всех писаниях, было мною поведано тебе, великий риши! Освобождение от тела будет достигнуто посредством слушания этого.
61. Сканда:
    Владыка беспомощных! Я поклоняюсь Твоим стопам. Будь Владыкой моего созерцания. Владыка ночи! Истребитель Манаматхи (Камы) искрой огня, исходящей с Твоего чела, что венчает луна как корона! Владыка Праматхов, будь моим спасителем!
62. Владыка, чьё тело украшено пеплом! Да обретёт лотос моего ума благосклонность триады Твоих очей при одном мимолётном взгляде оттуда. Даже вершина Вед не знает избавления от потока скорби для множества людей, смущённых постоянным рабством.