Гуру Вачака Коваи. ГИРЛЯНДА ИЗРЕЧЕНИЙ ГУРУ

30. Объективное внимание

640. Божественное блаженство таково, что оно будет сиять само по себе, если просто оставаться неподвижным [пребывая как собственное бытие-сознание]. Вместо того чтобы исследовать себя и познать, что ты в действительности есть ничто иное, как высшая Самость, лишённая прихода и ухода, и тем самым наслаждаться этим блаженством, — увы, как жаль, что человек напрасно скитается [обращая внимание на вторые и третьи лица, то есть напрасно усердствует на путях пуджи, дхьяны и т.д.].

В этом стихе в насмешливой форме говорится, что тщетно трудиться и скитаться, чтобы обрести блаженство, которое всегда будет доступно, если мы просто останемся в покое, ничего не делая!

Этот стих может быть также истолкован со вторым смыслом следующим образом:

«Для блаженства, которое будет сиять, даже когда кто-то остаётся неподвижным, скитание в [садхане] горделивого познания себя как великой Самости, не имеющей прихода, есть обретение этого блаженства».

Однако, поскольку это второе толкование не образует связного предложения и его логика непоследовательна, оно не является подходящим.

Более того, при прочтении последующих стихов этой главы становится ясно, что её цель — показать тщетность объективного внимания (то есть показать, что Самость не может быть достигнута вниманием к объектам второго и третьего лица), и потому только первое приведённое выше толкование окажется уместным.


641. Хотя в истине человек всегда пребывает как Самость, его усилия искать Самость, словно он — нечто иное, и достичь Её, должны в конце концов утихнуть, познав, что Самость [«Я»], сияющая в ком бы то ни было, хотя сейчас кажется отличной от него самого, не отлична от него самого.


642. Думать, что Самость, которая [в реальности] не отлична от тебя самого, является иной, и усердствовать, чтобы достичь Её собственным усилием [через садханы], — всё равно что бегать за собственной тенью, пытаясь её поймать.


643. Поскольку само бытие ясно сияет как сознание «Я-Я» в сердце, эта реальность, истинное око [или знание], а не те объекты [вишаи], которые видит физический глаз, есть единственное сакшат [то, что видится непосредственно]. Поэтому ищи и познай это.


644. Те, кто не прилежно внимают и не познают бытие-сознание, которое вечно-незаходяще сияет в сердце, впадают в Майю из-за объективного внимания, порождённого эго, которое возникает и атакует сплошным заблуждением.


Содержание

31. Пресечение объективного внимания

645. Истинное намерение писаний, говорящих «Познай истину о себе самом», есть не что иное, как заставить отказаться от объективного внимания, ложного знания. Почему? Потому что истина о себе самом вечно сияет в каждом как «Я есмь», подобно солнцу.

Поскольку истина о себе самом вечно сияет в каждом как «Я есмь», она не является тем, что нужно познавать заново.

Поэтому, когда писания говорят «Познай истину о себе самом», их истинное намерение — просто заставить нас обратить внимание на всегда известное «Я есмь», тем самым отказавшись от внимания к объектам второго и третьего лица, ибо такое объективное внимание само по себе есть ложное знание или неведение.

Таким образом, намерение писаний — не заставить нас познать что-то новое, а лишь заставить нас отказаться от нашего ложного знания.

Другими словами, если мы просто откажемся от нашего объективного внимания, это само по себе сделает ясным для нас, что мы всегда знаем Самость.


646. Самость, сияние Милости, которая не открывает Себя, когда Её ищет ум, являющийся лишь объектным вниманием [то есть вниманием ко вторым и третьим лицам], откроет Себя, когда это объектное внимание [ум] перестанет функционировать.

«Когда я смотрю на неё, невеста лишь опускает взгляд к земле, но когда я не смотрю на неё, будет с любовью смотреть на меня и тихо улыбаться в себе от радости».

Последние две строки этого стиха — цитата стиха 1094 «Тируккурала». Здесь следует отметить необычный способ сравнения Самости с невестой, а эго — с женихом.

Когда человек пытается познать Самость как объект через обращённый вовне ум, Она не открывается.

Но поскольку прекращение этой внешней направленности само по себе есть обращённость внутрь или направленность к Самости (ахаммукхам), Самость автоматически воссияет, когда внешняя направленность прекратится.

Здесь читателей предостерегают от неправильного толкования этого сравнения: «Невеста смотрит на жениха только тогда, когда он не смотрит на неё.

Следовательно, Самость откроет Себя только тогда, когда мы не внимаем Ей, то есть только когда мы внимаем внешнему миру». Это не тот смысл, который подразумевается в данном сравнении.

Правильное толкование должно быть таким: «Самость не может быть познана умом, но Она автоматически воссияет только тогда, когда природа ума (а именно внимание к объектам второго и третьего лица или их познание) будет разрушена».


647. Не смотри на это, не смотри на то. Если ты просто останешься, ни на что не глядя, тогда этим мощным взглядом на [собственное] бытие [то есть этим мощным вниманием к Самости, «Я есмь»] ты станешь высшей реальностью, обладающей взором безграничного пространства сознания [чит-акаша].


648. Кроме как Милостью Господа, которая начинает действовать, когда кто-то полностью предаёт себя Его Стопам с искренней преданностью, эта [реальность] не может быть познана лишь умением ума дживы. Так тонка эта реальность.

См. также стих 634.


649. Не ищи и не скитайся, не достигая никакого [достойного] состояния, несмотря на то, что изучил все искусства и выслушал все [философии], которые только можно услышать. Просто пребывать как любовь в Нём [Господе], который сияет как любовь, — вот высшее состояние!

Стихи 983 и 1023 также можно прочитать в связи с этой главой.

Содержание

32. Истина Любви

650. Те, кто не знает вкуса любви, который ни в чём не уступает ни одному из остальных шести вкусов, считают любовь седьмым вкусом. [Но знай, что] любовь — это основной вкус, который даёт жизнь всем остальным шести различным вкусам, классифицированным [в прошлом].

Шесть вкусов: сладкий, горький, солёный, кислый, острый и вяжущий. Любовь иногда классифицируют вместе с ними как седьмой вкус.


651. Лишь те, кто не знает невыразимого вкуса любви, будут насчитывать вкусов семь [как будто любовь — это такой же вкус, как и остальные шесть]. Но поскольку мы хорошо знаем вкус любви, истинный вкус, мы утверждаем, что любовь — это единственный счастливый вкус [и что все остальные вообще не являются вкусами].


652. Лишь когда познаётся Самость, истина любви, развязывается узел всех суровых проблем жизни. Лишь когда достигается вершина любви [высшая любовь или пара-бхакти], можно сказать, что достигнуто даже Освобождение. Любовь поистине есть сердце всех религий.

Садху Ом: Когда реализуется истинная природа любви, она полностью перестаёт принимать форму желания, которая является её «вритти-рупой» [то есть формой движения или волнения].

Когда желание таким образом устраняется, все его пять ответвлений — гнев, скупость, заблуждение, высокомерие и зависть — также прекращают своё существование [см. стих 375].

Поскольку все проблемы жизни основаны лишь на этих шести пороках, говорится, что узел всех жизненных проблем будет развязан через реализацию истинной природы любви.

Истина любви есть не что иное, как Самость. Как так?

Поскольку истинная природа Самости — это асти-бхати-прия или сат-чит-ананда, любовь [прия] или ананда не может быть отлична от Самости. Вот почему Мудрецы провозглашают, что любовь — это Бог.


653. Истина, стоящая за изречением мудрых людей: «Когда идут к Мудрецам, которые суть сокровищницы истинного и ясного знания [джнаны], следует принести какое-либо подношение и не приходить с пустыми руками», — в том, что следует приходить с истинной любовью к ним в сердце [то есть не приходить просто для того, чтобы посмотреть или испытать их].

Шри Муруганар: Поскольку другие виды подношений могут быть недоступны для всех и во всякое время, поскольку даже эти подношения будут бесполезны, если в сердце нет любви, и поскольку, если есть одна лишь любовь, она восполнит недостаток, созданный отсутствием всех других подношений, любовь здесь рекомендуется как высшее подношение.


654. Не только когда любви препятствуют, но и когда любовь ошибочно принуждают, все живые существа попадают в ловушку и пожираются многими страданиями в жизни.

Садху Ом: Несчастье, постигающее вещи, которые нам нравятся, здесь упоминается как «любви препятствуют», а навязывание нам вещей, которые нам не нравятся, упоминается как «любовь ошибочно принуждают».

Таким образом, когда любви позволяют функционировать в форме движения [правритти-рупа], то есть как мелочным желаниям (симпатиям и антипатиям) дживы вынуждены претерпевать несказанные страдания в жизни.

Поэтому сохранение любви в её чистой форме, не позволяя ей принимать форму вритти как симпатий и антипатий, есть и (а) недопущение препятствования любви, и (б) недопущение ошибочного принуждения любви.

Вот почему Шри Бхагаван сказал в работе «Кто я?»: «И симпатии, и антипатии следует отвергать».


655. Переживание Самости, которое есть ни что иное, как форма [высшей] любви, есть то, в котором глаза видят лишь любовь, язык вкушает лишь любовь и осязание чувствует лишь любовь, которая есть блаженство.

Этот стих описывает, что природа переживания Самости — это единая непрерывная сущность [экараса] любви, то есть он объясняет, что этот мир, который есть не что иное, как переживание, полученное через пять чувств, преобразуется в Самость и переживается как Самость, когда наступает рассвет Знания Самости.

Стих 62 этой работы следует прочесть ещё раз.

Шри Муруганар: Любовь к Самости, которая естественно сияет во всём, когда всё познаётся как Самость, полностью отлична от ложного и обманчивого чувства удовольствия, которое возникает
через умственные чувственные переживания.

Это божественный экстаз, известный как «према» или «бхакти», есть то, что выразил Маниккавачагар в своём «Тирувандаппахути» как своё Великое Переживание.


Содержание

33. Форма

656. Утверждающие, что Реальность бесформенна, просто не познали Её. Ибо для Мудреца [сахаджа-ништха], который правильно познал и утвердился в Реальности — Самости, чья природа подобна [всепроникающей] природе пространства, сама его форма и есть форма Реальности. Понимай это.

Шри Муруганар: Этим стихом Шри Бхагаван опровергает утверждение «реальность не имеет формы». Как?

Поскольку Мудрец [сахаджа-ништха], познавший реальность как она есть, и есть сама реальность. Он Сам является самой формой этой реальности. Это и имеется в виду, когда говорят: «Джнани Сам есть Самость».

Шри Муруганар здесь ссылается на«Бхагавад-Гиту», глава 7, стих 18, в котором Шри Кришна говорит, что Джнани есть Атма.


657. Поклонение бесформенному возможно лишь для тех, кто утратил представление «я — эта форма [тело]». Любой вид поклонения [то есть любые усилия в бесформенной медитации], совершаемый теми, у кого есть представление «я — эта форма [тело]», есть не что иное, как поклонение форме. Знай это.

См.здесь стих 208 этой работы.


658. Поклоняться бесформенной реальности через безмысленную мысль [то есть внимая безмыслию Самосознания, «Я есмь»] — лучше всего. Если кто-то не способен совершать это бесформенное поклонение Богу, правильно поклоняться Богу в форме.


659. Пусть те, кто стал жертвой заблуждения действия [кармы], будучи неспособным следовать изначальному пути света Самости, бытия-сознания, поклоняются форме их возлюбленного Бога. Тогда они постепенно утратят своё заблуждение [к именам и формам, и действию] и в конце концов [Милостью Бога или Гуру] достигнут Высшей Самости.

Шри Муруганар: Внимание к Самости — это единственный путь, описанный в этом стихе как «изначальный путь».

Но пусть те, кто побуждается к действию [карме], находясь под властью неведения [авидьи], и кто тем самым не способен следовать изначальному пути, обратятся хотя бы к искусственному пути поклонения Богу в форме; это в своём течении в конце концов приведёт их к освобождению.


660. О ум! Совершая поклонение [пуджу] Господу Шиве в форме с великой Шива-бхакти как внутри, так и снаружи, делай это сознательно, не забывая, что Бог существует повсюду в форме совершенного сознания.

Садху Ом: Где бы в этой работе ни использовалось слово «Шива», «Хара» и т.д., его следует понимать как относящееся к Богу вообще, а не как обозначающее лишь определённую личностную форму Бога по имени Шива. См. стих 1101 этой работы.


661. Если ежедневно поклоняться Шива-йогину [Мудрецу, который стал единым с Шивой, Самостью], ум станет однонаправленным, внутри возникнет Самовопрошание, через которое человек [отказавшись от объектного внимания] утвердится в Самости, простом сознании [«Я есмь»], и таким образом болезнь заблуждения рождения [и смерти] улетучится.


662. Если предписания, данные в Ведах, не даруют тебе в изобилии истинной и однонаправленной преданности к Стопам Бога, знай, что все напряжённы усилия, прилагаемые тобой для их неукоснительного и точного соблюдения, совершенно тщетны.


663. Те, кто всегда поклоняются святым Стопам Аллаха [Бога], достигнут всех благ и счастья вместе, угасив весь огонь страданий воображаемой умственной жизни, которую они вели из-за дурных и греховных действий [карм].

Садху Ом: Поскольку это совет, данный некоторым мусульманам, Шри Бхагаван использовал слово «Аллах» вместо Бога.


664. Забывая всё, что должно быть достигнуто либо в этом мире, либо в следующем, совершенно и терпеливо перенося все приходящие препятствия и не падая духом от любой степени бедности, которая приходит, живи так, как ведёт тебя Милость Бога.


665. Для первоклассных садху, стремящихся лишь достичь Стоп Господа Шивы [Бога], лучше жить как объекту сострадания в глазах мирских людей, чем как объекту зависти.


Содержание