Уголок адвайты

Страдание — удел тела, которого не существует в состоянии Брахмана.

Дасбодх

Пока вы думаете, что ваш ум реален,
вы будете заняты организацией его содержимого. Вы либо будете искать удовольствий, удовлетворяя свои желания, либо искать покой, пытаясь отбрасывать, игнорировать или наблюдать все мысли и идеи, возникающие в вашем уме.

Пока вы носите в себе идею о том, что ум реален, вы никогда не обретете покой, потому что сама эта идея – источник всех ваших страданий и проблем.

Есть одна известная история о дзэнском учителе, который хотел назначить себе преемника. Он попросил всех монахов в своем монастыре, которые хотели занять его место, написать короткое стихотворение, которое показало бы, как они понимают учение.

Один монах написал: «Ум – это зеркало. Если часто и тщательно полировать его, оно будет чистым». Один из работников кухни по имени Хуйнэн увидел группу монахов, читающих стихотворение, которое было написано на наружной стене комнаты учителя. Он спросил, что происходит, и ему ответили, что это соревнование.

Хуйнэн не умел ни читать, ни писать, поэтому он попросил одного из монахов прочитать ему то, что было написано на стене. Прослушав это стихотворение, Хуйнэн сказал: «Это неправильно. Я продиктую вам свое стихотворение. Прошу вас, напишите его внизу».

Монахи засмеялись, потому что перед ними стоял неграмотный работник кухни, но, чтобы не обижать его, один из них согласился записать его стихотворение. Он сказал: «Пиши: „Ум – это не зеркало. Ума не существует. Поскольку ума не существует, где может осесть грязь?“»

Когда учитель прочитал это стихотворение, он назначил Хуйнэна своим преемником, передав ему свое одеяние и чашу.

Так оно и есть. Люди считают ум чем-то вроде сосуда, который может быть либо полным мыслей и представлений, либо пустым, свободным от них. Но если разбить сосуд, то есть идею о том, что ум существует и является чем-то реальным, где тогда смогут обитать понятия?

Пападжи

Пробуждение приходит только тогда, когда приходит знание, что человек не является подлинным деятелем. Когда это происходит, мы не будем связаны, даже если тело выполняет необходимые действия.

Ночур Венкатараман

Ум — это не что иное,
как мысли и эмоции.

При более глубоком анализе оказывается, что мысли и эмоции — это рассеянная энергия.

Когда жизненная энергия нарушена,
она становится умом.

Ум — это симптом беспорядка,
конфликта между действием и энергией.

Ночур Венкатараман

Именно благодаря Свету этого самого Осознания, освещающего пустоту (или тишину) в глубинах нашего существа, мы способны видеть, слышать, обонять и ощущать вкус.

Это самое осознание присутствует здесь, прямо сейчас, в этом мгновении.

Оно навсегда с вами, потому что
ОНО — ЭТО ВЫ.

Это не вещь среди вещей, а само чистое Бытие.

Природа того, чем вы являетесь, – это присутствие, Существование и Осознание.

Свами Сарваприянанда

Нет никакого достижения, кроме отречения; нечего достигать.

Когда не-Я отвергнуто, вечно пребывающее Я раскрывается.

Ночур Венкатараман

Состояние йоги может приходить и уходить, но осознание, рождённое из него, вечно, непрерывно.

Это осознание своей истинной природы — вечная йога. Тогда где вопрос о приходе и уходе?

Ночур Венкатараман

Полное освобождение означает обнажённость. Когда вы освобождаетесь от всех ассоциаций с не-Я, вы обнаруживаете, что вы полны, целостны. Просто устраните всё остальное, и тогда есть йога.

Ночур Венкатараман

Истинное самоисследование возможно только когда вся жизнь принесена в жертву. Всё тело, все отношения — всё это содержится в «я». Всё это должно быть предложено в огонь знания.

Ночур Венкатараман

„Жалуется ли золото на то, что из него сделали вычурную брошь? Просит ли оно вернуть его в состояние слитка, чтобы обрести покой?“

Нет. Напряжение формы касается только формы (Нама-Рупа), а не субстанции (Васту).

Пытаешься сбежать из „броши“ (мира) в „слиток“ (самадхи), думая, что там больше золота?

Но Адвайта говорит: Ты — Золото! Не нужно переставать быть формой, чтобы быть Сутью.

Твой „покой“ (отсутствие мыслей) — это просто состояние ума (слиток).

„Активность“ — это другое состояние ума (украшение).

А Турия — это Золото, которое одинаково сияет и там, и там.

Свами Сарваприянанда

Позвольте мне порадовать ваши сердца парой «советов». Я знаю, что вопреки всему, что я говорю, вы будете продолжать заниматься «самосовершенствованием» и ждать «советы». Итак, откройте свои записные книжки и пишите:

а) Сделайте привычкой думать и говорить в пассивном залоге. Почему бы вместо «я вижу нечто» или «я слышу нечто» не думать в пассивном залоге: «нечто видится» или «нечто слышится»? Тогда восприятие будет основано не на действии феноменальной сущности, а на происходящем или событии. Со временем псевдосущность «я» отойдет на второй план.

б) Вечером, прежде чем лечь спать, посидите спокойно минут десять, расслабив тело и ум, рассматривая «себя» не как конструкцию тела-ума, а как оживляющее сознание, так, чтобы эта идея оставалась с вами в течение всего периода вашего сна.

Н Махарадж

Когда солнечный свет падает на сточные воды, он не загрязняется. Когда падает на священные воды Ганга, он не очищается. Солнечный свет остаётся светом.

Точно так же я, как Сознание, остаюсь незатронутым тем, что я освещаю, тем, что проявляется во мне. Я остаюсь Сознанием, всегда чистым. Какие бы переживания ни преподносила мне жизнь, я не привязан к ним.

Свами Сарваприянанда

«Отражение в озере»

Обратите внимание на особенности озера. Когда смотришь на озеро, видишь красивые осенние цвета — золотой, красный, коричневый, немного зелёного. Всевозможные осенние цвета, отражение красивых листьев, деревьев, холма, а затем ослепительно голубое небо и, возможно, несколько летящих птиц.

Можно сказать, что все отражённые деревья, небо и птицы — везде, где есть озеро. Если попытаться дотронуться до красивого дерева, отражающегося в озере, что произойдёт? Ты промокнешь, потому что это всего лишь вода.

В озере нет ни деревьев, ни листьев, ни ярко-голубого неба, ни летающих птиц – только вода, вода, вода!

Это отражения, нереальные образы, возникающие в воде. Реальна только вода.

Что бы ни происходило в отражениях, озеро остаётся неизменным. Если листья меняют цвет с зелёного на золотистый, а затем на коричневый, озеро не становится зелёным, золотистым, коричневым.

Если деревья оголяются, оголённые деревья отражаются в озере, но озеро не оголяется.

С озером, с водой в озере ничего не происходит, что бы ни происходило в отражениях.

Наконец, всё, что отражается в озере, не составляет ни секунды, которую можно было бы счесть отдельно от озера.

Даже если вы видите сто деревьев, отражающихся в озере, миллион листьев, это всё равно всего лишь одно озеро. Всего лишь озеро.

Но когда отражения исчезают, это не означает, что озеро исчезло. Когда исчезает вселенная, когда угасает дневной свет, когда исчезает бодрствование, когда исчезают сны, это не означает, что Сознание исчезло.

Это лишь означает, что в Сознании нет отражений; нет проявлений в Сознании.

Так что же делают отражения для озера? Они делают озеро проявленным. Они делают очевидным существование такой вещи, как озеро.

Когда отражения исчезают, озеро не исчезает. Озеро лишь становится непроявленным.

Представление об озере ночью имеет глубокое значение для Веданты.

Озеро и отражающийся в нём лес проявляются сейчас; но ночью, когда условия становятся неподходящими, они становятся непроявленными.

Ночью в озере не будет отражений. Только благодаря дневному свету отражения становятся видимыми, делая озеро явным и очевидным – очевидным, то есть для того, кто понимает его как озеро. Для того, кто не понимает этого, озеро не очевидно.

Ночью вы не видите ни отражения леса, ни самого озера.

Аналогично, во время космического растворения вся вселенная исчезает в своём зародышевом состоянии и не видна, но и Брахман не ощущается.

Существование, Сознание, Осознанность – ничто не ощущается.

Вселенная возвращается в непроявленное состояние, и Брахман также не проявляется. Это состояние пралайи – космического растворения, эквивалентное нашему состоянию глубокого сна.

Дело не в том, что днём при подходящих условиях озеро превращается в лес, а в том, что лес появляется при подходящих условиях для проявления.

Объясняя эту позицию, мы используем слово «проявление», а не «творение» или «преобразование».

Ничто в озере не преобразилось. Озеро остаётся неизменным ни днём, ни ночью – просто вода, всегда одна и та же.

Если похвалить озеро: «Молодец, озеро; прекрасное отражение», – озеро ответит: «Я всего лишь вода. Я ничего не сделал. Что-то неочевидное теперь стало явным или проявилось в этом великолепном отражении».

Вселенная была непроявленной, а теперь проявилась в Брахмане через майю.

Как это происходит?

Я предлагаю прекрасный пример из кашмирского шиваизма — яйцо павлина: внутри этой скорлупы находится бесцветная жидкость, однако она содержит всю информацию для будущего блестящего оперения.

Однако адвайта утверждает, что даже когда мы видим блестящее оперение или блестящее отражение в воде, это остаётся тем же бесформенным Брахманом.

Как мы можем это проверить? Прикоснитесь к воде в озере. Прикоснувшись к воде, вы обнаружите, что она есть повсюду.

Точно так же вы обнаружите существование, существование, существование; осознанность, осознанность, осознанность повсюду.

Это и есть существование и осознанность, постоянно лежащие в основе всего многообразия.

Второго нет! Нет воды плюс листьев или деревьев. Нет ни листьев, ни деревьев – только вода...

Свами Сарваприянанда

«Бог не дал никому средства показать то, что в сердце, кому-то другому, кроме себя».

Кумаран Ашан, «Налини»

То, что нельзя постичь, что нельзя познать, но в чем вы глубоко убеждены, — это и есть Реальность. Это — вы сами.

*

Реальность едина и не подвержена качествам или степеням. Реальность чисто субъективна. Я — единственный субъект, все остальное — объекты.

Многообразие может быть многообразием только через меня, «Единого».

*

Именно мысль и речь затемняют реальность. Поэтому прекратите эти активности, и Реальность засияет в своей собственной славе.

Не пытайтесь объективировать Реальность. Йог пытается объективировать то, что отказывается быть объективированным.

*

Абсолютная Реальность - это принцип, который отрицает всё остальное. Но он не может отрицать собственное существование.

*

Когда вы направляете свое внимание на Реальность, ваш ум сразу становится Реальностью.


*

Бодрствование является реальностью как для невежественного человека, так и для мудреца. Но их концепция реальности принципиально различна.

Для невежественного человека бодрствование означает пробуждение к грубому миру; но для мудреца бодрствование - это пробуждение к своей собственной истинной природе.


*

Конечный субъект, лишённый своей субъективности, и объект, лишённый своей объективности, — одна и та же сама Реальность.

Кришнаменон

Высшая религия — это самореализация. Это непрерывное и бесстрашное состояние бытия, рождающееся из сознания внутри тела. Религии, основанные на внешнем поведении, ведут к утрате.

Высший путь — жизнь с осознанием себя как чистого сознания. Это осознание и есть свобода. В нём человек больше не скован ограничениями ума, интеллекта и эго.

Следующий этим путём обретает свободу от всех концепций. Лишь религия собственного «Я» пребудет вечно. То, через что мы познаём мирские дела, и есть наша истинная природа.

Даже погружённый в мирскую деятельность, такой человек не затрагивается ею. Осознайте этот факт — и пребывайте в безмолвии и покое. Все ваши нужды будут удовлетворены.

Кришна говорит: «Я беру на себя заботу о том, кто следует религии своей истинной природы». Для него необходимое приходит само.

Духовные усилия одновременно просты и трудны. Тот, кто принимает слова Гуру — «Я есть самосветящийся Атман», — видит в этом лёгкость. Высшая благотворительность — дарить знание о Себе.

Истинный брахман — тот, кто знает себя как чистое сознание Брахмана. Истинно религиозные обретают высшую награду — Само-познание.

Прана управляет всеми процессами жизни — потому живите в согласии с ней. Если прана очищена Гуру-мантрой, после смерти она сливается с праной вселенской. Те же, кто этого не ведает, терпят неудачу.


Шри Нисаргадатта Махарадж

Тот, кто носит форму, носит и цепи.

Тот, кто отождествляет себя с телом и умом, несёт и груз кармы.

Однако далеко за пределами имени и формы, за пределами тела и ума, Атман вечно свободен. Познай, что ты — Тот.

Свами Вивекананда

Благодаря оку знания мы переходим от нереального к реальному.

*

Что такое эта вселенная?

Это видимость.
Видимые вещи почти не существуют.
Они подобны магии фокусника.
Они — джагат митхья, видимость мира.

Говоря языком тибетского буддизма: магическое явление на изначальной основе.

Что такое изначальная основа?

Чистое Сознание.

Что же это за магическое явление?

Эта вселенная.
Точно так же, как озеро и лес.
В озере нет леса, но он кажется.
Поэтому лес в озере подобен магическому явлению в водах озера.

Точно так же эта вселенная – волшебное проявление чистого Бытия, чистого Сознания. Сат Чит, Осознание Существования.

Что такое это осознание существования?

Брахман.

Почему оно проявляется в этой форме вселенной?

Майя.

Как оно проявляется?

Это кажущаяся трансформация (виварта вада), а не нечто новое, фактически созданное.

Веданта пытается сказать лишь одно: проявляется только Брахман. Существование мира — это буквально существование Брахмана.

Точно так же, как кажущееся существование змеи — это буквально существование верёвки.

Дело не в том, что существование верёвки проникает в змею или отражается в ней. Верёвка проявляется как змея.

Следовательно, раз верёвка существует, змея кажется существующей. Вот и всё.

Свами Сарваприянанда

Мне не нужно вообще видеть мир?

Вам не предписывают закрыть глаза на него. Вы должны только «увидеть сначала себя, а затем видеть весь мир как Атман».

Если вы считаете себя телом, то мир появится как внешний. Если же вы Атман, то мир предстанет Брахманом.

Рамана Махарши

Когда человек понимает, что желания — это корень проблемы, он готов отказаться от них, и для него медитация становится естественной.

С другой стороны, если он не отказывается от желаний и садится медитировать с закрытыми глазами, он будет лишь блуждать по рынку собственных фантазий.

Ночур Венкатараман