Дасбодх (в процессе перевода)

7.6. Объяснение о связанном и освобождённом

1. Слушающий говорит: «Было дано объяснение о недвойственном Брахмане, пребывающем вне мысленного творчества, и на мгновение, благодаря твоим словам, было прямо пережито единство с Ним.

2. Теперь же я чувствую, что мне подобает пребывать именно так, что я должен стать Брахманом и не должен возвращаться к обычной мирской жизни.

3. Блаженство, свободное от какого-либо мысленного творчества, не оставляет места для мирских скорбей, и потому следует стараться оставаться в единстве с Брахманом.

4. Во время духовных бесед естественным образом становишься Брахманом, но из-за различных состояний ума возникает чувство возвращения из того Единства. Так вот, эти приходы и уходы кажутся неизбежными.

5. На мгновение ум погружается внутрь и сливается с Брахманом, а затем падает оттуда и вновь запутывается в различных состояниях.

6. Бесцельное вхождение в эти состояния и выход из них происходит вновь и вновь. Доколе будет длиться это хождение туда-сюда? Точно насекомое, привязанное на нитку, которого постоянно тянут обратно.

7. Когда слушаешь духовную беседу, возникает переживание единства с Брахманом, чувствуется, что тело отпало и нет никаких «я» и «ты».

8. Когда такой разговор идёт, кажется постыдным говорить о чём-либо ином, и чувствуется, что, став единым с Брахманом, жить жизнью домохозяина было бы противоречием.

9. Для того, кто стал Брахманом, как возможно снова выйти из этого состояния? Моё понимание таково: мне кажется, что не оставаться Брахманом — не будет правильным.

10. Выходит, следует либо стать Брахманом, либо пребывать в мирской жизни. Как долго можно метаться между двумя этими берегами?

11. Когда идёт духовная беседа, Самопознание укрепляется, но, едва выйдя отсюда, чувствуешь, как его сила ослабевает, и вновь в себе пробуждаются вожделение и гнев.

12. Как можно сказать, что такой человек познал Брахмана? Он лишён успеха на обоих поприщах. Его духовное благополучие и семейная жизнь — всё в развалинах.

13. Когда он наслаждается блаженством Брахмана, привязанность к семейным утехам тянет его обратно, а когда он пытается жить семейной жизнью, в нём вновь возникает тяга к Брахману.

14. Словно бы мирская жизнь похитила у него блаженство Брахмана, а сама мирская жизнь страдает из-за Самопознания. Не одна, а обе стороны оказываются неудовлетворительными.

15. По этой причине мой ум стал беспокойным и полным сомнений. У меня нет никакого твёрдого убеждения о том, что же следует делать».

16. Так слушающий изложил свою трудность и затем спросил говорящего: «Как же мне теперь жить, как пребывать? Мой разум не пребывает непрерывно слитым с образом Брахмана».

17. Теперь говорящий даст на это прекрасный ответ. Слушателям следует на мгновение сохранить тишину.

18. Говорящий сказал: «Неужели ты хочешь сказать, что лишь те, кто оставил тела и стали бескачественным Брахманом, стали освобождёнными? Неужели ты считаешь, что многие великие мудрецы, такие как Вьяса и другие, впали в заблуждение или потерпели неудачу?»

19. Слушающий ответил: «В Ведах сказано, что лишь мудрецы Шукадева и Вамдева были освобождёнными.

20. Согласно Ведам, все остальные пребывают в оковах. Если Веды говорят, что лишь Шукадева и Вамдева освобождены, должны ли мы считать писания неполноценными?»

21. Ссылаясь таким образом на Веды, слушающий утверждал, что Веды с великим достоинством подчёркивают, что лишь эти двое стали освобождёнными.

22. Говорящий ответил на это:
«Если мы скажем, что во всём творении освободились лишь двое, то что же со всеми остальными? Неужели для кого бы то ни было ещё нет возможности освобождения?

23. Бесчисленные мудрецы, многие подвижники, совершенные души, йогины и познавшие Себя стали полностью удовлетворёнными.

24. Помимо них, было множество великих существ, подобных Брахме, Вишну и Шиве. Наивысшим среди них является Даттатрейя, о котором говорят, что он одет в пространство.

25. Те, кто верит утверждению, что лишь Шукадева и Вамдева стали освобождёнными, а все прочие потерпели неудачу, — просто учёные невежды».

26. Услышав это, слушающий ответил: «Тогда почему Веды так сказали, и как ты можешь утверждать, что это ложно?» Выслушав его, говорящий начал свой ответ.

27. Веды содержат множество начальных положений, и те, кто невежественны, удерживают внимание лишь на букве этих положений. Мудрецы же и разумные люди бдительны к этому и не ограничиваются исключительно этими первоначальными посылками.

28. Если все эти начальные утверждения Вед принять за окончательную истину, то сила Вед будет опорочена. Сколько людей было освобождено знанием из Вед? Это число не может назвать никто.

29. Если бы в текстах Вед не было силы, кто бы вообще почитал их? Они столь уважаемы именно благодаря силе, что способна освобождать людей.

30. Говорится, что тот, кто может излагать знание, содержащееся в словах из Вед, — это гора заслуг. Что же можно сказать о недостатке силы Вед?

31. Мудрецы говорят, что человек весьма удачлив, если слышит знание, содержащееся в Ведах, Шастрах (книгах духовного знания) и Пуранах (мифологических историях, наполненных духовным смыслом), и с этим знанием он становится чистым.

32. Далее говорится, что, слушая единственный стих, или половину стиха, или даже часть стиха, или всего одно слово, человек отвращает множество своих недостатков.

33. В Ведах и писаниях есть множество могущественных утверждений, а также изречений великого мудреца Вьясы, имеющих неописуемую важность.

34. О величии этих текстов говорилось во многих местах, и можно быть уверенным, что, слушая содержащееся в них знание, ум человека очищается.

35. Если нет никого, кроме тех двоих (Шукадевы и Вамдевы), кто стал освобождённым, то как могут быть истинными утверждения о величии этих текстов? Пусть будет так. Смысл этого ведом мудрым, для же прочих это — лишь источник смятения.

36. Как можно сомневаться в силе Вед, Шастр и Пуран? И если в содержащемся там знании нет силы, кто же, кроме тех двух мудрецов, сможет кого-либо освободить?

37. Если ты говоришь, что тот, кто пал бездыханным, подобно полену, стал единым с Брахманом, то как же тогда Шукадева смог дать столь многие наставления?

38. Шукадева был освобождённым — это истинно согласно Ведам. Однако он не был бездыханным, подобно полену, даже будучи Брахманом.

39. Если бы Шукадева был бездыханным из-за того, что стал Брахманом, то для него было бы невозможно говорить о глубоком различении между Вечным и преходящим.

40. Если мы скажем, что познавший Брахмана падает бездыханным, как обрубок дерева, то сам Шукадева не смог бы поведать текст Бхагаватам в присутствии царя Парикшита.

41. Объясняя различение Вечного и преходящего, следует глубоко размышлять и исследовать всю одушевлённую и неодушевлённую вселенную в поисках примеров.

42. В одно мгновение стань бескачественным Брахманом, в другое мгновение исследуй видимый мир, и таким образом можно найти множество подходящих примеров для беседы.

43. Таким образом, сам Шукадева смог дать прекрасные наставления Бхагаватам. Мы не можем сказать, что он был в оковах.

44. Следует осознать, что можно достичь освобождения через учение Садгуру, живя обычной жизнью, а не просто падая бездыханным.

45. Есть множество освобождённых: те, кого называют «извечно свободными», те, кто освобождён при жизни, но ещё имеет тело, и те йогины, кто освобождён без тела; но следует понять, что быть освобождённым — значит быть самой удовлетворённостью.

46. Те, кто освобождён с телом, именуются Дживанмукта, а те, кто освобождён от физического тела, именуются Видехамукта. Помимо этих двух, те, кто извечно свободны, именуются «Йогешвара» — Владыки Йоги.

47. Когда человек обретает знание о своей истинной Природе, ум обретает устойчивость и покой. Следует понять, что эта устойчивость и покой ума всё ещё связаны с телом.

48. Здесь указывается на важность собственного переживания. Всё прочее поистине бесполезно. Необходимо обрести удовлетворённость в собственном переживании Себя.

49. Тот, кто насытился досыта, не может быть назван голодным. Сказать, что он голоден, не побеспокоит его, ибо он знает истину.

50. В реализации своей истинной Природы тело не является помехой. На этот счёт не может быть сомнений. Оковы и освобождение — это лишь чувства, зависящие от отождествления с телом.

51. Если даже Господь Брахма и прочие боги не могут быть освобождены, пока держатся за отождествление с телом, то каково же тогда состояние освобождения для Шукадевы?

52. Само чувство освобождения и есть оковы. Освобождение и оковы — это лишь слова, не относящиеся к истинной Природе человека, которая сама по себе полна и целостна. Ни то, ни другое к ней не применимо.

53. Тот, кто привязан к понятию освобождения, подобен тому, у кого камень привязан к животу и кто непременно утонет. Пока человек не свободен от отождествления с телом, он не может реализовать свою истинную Природу.

54. Лишь тот, кто свободен от понятий «я» и «моё», становится освобождённым. Говорит он или безмолвствует, но без этих понятий он подлинно свободен.

55. Как можно быть связанным тем, что по сути ложно? Равно и как может быть какое-либо чувство освобождения, когда видишь, что оба понятия — оков и освобождения — ложны и коренятся лишь в трёх свойствах материальной природы (гунах).

56. Тот, кто есть «Само Знание Реальности», совершенно чист. Для него нет таких вещей, как освобождение и оковы. Освобождение и оковы — это понятия в уме, порождения Иллюзии.

57. Где не существует имени и формы, как может оставаться какое-либо понятие об освобождении? Когда и освобождение, и оковы забыты, забыта даже сама эта забывчивость.

58. Кто может сказать, что кто-то стал связанным или освобождённым, когда нельзя даже сказать, что существует отдельная душа? Пойми, что то, что называют оковами, — это лишь когда человек держится за чувство «я» и чувствует себя связанным им.

59. Все эти разговоры об оковах и освобождении — это заблуждение, болезнь, порождённая эго. Это следствие того, что не изведан тот покой, что за пределами Иллюзии.

60. Пусть будет так. Оковы и освобождение — это идеи, порождённые воображением. По сути, воображение никогда не может быть названо истинным.

61. Поэтому и используются сравнения: что Иллюзия подобна миражу, или подобна облакам в небе, и подобна сну, который познаётся как ложный сразу по пробуждении.

62. Во сне тот, кто был связан, стал освобождённым, но он всё ещё спит и не пробудился. Как может тот, кто пребывает во сне, понять, что значит быть пробуждённым?

63. Поистине, лишь те, кто обладает Самопознанием, могут считаться освобождёнными. С этим чистым Самопознанием сама идея освобождения искореняется.

64. Понятия оков и освобождения лишь сеют сомнения в воображении. Мудрецы всегда свободны от сомнений, будучи той Реальностью, что превосходит всякое отождествление с телом.

65. Теперь довольно с этим объяснением. Далее я изложу повествование о том, как жить с пониманием, обретённым из этого объяснения. Я прошу слушателей внимательно внять тому, что последует далее.

Конец 7.6

7.6 Беседа о Связанном и Свободном

1. Когда коренная майя/Мула-майя прекращает своё воображение, учение о недвойственном Брахмане проявляется. Это благодаря чувству "Я есмь", возникает состояние "Пребывающего в Брахмане".

См. раздел 7.3; «Тот, кто пребывает в Брахмане» – это тринадцатый Брахман, то есть состояние не-инаковости, или недвойственность. За ним следует четырнадцатый Брахман, которым является Окончательное Освобождение (Мокша); достигший его пребывает в вечной свободе. Однако следует понимать, что это Освобождение может быть только после постижения "Я есмь" Мула-майи.


2. «Я» должно «Пребывать в Брахмане»; «Я» должно быть Брахманом и не возвращаться вновь в сансару, которая возникает по причине движения «всего».

В момент пробуждения сознанию является Аум — чистое чувство «Я есмь», Сагуна-Брахман, и мир воспринимается как неразделённое, движущееся целое. Но затем рождаются «множественные» мысли: «мне надо сделать это, встретить его, пойти туда» — и ты, будучи самим Знанием, начинаешь воображать себя телом.


3. Когда коренная Майя свободна от всякого воображения, то возникает блаженство Брахмана, и «там» нет боли сансары. Следовательно, нужно всегда пребывать в Том Едином, которое только и есть.

Есть лишь Один без второго; остальное — воображено.



4. "Благодаря шраване¹/слушанию достигается Брахман/нивритти², но затем снова происходит соприкосновение с познающей вритти³/волнение ума. Таким образом, это вечное Я приходит и уходит⁴. Скажите же мне, почему я не могу отказаться от этого колеблющегося состояния?"

"Отчего во мне не укоренилась непоколебимая уверенность или полное понимание?" Это крик души искателя, который уже вкусил Истину, но обнаруживает, что не может удержаться в этом состоянии.

1. Речь идет не о пассивном слушании, а о глубоком, внимательном восприятии истины от Гуру или из священных текстов. Это процесс, который «настраивает» ум на реальность Брахмана.

2. Прекращение деятельности ума, исчезновение вритти (ментальных волн), откат мира явлений. Это и есть прямое переживание Брахмана как чистого, недвойственного Бытия.

3. Это самый тонкий и коварный враг. После самадхи (состояния недвойственности) первым, что «возвращается», является именно эта тонкая волна осознавания, которая говорит: «Я есть». Это не грубая мысль, а сама «Я-есть-ность» (ахам-вритти), корень эго и индивидуальности.

4. Нисаргадатта Махарадж: Непроявленное пребывает вечно, но это проявленное знание-осознание возникает и уходит.


5. «Ум уходит в то пространство, где пребывает «я есмь»¹, становясь Брахманом². Но «оттуда» он низвергается и обратно падает в эту познающую вритти³.»

Описываются движения ума между относительным и абсолютным состоянием.

1. Т.е. вечно присутствующее «сейчас».

2. Т.е. запредельным времени «я есмь» или «сейчас».

3. Время и пространство.


6. «И затем возникает эта беготня туда-сюда, беспорядочно, в утомительной и пустой «множественности». Воистину, я подобен маленькой бабочке, привязанной на тонкую нить, и, хотя мне позволено летать, меня снова затягивает назад по прихоти¹.»

1. Мои желания тянут меня назад.


7. «Либо «Пребывающий в брахмане» находится в «я есмь», где всё ещё сохраняется разделение, и Безмысленная Сварупа принимается за «я есмь тело», либо следует утвердиться в нераздельности «я есмь тело» и «Пребывающим в Брахмане».

Либо я должен быть этим "Я есмь"/знанием, либо это знание должно быть погружено в чистое знание. Это – две формы освобождения, упомянутые далее. Но я не должен, ни в коем случае, снова низвергаться в самсару.



8. «Когда «речь» «я есмь» отсутствует, то возникает чувство стыда¹. И тогда, будучи Брахманом, человек творит сансару, а Безмысленное Я предстаёт как нечто совершенно иное.»

1. Т.е. у "Я есмь" нет чувства стыда. У него есть переживание блаженства "Я есть истина". Это телесное сознание и сансара приносят стыд и "множество" эмоций.


9. «Когда Пуруша естественным образом стал Брахманом, то почему Он снова возвращается в сансару? Таково моё знание, и мне не кажется, что я правильно понял¹.»

1. Как истинное знание может быть изменчивым?


10. «Несомненно, следует быть Брахманом. Почему Реальность должна становиться сансарином? Следовательно, многочисленные блуждания беспокойного ума следует передать на попечение «я есмь» Пракрити/Пуруши¹.»

1. «Я есмь» — это точка, где Пракрити и Пуруша встречаются. Это фундаментальный принцип всего проявленного бытия. Передавая ум «Я есмь», вы одновременно отдаете его и на попечение Высшего Сознания (Пуруши), и на попечение всей Вселенной (Пракрити), доверяя изначальному порядку вещей.


11. «Во время "речи" знание переполняло, но затем Реальность поднялась и ушла, и снова страсти и гнев охватили «всё».»

Вы начинаете воображать, и из ничто появляются индивид и мир «множества» имён и форм.


12. «Если дело обстоит так, то как можно реализовать Брахман? Даже постоянно пребывая в компании Пракрити/Пуруши, Он игнорируется, и возникает сансара, приносящая лишь страдания.»


13. «Когда возникает привязанность к блаженству Брахмана, то сансара тянет меня назад, а когда возникают пристрастия к сансаре, то я снова вспоминаю, что всё это проявляется в Брахмане.»

Мир теряет свою привлекательность. Таким образом, подобно маленькой бабочке, вы не можете быть свободны.


14. «Так, из-за сансары блаженство Брахмана оказывается похищенным. Но если обрести истинное понимание, сансара будет разрушена. Всё же, если это понимание порождено несовершенной Пракрити, то запредельная Полнота не реализуется¹».

Здесь проводится критически важное различие между двумя видами «знания»:

1. Интеллектуальное знание (от Пракрити): Это понимание, полученное умом, основанное на изучении текстов, логике и личном опыте. Оно «неполно», так как ограничено самой природой ума, который является частью Пракрити. Хотя оно полезно и может разрушить грубые формы сансары, оно не может привести к прямому переживанию Брахмана.

2. Прямое знание-реализация (за пределами Пракрити): Это не мысль, а прямое, непосредственное постижение своей тождественности с Пурушей (Высшим "Я"). Оно возникает только когда ум (продукт Пракрити) успокоен, а все желания к её проявлениям (объектам, мыслям, опыту) исчерпаны.

Сансара «крадёт» блаженство не потому, что оно куда-то уходит, а потому, что внимание полностью захвачено её игрой. Освобождение приходит через знание, но не через любое знание, а только через то, которое является прямым видением своей истинной природы, свободным от фильтра ума и желаний. Финальным условием для этого прорыва является прекращение желания к самой Пракрити, то есть полное не-цепляние за проявленный мир.

1. Ведь только когда исчезает желание к этой Пракрити, Пуруша является непосредственно, и ты познаёшь своё истинное Я. Тогда остаётся лишь Единый, у Которого нет второго.


15. «Итак, мой ум — это та самая "речь", но существует и движущееся "всё", в котором кроется забвение моего истинного Я. Тогда как забытый Единый, может быть постигнут вообще?»


16. Так слушатель взмолился к говорящему: «Как мне следует пребывать? Ибо когда есть моя мирская речь¹, то неразрывная Сварупа — всего лишь умственное понимание, и я не «Пребываю в Брахмане».»

1.Т.е. создающая сомнения и концепции.


17. Сейчас говорящий даст ответ и ниспошлёт прекрасную чистую саттва-гуну слушателю. Поэтому слушателю следует оставаться в это «мгновение» безмолвным.


....

18. Говорящий сказал: «Хотя ты и есть Брахман, но Мула-майя проявилась, и "место" освобождения было утрачено¹. На самом деле, как может Мула-майя поглотить Реальность столь великих Святых, как Вьяса²?»

Истинная природа (Брахман) никогда не меняется и не может быть затронута иллюзией (майей), однако из-за её влияния мы забываем об этом и чувствуем себя потерянными. Наша сущность остается незапятнанной, даже когда ум погружён в заблуждение.

1. Сначала ты забыл своё Я.

2. Хотя ты можешь чувствовать, что всё ещё потерян, Реальность никогда не теряла своего Я.


19. Слушатель, испытывая смятение, сказал: «Только Шука и Вамдева были освобождены, так говорится в Ведах. От начала и до конца, только они двое являются освобождёнными.»


20. «Веды говорят, что все остальные пребывают в оковах, и только Шука и Вамдева освобождены. Почему же не следует сохранять веру в то, что говорят Веды?»


21. Опираясь на авторитет Вед, слушатель ответил так, и с величайшим почтением сказал: «Только эти двое освобождены».


22. Говорящий продолжил свою речь.
Он сказал, что это утверждение Вед следует правильно понять. Оно означает, что в грубой проявленной вселенной существуют два вида освобождения¹. Даже если ты прекратишь "речь" Сагуны, кое-кто остаётся².

Здесь проводится тонкое, но критически важное различие между двумя стадиями реализации. Первая (дживан-мукти) — это устойчивое пребывание в чистом бытии ("Я есмь"), но оно ещё содержит семя индивидуальности.

Вторая (видэха-мукти) — это окончательный переход, где исчезает даже это последнее тонкое ощущение "я", и остается только Абсолют (Ниргуна Брахман).

1. Сагуна и Ниргуна.

2. Т.е. первое освобождение — это "Я есмь". Оно всё ещё остается, т.е. Шука всё ещё остается.

См. V.45,46;
первое освобождение — это дживан-мукта, это и есть переживание Сагуны "Я есмь", а второе освобождение — это видэха-мукта, или понимание "Я не существую".



23. Есть «многие» в оковах, и есть риши; есть «многие» в оковах, и есть муни. Есть сиддхи, йоги и атма-джняни. Есть Пуруша, пребывающий в самадхане, и есть неизмеримая Реальность.

Были и те, кто обрёл освобождение, не только Шука и Вамдева; есть, были и всегда будут те, кто постиг вечно свободную Реальность.

Шлока:

Прахлада, Нарада, Парашара, Пундарика, Вьяса, Амбариша, Шука, Шаунака, Бхишма, Дальбхья, Рукмангада, Арджуна, Васиштха и Вибишана — этих чистейших преданных Кришны я вспоминаю. А также были Кави, Хари, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Друмила, Чамса и Карабхаджана.



24. Есть «речь»¹, которая совершенно отлична от величайших из великих², и есть Брахма, Вишну и Махешвара³. Но помимо них есть тот, кто свободен от всех покровов, пронизывающий всё, как небо, и это видéха, подобный Джанаке⁴.

Есть связанные существа со смешанными гунами; есть освобождение как «Я есмь» (знание, Сагуна); есть видэха-мукта (за пределами знания, Ниргуна); и есть величайшие из великих (Вьяса и т.д.). Они — сама Реальность, и эта Реальность не имеет отношения ко всему остальному.

1. Т.е. Сагуна.
2. Реальность, как Вьяса и др.
3. Гуны и объективация.
4. Бестелесный.



25. Первое освобождение Шуки и Вамдевы всё ещё было в уме¹, поэтому Безмысленная Ниргуна была потоплена. А если кто-то верит только в эту «речь», то Реальность становится знающим глупцом.

Эта «речь» «Я есмь» действительно является одной из форм освобождения — но лишь от грубого отождествления с телом. Однако это не то же самое, что окончательное постижение «Меня-как-индивидуума не существует» — которое представляет собой второе освобождение, Видэха-мукта.

Далее, в стихе V.35, указывается третье освобождение — сама Абсолютная Реальность. В этом состоянии никогда не существовало даже концепций «рабства» или «освобождения» — вы изначально и навечно свободны.

Видэха — это, конечно, безмысленная Реальность, но в ней ещё сохраняется потенциальная возможность вновь возникнуть в состоянии «Я есмь» и скатиться в мир мыслей. В то время как в Окончательном Освобождении индивидуальность полностью и необратимо растворена — как капля солёной воды в океане.

1. Т.е. первое освобождение — это мысль «я есмь».


26. Слушатель спросил: «Что это за «речь» Вед и как ты сделал эту «речь» ложной?» Выслушав, говорящий ответил.


27. Эта «Речь» Вед¹ есть изначальное предположение², и глупцы³ сосредотачивают своё внимание лишь на ней. Но садху и мудрый говорящий не препятствуют⁴ безмысленной видехе⁵.

Проводится четкая грань между:
1. Путем ума (Упасана): Сосредоточение на самой возвышенной концепции ("Я есть Брахман"). Это полезная, но промежуточная стадия.
2. Путем Само-осознания (Нидидхьясана): Прекращение умственной деятельности, растворение последней концепции "я" и прямое, без-умное пребывание в том, что всегда уже есть — в безмысленном, вечном Я (Видеха-мукти).

Истинное Я нельзя познать как объект.
К нему можно только вернуться, успокоив ум, который его скрывает. Мудрый не строит новое знание, а растворяет неведение, позволяя Реальности проявить Себя такой, какая Она есть.

1. "Речь" Вед (Vak): это не просто звук или слова, а изначальная, божественная вибрация, творящая сила вселенной, из которой исходят все священные писания и концепции. Это высшая Истина, выраженная в форме.

2. Даже самая возвышенная идея — "Я есть Он" (Ахам Брахмасми) — на начальном этапе является лишь гипотезой, концепцией, мыслью в уме. Это карта, а не территория. Это указатель на Истину, но не сама Истина.

3. Те, кто останавливаются на концепции, принимая указатель за цель.

4. Мудрый не делает ничего для достижения Просветления. Он, наоборот, прекращает делать — прекращает препятствовать Естественному Состоянию своими усилиями, мыслями и отождествлениями.

5. Видеха — букв. "вне тела", состояние за пределами отождествления с формой. Безмысленная — за пределами ума. Это состояние чистой, недвойственной Осознанности, где нет разделения на познающего, познавание и познаваемое. Это не "ничто", а "Всё", лишенное форм.

Они растворяют «я есмь» в безмыслии. Именно мысль «я» скрывает безмысленное Я. Оно есть и всегда было, но мысль не может познать его.

...

28. Когда ценится безмыслие, тогда сила «всего» Вед потопляется. Ибо Веды не могут возвысить это «всё».

Веды могут даровать понимание «я есмь» или «всего», но они не могут сделать тебя безмысленным Я; только Садгуру может привести к Окончательному Освобождению.

Инструмент (Веды), работающий в сфере ума ("я есмь", "всё"), становится бесполезным и даже помехой, когда цель находится за пределами ума.


29. Если бы не было этой силы «я есмь», что лежит в основе знания "всего", то сама «Речь» Вед была бы поглощена множеством мыслей. Потому и должна существовать эта сила, пребывающая в Ведах, чтобы можно было ум извлечь из мира.

Та сила, которой учат Веды, — это способность просто быть и осознавать, то есть: забыть всё и быть Им. Через это осознавание ум возвышается над своей сансарой и становится всем.

«Я есмь» как опора: На этапе ума (Вед) «я есмь» — не враг, а единственная прочная основа, которая защищает искателя и саму духовную традицию от полного хаоса. Это «спасательный плот» в океане сансары.

«Я есмь» как трамплин: Эта же сила является и инструментом для преодоления ума. Веды сохраняют знание об этой силе не как о конечной цели, а как о единственном средстве («дабы ум мог быть извлечён»).

Чтобы превзойти ум, нужно использовать его же тончайший элемент — осознавание «я есмь». Не бороться с мыслями, а укорениться в том, что предшествует им. И тогда это самое осознавание поднимет ум над ним самим, превратив его из ограниченного «я» во всеобъемлющее «всё» (Брахман).


30. И когда Пуруша достигает Неразрушимое Я¹, тогда эта «речь» становится видехой². Так зачем же сводить силу, пребывающую в Ведах, к бесполезным мыслям о «множестве»³?

Прекратите отождествляться с содержанием ума и с мирской суетой. Утвердитесь в чувстве «Я есмь». Сделайте его своей единственной точкой опоры, своим пристанищем. Это и есть «пребывание в Бытии». «И... "Речь" также растворится в безмыслии». Это не делание, а случающееся. Когда внимание стабильно укоренено в «Я есмь» («постоянная бдительность»), сама эта концепция, исчерпав свою функцию, растворяется — как палка, подбрасывающая полено в огонь, которая сгорает вместе с ним.

1. Это не «достижение» чего-то внешнего. Это окончательное и полное само-осознание. Пуруша осознает, что он и есть это Неразрушимое Я. Исчезает последняя тень разделения.

2. Т.е. когда Пуруша встречает Себя, то мысль «я есмь» становится безмыслием, и первое освобождение/дживан-мукта становится вторым освобождением/видеха-мукта.

3. Поэтому забудьте «множество» мыслей, сохраняйте эту «речь», и благодаря постоянной бдительности «речь» также растворится в безмыслии.


31. Существует чтение Вед, шастр и пуран, но именно слушание/шравана приносит величайшее благо. Благодаря ему¹ человек очищается, ибо тот, кто «изрекает» «я есмь»¹, становится безмысленным садху.

1. Утверждается в "Я есмь".


32. Если в стихе, или в половине стиха, или даже в четверти стиха появляется «Слово»¹, и Тот Единый внимает ему, тогда примеси «многих» слов разрушаются.

Внутри «множества» слов пребывает это «Слово» — «Я есмь», которое служит их основой. Однако знание интеллектуальное остаётся в области «множества» слов и не идёт ни в какое сравнение с переживанием «Я есмь».

Сила заключается не в объеме усвоенных писаний, а в обнаружении и прямом контакте с их субстратом — изначальным сознанием «Я есмь». Это подобно нахождению алмаза в груде камней.

1. Т.е. «Я есмь».


33. В Ведах, шастрах и пуранах пребывает Владыка великого утверждения «Я есмь», которое провозглашает непостижимое величие Вьясы и других.

Т.е. в Ведах присутствует это «Я есмь»/«Слово», а в «Я есмь» пребывает Владыка, который его освещает. Это проявленное «Я есмь» или «Слово» Бога раскрывает сокровенное присутствие непроявленного Бога.



34. Когда слушание/шравана сливается с Единым неразрушимым Я - в то же мгновение ты становишься чистым¹. Величие писаний заключается в раскрытии «речи» повсюду².

1. Т. е. Безмысленной Ниргуной.

2. С. Махарадж:
В Веданте существует принцип «нети, нети» («не то, не это»), и практика этого подхода раскрывает изначальное Слово — «Я есмь». Когда же отрицается и это последнее знание, единственной хвалой Ему становится безмолвие, что пребывает по ту сторону любого слова.

Если к любому понятию добавить отрицание «не», то становится ясно: какой бы смысл оно ни заключало, [Высшее] — не это, оно запредельно всякому определению.

Представьте: мы не знаем имени человека, но должны на него указать. Если он находится среди других, мы можем сказать: «Это не Рама, а тот, кто рядом с Рамой». Этим мы обозначаем того, кто нам не знаком.

Мать-Веда поступает подобным образом. Она указывает на Высшее Я, обращая наш взор к Его ближайшему проявлению. Методом нети-нети она собирает все имена и формы мира в этой «точке встречи» и наделяет её именем «Я есмь».

И хотя то Истинное Я не заключено здесь, ибо оно абсолютно трансцендентно, и у Него нет никакого имени, именно Оно служит основой и для этого «имени», и для этой «точки встречи».

Так мы можем приблизиться к постижению Того, Кто за пределами элементов, у Кого нет ни имени, ни места в пространстве. Такова великая милость, дарованная нам Матерью-Ведой.


....

35. Если бы не было третьего освобождения, отдельного от этих двух¹, которое навсегда выводит за пределы майи, то как могло бы сохраниться То величие недвойственности²? Безмыслие должно быть познано мудрыми, иначе «всё» снова становится хаотичной деятельностью «многих» слов.

1. Сагуна/дживанмукта и Ниргуна/видехамукта.

2. Т.е. эти первые два освобождения могут приходить и уходить, но нет утверждения в Окончательном Освобождении и вечно свободном состоянии.



36. Так зачем же говорить, что Веды, шастры и пураны не имеют авторитета; разве они не обладают способностью приводить к изменчивому Сагун-освобождению? А без этих двух освобождений — изменчивой Сагуны и неподвижной Ниргуны — как могло бы существовать это третье освобождение, которое навсегда выводит за пределы майи?


37. И если говорят, что лишь тот, кто упал, как бревно, является освобождённым, то как же тогда Шука давал «многие» наставления¹?

1. Святой должен использовать свой ум и речь для обучения, и хотя всё это, казалось бы, происходит в твоей майе, Он пребывает в вечной свободе.



38. Первое освобождение Шуки было божественной «речью», которой учат Веды. Но это — не неподвижный «Пребывающий в брахмане»¹.

Шука был дживан-муктой, прежде чем отправился к царю Джанаке, видехе, и попросил у Него понимания. Затем он обрёл видеха-мукту.

1. Безмысленная Ниргуна.


39. И потому [сначала] был Шука, неподвижный «Пребывающий в Брахмане», и «Владыка Йоги»¹. Но когда была постигнута Суть, «речь» для него перестала существовать².

Здесь говорится о последней ловушке — концепции «Пребывающего в Брахмане», которая является тончайшим порождением самого ума. Ум, достигнув состояния безмыслия (Ниргуны), успокаивается и отождествляется с этим состоянием. Он становится «Шукой» — тем, кто «пребывает в Брахмане». Но это всё ещё позиция, занятая по отношению к Брахману, а не тождество с Ним.

Таким образом, чтобы быть Брахманом, нужно превзойти и этого «Пребывающего», то есть превзойти сам ум, который является субъектом этого пребывания.

1. Третье освобождение; см. стих 46, третье освобождение

2. То есть тогда наступило второе освобождение, которое он обрёл от своего Садгуру, царя Джанаки.


40. Только тогда Шука, истинно «Пребывающий в Брахмане», перестал быть подобным бревну¹ и поведал «Бхагаватам» царю Парикшиту!

Махарадж: Мастер использует знание, иначе как бы я мог говорить?

1. То есть состояние, подобное бревну, — это застывшее отождествление с телом.



41. Когда звучит учение о Безмысленном Я, эта «речь» ведёт к единственному пониманию: «Я не существую». Потому с помощью подобных Брахману образов исследуй одушевлённое и неодушевленное «всё» и отыщи своё Истинное Я.

См. Беседу о Чистом Брахмане 7.4.
Он — как пространство, как вода, как небо и т.д. Стих 21: Хотя подобие не способно явить Брахман, оно может привести к пониманию, ибо внутри образа пространства/акаши (то есть пустоты/ничто) можно прийти к безмыслию.


42. «Мгновение Вечности» является Брахманом, и поэтому это «Мгновение»¹ вместе со всем видимым необходимо тщательно исследовать². Нужно утвердиться в этой могущественной «речи», сокрытой во «множестве» образов.

Искать нужно не где-то и когда-то, а в «Мгновении Вечности» — в вечном Сейчас. Исследованию подлежит не что-то отстранённое, а вся проявленная реальность («всё»), которая дана в этом мгновении. Через «Речь» (сознание «Я есмь») и её проявления в различных образах и состояниях (подобиях Брахмана) нужно расширять сознание, пока индивидуальное «я» не исчерпает себя и не «исчезнет» в безграничности Брахмана.

1. Вневременное "сейчас".

2. Пребывай неотлучно в «Речи» «всего» и постигай различные состояния, как объяснено в главе 7.3 («Четырнадцать Брахман»). Восходи выше, становись безграничным — пока и вовсе не растворишься.



43. Эта «Речь» и есть истинное учение "Бхагаватам", а Шука стал самой «речью». И иллюзия несвободы, возникшая в теле-«всего», утратила над ним власть.

Ты и есть это знание, к чему тебе мысли о грубом теле?

С. Махарадж: Если человеческому существу суждено стать Богом, то пусть в уме не останется стремления к объектам. Это означает: «Я и есть Истина, Высшее Я, а все эти объекты — целиком ложны. Приходят они или уходят — для Меня нет разницы.»

Впитай уверенность в своём подлинном, Естественном Состоянии. В Я — ни сна, ни пробуждения, ни сидения, ни времени, ни даже мгновения. Так что, если возникнет мысль: «Я сегодня поздно проснулся», — немедленно откликнись из Я: «А разве Я когда-либо спал? Я пребываю во всех трёх состояниях».

Всякий раз, когда появляются подобные ситуации, ты должен незамедлительно отвечать с позиции Я. Если кто-то говорит тебе вымыть ноги, [спроси]: «Где у Меня ноги, чтобы их мыть?» По крайней мере, в твоём уме должны рождаться такие мысли. Когда ты вспоминаешь о Я, тогда есть только Я. Потому всегда храни эту уверенность в Я.



44. Таким образом, просто «говоря» и «двигаясь», и не впадая в бесчувственность¹, человек обретает Окончательное Освобождение, которое и есть понимание Садгуру².

1. Т.е. не забывая себя.

2. Т.е. даже используя знание для пребывания в этом мире, Он утверждён за пределами знания.

...

45. Одних называют видеха-мукта,
других знают как нитья-мукта¹, а некоторых следует знать как дживан-мукта². Йогин постигает совершенное умиротворение/самадхан, обретаемое в видеха-мукти, а Владыка йоги есть сама нитья-мукта³.

Освобождение — не однородное состояние, а имеет разные уровни глубины и устойчивости. Он отвечает на возможный вопрос: «Если все говорят о Просветлении, почему святые и учителя так отличаются друг от друга?»

1. Вечно свободные, те, кто изначально, по своей природе, никогда и не был связан. Это - «Владыки йоги», Источник самой йоги.

2. То есть, три освобождения.

3. Как, к примеру, Вьяса.



46. Когда Реальность пребывает в движении, это зовётся дживан-мукта; когда Реальность неподвижна, это — видеха-мукта. Отличным от этих двух является нитья-мукта, и Его следует знать как Владыку йоги.

Шука сначала был дживан-муктой, затем видéха-муктой и, наконец, нитья-муктой, подобно Вьясе и другим. Эти "трое" — это подвижная Сагуна, недвижимая Ниргуна и та Реальность, которая непричастна ни к чему из этого.

С. Махарадж: когда рассеивается туча, скрывающая солнечные лучи, то человек чувствует счастье, но почему солнце должно чувствовать счастье? Оно никогда не теряло себя.



47. Когда ты постигаешь свою Сварупу, ты обретаешь покой, и это следует знать как устойчивое внимание¹. И даже когда наступает неподвижность этого устойчивого внимания, Безмысленное Я всё ещё сохраняет связь с телом "всего"².

Брахман связан с майей, а Ниргун связан с Сагуном в той мере, в какой может вновь пасть в иллюзию. Однако нитья-мукта пребывает в вечной свободе; подобно соли, растворившейся в океане.

1. Т.е. чистое воображение.

2. Брахман связан с майей, а Ниргуна — с Сагуной, в той мере, в которой Он может вновь низвергнуться в иллюзию. Однако нитья-мукта свободен навеки — как соль, растворившаяся в океане.



48. Майя является причиной переживания «Я есмь», но затем само это «всё» становится твоей изначальной, беспричинной Сварупой. Потому обрети же полное успокоение в собственном, прямом опыте Себя/сва-анубхава¹.

Майя является «причиной» не в абсолютном смысле, а в том, что создаёт первичную точку отсчёта — сознание «Я есмь», из которого разворачивается вся вселенная («всё»).

Удивительным образом, эта самая вселенная («всё»), будучи правильно понятой (исследованной, как в стихе 42), становится средством для узнавания своей истинной, «беспричинной» природы (Сварупы). Инструмент иллюзии становится ключом к Освобождению.

1. Это не интеллектуальное понимание, а прямое, неопосредованное переживание-Себя. Только этот непосредственный опыт может принести окончательное успокоение, так как он и есть сама Цель.


49. Если ты снова и снова вкушал плоды своих прошлых действий, но в тебе всё ещё звучит: «Я жажду желаний», и если эти желания способны смутить «Я есмь», — значит, безмыслие ещё не состоялось¹.

1. См. стих 11; порой присутствует понимание «Я есмь», но затем жажда желаний возвращает в телесное сознание.


50. Но если в Сварупе нет тела, откуда могут быть какие-либо сомнения? Быть в оковах или быть свободным — оба эти понимания существуют из-за тела.


51. Пока в уме сохраняется тело-буддхи¹, даже Господь Брахма и другие боги не свободны. Когда Шука почувствовал, что освобождён, это было состоянием «всего»²; но разве это может быть Безмысленной Сварупой³?

Чувствовать, что ты освобождён, — не может быть подлинным освобождением.

1. Отождествление с телом.

2. Я есть "всё".

3. То есть, чувство "я освобождён" — это всё ещё тонкая концепция в уме, а не без-умная Реальность.


52. Когда возникает чувство «бытия освобождённым», Безмысленное Я оказывается связанным. А там, где есть свобода и несвобода, "речь" безмыслия опрометчива. Истинная Сварупа самосуща: она ни порабощена, ни освобождена.

Нитья-мукта запредельно самой дихотомии рабства и освобождения.


53. Если ты привяжешь камень освобождения к своему уму, то из-за этого узла погрузишься в низшие миры. Ибо отождествлённый с телом разум не может быть принят в Сварупе.


54. Свободен лишь Тот, кто развязал узел я-естьности¹. Будь Он немым или «говорящим», Он всегда свободен.

Свобода — это не приобретение нового состояния (самадхи, знания), а устранение корня несвободы — отождествления с телом и умом. Пока есть «я», которое может быть «свободным», это — тончайшая несвобода (см. стих 52).

Истинно свободный (нитья-мукта) не определяется никакими модусами бытия:
«Немой» — состояние безмолвия, покоя, самадхи. «Говорящий» — состояние активности, учения, жизни в мире. Его сущность (Сварупа) запредельна этим противоположностям. Он может проявляться через них, но не отождествляется ни с одним из них.

Единственный критерий истинной свободы - исчезновению чувства отдельного «я».

1. Ложная Самость, аханкара, корень отождествления.


55. Но если Реальность ограничена Мула-майей, то она предстаёт как пустое пространство¹. Но разве чувство свободы может быть Реальностью²? В попытках постичь Её, является лишь пустое «всё», а это впечатление³ — не более чем саттва-гуна.

Даже самые возвышенные переживания (пустота, самадхи, чувство свободы) — не цель. Цель — это уничтожение самого воспринимающего, для которого эти переживания существуют.

1. Пустота - всё ещё объект; пустота воспринимается, а значит, есть и воспринимающий. Двойственность сохраняется.

2. Любое чувство - ловушка.

3. Это "впечатление" и есть доказательство того, что "ты" ещё здесь: пока есть "я понял", есть и тот, кто понял.


Шлока – Йог говорит: «Определение быть свободным или связанным относится лишь к гунам. Они не касаются меня, ибо гуны имеют свой корень в майе. Таким образом, у меня нет ни освобождения, ни связанности».


....

56. Есть знающий¹ грубые элементы, и есть Высшее чистое Я, и Оно за пределами и свободы, и связанности. Если присутствует либо связанность, либо освобождение², то Безмысленное Я претворилось в игру гун Майи.

Истинная Цель (нитья-мукти) — это не состояние «безмысленного Я», а осознание себя как того Высшего Я, которое вечно свободно от самой дихотомии, порождающей понятия «свобода» и «рабство». Всё, что можно пережить, — не то.

1. Джива, индивидуальная душа, отождествлённая с телом и миром объектов («грубые элементы»). Для него актуальны категории свободы и рабства.

2. И тогда оно низводится до смешанных гун рабства или одной лишь саттва-гуны освобождения.


57. В Майе есть «имя»¹ и «форма»², поэтому Безмысленное Я оказывается вытесненным. Скажи, разве в Брахмане может уместиться чувство «бытия свободным»? Ничегонезнание — сама природа Безмыслия, и благодаря ему Он забывает и о свободе, и о связанности³.

1. «Я есмь»/существование.
2. «Всё»/знание.
3. То есть, Он трансцендентен самой дихотомии.


58. Как может быть связанность или освобождение, когда есть только Параматман, а тебя не остаётся¹? Следовательно, связанность нужно знать как страдание того, кто держится за гордыню самости.

1. Этот контраст подчёркивает всю абсурдность вопроса о свободе и рабстве для того, чего по сути нет.


59. В таком случае Безмысленное Я пребывает либо в грубом телесном сознании, либо в иллюзии «я есмь», — и то и другое истощает, питая тело эго. И это значит, что Пуруша ещё не изведал полного покоя, что по ту сторону майи.

Если есть хоть малейшее чувство "я есть", пусть даже спокойное и умиротворённое, — это не конец пути. Конец — это прекращение всякого "я", и только тогда наступает настоящий, ничем не обусловленный Покой.



60. Из-за воображения и связанность, и освобождение были возложены на твою голову, и кажется, будто сама Реальность принимает их за реальность.


61. Выходит, что То Безмысленное Я —
это просто мираж майи, и он столь же временен и нереален, как проходящие облака. Но в миг пробуждения сон становится ложным.

Пока мы во "сне" майи, её мираж кажется реальным; пробуждение (осознание своей истинной природы) одномоментно обнажает его иллюзорность.


62. Но даже если внутри этого сна тот,
кто видел себя в оковах, становится освобождённым, он всё ещё не пробудился по-настоящему. И если до конца не постигнуто это «всё», то кто может знать, что возникает и почему оно возникает?

Пока не познана природа «всего» (Брахмана), ум остаётся в неведении относительно причин и следствий в проявленном мире. Это порождает фундаментальную неуверенность.

С. Махарадж: ты действуешь и осознанно, и неосознанно, но тебе неведом итог, отчего ты пребываешь в вечной тревоге. В этом мире ты лишь и думаешь: что будет, а чего не будет; что делать, а чего не делать... Без раджо-гуны ты не способен ни на что.



63. Таким образом, освобождение¹ предназначено для людей мира², и именно к этой коренной Мула-майе³ приходит Знание Самого Себя, Атма-джняна. Благодаря этому Чистому Знанию опустошается чувство «свободы»⁴.

Парадокс пути в том, что именно корень рабства — «Я есмь» — становится средством его преодоления. «Я есмь» — это не проблема, а единственный инструмент, доступный искателю в майе. Это "спасательный плот" в океане сансары.

Весь путь начинается с этого единственного достоверного факта — ощущения собственного бытия, а завершается не триумфом, а великим и тихим исчезновением самого искателя и всех его целей.

1. Т.е. «я есмь».

2. Этот метод предназначен для тех, кто ещё ощущает себя индивидом в мире. Это не окончательная истина, а практический инструмент.

3. Иллюзия становится сосудом для Истины. Это подобно тому, как яд может стать противоядием.

4. Чистое знание (не интеллектуальное, а прямое переживание «Я есть ТО») не дарит новое чувство свободы, а уничтожает саму категорию «свободы».
Пока есть чувство «я свободен», сохраняется двойственность: тот, кто свободен, и само состояние свободы. Атма-джняна сжигает и то, и другое. Исчезает не только раб, но и сама идея освобождения. Это не пустота отсутствия, а пустота, в которой растворены все концепции.


64. Когда присутствует чувство связанности или свободы, Безмысленное Я всё ещё сомневается, и его держит концепция тела. Но садху свободен от сомнений, ибо Он и есть то Я, что за пределами тела.


65. Когда наступает состояние Безмыслия/видехи¹, как возможно в нём пребывать? Ныне это учение будет открыто чуткому слушателю, а потому внимай со всей полнотой сердца.

¹ То есть за пределами отождествления с телом.


Конец 7.6

7.7. СЕДЬМАЯ САМАСА – ОПИСАНИЕ СУТИ САДХАНЫ И ЕЁ УТВЕРЖДЕНИЕ

Наш ум привык оперировать образами, но любое представление ограничено, как и всё зримое. Поэтому оно безнадёжно несовершенно перед лицом Парабрахмана, который запределен любым образам. Тщетно пытаться представить Его.

Снова и снова возникает вопрос: как познать Парабрахмана, который незрим и недоступен представлению? Наш ум настроен видеть вещи в формах, но Парабрахман бесформен.

Следовательно, ни ум, ни воображение не могут быть средствами Его постижения.

Возникает дилемма: как размышлять о том, что выше мысли? Как помнить то, что не явлено ни взору, ни уму? Как распознать нечто, лишённое качеств? Как увидеть то, что за пределами видимого? Как сопутствовать тому, что ни с чем не связано? Как описать то, перед чем всё многообразие слов бессильно? И как пребывать в том, где нет ни основы, ни того, что на ней возведено?

Когда мы пытаемся размышлять о Немыслимом и Едином, лишённом двойственности, по иронии, сама эта попытка порождает двойственность.

Если же, страшась этого, мы решаем вовсе прекратить размышлять, ум наполняется сомнениями. В этом случае о блаженстве не может быть и речи; мы оказываемся во власти уныния.

Выход лишь в том, чтобы приучить ум постоянно размышлять о Брахмане, что в конечном счёте приведёт к просветлению. Если при этом продолжать различать преходящее и непреходящее, обретённое блаженство устоит. Короче говоря, всегда и во всём размышляй о Брахмане, а не о зримом.

Отказ же от различения ведёт к пустоте и множеству сомнений. Таким образом, необходимо размышлять об Атмане и о состоянии, в котором его нет.

Обретаемое различение помогает устранить зримое, но невероятно трудно избавиться от самомнения. Именно самомнение вновь и вновь возвращает нас к двойственности.

Чтобы помнить о Брахмане, нужно забыть о себе. Чтобы обрести Его, нужно слиться с Ним. Когда ум пребывает не в своём обычном состоянии, ты перестаёшь быть чем-либо отличным от Брахмана.

Переживание Брахмана запредельно, и никакие слова не могут его описать. Его нельзя обрести одним лишь намерением «Я обрету Его», но, будучи вездесущим, Он неразрывно с нами связан.

Будучи свободным от двойственности, Его нельзя увидеть с её позиции, но с иной – Он видим повсюду.

В Брахмане карма исчезает, отречение достигает полноты, и слияние становится формальностью. Когда человек чувствует, что не может постичь Брахмана, он постигает Его очень быстро, и обратное также верно.

Ты не можешь медитировать или размышлять о Брахмане, ибо медитация и размышление – свойства ума.

Безграничный Брахман, пребывающий вне пространства и времени, не может быть охвачен умом, который ограничен этими категориями.

Брахман нисколько не похож ни на что из известного нам. Как же размышлять о столь запредельной сущности? Как узнать то, что сокрыто и не открывает себя? Уму тогда кажется, что раз это незримо, то это лишь предположение, что в корне неверно.

Следуя этой логике, наше истинное «Я» ложно, священные писания ложны, а великие Святые, Мудрецы и Риши лишь потратили свои жизни впустую.

Чтобы развеять это заблуждение, Шри Самартх приводит примеры.

В «Гуру-гите» Господь Махеша проповедовал знание недвойственности; путь знания был указан Горакше в «Авадхут-гите». Господь Вишну принял образ Царя-Лебедя, чтобы даровать силу Господу Брахме, и это известно как «Хамса-гита».

Господь Брахма поведал Нараде «Бхагавату» из четырёх шлок, которую впоследствии разъяснил Риши Вьяса. Гуру Васиштха изложил «Йога-Васиштху» Господу Раме, а Господь Кришна передал «Бхагавад-гиту» Арджуне – сначала в семи шлоках, а затем она была расширена до семисот.

Подобных примеров бесчисленное множество. Знание недвойственности было всем сердцем принято всеми просветлёнными Мудрецами. Называть его ложным и отвергать – роковая ошибка, но неразумные люди не понимают этого.

Знание об Атмане столь тонко и трансцендентно, что все великие мужи не смогли исчерпать его словами. Но это не значит, что оно ложно лишь потому, что непостижимо для обычного ума.

Решение довольно просто: понять и впитать его, внимая наставлениям Гуру, который пребывает в этом состоянии из самой глубины своего существа. Если это сделано, все проблемы рассеиваются без следа.

Весь этот хаос создаётся самомнением комплекса «тело-ум-интеллект». Оно превращает истину в ложь и наоборот, порождает бесчисленные сомнения.

Оно не позволяет ни достойно вести семейную жизнь, ни должным образом следовать духовному пути. От этого самомнения, даже при величайших усилиях, невероятно трудно избавиться.

Истинное величие Святых в том, что они заставляют его исчезнуть навсегда. Мы должны следовать их примеру, внимая их наставлениям. Только те, кто способен на это, могут надеяться достичь блаженства.

Самомнение комплекса «тело-ум-интеллект» ответственно за упадок поклонения, утрату силы отречения и, в конечном счёте, является величайшим препятствием на пути к Парабрахману.

Оно мешает как в мирской, так и в духовной жизни, ведёт к утрате успеха, славы и силы. Оно превращает друзей во врагов, порождает ненависть между любящими и вселяет гордыню. Оно создаёт сомнения, ссоры и раскалывает общество.

Если оно не нравится никому, как же оно может понравиться Богу? Тот, кто способен от него избавиться, обретает счастье.

Тогда возникают вопросы: как от него избавиться, как пережить Брахмана и как пребывать в состоянии блаженства?

Шри Самартх говорит: сначала полностью осознай все хитросплетения комплекса «тело-ум-интеллект», а затем навсегда отрекись от него; переживи Брахмана, слившись с Ним; и, не привязываясь ни к чему зримому, пребывай без желаний в состоянии блаженства.

Он указывает на иное, высшее состояние, достигаемое Святыми, которые во время садханы забывают всё, даже ощущение, что это они её совершают; у них есть чувство, что Гуру совершает садхану через них. Это состояние, которое и есть запредельное, является наивысшим блаженством и представляет собой вершину садханы.

Напротив, если садхак, слившись с Брахманом, заявляет, что теперь ему нет нужды совершать садхану, он возвращается на исходную позицию, в область представления.

Истинный садхак должен быть осмотрительным и бдительно следить за этим представлением, и, обнаружив его, немедленно уничтожать. Только тогда садхана станет свободной от ощущения ложного «я».

Ты должен размышлять о Немыслимом, но без ощущения «Я размышляю», чтобы избавиться от докучливого «Я».

Существует различие между знанием Брахмана и иными видами знания. В обычном знании ищущий остаётся отдельным от объекта знания, тогда как в знании Брахмана садхак сливается с Ним, хотя для других выглядит как прежде.

Это может понять лишь тот, кто пережил это. Твоё стремление должно быть – стать подобным им. На этой стадии нет места для представления.

Никогда не забывай, что ты и есть Брахман, и совершай садхану, никогда не отделяя себя от Него. Это подобно тому, как делать всё, оставаясь полностью отрешённым. Позволь садхане течь без усилий.

Скрытый смысл в том, что садхана длится до тех пор, пока ты отождествляешь себя с комплексом «тело-ум-интеллект»; когда же от него окончательно избавляются, необходимость в целенаправленных усилиях отпадает, и садхана продолжается сама собой, непрерывно.

Тот, кто стал полностью свободен от сомнений после слияния с Брахманом, не ведает ни о комплексе, ни о садхане. Он пребывает в состоянии безтелесности, даже находясь в теле.

Если же кто-то обретает слияние с Брахманом без должной садханы, он, вероятно, вновь будет поглощён комплексом и станет бездеятельным.

Под предлогом духовности проявляется себялюбие; человек спит, притворяясь медитирующим; и, чувствуя себя окончательно свободным, он делает всё, что вздумается.

Он прикрывается проповедью, но на самом деле лишь критикует; вместо диалога вступает в споры, пытаясь во всём доказать свою правоту, что есть не что иное, как гордыня.

Такой человек может дойти до заявления: «После познания Брахмана какая нужда в садхане?» Это крайне нелепо и презренно. Подобно тому, как использовать собственное оружие для самоуничтожения. Лекарство вновь становится болезнью.

Прекращая садхану, он сам превращает своё освобождение в новую связанность. Он по глупости боится, что, продолжая садхану после Освобождения, утратит своё высшее положение.

Многие попадают в эту ловушку и теряют всё, что было обретено невообразимыми усилиями. Он также боится, что, если будет совершать садхану, люди скажут: «Смотри, он не Сиддха, а всего лишь садхак».

Он не ведает, что все, кто окончательно слился с Брахманом, никогда не сходят с пути садханы. Всё это – проявления непобеждённого комплекса «тело-ум-интеллект».

Это универсальный принцип: знание приходит к тому, кто предаётся усердному изучению. Только садхана и следование истинному знанию позволяют обрести Брахмана.

Ученики спрашивают Шри Самартха, как и что изучать, и просят рассказать о садхане, ведущей к высшей цели. Это Шри Самартх обсуждает далее.

Конец 7.7

7.7. Об установлении духовной практики (садханы)

1. Если мы попытаемся представить себе ту Реальность, сделать это невозможно, ибо природа Её свободна от любых представлений и понятий. В Парабрахмане нет места воображению.

2. Даже если непрестанно пытаться представить Его, познать Его через представление нельзя. Его нельзя обрести в мыслях, и от таких попыток ум лишь впадает в смятение.

3. Оно незримо для очей и не может быть явлено уму. Как можно распознать То, что нельзя увидеть и что не является уму?

4. Если пытаться увидеть Его, Оно бесформенно и кажется уму ничем. При попытке представить себе эту пустоту, ум ощущает себя погружённым во тьму.

5. В воображении оно кажется чёрным. Однако, Брахман не чёрный, не жёлтый, не красный, не белый и не синий. Он бесцветен.

6. Как распознать То, что лишено всякого цвета, не имеет облика и бесформенно?

7. Не видя Его, как можно Его распознать? Как долго следует пытаться увидеть Его? От таких усилий ум лишь истощается.

8. Высшая Реальность лишена качеств и пребывает за пределами всех атрибутов. Она незрима и неописуема. Её нельзя постичь, ибо Она вне способности мысли.

9. Как можно размышлять о Том, что вне мысли? Как можно помнить То, что вне описания? Как можно распознать То, что не имеет качеств?

10. Как можно увидеть То, что нельзя увидеть очами? Как можно обрести То, что непостижимо для ума? Как возможно узреть То, что не имеет атрибутов?

11. Как привязаться к Тому, что ни к чему не привязано? Как пребывать в состоянии, не имеющем опоры? Как говорить о Том, что невыразимо словами?

12. Когда пытаешься размышлять о Немыслимом, или представить себе Невоплотимое, или пытаешься медитировать на недвойственность, от таких усилий возникает лишь двойственность.

13. И всё же, если оставить медитацию и отказаться от привычки непрерывно размышлять о Реальности, погружаешься в состояние великого сомнения.

14. Однако, если из страха впасть в двойственность оставить все усилия и не стремиться к реализации Реальности, удовлетворения не будет никогда.

15. Если развивать привычку, она укрепляется. Развивая привычку созерцать Реальность и с настойчивостью различать, что вечно, а что преходяще, обретаешь удовлетворение.

16. При размышлении о Реальности возникает двойственность, а просто отказавшись от мышления, ничего не откроешь. Лишь запутаешься в сомнениях о пустоте без правильного использования силы различения (вивеки).

17. Поэтому следует правильно использовать различение. Обладая Знанием Атмана, следует оставаться отрешённым от мирской жизни (быть в воде, но не намокнуть) и избавиться от ощущения отдельного «я», которое не так-то легко отбросить.

18. Парабрахман, Абсолютная Реальность, недвойственен. При попытке представить Его возникает двойственность. Когда пытаешься говорить о Нём с помощью примеров причины и следствия или, используя различные сравнения, взятые из зримого мира, ничто не подходит.

19. Парабрахман таков, что, чтобы помнить о Нём, забываешь о Нём, и, забывая о Нём, помнишь. Постижение Его таково, что постичь Его нельзя.

20. Не пытаясь встретить Его, ты встречаешься с Ним. Если пытаться встретить Его, возникает чувство разделённости. Такова эта удивительная безмолвная история, которую нельзя описать словами.

21. Его нельзя достичь, пытаясь достичь, и, пытаясь уйти от Него, Оно не оставляет. Будучи связанным с Ним, никогда нельзя разорвать эту связь.

22. Оно всегда есть то, что есть. Если мы попытаемся пойти и увидеть Его, кажется, будто Его нет. Без попыток увидеть Его, Оно сияет повсюду, как есть.

23. Как можно познать и понять То, для чего любая попытка достичь Его является препятствием, а не-попытка есть Его достижение, без реального опыта?

24. Оно постигается не-постижением. Утверждение, что ты постиг, лишь показывает, что Оно не постигнуто. Где нет состояний ума, там ум успокаивается как То, что не имеет состояний и изменений.

25. Его нельзя удержать в медитации, и мысль не может размышлять о Нём. Высшую Реальность нельзя вместить в ум.

26. Если мы попытаемся сравнить Его с водой, это сравнение не подходит, ибо Оно чисто и неподвижно, а вода — нет. Даже если вся вселенная утонет, Оно останется сухим.

27. Оно не подобно свету и не подобно тьме. Как можно описать Его как нечто?

28. Таким образом, Брахман есть всеведающий Свет, незримый никогда. Каким образом можно обратить на Него своё внимание?

29. Если обратить внимание на Него, пытаясь увидеть, не ощущаешь Его, и ум теряется в сомнении.

30. При попытке увидеть, Реальность не видна и считается ложной, и уму негде найти пристанище. Так индивидуальное «я» принимается за истинное и считается своей истинной природой.

31. Если эту ложную веру назвать истинной, то получится, что Веды и Шастры (писания, считающиеся божественного происхождения) ложны. Писания и учения мудреца Вьясы и других не ошибочны.

32. Поэтому не следует говорить, что Реальность не существует (потому что Её нельзя увидеть). Многие, обладающие Знанием Атмана, дали объяснения, которые нельзя назвать ложными.

33. Учения о «Знании Недвойственности» были даны Господом Шивой Парвати в «Гуру Гите».

34. В «Авадхута Гите», составленной Даттатреей, путь Знания (Джнаны) дан Горакшанатху.

35. Господь Вишну, став Царственным Лебедем (Раджа Хамса), дал учение о Знании Брахме. Этот текст называется «Хамса Гита», и она была дана самим «Владыкой Вселенной».

36. Брахма дал мудрецу Нараде учение о Господе Кришне в четырёх стихах («Бхагаватам»), которое позже было значительно расширено мудрецом Вьясой.

37. Мудрец Васиштха изложил своё учение Господу Раме в «Йога Васиштхе», а Господь Кришна наставил Арджуну в «Бхагавад Гите».

38. Сколько ещё подобных примеров нужно приводить? Многие мудрецы вновь и вновь утверждали, что это «Знание Недвойственности» истинно.

39. Поэтому, основываясь на авторитете утверждений Джнани, говорить, что Знание Атмана ложно, есть признак заблуждения. Это не могут понять те, кто лишён этого Знания.

40. Способность Шеши выразить Знание истощилась, и Упанишады погрузились в молчание, пытаясь описать ту Само-Форму, которую знание описать не может.

41. Даже если кто-то сам не понимает этого, не следует называть это ложным. Чтобы понять, нужно твердо держаться учений Истинного Гуру (Садгуру).

42. Когда ложное принимается за истинное, а Истинное принимается за ложное, ум тонет в океане сомнений.

43. Ум имеет привычку воображать, но всё, что ум воображает, не есть истина. Однако, в результате гордыни от отождествления с индивидуальным «я», сомнение мчится по пути, выйдя из-под контроля.

44. Поэтому путь сомнения должен быть оставлен. Тогда человек ощущает связь с Высшим Атманом, Параматманом. Корень сомнения подрезается общением со святыми и мудрецами.

45. Чувство отдельного «я» нельзя отсечь оружием, и его нельзя сломать. Его нельзя отбросить, делая что-либо.

46. При сохранении гордыни индивидуального «я» невозможно понять Реальность. При сохранённом «я» преданность ослабевает, а сила отречения ослабевает.

47. Из-за гордыни семейная жизнь не удаётся, а духовная жизнь теряется. Из-за гордыни «я» всё теряется, включая успех, славу и силу.

48. Из-за этой гордыни рушится дружба и исчезает привязанность. Из-за этой гордыни за «я» самомнение раздувается внутри.

49. Из-за гордыни в уме возникают сомнения, происходят споры, и теряется сладостное чувство единства.

50. Гордыня «я» не нравится никому, так как же она может понравиться Богу? По-настоящему доволен лишь тот, кто отбрасывает эту гордыню «я» и «моё».

51. Слушатель спрашивает: «Как можно отречься от этой гордыни «я» и «моё»? Как можно обрести опыт Брахмана? Как достичь удовлетворённости?»

52. Отбрось гордыню «я» с пониманием. Став Брахманом, переживи Его. Став свободным от всех привязанностей, достигнешь удовлетворённости.

53. Сверх того, есть удовлетворённость, в которой человек знает, как совершать духовные практики без какого-либо чувства индивидуального «я». Такой человек истинно благословлён удовлетворённостью.

54. Если кто-то думает: «Теперь я стал Брахманом, кому совершать духовные практики?» — и продолжает облекать в формы подобное в уме, это лишь порождает ещё больше концепций.

55. Концепции неприменимы к Брахману, и, имея эту концепцию, человек остаётся с ней. Тот, кто может распознать это и, увидев, отбросить эту концепцию, есть истинный мудрец.

56. Конечно, необходимо помышлять о «Том», что лишено концепций, однако не следует создавать концепцию о себе. Отбрось чувство отдельного «я» таким образом.

57. Пребывай в этом Знании Брахмана, но будь ничем. Только бдительный и удовлетворённый понимает это.

58. Что бы человек ни вообразил, то он и переживает. Когда помышляешь о «Том», что лишено концепций, сама концептуализация исчезает.

59. Чтобы не сходить с Знания Брахмана, духовная практика (садхана) — единственное средство. Таким образом находится решение разделённости.

60. Когда царь восседает на своём троне, все дела его администрации функционируют без усилий. Подобно этому, обретя Знание Брахмана, продолжай духовные практики естественно.

61. Духовные практики — это задача для тела. Поскольку твоё истинное «Я» никогда не есть тело, состояние не-деятеля приходит естественно.

62. Говорить об отказе от духовной практики можно лишь в том случае, если отождествляешь себя с телом. Не будучи телом, где вопрос о том, чтобы телу отказываться от духовных практик?

63. Нет ни духовной практики, ни тела. Когда есть лишь Брахман без сомнения, это есть пребывание в безтелесности (видеха), находясь в теле.

64. Когда обладаешь Знанием Брахмана без продолжающейся духовной практики, привязанность к телу и лень развиваются под именем реализации Брахмана.

65. Под именем духовности потворствуют своекорыстию, под именем медитации поощряется сонливость по отношению к Реальности, под именем освобождения — поведение, полное пороков и неконтролируемых желаний.

66. Под именем объяснения происходит критика, под именем диалога возникают споры, и, добавляя титулы к своему имени, взращивается внутренняя гордыня.

67. Подобным образом, под именем Знания Брахмана, внутрь проникает лень, и человек говорит, что безумие — совершать какие-либо духовные практики.

68. Такой говорит: «Что мне делать и куда идти, что мне брать и что оставлять? Всё наполнено моим «Я», подобно тому как пространство вездесуще». Используя это утверждение как опору, человек ведёт себя так, словно наносит удар сам себе своим же оружием.

69. Таким образом, лекарство становится вредным, и, пренебрегая духовными практиками, страдает собственное благо. Отказавшись от всех духовных практик, человек становится связанным в освобождении.

70. Такой человек боится, что, совершая духовные практики, он потеряет статус достигшего, обретённый своими руками. По этой причине такой человек не любит совершать какие-либо регулярные духовные практики.

71. Он боится, что люди скажут, что тот, кто совершает духовные практики, — всего лишь искатель, и ему стыдно за это. Он не знает, что даже Брахма и другие совершают духовные практики.

72. Пусть же эти речи о подобном невежестве подойдут к концу. Знание следует за практикой регулярного изучения. Через изучение можно реализовать изначального, полного Брахмана.

73. Слушатель спрашивает: «Что необходимо изучать? Ты должен объяснить духовную практику, которая приводит к реализации своей Божественной Природы».

74. Ответ на этот вопрос дан для слушателей в следующей подглаве, где объясняется духовная практика, посредством которой реализуется Высшая Истина.

Конец 7.7

7.7. Установление Садханы

1. Даже когда То Высшее "Я" предается воображению, по своей природе Оно остается Реальностью, запредельной всякому воображению. Но из-за способности воображать, Брахман, пребывающий «там», становится «я есть» «здесь» и поселяется в пустоте¹.

1. Пустота (шунья) — это когда ты ощущаешь, что «ничего нет»; в этот момент рождается знание об этом, и ты снова забываешь, что пребываешь за пределами даже этого знания.

С. Махарадж: Как выйти за пределы пустоты? Пойми — это пустота, а ты — за ее пределами. Или нет?


2. Даже если ты¹ попытаешься вообразить это², Высшее "Я" остаётся тем, что нельзя вообразить³. И стоит лишь утратить воображаемое «я есть», как ум погружается во смятение⁴.

Путь лежит не через накопление нового опыта или знаний в уме, а через устранение всего того, чем Вы не являетесь (своего воображения, включая самое главное — воображаемое «я есть»), чтобы проявилось то, что всегда здесь есть.

1. Джива, ум (манас). Ум может работать только с объектами: мыслями, образами, чувствами, концепциями. Всё, что можно вообразить, будет очередным объектом в сознании.

2. Высшее "Я".

3. Высшее "Я" (Атман) — это не объект, а сама субъективность, чистое сознание (чит). Это тот, кто знает воображение, но сам не является его содержанием. Попытаться вообразить Атман — всё равно что пытаться глазом увидеть сам глаз без зеркала.

4. Высшее нельзя обрести в мыслях, и от таких попыток ум лишь впадает в смятение, внутреннее состояние потерявшего опору.


3. Если Реальность нельзя увидеть с помощью чувств и воспринять умом, то как можно распознать Высшее "Я", если его нельзя ни увидеть, ни помыслить?


4. Стоит лишь попытаться постичь Бесформенное "Я", как ты погружаешься в ум и оказываешься в пустоте¹. А стоит попытаться вообразить Его — как всё погружается во тьму².

Истинное «Я» — это не пустота и не тьма, а то, что осознаёт и саму пустоту, и саму тьму, оставаясь при этом незатронутым ими.

Ведь ты — это Единое и единственное "Я"; как можно увидеть Его чувствами или воспринять умом? Сначала ты увидишь лишь своё отражение — пространство, или пустоту. И уже внутри этой пустоты возникает «множество» воображаемых вещей.

1. Пустота (шунья) — последний рубеж, который ум может обозначить; тонкое состояние, которое он ошибочно принимает за цель.

2. Тьма — состояние полного прекращения работы ума и воображения; тотальная непроявленность, которую ум воспринимает как абсолютный мрак.


5. Воображение ощущает его чёрным, но Брахман — ни чёрный, ни жёлтый. Он не красный, не синий, не белый, ибо он лишён цвета.


6. Как распознать то Высшее "Я", что не является проявленными цветами, отлично от любого явления и не есть вся эта форма?


7. Если ты полагаешь, что познал Незримое, — значит, ты всего лишь воображаешь «множество» форм в своём уме, и это — причина усталости для того Безмысленного "Я".

С. Махарадж - ты спишь, потому что устал от этого мира.



8. Тот Пуруша — сама Ниргуна, запредельная гунам; Тот Пуруша — невидим и непроявлен; Того Пурушу нельзя помыслить, ибо Он — за пределами мышления. Таков Высший Пуруша.

Шлока: Я склоняюсь перед Брахманом, чей образ [то есть форма] есть опора всего мира. Он безмысленный [то есть за пределами ума], непроявленный и ниргунный, но является сущностью всех гун. [Сагуна — это Его образ, и из него появляется мир].


9. Как размышлять о Том, что за пределами мысли? Как помнить Того, Кто за пределами проявления? Как можно распознать Ниргуну?


10. Если изначальная майя не предстала твоему взору, если ум её не постиг — как тогда постичь Ниргуну?


11. Как привязаться к Тому, что ни к чему не привязано? Как пребывать в Том, что не имеет опоры? Как описать то, что лишено даже этого «слова»?


12. Стоит нам попытаться помыслить немыслимое, вообразить невообразимое/нирвикалпа или медитировать на не-двойственное — как тут же возникает двойственность.


13. Но если «сейчас» оставить эту медитацию и прекратить непрерывное внимание, то великое сомнение «я есть» низвергнется во «множество» сомнений «я есть тело».


14. Страх или благоговение перед двойственностью мешают постичь то Высшее "Я", что сокрыто в глубине сердца, а потому невозможна и полная умиротворённость/самадхан.


15. Если развивать привычку, она укрепляется. Привычка, укрепляемая практикой, открывает путь к "Я". Так, в процессе исследования того, что вечно, а что — нет, воцаряется полная удовлетворённость/самадхан.

Регулярная практика само-воспоминания и различения сначала требует усилия (это «привычка»), но затем становится вашей спонтанной, естественной основой (это «утверждённая привычка»), которая и ведёт к Пробуждению.

1. Сознательно культивируемая и устойчивая тенденция сознания.

16. Мыслишь о Высшем "Я" - возникает двойственность. Оставляешь мышление - не постигается "всё". Без различения/ вивеки ум впадает в небытие/пустоту или цепляется за тело.

В уме есть смутное знание "что-то есть", но, не ведая что, навешивает ярлыки.

С. Махарадж - из пустоты возникает всё.



17. Потому твёрдо держись различения/ вивеки, и посредством знания «я есть» отбрось мирскую жизнь. Пусть чувство эго угаснет, но знай: Параматма никогда не угасает.


18. Парабрахман не-двойственен, но воображение порождает двойственность. «Там» нет и начала ни для изначального намерения¹, ни для этого «всего»².

1. Быть
2. Знать


19. Если ты забываешь¹, Оно вспоминается; если ты помнишь², то Оно забывается. Когда знание не познаётся³, то присутствует Парабрахман⁴.

1. Т.е. нет воображения.

2. Т.е. есть воображение.

3. Как объект.

4. С. Махарадж часто использовал это высказывание.


С. Махарадж:

Всё, что можно выразить словами, — это майя. То, что остаётся, когда слова отброшены, — это Брахман.

Всё, что можно помыслить умом и на чём можно медитировать, — это майя. То, что остаётся, когда умственное сосредоточение прекращено, — это Брахман.

Опыт, который можно описать, — это майя. То, что сокрыто в этом опыте, но невыразимо, — это Брахман.

То, что сначала постигается как знание, а затем видимо глазами (как нечто грубое), и то, что является, когда ты пытаешься познать, или всплывает, когда ты пытаешься вспомнить, — это майя.

То, что становится известным безо всяких попыток познать и что присутствует прежде любого воспоминания, — это Брахман.

Если нечто можно обрести вспоминанием, его можно утратить забвением. Но то, что не нуждается в воспоминании, — самосуще; нет и страха, что оно будет забыто.

В самом акте нашего познания заключены чувства «что-то есть» и «ничего нет». Эти чувства «есть» и «нет» — всё та же майя. Когда же и понимание «есть» и «нет» устранено, то, что пребывает, — это Брахман.

Майя и Брахман подобны лицевой и обратной сторонам одного. Если мы смотрим вперёд — это майя. Если мы прекращаем смотреть — то, что остаётся, — это Брахман.



20. Если не стремиться к Параматме — Она обретается. Если же искать встречи с Ней — Она ускользает.

Вот каково это немыслимое чудо и «речь» того, кто безмолвен (то есть: стоит забыть всё, включая «я есть», как являешься тем Безмысленным "Я". А в попытке познать Его через забвение мира — рождается это самое «я есть»).

С. Махарадж: Истинная встреча с нашей собственной природой (Сварупой) случается безо всяких поисков — и длится она всегда. Любая же попытка встречи оборачивается взаимным прохождением мимо. Если твоё "Я" не может быть забыто тобою в тебе же самом, то что вообще нуждается в воспоминании?


21. Попытка достичь Реальности обречена на провал, но попытка оставить Её — тоже, ибо Парабрахман есть связь, которая не может быть нарушена.


22. Реальность всегда пребывает, как Она есть. Но если ты попытаешься понять Её, Она отдаляется. Без усилий понять, Она сияет «и там, и здесь».


23. Лекарство переживания «я есть» может обернуться ядом, а яд — вновь стать лекарством, ибо им достигается Параматма¹. Как же иначе понять Безмысленную Сварупу, минуя переживание «я есть»?

1. «Я есть» усмиряет беспокойный ум, но должно быть и само растворено, дабы не стать новой клеткой. Непрерывно пребывая в «я есть», обнаруживаешь, что оно отпадает само собой.



24. Реальность следует понять через не-понимание. Когда прекращаются попытки понять «всё», рождается чистое Понимание. Реальность, лишенная волны знания¹, являет не-вритти².

Путь к Реальности лежит через отказ от ментального понимания. Когда ты перестаёшь пытаться познать мир, возникает само-свидетельствующее сознание. Прекрати поиск знания вовне — и обрети покой в своей истинной Природе, встретив Себя.

1. Вритти.

2. То есть ты должен встретиться с Собой.


25. Реальность нельзя постичь медитацией: Парабрахман нельзя вместить в ум. Как же помыслить Немыслимое?


....

26. Если сравнить Параматму с водой,
то это должна быть чистая и неподвижная вода. Но даже если вселенная и «всё» погрузятся в воды, Реальность останется вечно сухой.

Так что вода — неподходящее сравнение.


27. Она не подобна свету¹ и не подобна тьме². Так как же Реальность может быть похожа на это «всё»?

1. То есть знанию.

2. То есть неведению.


28. Таков Брахма Ниранджана¹, никогда не имеющий видимого проявления. Поэтому как можно направить внимание на Реальность?

1. Запредельный знанию.


29. Если попытаться направить внимание на Это, то даже это «всё» не ощущается, из-за чего ум погружается во «множество» сомнений.

Любая направленность внимания уводит тебя от твоего Я.


30. Что способно понять ложное? Как дживе достичь Того и пребывать в Нём, если она приняла этот несуществующий мир за свою истинную природу/Сварупу?


31. Джива может сказать, что несуществующий мир реален, но разве Веды и шастры могут ошибаться? Несомненно, великие труды мудреца Вьясы и других не могут быть заблуждением.


32. Поэтому не следует утверждать ложное¹, и тогда явится средство — знание. И когда Реальность внутри «всего» проявится, как её можно назвать ложной?

Оставайся в этом «всём», пока оно не исчезнет. И когда тебя не будет, то кто же назовёт Реальность ложной?

1. То есть не следует воображать «множество» имён и форм.


33. Затем может быть дано учение о недвойственности, которое содержится в «Гуру Гите» Господа Шивы. Это учение поведал Парвати её Владыка.


34. «Авадхута Гиту» создал Даттатрейя и изложил её Горакше. В «Авадхута Гите» разъяснено, что эта «речь» - путь знания.


35. Господь Вишну явился как царственный лебедь Хамса и дал это учение Брахме¹. Это называется «Хамса Гита», и в ней «Владыка мира» объяснил, что Его форма — это «Я есмь».

1. То есть Вишну означает простое знание «Я есмь», а Брахма — это раджо-гуна, желающая творить имена и формы.


36. Затем Брахма изложил это Нараде¹ в четырёх шлоках «Бхагаватам». Позднее Вьяса разъяснил, что это «всё» следует расширить, чтобы в конечном счёте оно растворилось в Реальности.

1. С. Махарадж: Нарада означает ум.


37. В «Йога-Васиштхе» мудрец Васиштха разъяснил Рагхунатху, в чём состоит Суть, а Господь Кришна объяснил это Арджуне в семи шлоках «Гиты».


38. Таким образом, «многие» мысли должны преобразоваться в Реальность. Риши «изрекают» только «Я есмь», ибо недвойственное знание — от начала и до конца — есть подлинная Реальность.


39. И если, поразмыслив над этими учениями, кто-то скажет: «Знание Самости ложно», — то этот человек несомненно заблудится. Ибо при отсутствии различения Мула-майя проявляется как умы людей, и Безмысленную Реальность неврщможно постичь.


40. «Здесь» способность различения оказывается несостоятельной, и даже Веды умолкают/"нети-нети". То, что не доступно познанию, и есть неизменная Сварупа.


41. Если прекрасное знание не может быть понято тобою, зачем же называть его ложным? Вместо этого ты должен твёрдо держаться формы Садгуру¹.

1. «Я есмь везде».



42. Внезапно ложное предстало как Истина, а истинная Реальность объявлена ложной – и ум погрузился в океан сомнений¹.

Ты спал, ты забыл себя и ушёл в ту Реальность. Пребывая в забвении, ты исчезал. Но стоит пробудиться этому знанию «я есмь», как в мгновение ока оно начинает воображать миры, порождая без счёта все мысли.

1. Отождествления с телом.


43. Ум склонен к воображению, но Реальность не может быть воображена умом. Из-за этой склонности возникают гуны сомнения, что стремительно несутся по пути самоотождествления¹.

1. То есть внезапно начинается объективация: на основе «Я есмь» возникают «многие» мысли, берущие начало в ложной мысли «Я есть тело».


44. Следовательно, нужно разрушить путь самоотождествления, чтобы затем воссоединиться с Параматмой. Полностью же разбить отождествление с телом можно лишь в обществе Святого, познавшего Истину.

....

45. Никаким оружием не разрубить чувство собственного«я». Сколько его ни поражай, оно не сломается. И даже если ты попытаешься отбросить это эго, порождённое "всем", оно не отступит.

46. Из-за чувства «я» Высшее «Я» не постигается. Из-за чувства «я» угасает преданность. Из-за чувства «я» ослабевает сила бесстрастия.


47. Чувство собственного«я» лишает успеха в мирских делах и погружает во тьму Высшую Истину/Парамартху. Из-за этого «я» утрачивается всё: и успех, и вездесущность, и сила¹.

1. Ибо три свойства этого знания обращаются в простое телесное сознание.


48. Из-за чувства«я» теряется дружба.
Из-за чувства «я» иссякает любовь.
Из-за чувства «я» эго, пребывающее в теле «всего», привязывается к грубому физическому телу.


49. Из-за чувства «я» возникает викальпа. Из-за чувства «я» возникает ссора, из-за чувства «я» теряется сладость единства.

В противоположность мысли, или санкальпе, «Я есмь» возникает противоположная мысль, или викальпа, «Я есть тело».


50. Никто не в силах вынести своё чувство «я», как же оно может присутствовать в Боге? Потому лишь тот, кто остаётся, отринув чувство «я», обретает умиротворение/ самадхан.


51. «Но каким образом следует отбросить чувство «я»? Как можно испытать Брахман? Как можно достичь самадхан?»


52. Чувство «я» следует отбросить через «знание»¹. Затем ты должен испытать Брахман, став Брахманом; и эта Реальность обретёт самадхан через непривязанность.

1. То есть, забывая всё в каждый момент.
Это не концептуальное знание, осознавание.


53. И тогда Единый, пребывающий в самадхане, совершает садхану без чувства «я». Знай, что лишь Тот¹ благословен и является самадхани²."

1. Высшее Я.

2. Тот, чья природа — это полная удовлетворенность бытия.


54. Если ты говоришь: «Я сам стал Брахманом, и кому теперь совершать садхану?» — то это лишь воображение, возникшее в твоём уме.


55. В Брахмане воображение не принимается. «Там» опорой Брахмана является его собственное Я¹. Когда эта Реальность исследуется и постигается, тогда человек становится садху².

1. А не воображение.

2. Святым, аскетом.


56. Сначала нужно направить ум на невообразимое¹, но самому не становиться тем, кто воображает². Затем чувство «я» следует отбросить, устранив эту мысль³.

Описывается ключевую стадию садханы — переход от усилия к не-деянию, от практики к естественному состоянию. Это не борьба с эго, а обнаружение его иллюзорности через правильное положение Осознавания. Это тончайшая практика, где конечная цель (реализация) уже заложена в самом методе.

1. Нирвикальпа, Безмысленное. Это не призыв к созданию мысленного образа. Скорее, это указание направить внимание, устремиться или настроиться на то ощущение Тишины, Покоя и Отсутствия, которое лежит в основе ума. Это подобно попытке услышать тишину — вы не создаёте её, а перенаправляете слух на фон, на котором обычно появляются звуки. Это подготовительное действие, "наведение на резкость" нашего сознания на Реальность.

2. Вы позволяете состоянию "безмыслия" возникнуть, но не цепляетесь за него как за "своё" достижение. Вы перестаётся быть "делателем" садханы. Это как засыпание. Вы не "делаете" сон, вы создаете условия (ложитесь, закрываете глаза) и отпускаете контроль. Если вы будете стараться и считать себя "тем, кто засыпает", сон не придёт.

3. Когда практика (направление внимания) совершается без чувства делающего ("я это делаю"), сама корневая мысль — мысль "я" — теряет свою опору и энергию. Когда внимание устойчиво пребывает в безмысленном состоянии, а вы не отождествлены с процессом, этот поток прерывается. Мысль "я" возникает, но, не находя отклика ("хозяина"), она просто растворяется ("отбрасывается").



57. Эта «речь» скрывает Чистое Знание Брахмана. Когда «всего» нет, тогда и проступает Знание Брахмана. Но лишь умудрённый самадхани¹ может познать Безмыслие².

1. Тот, чья природа — полное умиротворение (самадхан).

2. Или: то Безмысленное Я.


....

58. Если Мула-майя воображает себя, то Реальность естественным образом становится тобой, этим «Я есмь», из-за чего «здесь» возникает ноль¹.

1. То есть ощущается ничто или пространство. Это безобъектная Пустота, которая является одновременно и источником, и «полем» для развёртывания всей проявленной вселенной. Его появление знаменует собой самый первый миг «творения», рождающийся из акта самоотождествления (воображения себя) со стороны изначальной силы Мула-майи.



59. Не должно быть ухода с "Того места" Брахмана¹, и потому единственной садханой должно быть средство — «Я есмь»². Только тогда придёт успокоение от пребывания «незапятнанным».

Всё, что требуется, — это не сходить с «места» осознания себя как Брахмана (высшего Я). А чтобы удержаться в этом состоянии, используется одно-единственное «лекарство» — осознанность «Я есмь». Эта осознанность не является самим Брахманом (который за пределами любых концепций), но она служит якорем, удерживающим ум от блужданий и погружения в отождествление с телом и умом. Когда такое устойчивое пребывание достигнуто, ум успокаивается, обретая «утешение» естественного, незапятнанного иллюзией состояния.

1. Речь идёт об устойчивом пребывании в осознании своей тождественности с Брахманом.

2. Как конкретное целебное средство от болезни неведения.



60. Царь — на троне Царя¹, и, ничего не делая, Его Сила действует. Быть Тем, Кто Познан, — вот подлинная садхана.

С. Махарадж: «Поклоняйся Богу, будучи Богом».

1. Царь (Атман) пребывает в своём собственном, изначальном статусе, на собственном «троне» (теле, уме, вселенной). Это не просто действие, а состояние бытия.



61. Садханы появились из-за мысли о теле, но когда ты определенно не являешься телои, тогда что? Поняв это, «не-деятель» проявляется естественно.

С. Махарадж — ты не тело. Говори: «Я не знаю, кто я и кто не я».


62. Поэтому все садханы, выполняемые из представления «Я есть грубое тело», должны быть оставлены. Ибо как может существовать тело, когда ты по своей природе запределен телу?



63. У Той Реальности нет садханы, ибо у Неё нет тела. «Я Сам бестелесен». Тогда, даже пребывая в теле, пребываешь в состоянии видехи¹.

1. Бестелесности.



64. Если Брахман не исполняет эту садхану бытия Брахманом, то у Него сохраняется привязанность к телу. И тогда под маской знания «Я есмь Брахман»¹ скрывается лишь крайняя леность.

Здесь предупреждение о тонкой ловушке на пути. Можно интеллектуально принять концепцию «Я есмь Брахман» и использовать её как оправдание для духовной пассивности, в то время как на деле сохраняется глубинная привязанность к телу и уму (ложное отождествление). Истинное же «бытие Брахманом» — это не концепция, а активное, живое пребывание в этом осознании, которое и является самой главной садханой.

1. «Что же мне делать, если я уже Брахман?» как оправдание бездействия.



65. И тогда под видом Парамартхи/Высшего Достижения пробуждаются удовольствия от славы и богатства; под видом медитации овладевает сон; под видом освобождения возникает желание наслаждаться "всем" без ограничений.


66. И тогда под видом недвойственного различения происходит лишь злословие; под видом диалога с Высшим Я возникают лишь споры; а под видом отказа от ограничивающей концепции тела, эго прикрепляется¹ к телу внутри тела-«всего»².

Описывается тончайшая духовная деградацию. Сначала эго использует саму идею недвойственности для оправдания мирских пороков (злословия, споров). Затем оно совершает главный подлог: под маской «отказа от тела» оно на самом деле не растворяется, а лишь расширяет свои владения, начиная отождествляться со «всем» как с новым, вселенским телом. Но любое отождествление, даже самое глобальное, есть несвобода. Таким образом, «вселенское сознание» становится просто новой клеткой для эго, если оно не было полностью уничтожено.

1. Отождествляется.

2. «Я есмь» (тело-«всё») становится «Я есть (это) тело». Эго, не будучи уничтоженным, находит новый объект для отождествления («это тело») в рамках более широкой концепции («тела-«всего»»).


67. Таким образом, под видом знания Брахмана, леность проникает во внутреннее пространство, и ты говоришь: «Зачем совершать такую глупую аскезу?»



68. Обретя опору в этом божественном «Слове», оружие обращается против себя и умерщвляет собственное Я¹.

1. Это оружие, то есть знание, больше не требуется, иначе оно становится пагубным. Ибо, если ты также не отбросишь его и продолжишь хранить в своём распоряжении, тогда эта Реальность останется сокрытой, и однажды, рано или поздно, ты снова падёшь в телесное сознание.



69. Так лекарственное средство «Я есмь» становится ядом, и сама цель¹ нашего поиска разрушается из-за неверного понимания². И если ты пренебрежешь садханой «Я есмь» из-за чувства, что уже освобожден, то ты снова станешь банддхой /связанным.

«Какую садхану мне делать? Я и так свободен». Подобная убеждённость — не более чем заблуждение, умственная концепция, ибо сознание, отождествлённое с телом, ещё не покинуло тебя. Без поддержания садханы «Я есмь» неминуемо произойдёт откат к грубому телесному сознанию, интеллектуальное знание будет принято за живое переживание, а человека ждёт участь «учёного глупца».

1. Познать своё истинное Я.

2. Когда «Я есмь» принимается за конечную Истину.



70. Этот глупец, самопровозгласивший себя «совершенным»¹, полагает, что выполняемая садхана лишит его этого «совершенства». А обретший саттва-гунну² чувствует, что садхана более не нужна³.

Здесь описывается две ловушки на пути. Первая — грубая, когда человек объявляет себя сиддхой. Вторая — крайне тонкая, когда искатель стабилизировался в чистом состоянии «Я есмь» (саттва-гунна), но ошибочно принимает это утончённое, но всё ещё обусловленное состояние за окончательное освобождение (Брахман). И то, и другое приводит к отказу от дальнейшей садханы, что является верным признаком незавершённости пути.

1. Сиддха; тот, кто достиг полного освобождения.

2. Качество чистоты, благости и гармонии, в котором проявляется первичное сознание «Я есмь».

3. Если ты чувствуешь, что освобождён, — это не есть истинное освобождение. Ибо ты всё ещё не вышел за пределы саттва-гунны, ты — всего лишь это «Я есмь». И даже это чувство должно быть в конечном счёте оставлено через непривязанность.



71. И тогда, вновь погрузившись в телесное сознание, он слышит, как мир называет его Безмысленное Я всего лишь искателем, и переживает стыд¹. Однако он не ведает, что даже боги во главе с Брахмой практикуют садхану, ибо и они не познали Реальность.

1. Всё это — сомнение, страх и позор — рождается оттого, что, будучи по своей сути этим Безмысленным Я, он так и не реализовал этого, не стал сиддхой и не обрёл Себя, оставшись в плену отождествления с телом. Хотя для Реальности, которая есть сама Несомненность и Бесстрашие, сама мысль о необходимости или ненужности садханы просто не может возникнуть.


72. Итак, Безмысленная¹ Реальность стала авидья-майей², но благодаря практике пробуждается видья-майя³. И затем, утвердившись в этой практике надлежит достичь Святейшей Обители всего — полного Брахмана.

Описывается путь от падения к вершине.
1. Реальность отождествилась с грубым неведением (авидья-майя, телесное сознание).
2. Через практику приходит знание (видья-майя) — чистое осознавание «Я есмь».
3. Путем углубления в саму эту видья-майю («Я есмь») практикующий выходит за её пределы и достигает полного Брахмана.

1. Безпонятийная, внеконцептуальная.

2. Неведением; и он боится, что его назовут искателем, погружённым в грубое телесное сознание.

3. То есть: тело «Я есмь».


73. «Что надлежит изучить?»— таков вопрос озадаченного слушателя. «Что это за садхана для Парамартхи?»


74. Ответом на это является данная «речь», предоставленная в последующих строках. Это и есть садхана для Высшего Достижения / Парамартхи.


Конец 7.7