Ночур Венкатараман

Только духовно незрелые говорят о санкхье как о чём-то отдельном от карма-йоги. Эта идея о непреодолимой пропасти между жизнью и Богом является причиной страданий.

Те, кто так мыслит, — незрелые умы. Когда человек вступает на путь санкхьи — путь джнаны (Знания) — он познаёт, что карма (действие) неизбежна. Тело и ум должны исчерпать свою предначертанную деятельность — цель, ради которой они пришли в этот мир.

Позволяя им действовать в мире, мудрый остаётся непривязанным, полностью свободным в своей подлинной природе.

Тот, кто вступает на путь кармы как йоги и предлагает все действия Господу, также обнаруживает, что Атман непричастен к действию, свободен от понятий деятеля и плода. Это знание Атмана приведёт его к состоянию равновесия и безмятежности. Это то же самое, что и санкхья.

Состояние, достигнутое Джнани, который познал Атман как отличный от тела и осознал Его как Бесконечную Реальность, — то же самое состояние достигается и карма-йогом, человеком, чьи действия в мире являются служением.

Внутренний центр для обоих един; лишь тот, кто воспринимает эту суть, является истинным зрящим Реальность.

Следовательно, входим ли мы через врата карма-йоги или Джнаны, центр один и тот же. Ты и есть этот Центр — «Тат Твам Аси» (Ты есть То). Плод обоих путей есть покой, равновесие.

ПОЗВОЛЯЯ ТЕЛУ-УМУ ДЕЙСТВОВАТЬ В МИРУ, МУДРЫЙ ОСТАЁТСЯ НЕПРИВЯЗАННЫМ, СВОБОДНЫМ В СВОЕЙ ИСТИННОЙ ПРИРОДЕ.

Совершенного, мудрого человека называют пандитом. Он обладает панда́ — его интуитивная сила совершенна. О таком человеке Бхагаван уже сказал: «они не подвластны скорби».

Для Познавшего сама жизнь есть Бог; бытие божественно. Чтобы жить, нужно действовать. Чтобы реализовать Бога, нужно служить Ему. Для Познавшего работа и есть великое служение.

Когда такой человек вовлекается в деятельность, всё в нём — от самой глубины его личности до грубого физического тела — выражает Божественность. Это и есть санкхья, выраженная как йога.

ВНУТРЕННЕЕ СОСТОЯНИЕ — ЕДИНСТВЕННОЕ, ЧТО ИМЕЕТ ЗНАЧЕНИЕ

Мы можем видеть это в жизни мудрецов. Многие просветлённые мудрецы пребывали невозмутимыми в своей Самости.

Великие мудрецы, подобные Шукачарье, свободно странствовали как авадхуты (святые, превзошедшие условности).

Такие мудрецы, как Даттатрейя, Садашива Брахмендра и Шри Рамана Махарши, также принадлежат к этой категории.

Эти великие души вовсе не были вовлечены в мир и пребывали в непрерывном погружении во внутреннее блаженство. Их жизнь была очень простой, а само их существование было благословением для всего мира. Такие мудрецы здесь именуются санкхьями.

С другой стороны, многие просветлённые существа были постоянно активны в мире и выполняли самую разнообразную работу.

Некоторые были царями, как Джанака, некоторые активно действовали в обществе, а другие трудились над утверждением обрядовой части Вед.

Некоторые, как мудрец Васиштха, были царскими гуру. Сам Кришна был созидателем царей, политиком, кшатрием, процветающим человеком, весёлым, ценителем искусств — и всё что угодно!

Но посреди всего этого Он всегда оставался спокойным, умиротворённым и непривязанным. Хотя внешне их жизни были наполнены разнообразной работой и деятельностью в миру, внутренне они всегда были укоренены в Атмане. Такие махатмы здесь именуются йогами.

В недавние времена у нас был Качи Свами, Чандрасекхарендра Сарасвати, который был защитником всего ортодоксального в индуизме. Он жил в тот же период, что и Шри Рамана Махарши.

Мы слышали, как некоторые ученики Махарши отмечали, что не видят никакой разницы между присутствием Махарши и Махасвами. Эти слова, высказанные одним из прямых преданных Бхагавана, поразительны, поскольку Бхагаван Рамана и Махасвами очень различались своими путями.

Один пребывал в абсолютном покое, подобно великой горе безмолвия и Знания Атмана, тогда как другой был полностью вовлечён в деятельность и ритуалы.

Та почтенная женщина, которая рассказала мне это, сама была человеком высокого духовного достижения.

Мудрец может быть подобен Свами из Канчи, Бхагавану Шри Рамане, Шри Рамакришне, Джанаке или даже Шри Кришне. В этом и заключается тайна состояния дживанмукты (освобождённого при жизни).

СЕКРЕТ ПОЗНАВШЕГО — НЕ В МЕДИТАЦИИ, НЕ ВО ВНЕШНЕМ ОТРЕЧЕНИИ И НЕ В ЕГО ВНЕШНЕМ ОБЛИКЕ. ОН — ВО ВНУТРЕННЕМ УЗНАВАНИИ АТМАНА.

Нисаргадатта Махарадж был Джнани, жившим в Мумбаи. Он был местным производителем биди (сигарет), вёл простую жизнь домохозяина со всеми видами семейных уз. Он жил не в прекрасном ашраме или Гималаях, а в трущобах. Его профессия также не была благородной. И всё же люди искали его встречи. Такова была сила его Джнаны!

В тех трущобах они находили этого Джнани, излагающего кристально ясное учение на маратхи. Его слова приходилось переводить на английский, и всё же многие западные искатели стремились к нему, чтобы получить эту ясность учения от того, кто пережил Истину.

С одной стороны, у нас есть Рамана Махарши, которого легко было признать Джнани. С другой стороны, у нас есть Нисаргадатта Махарадж, семьянин, полностью связанный внешне, живший со своими детьми и внуками. Но Джнана — ясность внутренней мудрости — оставалась той же в обоих.

Ади Шанкарачарья совершил невероятный объём работы к тридцати двум годам! К тридцати девяти годам Свами Вивекананда сжёг своё тело колоссальной работой.

Посреди такой деятельности Свамиджи говорит: «Даже в Америке, в лоне роскоши, прохладный мир струился над моей головой, подобно течению Ганги».

Эти слова дают нам намёк на внутреннее состояние освобождённой души. Многие ученики Вивекананды, как, например, сестра Кристина, писали: «Чем больше он работал, тем больше он сиял тапасом (духовным горением)».

Внешние различия в упа́дхи (оболочках, атрибутах) не имеют значения; важно лишь внутреннее состояние.

Все подобные различия между этими мудрецами — лишь в их внешних проявлениях и обстоятельствах, но их Реализация едина; их внутреннее узнавание Атмана одно.

Тот, кто знает это внутреннее состояние, один знает Истину.

Многие задаются вопросом: «В чём секрет Познавшего?» Секрет Познавшего — не в медитации, не во внешнем отречении и не в его внешнем виде. Он — во внутреннем узнавании Атмана. Только это и есть сила Джнани.

Бхагаван говорит: «Те, кто познаёт Внутреннее как единственно истинное, только они и знают».

Те, кто делает выводы, основываясь на внешности Махатмы, что «этот Махатма, живущий без всякой деятельности, выше того, кто вовлечён в мирские связи», — заблуждаются.

На начальных стадиях духовной жизни такие заблуждения обычны. Внимание искателя может отвлекаться внешней формой и действиями Гуру. И подражание, и сравнение банальны, но со временем, по мере углубления вовнутрь, они обретают больше ясности и проницательности.

Вскоре они обнаруживают, что внешнее не имеет никакого значения; важным является только внутренний опыт.

Шанкарачарья говорит:

"Находит ли он радость в йоге или наслаждении,
Кажется ли он полным привязанностей или свободным от них —
Тот, чей ум находит отраду в Брахмане,
Тот один ликует, ликует, ликует!"

РЕАЛИЗАЦИЯ — ЭТО НЕ ПРОСТО ВНЕШНЕЕ СОСТОЯНИЕ, А ПРИОБЩЕНИЕ К ТОМУ НАЧАЛУ, ЧТО ВНЕ ВРЕМЕНИ И ПРОСТРАНСТВА; ВНЕ ДЕЙСТВИЯ И МЫСЛИ; ТОМУ ЧИСТОМУ АТМАНУ, ЧИСТОМУ СОЗНАНИЮ, БОЖЕСТВЕННОЙ ОСНОВЕ В СЕРДЦЕ.

Те, у кого мало проницательности, могут полагать, что Махатма должен вести себя определённым образом, например, оставаться в уединении от общественной жизни.

Те, кто общался с великими святыми, знают, что Махатм можно найти и в пещерах, и во дворцах, на рынке и в джунглях. Одно лишь удаление в пещеру не делает человека святым.

Святая Мирабаи пела: «Если жизнь в пещере дарует мне Хари, я буду поклоняться лисам и тиграм. Если жизнь под водой дарует мне Хари, я буду поклоняться рыбам. Если, питаясь лишь фруктами, можно достичь Хари, то обезьяны — величайшие святые».

Святые говорили так, потому что обнаружили, что Реализация — это не просто внешнее состояние, а приобщение к тому Началу, что вне времени и пространства; вне действия и мысли; тому чистому Атману, чистому Сознанию, божественной основе в Сердце. Стоит лишь прикоснуться к Нему, и неважно, санкхья-йог ты или карма-йог, — всё едино.

ЕСТЕСТВЕННАЯ САННЬЯСА

Бхагаван Рамана Махарши часто говорил, что все существа, кроме человека, являются естественными санньясинами.

Понаблюдайте за ними. Они не делают запасов на завтра. Они живут там, где их поместила природа, и как только их детёныши вырастают, они естественно отстраняются от них.

Из-за своего сильного эго люди становятся сильно привязанными. Люди думают, что грихастха-ашрам (уклад домохозяина) естественен.

Если наблюдать внимательно, мы придём к поразительному открытию: непривязанность и отречение обычны в природе. Непривязанность естественна; санньяса естественна.

Обретение вновь утраченного чувства свободы — это вновь обретённое открытие своей истинной природы. Это и есть санньяса.

5.8-9 Познавший Истину, даже когда видит, слышит, прикасается, обоняет, ест, ходит, спит, дышит, говорит, испражняется, берёт предметы и открывает или закрывает глаза, — знает, что он вовсе не совершает ничего, но это чувства действуют в отношении объектов восприятия.

В этом стихе указаны признаки освобождённой души. Он — таттва-вит, познавший Истину (таттву).

Это означает, что он не просто пребывает в неком оцепенении, подобном медитации, но всегда осознаёт свою истинную Самость — бестелесную, безумную, бессмертную.

Он знает, что он есть Брахман. Он не тот, кто знает таттву лишь интеллектуально; он также утверждён в ней. Поэтому он — юкта (соединённый).

Когда такой человек движется в мире, каково его состояние? «Я ничего не делаю, я не активен» — таков его опыт.

Для стороннего наблюдателя он, казалось бы, видит, слушает, прикасается, обоняет, ест пищу, приходит и уходит, спит, дышит, говорит, испражняется; берёт и удерживает вещи, а также открывает и закрывает глаза.

Все обычные функции тела естественным образом присутствуют и у реализованной души.

«Бхагавата» так изображает славного преданного Прахладу: (Шримад Бхагаватам 7.4.38)

"Прахлада был очень естественным. Как и любой другой, его можно было видеть сидящим, стоящим, передвигающимся и лежащим во сне.

Он ел и пил, как все, но его осознавание никогда не осквернялось ни одним из этих действий тела. Его ум всегда пребывал в состоянии экстатического объятия с Говиндой.

Все духовные настроения проявлялись в нём естественно, как искры, вырывающиеся из огня. И всё же он всегда пребывал в глубоком покое Атмана".

Это прекраснейшее описание дживанмукты, данное самим мудрецом Вьясой в «Бхагавате».

Нет условия, что дживанмукта обязательно должен быть внешне монахом. Но да, само его знание есть суть санньясы — он вечно свободен.

Дживанмукту нельзя втиснуть в заранее заданные рамки. Мы можем найти его на духовно неблагоприятном поле деятельности.

Возьмём пример Кришны, совершенного дживанмукты. Его видят на поле битвы; Его видят танцующим с гопиками; Он играет на флейте; Он сострадателен, но порой и грозен. Он подобен зеркалу, отражающему всё, что перед ним возникает.

В духовной литературе мы находим многих просветлённых святых с различными характеристиками.

Шанкарачарья странствовал по всей стране, уча всех и ведя дебаты с учёными, чтобы утвердить истинное знание Вед.

Он также был непревзойдённым духовным поэтом, великим преданным и глубоким йогом — всё в одном лице.

В МГНОВЕНИЕ, КОГДА ЧЕЛОВЕК ПРОБУЖДАЕТСЯ К ДУХОВНОЙ ЦЕЛИ ЖИЗНИ, В МГНОВЕНИЕ, КОГДА ОН ПОСВЯЩАЕТСЯ САМИМ БОЖЕСТВОМ, ТЕЛО ВЫПОЛНЯЕТ СВОЮ СВАДХАРМУ С АБСОЛЮТНОЙ ЛЁГКОСТЬЮ, СВОБОДНОЕ ОТ ВМЕШАТЕЛЬСТВА ЭГО.


Затем был святой из Дакшинешвара, Шри Рамакришна, который в своём поведении был подобен ребёнку. В нём можно было увидеть проявление всех настроений, которые разработала наука о духе. Его жизнь — это откровение всего, что возможно в области духовной практики.

Мы также можем встретить свободную душу, ведущую обычную семейную жизнь. В Махараштре было много святых, которые продолжали заниматься своими традиционными профессиями, кем бы они ни были.

Один был портным, другой — лавочником, третий — ювелиром, четвёртый — брахманом, совершающим обряды, и так далее.

На самом деле, здесь кроется духовная тайна, которую следует понять — в мгновение, когда человек пробуждается к духовной цели жизни, в мгновение, когда он посвящается самим Божеством, тело выполняет свою свадхарму (собственный долг) с абсолютной лёгкостью, свободное от вмешательства эго.

Только по Милости мы можем обрести интуитивную мудрость, чтобы распознать реализованную душу.

Реализованный человек остаётся таким, каким он всегда был. Чтобы изменить внешность и характеристики без какой-либо внешней причины, нужна воля, а эта воля рождена неведением.

Реализованный человек движется в мире, и всё, что должно произойти через его тело, произойдёт.

Его тело также ведёт себя как тело любого другого. Оно продолжает проявлять все естественные эмоции и ощущения.

Фактически, тело реализованного человека даже более естественно, более раскрепощено и более свободно, поскольку в нём нет сдерживания эго.

Интеллект становится блистательным,
а ум — высокоэнергичным и восприимчивым. Его сердце не знает границ. Его чувства свежи, ибо за ними стоит сила Атмана.

В этом состоянии, даже будучи активным в мире, он знает, что существует лишь одно, и это — Атман.

Упанишады говорят: «Всё, что воспринимается как мир, есть не что иное, как Брахман».

Это знание обожествляет весь его опыт. Такой человек и есть таттва-вит. Его знание Истины — это его самадхи.

И поскольку он никогда не выходит из этого состояния, он — утверждённый в мудрости.

Просветлённое Существо совершает действия. Как же Он действует? Отбросив все привязанности.

У Него нет привязанности к плоду действия; Он ни к кому не привязан. Он даже не привязан к собственному образу себя, к своему чувству эго.

Он знает, что мысль «Я» — это изначальная иллюзия. Следовательно, Он не привязан к своему «Я».

По сути, Его нет; есть только Брахман.
Он утверждён в Брахмане и знает, что в этой Основе никакое действие невозможно. Все Свои действия Он предлагает Брахману.

"Брахмани адхайа" означает «отдавая Брахману», «предлагая Брахману». Это означает, что Он действует, зная истину о том, что в Субстрате нет действия.

Пока человек ошибочно принимает дживу (индивидуальную душу) за реальную, вся связанная с ней сансара также кажется реальной.

Когда человек вопрошает: «КТО Я?» — он приходит к пониманию, что в нём нет «Я». «Я», которое ощущалось из-за заблуждения, исчезает.

Истинная природа «Я» есть Брахман, и это знание есть приношение себя Брахману — брахмани адханам. В этом истинном знании чувство делания стирается, а вместе с ним — и все страдания.

ПОДОБНО ТОМУ, КАК ЛЕЖАЩЕЕ В ОСНОВЕ ПРОСТРАНСТВО НЕ ЗАТРОНУТО НИКАКИМИ ПРИРОДНЫМИ СИЛАМИ, ВНУТРЕННЕЕ СОСТОЯНИЕ РЕАЛИЗОВАННОГО СУЩЕСТВА НЕЗАТРОНУТО ДЕЙСТВИЯМИ, ПРОИСХОДЯЩИМИ ЧЕРЕЗ НЕГО.

Каковы же тогда могут быть последствия прошлых действий, совершённых с чувством совершающего?

Это подобно тому, как события вчерашнего сна не имеют ни значения, ни актуальности сейчас.

Таким же образом прошлые действия, прошлые сны и прошлые движения эго становятся для него нереальными.

Огнём Знания сжигаются все прошлые, все будущие и все настоящие действия. В этом и заключается истинный смысл брахманьядхайа кармани.

Сангам тйактва кароти йах — тот, кто действует без привязанности. Его тело неустанно активно. Оно деятельно, как и любая другая природная сила.

Подобно тому как свирепый шторм, нежный ветерок, палящее солнце или успокаивающая луна являются силами Бога, реализованное существо также является силой Бога.

Подобно тому как лежащее в основе пространство не затронуто движением природных сил, внутреннее состояние реализованного существа не затронуто действиями, происходящими через него.

Что бы Он ни делал, Он не запятнывается грехом. Он подобен листу лотоса, не затронутому водой.

Подобно тому как капли росы на листе лотоса не смачивают его, так же и карма не затрагивает Его. Это очень известная аналогия.

Будда использовал эту метафору, чтобы указать на состояние нирваны.

Упанишадская мантра: «Как вода не прилипает к листу лотоса, так же никакое зло не прилипает к тому, кто знает это» — является праманой (авторитетным источником) для этого стиха.

Лотос — самый почитаемый цветок в индуизме и буддизме. Поскольку он растёт в илистой воде, его называют панкаджа — «рождённый из грязи».

В малаялам есть выражение для описания Махатмы, рождённого в некультурной семье: «четтил путха чентамара — красный лотос, что расцвёл в грязи».

Это идеальный способ описать реализованную душу. Он может жить посреди грязи и скверны коррупции и эгоизма в мире, и всё же оставаться незапятнанным. Ничто не может осквернить Его, ибо Он предложил свой ум нетленной основе внутри. Это и описано здесь как брахмани адхайа.

Подобно тому как мы подносим цветок Господу, йог предложил свой ум Господу.

Он более не носит в себе ума, который может стать нечистым или осквернённым.

Его ум поглощён Брахманом.
Где бы Он ни был, Его ум пребывает в полном духовном цветении.

Чистота Джнани — не есть чистота от практики. Он обнаружил Центр, куда никакая нечистота не может проникнуть.

Он отождествил себя с Атманом, и поэтому, даже когда тело-ум функционирует в мире, в Его Внутреннем Существе, в Его Бытии, в Его Сознании, нет тела-ума.

Следовательно, никакая нечистота невозможна; ничто не может коснуться Его; Он подобен листу лотоса.

Это состояние — то, чего Будда упорно стремился достичь через различные медитации. Но Он обнаружил, что те медитации подвергались воздействию бурь чувственного возбуждения, которые Он назвал марой.

Мара — это не просто желание; это майя. Пока внешний мир может влиять на духовный опыт человека, это означает, что он ещё не стабилизировался; он ещё не стал йога-юктой.

Когда человек полностью стабилизировался в Атмане и стал йога-юктой, ничто — будь то действия тела или мысли ума — ничто вообще — не будет затрагивать Его.

Мысленное отречение йога от всех действий означает, что его ум стал потоком духовной энергии. Йог знает, что ничто не существует, кроме Атмана.

Шрути (священное писание) говорит:
«Это состояние санньясы нужно обрести лишь умом». Ум, очищенный слушанием, размышлением и медитацией, становится живой, вибрирующей силой отречения.

Естественная тенденция невежественного ума — хватать, цепляться и поглощать из мира через все чувства.

Это постоянный пожиратель; но ум пробудившегося — если его вообще можно назвать умом — это сила, которая непрестанно отрекается, постоянно отбрасывает. Это авадхутанам.

Слово авадхута (святой, превзошедший условности) происходит отсюда.

Авадхута означает того, кто отказывается быть связанным; того, кто постоянно отрекается, стряхивает с себя, очищается.

Его внутренняя сила, воля, отрекается от всякой хватки чувства совершающего. И медитационный поток состояния «не-Я» остаётся как постоянная сила, что взмахивает крыльями, чтобы стряхнуть всю пыль желаний. Такая сила отречения и есть санньяса.

Когда ум впитывает санньясу, человек становится истинным санньясином.

Затем он становится "ваши" — обузданным; тем, кто достиг вершины самообладания. Он обретает сукхам (блаженство).

Его ум впитал недвойственное знание; следовательно, все его действия подобны волнам в океане Сознания.

С этим знанием и в таком состоянии лёгкости ум возвращается к Источнику и покоится в блаженстве в Сердце.

"Ваши" означает того, чьи чувства обузданы и обращены внутрь. Это примечательное слово. Обычно "ваша" означает «под властью».

Как правило, мы находимся под властью ума и чувств, но преданный находится под властью Бога, внутреннего Атмана. Сила Атмана активна внутри него.

Таким образом, его ум и чувства втягиваются в Атман силой самого Атмана, и он покоится там в блаженстве. Он знает, как втянуть свои чувства внутрь, подобно тому как черепаха втягивает свои конечности.

В Катха-упанишаде есть мантра, которая называет Атман, Внутреннее Я, "ваши" — «Недвойственное Существо, Атман внутри всего, есть Ваши». Он держит всё под Своим контролем, в Своём порядке.

Ум — это сила, которая постоянно гипнотизирует и погружает нас в чары иллюзии. При повторяющейся практике отвлечения от объектов и постоянной интроверсии он постепенно обретает состояние обращённости внутрь.

Поток такого ума неумолимо течёт к внутреннему свету. В таком состоянии сила Атмана начинает действовать на этот ум, и ум попадает под её власть. Это состояние и есть "ваши".

ПРОБУЖДЁННЫЙ УМ НИКОГДА НЕ БЕСПОКОИТСЯ О СМЕНЯЮЩИХСЯ СОСТОЯНИЯХ; ОН ВСЕГДА ОТОЖДЕСТВЛЁН С СУБСТРАТОМ.

Йог отстраняется от мира и пребывает в полном покое. Эго возвращается в великое лоно — Сердце — и там обретает самое удобное ложе четвёртого состояния — турии.

Шанкарачарья говорит: «Йог покоится на ложе четвёртого состояния, турии».

Состояния бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна — это силы ума, которые приходят одна за другой, подобно эпизодам, и гипнотизируют нас.

Пробуждённый ум никогда не беспокоится об этих трёх; он всегда отождествлён с Субстратом. Это и есть центр Сердца.

Это ни состояние бодрствования, ни сна со сновидениями, ни глубокого сна; это турия, Субстрат, на котором все состояния, как кажется, возникают и исчезают. В этом состоянии покоится йог.

Никакое действие не может коснуться этого состояния, никакая эмоция не может повлиять на него; никакая мысль не может войти в него.

В том состоянии "ваши" — полностью под властью Внутреннего, он пребывает в абсолютном покое.

Великое облегчение — находиться там — освобождение от всех оков; освобождение от смерти; освобождение от рождения; освобождение от болезней; освобождение от всех видов страданий.

«Бхагавата» говорит, что тот, кто не привязан к трём гунам, есть ваши.

Три гуны — саттва, раджас и тамас — это энергии, которые могут увлечь человека.

Когда мы находимся в присутствии саттвичного человека, сила его саттвы естественно влияет на нас. То же самое с раджасичными и тамасичными людьми.

Когда мы находимся в энергетическом поле другого человека, трудно не подвергнуться его воздействию.

Способность удерживать себя свободным от таких нежелательных влияний чужого энергетического поля и есть вашита.

Эта сила порождается аскезой.

Когда ум движется к Атману, он сама (уравновешен). Когда эта сила обращается вовне и ум движется к именам и формам, он вишама (неуравновешен).

Такой ум порождает привязанность и отвращение. Это состояние ума называется заблуждением, бхрама.

Человек, не утверждённый в Атмане, не целостен. Ум отвлекается и рассеивается от Центра. Он порождает мысли, воспринимает множественность и придаёт реальность именам и формам.

Это состояние заблуждения. Ум, не утверждённый в Атмане, непрерывно порождает заблуждение.

С другой стороны, йог соединён с Атманом. Он — ваши, величайший санньями — поглощённый.

«Нава-двара пура — город с девятью вратами» — хорошо известная духовная метафора для тела.

В «Бхагавате» есть аллегорическая история под названием «Пуранджана-упакхьяана» об этом.

Тело с его девятью отверстиями — два глаза, два уха, две ноздри и рот, вместе с репродуктивными и выделительными органами — сравнивается с городом, имеющим девять врат.

Подобно тому как царь правит из своей крепости, внутренняя джива правит этим городом. Её присутствием в теле идёт постоянная деятельность — реки и реки крови текут по различным каналам; миллионы и триллионы существ обитают в нём как бактерии, вирусы и так далее; сердце бьётся, дыхательная система работает, пищеварительная система активна; что-то работает хорошо, что-то не работает; тело молодо, или тело старо, или тело увядает!

В такой хаотической атмосфере города с девятью вратами медитативный ум мистика, "ваши", входит в сокровенные покои совершенного покоя — шанти — где нет никакого беспокойства.

Там он царствует как Высший. Это божественное место — Сердце, хридаям.

Что же он делает там? Он не действует и не побуждает к действию.

В Атмане никакое действие невозможно. Он пребывает в Нирвикальпа-Джнане (недвойственном знании). Он блаженно утверждён там.


ОСОБЫЙ МОМЕНТ

«Бхагавата» говорит: «Каждое существо — деревянная кукла в Руках Ишвары. Все под Его властью».

Из-за неведения мы думаем, что обладаем собственной волей.

Когда неведение уходит, человек понимает, что он под властью Ишвары.

Это знание того, что Господь есть совершающий, и есть полное отречение от действий.

Действия происходят внутри.
Семя действия — в уме.
Каждое желание — это семя, которое может прорасти вовне как действие, как объекты, как события, как люди.

Нам предоставлен выбор — преобразовать действие либо в йогу, либо в оковы.

Чем больше карма-йог работает, тем больше покоя он будет иметь в себе, потому что он не озабочен плодом действия.

Когда Махатму Ганди спросили, достигнет ли Индия свободы при его жизни, Гандиджи ответил: «Меня это не заботит. Моя судьба поместила меня на это поле деятельности; поэтому я и делаю это. Всё это движение за свободу — лишь садхана для меня, чтобы реализовать Атман».

Таков был его ответ. В этом и заключается секрет невозмутимого состояния йога!

Такой йог, отрёкшись от плода действия обретает безграничный покой.

Он — утверждённый в Атмане.
Он пребывает в совершенной ништхе — утверждении. Его покой — это не что-то приходящее и уходящее.

Не то чтобы он был спокоен только после завершения действия. Он пребывает в покое непрерывно.

В случае действий, движимых желанием, человек, как правило, заботится о результате. Когда ожидаемый результат происходит, он на короткое время становится спокоен.

Но затем волнение вновь овладевает им относительно следующей деятельности. Этот цикл бесконечно повторяется. Йог никогда не попадает в такую суету.

В состоянии бодрствования мы придаём большое значение действиям. Если бы те же самые действия произошли во сне, придали бы мы им какое-либо значение после пробуждения?

Если бы человеку приснилось, что он сражается в битве и убивает своих врагов, стал бы он, проснувшись, рыдать о том, что совершил дурные поступки во сне? Конечно, нет. Это потому, что и сон, и сновидец исчезают в момент пробуждения.

Точно так же, в момент нашего пробуждения к Реализации, мы понимаем, что личность, которая, якобы, существовала все эти дни, — всего лишь материал сна, и все действия, совершённые этой личностью, — не что иное, как сон. Познав это, мы обретаем свободу.

Именно с этой точки зрения Бхагаван говорит, что ни чувство совершающего, ни действие не были созданы Господом для этого мира.

Нет реальной связи между действием и его результатом. Эта предполагаемая связь между действием и его результатом — всего лишь заблуждение.

Тогда что же здесь происходит? Почему мы все беспокоимся, стремясь чего-то достичь или обрести? Это происходит из-за свабхавы.

Свабхава означает характер, природу, пракрити, Майю. В индивидууме это именуется пракрити, а во внешнем мире — Майей.

Проявление свабхавы в индивидууме обусловлено ничем иным, как аджняной (неведением), заблуждением. Характер, привычки и воспоминания, которые мы имеем, — всё это не что иное, как результат неведения.

Именно движимые этим неведением, мы все трудимся ради достижения чего-либо. Вся эта безумная суета — не что иное, как иллюзия. Это всего лишь сон.

Пробудись от этого сна! Вот трубный зов Упанишад — уттиштхата! джаграта! (Восстаньте! Пробудитесь!).

Гаудападачарья говорит:
(Мандукья-карика 1.16)

"Душа, уснувшая под влиянием безначальной Майи,
Пробуждается к своей истинной природе, Пробуждённая Знанием,
Зрит нерождённое, лишённое покрова сна,
Вечно бодрствующее, запредельное любым снам или размышлениям,
Сияет одна лишь Недвойственная Сущность".

Это даёт ясную картину состояния дживанмукты.

Кажется, будто он находится в мире, в сансаре. Но его жизнь — лишь лила, игра, ибо он достиг кайвалья, состояния недвойственности.

Для него реальным является лишь Атман.

Мудрец Вьяса говорит: «То, что предстаёт как этот мир со всем его добром и злом, празднествами, войнами и эпидемиями... всё это — не что иное, как игра того Божественного Существа, чья сама природа есть свобода».

Такова Истина.

Когда человек пробуждается, он познаёт, что вся цепочка «действие–деятель–плод» — всего лишь иллюзия. Всё подобно фильму, проецируемому на экран.

Если мы подойдём и потрогаем изображения, мы ощутим лишь экран. Там нет фильма — ни актёра, ни трагедии, ни комедии; там не происходит никакого события; есть лишь экран.

Подобно этому, есть лишь чистый субстрат — Атман; одна лишь Нирвана.

Здесь Бхагаван говорит: свабхавас ту правартате. Каждое существо имеет свабхаву, от которой оно не может убежать.

Это утверждается и в заключительной главе: «Ты не можешь выпрыгнуть из своего характера, о Арджуна. Ты будешь побуждён сражаться, потому что такова твоя природа — свабхава».

Свабхава — это не что иное, как неведение, аджняна, неосознавание истинной Самости.

Свабхава — это Майя. Действия — тоже Майя. Поэтому «Бхагавата» даёт прекрасное наставление: человек знания не должен смотреть ни на свабхаву (характер), ни на карму (действия) другого человека.

«Не следует ни восхвалять, ни порицать характер или действия другого. Следует видеть всю вселенную как имеющую единую Атма-природу, состоящую из Пракрити и Пуруши.»

(Шримад Бхагаватам 11.28.1)


Если у нас есть привычка наблюдать за характером или действиями другого, невозможно увидеть в нём Божественное.

Только когда мы игнорируем характер и действия других, мы можем, опираясь на авторитет Шрути или слова Учителя, сказать себе, что он или она есть лишь Атман.

Для такого человека реальным является лишь Пуруша, Атман, а пракрити — всего лишь видимость в Нём.

Вся духовная жизнь становится успешной, когда человек зрит Божественное повсюду — йат сарватра тад икшанам (ШБ 7.7.55). Это и есть кайвалья. Тогда лока, мир, исчезает.

Ни грех, ни добродетель не могут оставить следа на истинном Сущем, Атмане.

Всеведающее Существо запредельно осквернению заслугами и пороками характера или действий. Оно никогда не запятнывается действиями тела или характером ума.

Война и насилие, а также любовь, милосердие и преданность, видимые в фильме, — всё это не оставляет следа на экране. Они — всего лишь видимости на экране. Даже разыгрываясь на экране, они не могут запятнать его. Так же и чистое Сознание, Атман, незатронуто всеми волнами, возникающими в уме или теле.

Почему же тогда мы страдаем?

Аджняна (неведение) — единственная причина. Принятие эго-«Я» и его действий за реальное и позволение эго-«Я» толкать тело к активности — всё это происходит из-за аджняны.

Последовательность этого бессознательного процесса: авидья–кама–карма.

Сначала приходит авидья — неведение, которое порождает эго; из него возникает кама — желание; наконец, это приводит к карме — деятельности, движимой желанием. Эта последовательность была названа свабхавой.

Чистая Осознанность, Джнана, сокрыта неведением. Дживабхава — «Я есть эта индивидуальная самость», «Я есть эго» — это покров, скрывающий Атман.

Джнана вечно присутствует.
Джнана — сама природа Атмана.

Сатйам джнанам анантам — такова природа Атмана, говорит Упанишада.

Можно спросить: почему же тогда она не познана? Причина — неведение, которое подобно облаку, закрывающему Солнце. На самом деле, облако слишком ничтожно, чтобы закрыть Солнце!


"Зрение сокрыто облаками, глупец думает, что и сияющее Солнце померкло.
Так же и для невежды Атман кажется сокрытым телом-умом,
Хотя вечно переживаемый как наше Бытие,
Никогда не сокрытый, вечно сияющий,
Тот Атман есмь Я. (Хастамалака 12)


Люди ошибочно говорят, что облако покрывает Солнце, тогда как на самом деле облако покрывает их зрение, а не Солнце.

Так же, когда на самом деле неведение покрывает интеллект, они верят, что неведение покрыло Атман.

Подобно тому как для видения облака необходим солнечный свет, для утверждения «Я невежественен» необходимо осознавание Атмана.

Лишь посредством сияния самого Атмана мы говорим, что невежественны.

Само сияние Атмана божественно.
Ни грех, ни добродетель не затрагивают Атман.

При таком положении вещей, кто же тот, кто переживает последствия греха и добродетели? Их переживает джива, эго.

Как упоминалось в самом начале, причина этого дживабхавы — аджняна!

Не зная своей истинной природы, человек считает себя всего лишь тем или этим.

Здесь Бхагаван называет таких заблудших людей просто созданиями — джантах.

Джанту означает то, что рождено — джайате ити джантух.

В чём причина заблуждения?
В том, что их джнана покрыта аджняной.

Внутреннее осознание омрачено неведением. Тена мухйанти — отсюда происходит заблуждение — моха — и они страдают.

ПРОСЛЕДИ ЭГО ДО ЕГО ИСТОКА, И ТЫ ОБНАРУЖИШЬ, ЧТО ЭГО НЕРЕАЛЬНО.

Моха — это не что иное, как ошибочное принятие Атмана за дживу, и мысли: «Я рождён», «Я расту», «Я состарюсь», «Я болен», «Я умру», «Мой возлюбленный страдает», «Я страдаю», «Я потерял своего родственника, своего друга» — все они основаны на этом «Я», которое нереально, всего лишь воображаемая субстанция.

Это подобно воображаемому явлению в пространстве.

Эта аджняна существует из-за эго, «Я». Одно лишь оно создаёт ум. Одно лишь оно создаёт аварану (покрывало).

Бхагаван Рамана Махарши постоянно напоминал тем, кто приходил к нему, сетуя на свои проблемы и страдания, найти ответ на вопрос: «Кто есть это "Я", которое страдает?»

Счастливые души принимали подсказку, данную Учителем; они искали «Я» и обнаруживали его нереальным, подобно голубизне неба или миражу в пустыне. С этим их страдание также исчезало.

Многие души приходили к Мудрецу с огромными страданиями и в мгновение ока становились просветлёнными благодаря этому процессу «КТО Я?».

Нераспознавание Субстрата делает возможным появление дживы, эго. Проследи эго до его источника, и ты обнаружишь, что эго нереально, и аджняна исчезнет.

Тогда что происходит?
Существует лишь Джнана, Атман.
Ты един с Истиной.
Ты — Брахман.
Ты — всепроникающая Реальность.
Только Она и есть Истина.
Тогда моха исчезает.

Бхагаван говорит "Знанием неведение разрушается".

Здесь джнана означает вичара-джнана — знание, как исследовать внутри.

Когда ты углубляешься внутрь, исследуя истинную природу «Я», тогда ошибочное представление об индивидуальном-«Я» исчезает, и «Я», которое есть Истина, сияет великолепно, подобно видению объекта при ярком дневном свете.

Покров неведения скрывает знание Атмана. Как удалить этот покров?

Противоядие, способное излечить эту болезнь, — лишь Джнана.

Согласно Аюрведе, существует три причины болезней — капха, вата и питта. Согласно Веданте, есть лишь одна болезнь и одно противоядие от неё.

Болезнь — неведение, а противоядие — знание Атмана. Мы думаем, что мы — тело, ум и ничтожное эго. Исследуя себя внутри, человек приходит к пониманию: «Я — не эго. Я — Атман, Брахман».

Подобно великолепному Солнцу, что озаряет всё в мире, Джнана озаряет внутреннее Я.

Атма-вичара или само-исследование — единственный путь к реализации Атмана.

Светом исследования человек распознаёт вневременное, внепространственное и беспричинное Существо глубоко внутри.

Посредством Джнаны аджняна устраняется. Само-Реализация приносит с собой собственную убеждённость.

Когда светит Солнце, нам не нужен другой свет, чтобы видеть его. Точно так же, когда человек реализовал Атман, то его собственной силой он знает, что Оно найдено.

СИЛОЙ КОНТАКТА С ДЖНАНИ, КОТОРЫЙ ПРИХОДИТ ПО МИЛОСТИ ВНУТРЕННЕГО СУЩЕСТВА, УМ ПОВОРАЧИВАЕТСЯ ВНУТРЬ.

Чтобы обрести Джнану, знание Атмана, необходимо приблизиться к Учителю, обладающему истинным Опытом и Знанием.

Такой человек называется шротрийа брахмаништха. Шротрийа означает того, кто обладает абсолютной ясностью в том, о чём говорят Упанишады, Шрути.

Брахмаништха означает, что он утверждён в Брахмане; он постоянно переживает Его.

Упанишады провозглашают: «Только когда знание дано таким Ачарьей, оно приносит плод в зрелом ученике».

Только будучи произнесённым Просветлённым Учителем, учение заставляет ум обратиться внутрь и течь к центру.

Природа Джнана-вичары или само-исследования — это внутренний поток ума к Атману. Шанкарачарья называет это пратьяк-праваха.

Ум привык выбегать вовне через чувства. Силой контакта с Джнани, который приходит по милости Внутреннего Существа, ум поворачивается внутрь. Это то, что Шанкарачарья в своей бхашье называет «гуру-атма-прасада» (милость Учителя и Атмана).

Когда ум обращается внутрь силой Милости и упадеши (наставления), начинается поток медитативного созерцания.

Ум учится смотреть на собственный внутренний пульс, внутреннее Я — «Я», природу которого он не ставил под счёт в течение бесчисленных рождений.

Теперь, впервые, он сфокусированным вниманием смотрит на Источник — «Я», простое существование как «Я ЕСТЬ».

Это исследование раскрывает, что «Я» — не тело, не ум и не эго.

Оно — чистое недвойственное Осознавание; Оно — Брахман.

Таким образом, через постоянное исследование ум погружается в центр Сердца, и Атман открывается.

Покров неведения, скрывавший Атман, просто отпадает. Истинное Я открывается во всём великолепии, подобно Солнцу — адитья-ват.

ПОКА «Я» ВНУТРИ НЕ ВОССИЯЕТ КАК БЕЗГРАНИЧНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ, ЧЕЛОВЕК ДОЛЖЕН УДЕРЖИВАТЬ СВОЙ ИНТЕЛЛЕКТ, УМ И ВСЁ СВОЁ ФОКУСИРОВАННОЕ ВНИМАНИЕ НА НЁМ.

Человек приходит к пониманию, что само переживание «Я» и есть Брахман. Оно безгранично. Это Осознавание лишено ограничений тела, ума или эго. Эта убеждённость рождается из глубокого духовного опыта, самадхи.

Неосознавание своей истинной природы есть неведение.

Шанкарачарья говорит: «Нераскрытие своего истинного Я есть неведение».

Чтобы вспомнить Его, человек должен обратить внимание на собственное чувство «Я» и снова и снова удерживать его в своём осознавании.

Тогда оно постепенно раскрывает себя — что оно — не эта ограниченная джива.

Пока «Я» внутри не воссияет как Безграничная Реальность, человек должен удерживать свой интеллект, ум и всё своё сфокусированное внимание на Нём. Это и есть нидидхьясана (глубокое размышление).

Авр́итти означает вращение по кругу в колесе страданий. Это также означает возвращение.

Каждая мысль и каждое действие, которые мы выбрасываем, подобны бумерангу. Он описывает круг и возвращается к нам.

Если мы не знаем, как с ним обращаться, он может ужасно ударить в ответ. Все несчастья в жизни вызваны таким ответным ударом действий.

Действия — это сгустившиеся мысли. Мысли — не что иное, как признак неосознавания истинной природы Атмана.

Ум — это другое название аври́тти.
Тело, чувства, действия, события —
всё это проекции ума.

ЕСЛИ НЕТ УМА, НЕТ И МИРА, НЕТ И СТРАДАНИЙ; ОСТАЁТСЯ ЛИШЬ ЧИСТОЕ БЫТИЕ-СОЗНАНИЕ-БЛАЖЕНСТВО.

Один преданный как-то спросил Бхагавана Раману Махарши: «Как мне обуздать ум?» Мудрец ответил: «Если ты познаешь Атман, для тебя не будет ума, который нужно обуздывать». Это прямой и совершенный ответ.

Единственное решение, окончательное решение проблемы — познать «КТО Я».

Когда человек познаёт истинную природу «Я», Атмана внутри, когда он познаёт, что Оно есть Чистое Сознание, ум исчезает, как мираж.

Ум — это симптом неведения.
Сохранять ум — значит продолжать пребывать в колесе страданий.

Постоянное возвращение к этим страданиям и есть пунараври́тти.

Одно лишь размышление обо всём этом страдании — о необходимости кружиться в колесе рождения и смерти, о борьбе, связанной с юностью, о притяжении привязанности и отвращения, о страданиях, приносимых болезнями, старостью и разлукой, — может вызвать отчаяние и даже уныние.

Мы должны найти решение этому. Как только человек пробуждается к остроте страданий, порождённых умом, он будет жаждать состояния «не-ума». Состояние «не-ума» и есть Просветление.

Если нет ума, то нет и мира, нет и страданий; остаётся лишь Чистое Бытие-Сознание-Блаженство.

Чтобы достичь этого состояния, необходимо слушать учение — об истинной природе Атмана — от Джнани.

Затем буддхи (разум) впитывает и распознаёт тот факт, что то, что он ищет, есть его собственная истинная природа, Атман.

Затем начинается исследование:
«КТО Я?», «Какова моя истинная природа?»

Ум обращается к Атману.
Он учится пребывать в Атмане.
Он более не отождествляет себя с эго, чувствами или телом.

Он распознаёт: «Я — не тело, я — не ум, я — не интеллект, я — Чистое Осознавание».

Он постепенно переживает глубокий покой внутри и всё больше пребывает в этом состоянии — тада́тманах.

Время от времени ум поглощается на несколько часов самадхи, и всякий раз, когда он выходит из этого состояния, он страдает невыносимо.

Чем больше он вкушает глубокий покой Атманубху́ти (переживания Атмана), тем более несчастным он становится, выходя и сталкиваясь с миром неведения.

Он жаждет прочно утвердиться в мирном субстрате и всё больше стремится пребывать там.

На этой стадии йог погружается в нидидхья́сану (глубокое размышление).

Как домохозяин может проводить всё своё время в нидидхьясане — в само-созерцании, само-исследовании и медитации? У него есть обязанности, такие как забота о семье.

Если существует цель выживания в мире, необходимо сохранить небольшую часть ума. Следовательно, ум колеблется между практическим миром и Вечной Истиной.

Если йог — зрелый искатель, он выбирает лишь Бога, Вечную Истину. Он готов отказаться от практического мира. Конечно, такое отречение чрезвычайно редко. Такой человек достигает состояния татпара́йана́х.

Для Него только Это — Его дыхание жизни. Такой человек — саннья́си. Его даже не заботит собственное выживание. Для такого полностью преданного даже последний след эго сжигается в огне Знания Атмана.

Пока у человека есть цель, эго будет процветать. Чтобы удалить эго с корнем, цель также должна быть устранена.

Ты сам и есть цель, здесь и сейчас.
Ты — цель; ты — средство; ты — учение; ты — учитель; ты — ученик; ты — переживающий; ты — переживание — ты есть всё это.

Нет ни ухода, ни прихода, ни достижения, ни обретения. Будь Тем сейчас, здесь, и это — вечный опыт.

Здесь все эти качества приносят плод, и такой человек становится дживанмуктой.

Тогда для него больше нет возвращения; он более не обладает умом.

Пунараври́тти означает возвращение в этот мир, принятие другого рождения. Это означает вновь облечься в ум и тело.

Полностью преданный более не покрывает себя умом и телом — это и есть апунараври́тти.

Калмаша — это неведение.
Эго, которое является совокупным мешком семян неведения, сжигается в огне Знания — джнана-нирдху́та-калмаша́х.

Огнём Джнаны его калмаша устраняется. В результате не остаётся «личности», которой можно было бы вернуться, вести невежественную жизнь, расти, связываться с людьми, разлучаться с ними, отождествляться с телом, умирать и снова рождаться.

В нём нет «Я»; есть лишь Высшее Существо. Такой человек достиг Брахма-нирва́ны.

Причина всех страданий — неведение, аджня́на. Результат неведения — эго, а противоядие от этого — прибегнуть к Учителю, знающему Истину, и слушать его слова об истинной природе Атмана.

Первый прорыв происходит, когда человек слышит: «Ты — не тело, не ум и не эго. Ты — Атман. Ты — Самость».

Затем человек исследует и глубоко медитирует. Исследование касается истинной природы собственного чувства «Я», и «Я» открывает себя не как индивидуума, а как Брахман.

Тогда нисходит высший покой. Человек обретает полную безмятежность и неподвижность. Это и есть Благословенный Путь.

"Джнанена ту" означает силой джнаны, которую открывают Упанишады.

Этой джнаной неведение уничтожается. Достигнув Само-Реализации, человек обретает завершение своего духовного паломничества. Это — вершина опыта.

САНТ НАМАДЕВ И СОБАКА

Это случай из жизни великого преданного Намадевы.

Намадева провёл много дней, погружённый в медитацию в лесу. Всякий раз, пробуждаясь от медитации, он пел одну за другой песни любви и экстаза своему возлюбленному Господу Виттале.

Так прошло два дня. На третий день его жена, обыскав всё, наконец нашла его в джунглях. Она умоляла его съесть роти и дал, которые принесла, так как он ничего не ел два дня.

Он сказал: «Дорогая, оставь это. Мой Виттала танцует в моём Сердце. Когда я открываю глаза, деревья — все Его формы, зелёные листья — не что иное, как Его волосы, небо — Он, земля — Он, ты — Он, и роти также является Им. Как я могу есть сейчас? Поедающий, пища и сам процесс еды — всё есть Виттала. Оставь это и иди».

Она послушно ушла.

Спустя некоторое время появилась собака. Намадева был в глубокой медитации. Собака взяла роти, оставленную рядом, и убежала с ней.

Когда Намадева открыл глаза и увидел это, он побежал за собакой. Он подошёл к ней, уговаривал её, сделал ей намаскар и сказал: «О Виттала, Ты ешь сухую роти без ги? Пойдём, я намажу на неё немного ги».

Сказав это, он намазал ги все роти и предложил их вместе с далом. У него было полное видение божественности, сокрытой в собаке. Он не видел собаку; он видел лишь своего возлюбленного Витталу.

Когда преданный видит Бога, нет собаки; собака исчезает.

Те, кто обладает пандой — знанием Атмана, — есть пандиты. Такие люди внутренне просветлены. Их зрение божественно, и через него они зрят Атман в сердце каждого.

Когда Джнани смотрит на мир, он зрит тот же Атман повсюду. Только познав Атман в себе, ты сможешь зреть Его везде.

Тот же Свет, сияющий повсюду, видит Просветлённый Мудрец. В том состоянии он зрит каждого и всё как Атман. Такой человек — самадарши (видящий одинаково).

Волны, водовороты, пузыри и айсберги видны в океане, но все они сделаны из воды. Когда мы видим их как воду, мы видим лишь адвайту — недвойственную Истину.

Золотой браслет, золотое кольцо и золотая серьга имеют разные имена и формы, но когда мы зрим в них лишь золото, мы видим единство или тождественность золота в них.

Подобно этому, когда Атман познан, мудрец зрит Его за всеми именами и формами. Он не перестаёт зрить божественный элемент во всём.

Что бы и кого бы он ни видел — будь то брахман, корова, слон, собака или некультурный человек, — если все они видятся как одно, как Атман, тогда зрение совершенно.

Мы можем спросить — как это возможно? Один — высокообразованный и культурный человек; другой — нет.

Одно — спокойное и мирное животное (корова), тогда как другое — природный падальщик (собака).

Как могут учёный брахман, корова и низкорождённый человек быть равны? Если смотреть через призму общества, это невозможно.

Но здесь наша тема — видение джнани, стхитапраджни, дживанмукты.

БХАГАВАН РАМАНА О ПЕРЕРОЖДЕНИИ

Когда кто-то спросил Бхагавана Раману Махарши: «Будет ли перерождение?» — Махарши ответил вопросом: «Ты рождён сейчас?»

Преданный сказал: «Да».

«Кто рождён сейчас?»

«Я».

«Найди это "Я". Познай значение "Я". Исследуй его и скажи мне, что оно такое. Ты обнаружишь, что там нет "Я". Нет становления, есть только бытие. Та же Самость присутствует всегда».

Сводить каждый вопрос к «Я», а затем прослеживать «Я» до его источника — это путь домой. Это, по сути, и есть Веданта.

«Веда» означает знание, а «анта» означает окончание знания. Само знание — это ведана — страдание.

Ведана на санскрите имеет оба значения — знать и страдать. Незнание также принадлежит лишь царству страдания.

Знание использует ум; оно порождает мысли. Неведение, или незнание, — это также потенциальное мышление. Следовательно, оно тоже принадлежит царству мышления.

Шанкарачарья говорит, что «мышление» подобно дню, а «не-мышление» — ночи. Одно — состояние бодрствования, а другое — сон; оба не превосходят царство страдания.

Веданта означает выход за пределы всех форм знания и не-знания.

Ты ни «знающий», ни «незнающий»;
ты ни в состоянии бодрствования, ни в состоянии сна; ты ни день, ни ночь.

Ты — Солнце. Ты — чистое Осознавание — Чит, — которое освещает и то, и другое. Это осознавание и есть преодоление сарги.

Выйти за пределы творения, сарги, означает быть без другого. «Другой» — это творение, сансара, страдание. Быть сознающим другого — это всегда форма потенциального страдания. Быть осознающим свою Самость — это просто БЫТЬ — свободным от мыслей, свободным от мышления.

Бытие, Чистое Осознавание, есть чистая трансценденция; это преодоление другого.

ЭТОТ МИР — ЛИШЬ МАТЕРИАЛ УМА.
«Я ЕСТЬ» — НИ УМ, НИ МАТЕРИЯ. ОНО ВНЕВРЕМЕННО, ВНЕПРОСТРАНСТВЕННО, ЧИСТОЕ ОСОЗНАВАНИЕ.

Быть без мира, быть без тела-ума — это йога. Это абсолютная свобода. Это происходит в самадхи, а также в состоянии глубокого сна.

Оба этих состояния раскрывают, что в реальности в Атмане нет мира. Мир возникает только тогда, когда возникает ум.

В глубоком сне Атман лишён всего прочего. Даже сейчас в «Я ЕСТЬ», в нашем существовании, нет мира. Этот мир — лишь материал чувств.

Астральный мир, все другие миры, прошлое и будущее — всё это материал ума. «Я ЕСТЬ» — ни ум, ни материя. Оно вневременно, внепространственно, чистое Осознавание.

Пребывать в Нём — значит быть свободным от творения. Это нисарга — чистая спонтанность. Здесь и сейчас, каждый миг — это самадхи.

Сарга, творение, — это викальпа — возмущение в Осознавании. Быть свободным от него — это нисарга.

Чувствовать давление мира, тела и ума — это сарга. Чувствовать другого — признак беспорядка. Когда ум не центрирован, другой ощущается остро.

ВЗГЛЯД АДВАЙТИЧЕСКОГО МУДРЕЦА НА ЭВОЛЮЦИЮ

Один преданный спросил Бхагавана Раману: «Принимаете ли Вы теорию эволюции Дарвина?» Махарши ответил: «Мы не принимаем даже творения, зачем нам обсуждать эволюцию?»


"Ни прекращения творения, ни творения; ни связанного, ни того, кто стремится к Реализации; ни стремящегося к Освобождению, ни освобождённого — ничего из этого не существует. Это высшая истина." (Мандукья-карика 2.32)

Всегда, во все времена, существует лишь вечно свободный Атман. Такова истина.

Познать это — значит никогда не выходить из равновесия — всегда быть одним и тем же; это и есть сама.

Это вечно сияющая Чит — Осознавание. Оно здесь и сейчас. Поэтому Бхагаван говорит: «Здесь же — ихаива». Не после смерти. Ихаива также означает здесь, в этом мире, в этом самом рождении.

Этот стих имеет мантру Упанишад в качестве праманы: «Если человек познаёт и реализует Атман в этом самом рождении, он обрёл Его; это Истина для него; это реально для него. Если нет, если человек не способен реализовать Его здесь, это великая потеря».

Когда ученик приходит к Ачарье, в подходящий момент саттва-гуны, дешика указывает ученику, что сокровище, которое он ищет, — это он сам; его само существование как «Я ЕСТЬ» и есть то сокровище.

«Неразыскиваемое, уже обретённое, вечно доступное божественное сокровище», — поёт Шри Рамана Махарши в своей песне об Аруначале.

Будь неподвижен и владей им здесь и сейчас — ихаива. Просто будь Им; никакого поиска, никакого становления.

Ум подразумевает множественность, тогда как осознавание «Я» всегда недвойственно — адвайта.

Когда это знание распространяется в уме, как нити в ткани, ум впитывает недвойственную истину.

Он отвлекается от чувственных пастбищ и удаляется в храм покоя внутри.

Такой ум перестаёт быть умом. Это самастхити.

Таким образом, когда ум пребывает в простом Бытии он выходит за пределы всякого становления.

В Бытии нет «становления» или прекращения. То, что становится и прекращается, нереально; оно нереально.

Мы должны знать эту истину, вот и всё.

В таком состоянии ума больше нет.

Такие существа — трансцендентные существа. Они пересекли границу становления.

Невозможно быть свободным от недостатков на плане тела-ума. Признание этого факта само по себе есть чистая Милость. Это конец всей бессмысленной суеты.

Можно пытаться содержать тело и ум в чистоте, но они снова станут нечистыми. Истинное очищение тела и ума — это отречение от тела и ума через не-отождествление с ними.

Просто позволь им быть. Они не принадлежат тебе. Они — продукты природы. Ты покойся в себе.

В теле нет чувства «Я». Руки, ноги, печень или почки не говорят «Я». Чувство «Я» возникает из какого-то другого центра. Нам не нужно отделять «Я» от тела. Оно всегда отделено. Это знание есть са́ма.

Думать, что ты связан с телом, — это изъян — доша. Когда ты покоишься в своей Самости, это и есть нирдошам.


Каждый день, в глубоком сне, каждый покоится в са́ма. Там нет изъянов двайты. «Я», «ты» и «он» там не обнаруживаются. Но доша не устранён. Поэтому мы возвращаемся к неведению.

Каждый день Внутреннее Существо приглашает нас в то состояние и уводит нас оттуда. У нас нет силы сопротивляться этому состоянию. Оно влечёт нас туда и даёт нам окунуться в него, но вскоре мы возвращаемся в бессмысленный мир эго.

Каждый день Внутреннее Существо любезно даёт нам дорожную карту, но мы не можем распознать её. Поэтому Упанишада говорит: «Таким образом, Познавший Истину достигает божественного мира день за днём».

Несмотря на такие повторяющиеся демонстрации того состояния, наша неспособность распознать его — действительно великий изъян, доша.

Неведение — это изъян.
Игнорирование очевидного — это изъян.
Когда оно устранено, человек обретает полноту.

Доша также означает тьму. Нирдоша означает, что больше нет тьмы, больше нет неведения.

«Когда доша уходит, приходит сантоша», — говорит Шри Рамана Махарши.

Сантоша означает счастье. Са́ма — это сантоша. Вишама или двойственность или беспокойство — это страдание.

«Гуна-доша-дришир дошах (ШБ 11.19.45) — видеть что-то как хорошее или плохое — это изъян».

Видеть не два, а видеть всё как один Атман — это путь. Нирдошам — значит быть свободным от всех двойственных движений ума.

Только видя всё как Атман, ум будет пребывать в покое. Это состояние, лишённое всех дош.

Когда ум познаёт эту недвойственную истину, он возвращается в гнездо в Сердце и устраивается там в абсолютном покое. Куда идти? Всё есть не что иное, как одно и то же, тот же Атман.

Даттатрейя поёт: «О чём ты плачешь, моя дорогая леди-ум? Здесь, всегда, — состояние Освобождения. Здесь все одинаковы — то же блаженное са́ма, Атман».

«Если ты видишь множественность, смерть ждёт, чтобы схватить тебя», — говорит Упанишада.

(Катха-упанишада 2.1.11)

Это должно быть познано умом.
Ни малейшей множественности не существует здесь. Тот, кто зрит множество, переходит от одной формы смерти к другой.

Здесь смерть означает страдание.
Таков результат неведения.

Само восприятие двойственности есть смерть. Никаких различий здесь не существует. Никакой отдельности не существует в какой бы то ни было форме.

Всё наше обычное рассуждение, однако, спорит на стороне различий.

Мы должны спросить своё сердце, хотим ли мы разделения или единства. Сердце скажет правду; оно выберет покой.

Если мы хотим покоя, мы должны принять истину: существует лишь один Атман; ничего больше.

У нас может быть миллион причин принять множественность; интеллект также будет постоянно поставлять блестящую логику для этого. Но есть одна веская причина принять единство, и это — ради покоя.

Если ум достигает сама-стхити, человек пребывает в Брахмане.

В таком состоянии царь Парикшит воскликнул в восторге: «Да, я вошёл в Брахма-нирвану — правиштo брахма нирва̄нам» (ШБ 12.6.5).

Дело в том, что любой может войти в Брахма-нирвану, потому что она здесь и сейчас. Она в тебе самом. Тебе не нужно входить куда-либо ещё, но тебе нужно лишь войти в свою Самость.

Как ты можешь войти в своё собственное «Я»? Тебе нужно просто познать Его, вот и всё. Там нет пространства, чтобы войти, и никого, чтобы войти. Ты — вход. Ты сам — дверь. Ты — человек, который входит. Всё — тот же принцип.

КОРМЛЕНИЕ РАМЫ САХАРНЫМ ЛЕДЕНЦОМ

Однажды святой из Канхангада, Свами Рамдас, сказал своим преданным: «Знаете, сегодня утром Рама пришёл к Рамдасу, и Рамдас накормил Его сахарным леденцом».

Преданные, услышав это с благоговейным трепетом, спросили:

«Как Ты накормил Раму?»

Рамдас сказал: «У Рамдаса есть секрет. Хотите знать? Он положил сахарный леденец в свой собственный рот».

Сказав это, святой рассмеялся.

Вот и всё! Верни ум домой и проглоти его, и здесь и сейчас творение заканчивается.

«Нет другого; то, что существует, — лишь Атман» — убеждённость в этой истине есть корень этого древа Реализации.

Сарга означает творение, конфликт, страдание. Когда есть два, есть творение. Все изъяны из-за иллюзорной веры в «два».

Когда осознаётся, что нет ничего, кроме Атмана, ум становится безмятежным, все конфликты подходят к концу, и человек утверждается в свободе — брахмани стхитах.

Мы стремимся всю свою жизнь преобразовывать себя, положить конец всем конфликтным главам и начать новую главу в жизни, где человек свободен и умиротворён.

Это мечта всех — «Когда наступит тот день, когда моя жизнь будет свободна от проблем и мои борьба закончатся?» Мы ожидаем, что это произойдёт в какой-то момент в будущем, но это должно произойти сейчас, здесь.

Упанишада призывает нас: «Если ты познаешь это здесь, ты победил жизнь. Если ты не сможешь распознать это сейчас, вечность будет потеряна». Таким образом, здесь и сейчас — чрезвычайно мощные слова.

Положи конец творению, положи конец всем движениям, положи конец всем вовлечённостям, положи конец движению «Я» внутри — здесь ты обретаешь покой.

Позволь уму стать безмятежным здесь. Позволь деятельности идти снаружи, пока ты пребываешь в состоянии не-действия — наишкармья стхити.

Действия — не твои. Они тоже являются силой природы, как ветер или солнечный свет. Позволь им идти, но не попадайся в их ловушку.

В тот миг, когда ты вовлекаешься в них, ум выглядывает наружу, и сила майи — адхьяса, наложение — активируется. Тень падает на тебя.

В тот миг, когда ты попадаешь под тень этой силы, ты начинаешь чувствовать: «Я — совершающий» и «Я — наслаждающийся». Ты начинаешь верить, что это ты совершаешь действия и что вещи происходят с тобой.

Ничего не происходит с тобой.
Всё это часть природы.

То, что видится как мир и действия, —
не что иное, как иллюзорная форма Божественного. Отстранись и пребудь в Атмане. Здесь заканчиваются все конфликты. Здесь и сейчас ты свободен.

Отведение ума от внешних контактов — это священный шаг, вступление на святую внутреннюю землю.

Познавший Брахман именуется аспарша-йогом. Спарша означает прикосновение, контакт.

Чувства соприкасаются с объектами,
ум контактирует с миром, а эго-«Я» постоянно взаимодействует с другими.

Однако после Реализации человек выходит за пределы этой спарша-доша — осквернения, рождённого от прикосновения, — в божественную сферу глубокой «неприкасаемости».


ГЛУБОКАЯ НЕПРИКАСАЕМОСТЬ

Однажды Бхагавана Раману Махарши спросили: «Что Вы скажете о неприкасаемости, что преобладает в обществе?»

Махарши ответил: «Неприкасаемость — это хорошо. Ты не должен касаться своего собственного тела, своего собственного ума, своего собственного эго. Это и есть настоящая неприкасаемость. Это чистота».


Этот прекрасный ответ раскрывает суть того, о чём говорит Кришна: ум и чувства могут соприкасаться с объектами, но йог свободен от отождествления с ними. Это и есть подлинная неприкасаемость.

Его знание Атмана пронизывает ум и чувства, рождая тонкое, но несомненное благоухание осознания: Атман неоскверним.

Счастье и блаженство, которые он переживает, находятся в самой его Самости!

Его радость полна и самодостаточна.
Такой человек — брахма-йога-юктатма.

Его йога — это не просто прекращение мыслей (читта-вритти-ниродха), но соединённость с Брахманом здесь и сейчас.

Он — юктатма, целостная личность, настоящий йог.

Увидев такого Брахмавита, мы понимаем: перед нами существо, которое выглядит как человек, но является чем-то запредельным, Божественным.

Такой человек испытывает неиссякаемую радость. Устойчивость, покой и блаженство становятся самой его природой.

Мы не можем физически отделить чувства от их объектов — они сделаны из одного материала, и их взаимный резонанс естественен.

Как же тогда освободиться от оков этого контакта?

Простое отвлечение чувств не может быть полным или постоянным решением. Пока мы живём, мы должны использовать и то, и другое.

Истинное решение — это знание, что наша собственная природа есть Брахман.

Это знание пробуждает нас к осознанию: Атман вечно свободен и незатронут умом, чувствами и внешними объектами.

Это осознание постепенно созревает в чистое, непреходящее блаженство.

«Пусть мысли остаются в уме, пусть чувства идут к своим объектам, но ты — не чувства, ты — не ум. Твоё «Я» — Брахман.

Оно безгранично. Оно не сделано из материала тела или ума. Оно — чистое божественное Сознание. Узнай Его. Пребывай там».

Если человек слушает эти слова Учителя всем сердцем, в тот же миг он может утвердиться в брахма-йоге. И тогда он действительно испытает неиссякаемое блаженство.

Любое взаимодействие с миром неизбежно несёт в себе проблемы. Удовольствие и боль приходят и уходят.

Когда приходит удовольствие, его приветствуют, а его уход воспринимается как страдание. То же самое происходит и с болью. Этот двойной маятник качается всю жизнь.

Однако воздействие «других на меня» и «меня на других» — всего лишь игра ума. Она ничем не отличается от сновидений, в которых мы видим себя и окружающих.

Истина же в том, что существует лишь Атман; ничего иного нет.

Из-за неведения ум проецирует себя через чувства и воображение, что порождает радость и печаль. На физическом уровне это ощущается как холод и жар, удовольствие и боль, но всё это преходяще. И то, и другое вызывает внутреннее жжение страдания. Таким образом, и удовольствие, и боль суть огонь.

Идея «одного, соприкасающегося с другим», существует лишь в уме. В реальности Бытие недвойственно; оно свободно от пар противоположностей.

Где есть только Единое, никакой контакт невозможен, а значит, невозможны и колебания между удовольствием и болью.

Там же, где есть двойственность отношений — будь то муж и жена, родители и дети или даже учитель и ученик, — однажды неизбежно возникнет страдание.

То же самое относится к отношениям внешнего Бога и преданного. Пока всё не познано как Атман, пока человек не утвердился в Атмане полностью и не узнал Бога в своей собственной Сути, страдание не утихнет.

Наша тоска по близости с другим — воистину источник страдания. Любой контакт лишь усугубляет его, подобно расчёсыванию открытой раны.

Нелегко освободиться от контактов в этом мире. Сила Майи такова, что судьба будет сталкивать нас с различными связями, нравится нам это или нет.

Пока мы пребываем в мире, тело и ум будут постоянно с кем-то или с чем-то соприкасаться. Но ничто из этого не постоянно — у всего есть начало и конец.

Это следует переносить, озарённым светом Знания Атмана — пониманием, что не существует ничего, кроме Атмана.

Критерий Истины в том, что у Неё нет ни начала, ни конца. Она пребывает вечно.

А удовольствие и счастье, рождённые от внешних контактов, имеют начало и конец. Познавший их преходящую природу мудрец не заинтересован в том, чтобы находить в них усладу.

«Мудрый» — значит пробуждённый, достойный почитания, тот, кто является Просветлённым Существом.

Усладу он находит в своей собственной внутренней Истине, в Нирване, в своей Подлинной Природе. Он не находит радости в преходящих удовольствиях, рождённых от контактов.

Когда чувства соприкасаются со своими объектами, несомненно, возникает удовольствие. А когда это удовольствие утрачивается, рождается боль.

Сама природа чувственного контакта чревата страданием и в любой момент может его породить. Чем большее удовольствие они даруют, тем большее страдание принесут впоследствии. Помните об этом.

Когда возникает великое удовольствие, мы должны напоминать себе, что наступит день, когда оно уйдёт. А его уход принесёт столь же великие муки.

Бхагаван говорит: «Осознав, что в мире нет и следа подлинного счастья, следует отвлечь органы чувств от объектов, что подобны миражу».

Не следует, подобно оленю, бегущему за миражом воды, гнаться за удовольствиями и растрачивать свою жизнь. Такие поиски ведут лишь к истощению и смерти.

Зная это, нужно постепенно отвращать чувства от их объектов. Они — источник страдания, который может проявиться в любой миг. Разумные люди должны прислушиваться к словам Учителя и Писаний.

Влечение и желание чувственных объектов — труднейшее препятствие для многих искателей.

Шанкарачарья говорит: «Мы должны приложить величайшие усилия, чтобы преодолеть эту слабость, ибо она противоречит духовному пути и Освобождению. Этот изъян способен привести к острому страданию. Он — причина всех бедствий и адских переживаний. Он может полностью уничтожить человека».

Желание — самый сложный порок для преодоления. Следовательно, необходимо прилагать искренние усилия, чтобы выйти за его пределы.