Шримад Бхагаватам. Избранное

УДДХАВА ГИТА


Добродетельный Уддхава сказал:

— Господи Непогрешимый! Описанный Тобою способ самосовершенствования невозможен для человека, не обуздавшего ум. Потому я прошу Тебя, поведай мне о более простых способах соития с Истиной.

О лотосоокий Владыка! Все, кто пытается растворить себя в Едином Бытии, обыкновенно терпят разочарование, ибо окончательно изнуряют себя усилиями достичь совершенного равновесия.

Души, умеющие, подобно лебедям, отделить благо от скверны, находят счастливое прибежище подле Твоих лотосных стоп. Кто же горд своими благодеяниями (кармой) и властью над природою (йогой), тот, будучи жертвой Твоего обмана, не ищет убежища в Тебе.

О Благодетель живущих! Немудрено, что Ты покорен рабам Твоим — всем, кто не чает иного убежища, кроме Твоих стоп. Порой Ты бежишь от царственных богов, что приносят к ногам Твоим богатства мира, но водишь дружбу с лесными зверями, что преданны тебе всем сердцем.

Ужели кто-либо отвергнет Тебя, зная о великодушии, что являешь Ты Твоим слугам? Ужели найдется душа, готовая отвратиться от единственного своего Благодетеля? Ужели кто-либо откажется от счастливого своего Прибежища? Ужели предпочтет своему любящему Покровителю свободу или земные блага, что погружают в забвение о Тебе? Ибо нет большего счастья, чем служить Тебе и преданным рабам Твоим!

Господи Всемогущий! Жизни вселенной и красноречия поэта не хватит, чтобы отблагодарить Тебя за все великодушие, что являешь Ты заблудшим душам, нисходя к ним в виде духовного учителя и внутреннего поводыря, указующих путь к Тебе.


Блаженный Шука сказал:

— Выслушав речи любезного Ему Уддхавы, Господь Вседержитель, Царь царствующих, нисходящий в зримый мир ради Своих забав и принимающий облик трех высших Божеств, молвил с улыбкою:

— Да будет так, друг Мой! Я откорою тебе способ победы над смертью. Конечно, смертному невозможно одолеть смерть, но кто имеет веру в Мое благодатное слово, тот добьется успеха даже в невозможном.

Во всех своих делах следует помнить обо Мне. И помнить о тех, кто предан Мне. Долг, что несешь ты в здешнем мире, нужно посвящать Мне и только Мне.

Следует снискать себе убежище в краю, где живут преданные Мне души, и служить им, в каком бы обличии — демона, бога или человека — они ни являли себя миру.

Нужно соборно или в одиночку устраивать торжества в честь Меня с пением и плясками. Праздновать с царским размахом дни Моего сошествия и прочие, связанные со Мною, события.

Следует видеть Мой образ, непокрытый чувственным восприятием, во всех существах и внутри себя — тот Мой образ, что точно небо пронизает бытие в целом и каждую его частицу.

О пресветлый Уддхава! Кто почитает всякое живое существо как явление Единой Истины, кто одинаково взирает на священника и дикаря, вора и благодетеля, Солнце и искру, преступника и праведника, тот обладает истинным знанием.

Кто созерцает Мое присутствие во всех существах, тот скоро избавляется от зависти, грубости, гордыни и духа соперничества.

Отвергнув чужие насмешки, собственные предубеждения и неловкость, нужно выражать почтение всем тварям в равной степени — жрецам, коровам, собакам, ослам и дикарям, падая пред ними ниц и посыпая себя прахом с их стоп.

Покуда человек не разовьет способность видеть Меня во всех существах, он должен почитать всех и каждого словом, мыслью и делом.

Помни всегда о том, что Единое Начало пребудет во всех существах. Наблюдая Единство во всем и всех, человек скоро увидит все как одну безмятежную Сущность. Узрев все как единое, наблюдатель избавляется от сомнений и прекращает деятельность.

Я полагаю, что почитание Меня во всех существах — мыслью, словом и делом — есть наипростейший способ осознания Единой Истины.

О Уддхава! Потому как Я Сам желаю этого, то бескорыстный труд ради Меня не связан законами зримого мира. Даже не достигнув высшей ступени или прервав свой путь, душа получает всю Мою благодать сполна.

О непорочный друг Мой! Если труд, посвященный Мне, не смешан с личной выгодой, то плод его возникнет без усилий сам собою, как в минуту опасности сам собою возникает страх.

Кто посвящает все дела свои Мне, тот есть разумнейший из разумных и хитрейший из хитрых, ибо умеет разменивать тленное на вечное и платит бренной плотью за обретение вечной души.

Итак, Я поведал тебе, вкратце и подробно, способ постижения Единой Истины. Путь этот легок для кротких, но неодолимо труден для гордых собственной значимостью. Что понимает простой смертный, порой недоступно разуму богов.

Знание, что Я поведал тебе, открывается и путем простых рассуждений. Кто стяжал сие знание, тот избавляется от сомнений и обретает подлинную свободу.

Тому, кто осмысливает Мои ответы на твои вопросы, открывается самая сокровенная Истина в Ее изначальном облике.

Кто доставляет это знание Моим верным слугам, тот их лучший благодетель. Ему Я отдаю всего Себя.

Кто оглашает миру это очистительное для души знание, тот сам постепенно очищает свое сердце. Кто светочем знания освещает дорогу ко Мне, тот сам становится светел.

Кто внемлет этому знанию с верой и служит Мне безкорыстно, тот не связан ответственностью за свои деяния.

О любезный друг Мой! Ясны ли Тебе Мои речи? Рассеялись ли твои грезы? Ушла ли печаль из твоего сердца, исчезли ли сомнения?

Знания эти нельзя открывать лицемерам, безбожникам, лжецам, людям без чести, надменным, самовлюбленным и тем, кому чужда преданность Всевышнему.

Знанию этому следует учить лишь тех, кто свободен от вышеназванных пороков, кто печется о людях духовного чина (брахманах), добр ко всем существам, честен и чист помыслами. Знание это открыто даже женщинам и людям подлого сословия, если те обнаруживают преданность Всевышнему.

Кто постиг сказанное Мною, тому нечего более постигать, ибо у него не остается вопросов. Кто испробывал нектар, тот не прельстится иным питием.

Разными способами — размышлением, трудом, покаянием, обрядами, искусством и общественными деяниями — люди добиваются четырех своих заветных целей — благополучия, уважения, чувственных удовольствий и свободы. Но все это легко достигается преданностью Мне.

Кто оставляет труды суетного мира и целиком отдается служению Мне, тот попирает смерть и ступает в Мою нетленную Обитель на равных со Мною.


Блаженный Шука сказал:

— Выслушав речи Всевышнего о путях единения с Истиной, Уддхава сложил молитвенно ладони у груди и со слезами на глазах бозмолвно опустился на колени.

О государь! Переждав душевное волнение, раб Божий припал челом к стопам Вождя Ядавов и молвил:

— О нерожденный, предвечный Владыка! Присутствием Твоим Ты рассеял тьму невежества, что окружала меня, развеял туман Своего обмана. Воистину, пред Солнцем отступают холод, страх и тьма.

В награду за ничтожные услуги Ты даровал мне драгоценное знание, что ныне, словно факел, освещает мне путь к вечному блаженству. Ни один слуга Твой не возжелает иного убежища, кроме стоп Твоих лотосных, в сиянии коих меркнет даже Твоя лучезарная Обитель.

Когда-то, пленившись Твоей игрою света и тени, я повязал себя узами любви к родичам — Дашархам, Вришни, Андхакам и Сатватам. А ныне одним лишь словом Ты рассек все узы мои со здешним миром. Ты вручил мне меч знания, кой стал мне орудием освобождения.

Я падаю ниц пред Тобою, величайший Властелин природы! Скажи, как мне поступить, чтобы сердечное влечение к Тебе никогда более не ослабло?


Всевышний отвечал:

— Любезный Уддхава! Вот тебе Мой наказ — ступай в святую обитель Бадарику. Омойся в ее благодатных водах, что струятся с Моих стоп. Вглядом очей твоих освободи от грехов могучую реку Алакананду. Облачись в грубое рубище, и пусть пищей тебе будут коренья и лесные плоды.

Довольствуйся тем, что ниспослано тебе судьбою, и истреби в себе всякое желание мира. Терпи двойственность природы, усмири нрав и страсти, не позволяй чувствам вывести тебя из равновесия.

Поминай Мое слово и размышляй о нем. Оглашай Мое учение всем людям доброго нрава и всем, кто наделен благим разумом. Помышляй и говори лишь обо Мне, о Моем нраве и Моих путях. Помогай благонравным душам освободиться от рабства природы и трех ее свойств. Делай, как Я сказал, и ты непременно ступишь в Мою вечную Обитель.


Блаженный Шука сказал:

— Когда Кришна закончил речь, Уддхава обошел Его по правую руку и склонился главою к Его стопам. Сокрушенный мыслью о разлуке со своим Владыкою, он безмолвно проливал слезы.

Как мог он пытался отдалить минуту расставания с Кришной. Кланялся Ему в ноги, шептал молитву, едва сдерживая слезы. Наконец, смирившись с неизбежным, он коснулся челом сандалий Кришны и удалился.

В непрестанных мыслях о Владыке мира святой муж шагал в древнюю обитель мудрецов Бадарикашрам, где ему уготовано было в суровых обетах и воздержании провести остаток земной жизни. А когда он отлетел от плоти, то вознесся в обетованное Кришной вечное царство.

Всякий, кто хотя бы с малой верой внемлет сей благодатной повести, поведанной Господом Кришною, кому молятся все владыки природы (йоги), тот скоро обретает счастливую свободу. Таковой святой присутствием своим спасает здешний мир от всех грехов.

Некогда Кришна внедрил миру семя Веды, кое произросло учениями святых мудрецов. Ныне Господь, как пчела, собрал самый нектар Своего вечного Учения, дабы поднести его преданному рабу Своему Уддхаве.

Всякий, кто вкусит сей сладкий мед, струящийся с уст Шри Кришны, навеки избавится от страхов и тревог и обретет нетленное счастье. Я склоняюсь к лотосным стопам Моего милосердного Спасителя!


Конец "Уддхава Гиты"

Кали — век порока


Блаженный Шука сказал:

— В грядущий век порока в людях день ото дня будут истощаться такие добродетели, как верность долгу, чистота, правдивость, терпимость и милосердие. Оттого жизнь человека сократится непомерно, он ослабнет телом и памятью.

Богатством будет измеряться значимость человека, его происхождение и доблесть. Уважать человека будут не за благородство, благонравие и добрые дела, но за его деньги. Закон будет на стороне сильных, и прав будет всегда тот, в чьих руках власть.

Женщины и мужчины будут вступать в семейный союз лишь для чувственного удовольствия. В делах торговых воцарится обман. Главным мужским и женским достоинством будет умение совокупляться. А чтобы прослыть духовным лицом, достаточно будет повязать поверх себя священный шнур и облачиться в одежды священника.

О принадлежности к высшему и низшему укладу будут судить лишь по внешним признакам. Неумение подкупить судью будет равносильно поражению в судебной тяжбе. Запутанная речь станет признаком учености.

Бедность будет пороком, мошенничество — добродетелью. Бракосочетание будет совершаться по устному соглашению. Люди перестанут украшать себя священными знаками: дабы пристойно выглядеть, достаточно будет омыть себя водою.

Местом искупления греха сделаются водоемы в труднодоступной местности. О красоте человека будут судить по прическе. Сытость будет целью человеческой жизни. Наглость станут принимать за правдивость. Умение содержать семью будет подвигом для мужчины. Заповеди будут соблюдаться лишь тщеславия ради.

Потому как нравы духовенства, чиновников, купцов и работнего люда развратятся до предельной степени, правителями будут становиться самые жестокие и лживые люди.

Цари будут насильничать чужих жен и грабить народ. Казна будет полниться разбоем и только. Люди обнищают от непомерных поборов. Земля начнет мстить человеку засухой и неурожаем. Спасаясь от разорения и голодной смерти, люди побегут в леса и горы, где пищей им будут служить дикие цветы и травы, древесный сок, плоды, коренья и мясо зверей.

Холод и ветра, снег, бури и зной истощат род человеческий. А тревоги, болезни, войны, жажда и голод изведут его окончательно.

Жизнь человека сократится до пятидесяти лет. Так, едва повзрослев, он уже будет глубоким стариком.

К концу века Кали живые существа измельчают размерами. Люди презрят сословный долг, презрят заповеди Вед и измыслят такие вероучения, в которых отвергнут власть Бога.

Воры и разбойники назовут себя царями. Ложью, воровством и насилием мужчины будут добывать себе на жизнь. Благородные сословия нравами уподобятся самой подлой черни.

Коровы измельчают до размеров коз, и больше не будут давать молока. Храмы Божьи станут беднее и неказистее домов мирян. Едва достигнув отрочества, человек будет покидать родителей.

Деревья выродятся в кусты, кусты – в травы. Облака будут сыпать молниями, но не разродятся дождями. В домах воцарятся мрак и запустение. Люди нравом уподобятся ослам. Тогда Всевышний низойдет на Землю в облике чистой Благодати, дабы восстановить попранный людьми Его закон.

Владыка движущихся и неподвижных существ, Душа жизни, Он будет карать нечестивых и благодетельствовать праведным.

Имя Ему будет Калки. И родится Он в далекой деревне Шамбале в семье благочестивого брахмана именем Вишнуяша.

Наделенный восьмью силами, верхом на небесном коне, лучезарный Владыка вселенной обойдет все пределы земные и сияющим мечом будет сеять смерть вкруг Себя. От руки Его праведной сойдет в небытие тысяча тысяч злодеев в царских платьях.

Избавившись от власти воров, граждане, овеянные ветром Господнего благоухания, просветлеют разумом.

Явившись сердцам людей в облике чистой Благодати, Господь Бог внушит роду человеческому понятия высшего Закона и почитание долга.


Сошествие Господа Воителя на Землю ознаменует начало нового светлого века и зарождение светлого рода человеческого.

Колесо четырех веков – Сатьи, Треты, Двапары и Кали – не останавливается на Земле ни на миг, увлекая в свои жернова всех ее обитателей.

Все цари, как и все прочие люди, проходят по Земле одним и тем же путем – они рождаются, обзаводятся имуществом, теряют все и исчезают бесследно в небытии.

Всякий человек после смерти обречен стать просто именем, которое, впрочем, тоже забудется.

Так что тот, кого ныне именуют великим государем, уже завтра будет называться червем, испражнением и прахом.

Кто чинит страдания живым существам, дабы ублажить свое обреченное быть прахом тело, тот злейший враг себе, ибо деяниями своими мостит себе дорогу в ад.

Сколь долго ни мнил бы себя человек властителем земли и бренным телом из плоти, воздуха и огня, он однажды оставит тело свое и владения свои и сгинет, забытый во мраке небытия.

Много веков прошло с той поры, государь. Были царства и цари, и от них остались имена, годные разве что для пересчета в притче.

Были длинные беспощадные войны, после которых имена полководцев сияли в веках, точно звезды, но время стерло даже самое память о них.

Однажды Земля-матушка посмеялась над царями, что завоевывали ее друг у друга:

— Забавно мне смотреть на то, — молвила она, — как игрушки в руках смерти изводят себя стараниями овладеть мною.

Тщетны труды даже самых мудрых властителей, ибо направлены они на благо бренного тела, век коего столь же короток, сколь век пузыря в воде.

Пусты все вожделенные плоды.
Несбыточны все земные надежды.

Силою воли эти цари подчиняют себе друзей, мещан, сородичей, вельмож, советников и чиновников; снаряжают войско с могучими слонами и завоевывают вражеские земли, расширяя свои владения, покуда не достигнут морских берегов.

Обольщенные властью, вожди земные не видят призрака смерти, что крадется за ними по пятам, поджидая своего часа.

Захватив сушу, они устремляются за богатствами в море. Но обретшему власть над собою не нужна власть над миром.

Свобода – вот вожделенная цель всякого, кто умеет владеть собою. Свобода – награда тому, кто подчинил себе ум и чувства.

Благородные потомки Ману в назначенный срок оставляли земное царствие и удалялись отшельниками в леса. Нынче же глупцы держатся за власть надо мною до конца дней своих.

Дабы овладеть мною, алчные глупцы враждуют с собственными отцами, сыновьями и братьями.

"Эта земля моя! А ты мне враг!" – возглашают они сородичу, и убивают, и гибнут сами за клочок суши, который не принадлежит им и принадлежать не может.

Много властителей знавала я на моем веку — Притху, Пурураву, Гадхи, Нахушу, Бхарату, Картавирью, Арджуну, Мандхату, Сагару, Раму, Кхатвангу, Дхундхуху, Рагху, Тринабинду, Яяти, Шарьяти, Шантану, Гайю, Бхагиратху, Кувалаяшву, Какуштху, Наишадху, Нригу, Хираньякашипу, Вритру, Намучи, Шамбару, Бхауму, Хираньякшу, Тарака и Равану, сумевшего терзать целый мир. Все они были доблестные, непобедимые витязи, стяжавшие великую славу на поле брани и в делах государства.

И никого из них не пощадило время.
И остались от них лишь имена.

Эти имена доблестных витязей не для того, чтобы ты искал их славы, но дабы осознал, как мимолетны блага земные и достижения.

Пусть былые властители мира послужат тебе примером тщетности человеческих усилий, а житие их побудит тебя к отрешенности от суеты и тлена.

О растворении мира.

...Вселенское яйцо наполняется водою причинного океана, знаменуя начало всемирного потопа.

Воды всеобщего потопа лишают земную твердь запаха — ее главного свойства — и растворяют Землю в себе.

Огонь забирает у воды вкус. Лишенная главного свойства, она растворяется в огне. Воздух забирает у огня цвет, растворяя огонь в себе.

Пространство отбирает у воздуха его отличительную особенность – плотность, поглощая его в себя.

Затем самость в помрачении отбирает у пространства звук, главное его свойство, отчего пространство исчезает в помраченной самости.

Самость в возбуждении поглощает в себя чувства.

Самость в просветлении поглощает в себя богов — силы природы.

Затем единое вещество поглощает в себя самость со всеми ее проявлениями.

Вещество растворяется в трех состояниях бытия – просветлении, возбуждении и помрачении.

Затем три состояния, движимые временем, исчезают в единой природе, которая сама не подвержена шести изменениям, причиняемых временем.

Природа не начинается и не заканчивается, не сохраняется и не увечивается, не изменяется и не уменьшается. Она есть основа мироздания.

Единую природу нельзя выразить словами и представить в образах. В ней отсутствует вещество и вещественные стихии. Ей не присущи состояния просветления, возбуждения и помрачения.

В ней нет жизненного движения, разума, чувств и богов. Она не упорядочена ярусами. В ней отсутствуют уровни сознания – сновидение, бодрствование и беспробудное забытье.

В ней нет пространства, воздуха, огня, воды, тверди и жара. Единая природа суть отсутствие чего бы то ни было. Но потому как она существует до начала начал, мудрые величают ее основою мироздания.

Таковой есть третий вид вселенского разрушения. При нем свойства природы растворяются в сознательном существе под воздействием времени, и бытие переходит в непроявленное состояние.

Такие мимолетные образования, как разум, чувства и предметы чувственного восприятия, возвращаются в Сознание, из коего они изошли.

Всякая вещь, имеющая начало и конец, не существует самостоятельно, ибо является предметом чувственного опыта и продолжением свой причины.

Светильник, глаз и зрительный образ происходят из единого света и не существуют отдельно от него. Так и разум, чувства и предметы чувственного опыта не проявляются из единого Сознания и не существуют отдельно от него.

Разуму свойственны три состояния — бодрствования, сновидения и беспробудного забытья. Всякий опыт, приобретаемый сознанием в этих состояниях, есть сугубо воображение.

Как облака появляются и исчезают в бескрайнем небе, так зримая вселенная со всеми ее явлениями появляется и исчезает в Сознании.

Причина мироздания есть подлинная действительность, ибо причина независима от следствия. Потому как мирообразование происходит в сознании, Сознание есть подлинная действительность.

Как нить существует до и после сплетения в ткань, так Сознание существует до и после мирообразования.

Все, что опытным путем представляется причиною и следствием, есть в действительности наваждение, ибо существование таковых причин и следствий зависит от наблюдателя. Все, что имеет начало и конец, не существует доподлинно.

Непрестанно меняющаяся зримая вселенная и все ее части вплоть до неделимо малой есть совокупность определений, гнездящихся в сознании. Предметы восприятия неотделимы от воспринимающего.

Всякий предмет порожден наблюдателем, как движимое порождено неподвижным, а изменчивое – неизменным.

Сознающий наблюдатель присутствует во всем зримом, изменчивом разнообразии, оставаясь сам единообразен и неизменен.

Полагать, что наблюдатель отличен от предмета наблюдения или предметы различны меж собою, – все равно, что делить пространство на емкости в горшках, огонь — на два пламени, воздух — на множество ветров.

Как золоту даются разные имена, когда ему придают разные образы, так Единому непостижимому Существу даются разные имена в быту и в Священных Преданиях.

Облако появляется от Солнца, и оно же скрывает Солнце от глаз, также порожденных Солнцем. Образы и явления порождены Сознанием, существуют в сознании и воспринимаемы Сознанием.

Сознание исторгает из себя самомнение — такую сущность, которая не позволяет другой, исторгнутой из Сознания сущности видеть свой источник.

Когда Солнце рассеивает порожденное им облако, глаз обретает способность видеть свой источник – самое Солнце.

Подобным образом, когда отдельное сознание рассеивает пелену самомнения, оно обретает единение со Всеобщим Сознанием.

Таковой есть четвертый вид вселенского уничтожения, при коем силою рассудка разрушается самомнение, удерживающее отдельное сознание от соития со Всеобщим и Непорочным.

Просветленные мужи утверждают, что творение и уничтожение зримого мира происходит непрерывно и в них задействованы все живые существа, начиная от малой былинки и кончая могучим творцом вселенной.

Многочисленные образы живых существ, их появление, изменение и исчезновение с течением времени свидетельствуют о перетекании сознания из одного состояния в другое.

Мгновенные переходы между состояниями неуловимы для наблюдателя, как неуловимо для глаза мгновенное передвижение небесных светил.

Последнее наставление Парикшиту:

Тебе, о царь, должно оставить мысли о смерти, кои есть удел животных.

Человеку же не подобает думать о том, чего нет.

Ты не рождался и не умрешь, ибо существуешь до появления твоего тела и после исчезновения оного.

Ты не возродишься в детях и внуках, кои происходят от твоего семени, но пребудешь вечно отдельно от плоти и всего, что порождено ею и с нею связано.

Ты различен с телом, как огонь различен с поленом.

Когда во сне ты видишь усекновение твоей головы, ты вспоминаешь, кто ты есть наяву.

Знай, государь, что тело, сложенное из пяти стихий, есть сон для нерожденного и бессмертного сознания.

Подобно тому как пространство разбитого горшка соединяется с общим пространством, сознание, освободившись из темницы плоти и ума, соединяется с бескрайним вездесущим Сознанием.

Тело твое, свойства и поступки производятся лишь в уме, который сам порожден самообманом.

Ограничив себя самомнением, мыслью и ощущениями, сознание вовлекает себя в череду призрачных существований.

Как пламя происходит от сочленения фитиля, масла, емкости и жара, так круговерть перерождений происходит от соединения ума, тела, действия и сознания.

Перейдя в состояние переменчивости — возбуждения, помрачения и просветления, сознание запускает собственное колесо рождений, смертей и томления.

Вернувшись же в состояние недвижения, сознание разрывает цепь своих страданий и перерождений.

Ты в твоей истинной сути не подвержен творению и разрушению.

Ты лучезарен, как свет, но ныне сокрыт под саваном плоти и мыслей.

В тебе как в пространстве покоится все мироздание. Ты неизменен, неделим, безначален и бесконечен.

О Государь! Нынче же погрузись мыслями в Вездесущее.

Разумом ты узришь свое существование. Узришь себя сокрытым пеленою чуждой тебе плоти.

Насланный брахманским проклятием летучий змей не причинит зла тебе подлинному. Посланники смерти не властны над душою, но душа властна над смертью.

Прими в себя мысль: "Я высшая безмятежная Сущность. Высшая сущность – Я".

Войди в Высшую Сущность, лишенный ощущений, желаний и былых впечатлений.

Ты не увидишь, как змей Такшака вонзит тебе в стопу свой клык, полный жгучего яда.

Не почувствуешь прикосновения его гибкого языка, ибо тело твое суть одно целое со Вселенною, а Вселенная суть твое сознание.

Жизнь и смерть воплощенной души и ее странствие по дорогам мира предопределены ее благодеяниями и злодеяниями. И никто не вправе вторгаться в чужую судьбу.

Всякий, нашедший гибель от змеи, разбойника, огня, молнии, голода, болезни или иной причины, лишь пожинает плоды своих прошлых дел.

Никто не способен противостоять ворожащей силе Всевышнего. Повинуясь ее чарам, одни чада Божьи видят друг в друге своих врагов и соперников.

Там, где пребудет Истина, нет места обману, обманщице и обманутым.

Там, где пребудет Истина, нет места сомнениям относительно своей подлинной сути.

Где пребудет истина, там пресекается работа ума — приятие и отторжение.

Там нет творца и творения, ибо в Истине присутствует все и всегда.

В Обители Истины деяния не приносят плодов, а наблюдатель, лишенный самости, не перенимает себе свойства наблюдаемых предметов.

В Обители Истины нет страданий, ибо где Истина, там нет обмана.

Пред ликом Истины исчезают похоть и гнев, а в сердце воцаряется совершенное блаженство.

Всякий, кто осознал свою принадлежность к Истине, изживает в себе понятия "я" и "мое", не соблазняется ни "тем", ни "этим", разобрав стихии всякой вещи, и приемлет в сердце лишь то, что сближает его с блаженной Истиной, Вишну.

Кто ищет соития с Истиной, тот признает Ее безусловное превосходство над собою.

Кому явилась Истина, тот не мнит себя кем-либо и не мнит что-либо своею собственностью.

Кто узрел Истину, тот утратил себя и утратил свой дом.

Кто устремил сердце свое к Безмятежной Истине, тот терпит всю хулу и презрение мира.

Тело свое он почитает храмом Всевышнего и не творит себе врагов.

О донесении нынешнему миру учения Веды.

В начале начал из пространства в сердце размышляющего Брахмы изошел поток нада. Движение сего потока можно слышать, закрыв ладонями уши.

Это есть первый звук Веды, внемля которому человек избавляет сердце свое от скверны предметов, делания и представления о себе как о делателе, что дарует вечную свободу от призрачных перерождений.

Из потока нады происходит трехсложный звук омкара. Но подлинный источник его не определен.

Звук "Ом" есть образ Всевышнего, в коем заключены три Господни Ипостаси – всеобъемлющая (Брахман), вездесущая (Параматма) и стоящая над всем бытием, обладающая отдельными достоинствами (Бхагаван).

Звучание "Ом" недоступно уху. Оно уловимо лишь сознанием, когда чувства спят, и при полном отсутствии впечатлений.

От соприкосновения со звуком "Ом", распространяющимся во всеобъемлющем Бытии (Брахмане), в глубинном пространстве Сознания (Параматме) рождается семя, из коего произрастают Гимны (Мантры) и тайные Речения (Упанишады).

Ом содержит три слога, на которых основаны три Веды. Веды содержат в себе свойства, слова, род и значение слов.

Из звука "Ом" Брахма создал все звуки алфавита – гласные, согласные, полугласные, шипящие, все их длинные и краткие образы.

С помощью тех звуков творец исторг из четырех уст своих четыре Веды, что соединились со звуком "Ом" и семью заклинаниями о сотворении четырех жертвенных деяний.

Затем Брахма доверил Веды своим благочестивым сынам, искушенным в мудрости и красноречии.

Ставшие непревзойденными знатоками Закона, они изложили Веды своим отпрыскам.

Так с первого дня творения, покуда четыре века повторяют свой круг, это тайное знание хранится между мужами, стойкими в своих обетах, и передается от учителя к ученику.

В конце каждой Двапары Веду приспосабливают к восприятию человека, которого развратит век Кали.

В конце минувший Двапары ученые мужи, вдохновенные Непогрешимым Господом, по обычаю поделили Веды на четыре части, дабы приспособить ее мудрость к восприятию нарождающихся людей века Кали, кратко живущих и слабых телесно и умственно.

В нынешнее царствование Ману из солнечного рода Вивасвана властители вселенной под водительством Брахмы и Шивы обратились к хранителю трех миров, Господу Вишну, с просьбой о защите Закона.

И Всевышний явил Себя из чрева Сатьявати, жены премудрого Парашары. Так в обличии Вьясы Господь Бог поделил Веды на четверо.

Вьяса разделил речения Ригведы, Атхарваведы, Яджурведы и Самаведы на четыре состава (самхиты) по их значимости, подобно тому, как огранщик разделяет алмазы по ценности.

Он призвал к себе четырех самых усердных и благоразумных учеников и поручил каждому из них отдельное собрание речений (самхиту).

Так, передавая от учителя к ученику, сохраняли самхиты святые брахманы.

От возбуждения первых состояний непроявленной природы возникает первичное вещество.

Из этого вещества появляется самость, что делится на три подвида.

Тройственная самость далее проявляется как стихии, чувства и силы, управляющие чувствами.

Все это в совокупности есть первичное творение (сарга).

За первичным творением следует вторичное (висарга), когда вышеназванные стихии в совокупности образуют предметы восприятия в сознании всех вместе отдельных наблюдателей.

При этом возникает понятие греха и благодеяния и запускается колесо жизни и смерти, когда из семени рождается тело, производящее новые семена.

Движущиеся существа поддерживают себя (вритти) за счет недвижимых.

Более свободный живет тем, что потребляет менее свободного.

Людям положено поддерживать себя исполнением их долга, предписанного законом Всевышнего.

Всевышний оберегает (ракша) мир, нисходя в его пределы в обличии живых тварей – зверей, людей, мудрецов и богов.

Сострадательный к чадам Своим, Он карает злодеев, уклонившихся с праведного пути, и благодетельствует честным праведникам.

Причина сотворения и движения мира есть неделимое сознание.

В состоянии помрачения оно обзаводится плотским обликом и мнит себя деятелем.

Единая неизменная Сущность (Брахман), что пребудет во всех вещах как их причина, во всех трех состояниях наблюдателя – бодрствования, сновидения и забытья, но стоящая отдельно от вещей, есть высшее убежище всего сущего (апашрайя).

Как земля существует в виде глиняного горшка и отдельно от него, как понятие существует в осязаемом и имеющем имя предмете и отдельно от него, так некая Сущность существует во всех состояниях опыта наблюдателя от его зачатия до смерти.

Таковая Сущность есть Высшее Прибежище.

Лишь сознание, что свободно от трех состояний – бодрствования, сновидения и беспробудного забытья, способно снискать убежище у лотосных стоп Всевышнего, Обители непроизвольного блаженства, где рассеиваются, как утренняя мгла, желания мира и страсть к обладанию.

Шива Маркандею:

Небожители, владыки миров, создатель Брахма, Вседержитель Вишну и Я, Шива, разрушитель вселенной, все мы преклоняем головы пред кроткими брахманами, что смирили страсти, обуздали гнев, в милосердии своем благорасположены к живым тварям и преданны нам душою.

Святые, подобные тебе, не делают различий между Брахмой, Вишну и Мною. Вы не отличаете и себя от других живых существ. Вы достойны преклонения богов.

Ведь Образ Божий не в безжизненном изваянии. И не водою смываются грехи.

Дабы достичь благости, нужно миллионы лет поклоняться храмовым изваяниям и омываться в святых водах.

Тогда как довольно мгновения в обществе раба Божьего, чтобы искупить все свои пороки.

Я склоняю голову пред святыми мужами, кто покаянием, обетами, стяжанием мудрости и раздумьями о Вседержителе, сохраняют внутри себя три Веды, неотличные от Меня, Брахмы и Вишну.

Если, просто взглянув на тебя, грешник искупает все свои грехи, то благо от общения с тобою невозможно даже измерить.

Если человек прославляет Всевышнего или слушает о Его могуществе, Господь Самолично восшествует в его сердце и, подобно Солнцу, рассеивает тамошний мрак.

Слово Божье, точно ветер, разгоняет тучи над душою и открывает ей свет блаженной Истины.

Всякая речь, что не живописует нрав, облик и деяния Всевышнего, но вещает о бренных вещах, — лжива, безобразна, груба и пуста.

Лишь слово, повествующее о Господе Боге, правдиво, благодатно и чисто.

Слово, живописующее преславного Господа, ласкает слух, чарует душу и всегда лишено пошлости.

Слово о Боге иссушает океан тревог и несет сердцу радость.

Слово Господне и слово о Господе – истинный праздник для души.

Благоязычные речи, не прославляющие Безупречного Владыку, в Чьей власти омыть от скверны целую вселенную, суть воронье карканье.

Кто постиг сущность бытия, тот не произносит слов не о Боге.

Речь, сошедшая с уст рабов Божьих об именах, деяниях и славе Господней, пусть нескладная и косноязычная, смывает все грехи человека, слушающего, глаголящего или памятующего.

Слово о Боге суть слово Божие, если изошло из уст Его раба.

Просветленность, мудрость и отрешенность – никчемные достижения, ибо, избавляя от страданий, не даруют счастья.

Мирское делание – это бедствие от начала до конца. Но преданность Всевышнему – вот подлинное богатство и благо для души.

Ученость, воздержание, верность долгу приносят лишь тленные плоды – славу, власть, богатство и долгую жизнь.

Но внемля сказанию о путях Господних, душа вечно будет помнить о Его лотосных стопах.

Всякий, памятующий о стопах Кришны, омывается от скверны пороков и обретает благодать беззаветной преданности, в придачу к которой получает знание и отрешенность, столь вожделенные для страждущих мира сего.

В целом свете нет такого греха, который нельзя было бы искупить восхвалением дел Господних!

Отличительные особенности Пуран:

Былинное предание (пурана) описывает десять предметов:

- творение вселенной (сарга);
- творение миров и живых существ (висарга);
- поддержание жизни в тварях (вритти);
- их защиту (ракша);
- царствования Ману (антарани);
- родословные царей (вамши);
- деяния царей (вамша-анучаритам);
- кончину вселенной (самстха);
- причины, побуждающие двигаться мир (хетух);
- и высшее Убежище (апашрайах).

Пураны описывают и четыре кончины мира: промежуточное, стихийное, непрерывное и окончательное.

Некоторые ученые мужи утверждают, что большие пураны непременно содержат десять предметов описания, малым — достаточно пять.

Мужи, сведущие в Преданиях древности, поделили их согласно их свойствам на восемнадцать главных Пуран и восемнадцать второстепенных.

К восемьнадцати главным Пуранам относятся Брахма, Падма, Вишну, Шива, Линга, Гаруда, Нарада, Бхагавата [Шримад Бхагаватам], Агни, Сканда, Бхавишья, Брахма-ваиварта, Маркандея, Вамана, Вараха, Матсья, Курма и Брахманда.

В общей сложности Пураны состоят из четырехсот тысяч стихов, восемнадцать тысяч из которых принадлежат Бхагавата Пуране.

Никакое иное Предание не живописует Верховного Искупителя так, как это делает Бхагавата Пурана.

Каждой строкой и каждым словом сия Повесть указует на Прекрасного и Многоликого Повелителя всех сердец.

Первоначально Всевышний изложил Бхагавата Пурану Брахме, творцу вселенной, когда тот, трепеща от страха неизвестности и одиночества, сидел на цветке лотоса, растущем из Господнего пупа.

От первого стиха до последнего Бхагавата Пурана повествует о Господних играх, приятных сердцу слуг Его, отрешенных от прелестей, порвавших связь со здешним миром.

Бхагавата Пурана содержит суть учения Веданты, ибо, как и Веданта, гласит о Вездесущем Безмятежном Бытии (Брахмане), едином и недвойств
енном.

Шримад Бхагавата Пурана – итог мудрости Вед. Кто однажды испил ее сладость, тот не прельстится более никакими сказаниями, притчами и учениями.

Как Ганга превосходит величием все земные реки, как Безупречный Господь превосходит всех власть имущих, как Шива превосходит всех слуг Божьих, так Шримад Бхагаватам превосходит все Пураны.

Как Каши святостью превосходит прочие места богомолья, так Шримад Бхагаватам превосходит прочие Пураны.

Сия богоданная Бхагавата суть безупречная Пурана, потому столь дорога она рабам Божьим.

В Бхагавате заключено знание, благотворное даже для просветленных учителей, непрельщаемых соблазнами мира. Призывающая к знанию (джнане), отрешению (вайрагье) и преданности Богу (бхакти), Бхагавата напрочь отвергает путь делания (карму).

Кто размышляет о предмете Бхагаваты, или внемлет сей Притче, или гласно вещает Ее, тот обретет совершенную свободу.

КОНЕЦ