Жан Кляйн

"Жан Кляйн, музыковед и врач из Центральной Европы, провёл свои ранние годы в поисках ответа на вопрос о сущности жизни. Он был твёрдо убеждён в существовании некоего независимого от общества «принципа» и ощущал потребность исследовать это убеждение.

Эти исследования привели его в Индию, где посредством «прямого подхода» он познакомился с нементальным измерением жизни. Живя в этой полной открытости, в одно безвременное мгновение он был захвачен внезапным, ясным пробуждением к своей истинной природе. Это было не мистическим переживанием или новым состоянием, но континуумом жизни, несостоянием, в свете которого имеют место рождение, смерть и все переживания.

С 1960 г. он вёл тихую жизнь, передавая учение в Европе и позже в США".

Выдержки из книги:

В.: Что такое просветление?

О.: Мгновенное прозрение, убеждающее вас, что никто и ничто не просветляется.


В.: Как я могу приблизиться к нему?

О.: Каждый шаг, который вы делаете, чтобы приблизиться к нему, отдаляет вас от него. «Это ближе, чем цветок, который вы срываете». Просто осознавайте свою неготовность отказаться от желания производить. Это вмешательство отчуждает вас от естественного потока жизни. Ощутите себя в этом осознавании. Пребывайте в нём, и оно охватит вас. Вы будете в новом измерении, в безобъектном расширении без точки отсчёта. Это мгновение удивления, совершенно не имеющее причины.

В.: Что происходит в вас, когда вы слышите вопрос и даёте ответ?

О.: Вопрос слышится в неподвижности, и ответ приходит из неподвижности. Они не проходят через ум, память или точку отсчёта. Мы используем слова как символы, чтобы указать на понимание. Как символы они имеют значение лишь в данный момент. Ответ приходит из тишины. Принимайте его в тишине.

Когда вы классифицируете его, он теряет вкус своего источника. Наслаждайтесь этим вкусом, и рано или поздно он привлечёт вас обратно туда, откуда пришёл, к живой тишине.

В.: Не могли бы вы рассказать нам о переживании просветления?

О.: Если бы я вам сейчас это рассказал, что бы вы делали с этим ответом? Когда возникает этот вопрос, сразу смотрите на состояние, в котором вы в данный момент находитесь. Этот вопрос – бегство от встречи с источником вопроса. Он исходит из любопытства, памяти, слухов, книг.


В.: Ваше пробуждение было внезапным или постепенным?

О.: Пробуждение мгновенно, но преобразование на уровне явлений имеет место во времени.


В.: Значит, мудрец может развиваться после просветления?

О.: Вы поражаетесь на всех уровнях, однако трансформация и гармонизация человеческого существа, темперамента, характера и биологического организма связаны временем. Не все просветлённые существа – учителя или немедленно становятся учителями. Способ передачи истины может претерпевать созревание.


В.: Какими были состояния ваших тела и ума непосредственно перед пробуждением в сознании?

О.: Восприимчивость. Абсолютно неориентированная, нелокализованная, полностью расслабленная, без проекций, ожиданий или идей. Лишь в этом полностью расслабленном состоянии меня приняла благодать.


В.: Вы говорили, что в этот момент видели летящих птиц. Какими они вам показались?

О.: Мне кажется, это был первый раз, когда я увидел факты без всяких помех на каком бы то ни было уровне.


В.: Значит, было видение без помех, а затем вас охватило само это невмешательство, верно?

О.: Да. Меня внезапно охватило бытие осознаванием, осознаванием без осознавания чего бы то ни было.


В.: Могли бы вы сказать, что в этот момент, выражаясь языком дзен, «нет ни гор, ни птиц»?

О.: Да. Мир как иллюзия, майя, исчезает.


В.: Но затем вы снова увидели птиц?

О.: Да. Но они больше не имели отдельного существования. Они возникли в моём бытии как выражение меня самого.

В.: Остался ли с вами этот новый способ видения?

О.: Да. Это не было игрой интеллекта. Любой может прийти к интеллектуальному восприятию бытия, и оно бывает очень поэтичным.


В.: Разве не обязательно интеллектуальное представление, ведь без него переживание остаётся случайным?

О.: Интеллектуальная ясность важна. Она подводит ум к тому, чтобы сдаться. Если ум не информирован, его по-прежнему привлекает ментальное понимание, не дающее ему отпустить и быть захваченным пониманием как полным бытием.


В.: Какими предстают различные ситуации в вашей жизни, после того как вы укоренились в этой полноте?

О.: Жизнь продолжилась, как и прежде, но я больше не ощущал себя привязанным к существованию. Все активности были связаны с полнотой, которая есть бытие. Ничто не казалось случайным или бессознательным. Я бы сказал, что все активности стали священными. Поскольку я больше не был привязан к вещам и отсутствовала локализация в форме или концепции, я ощущал величие, обширность, в которой всё двигалось. Всё возникало в пространстве. Когда вы привязаны к активности, вы видите лишь саму активность, а не то, какое положение она занимает по отношению ко всему, что её окружает. С видением из глобальности вещи предстают в ситуации, которой вы прежде никогда не видели, и имеет место распознавание и интеллектуальное различение.


В.: Изменилось ли ваше поведение?

О.: Не по моей воле. Когда мы видим ситуации в полноте их контекста безличной мотивации, имеет место терпение и смирение, то, что по-немецки называется gelassenheit, но не имеет фаталистической окраски. Изменения происходят потому, что вы видите в вещах их изначальную ценность.


В.: Если активность больше не направляется личной волей, разве она не направляется характером, который вы привносите в мир?

О.: Да, изначальный характер остаётся, однако он очищается от всего, что мы обычно называем характером, то есть от реакций и сопротивления. Они исчезают, оставляя лишь «естественный» характер.


В.: Что если у кого-то амбициозный, доминирующий, капризный, манипулирующий или жестокий характер?

О.: Происходит немедленное уменьшение так называемой личности до её базовых характеристик. Это ведёт к внезапной корректировке всей психофизиологической структуры. Однако требуется время, чтобы прийти к полной гармонизации энергии.


В.: Как выглядит характер, свободный от обусловленности?

О.: Он имеет собственный вкус, зависящий от наследственности.


В.: Разве большинство духовных практик не направлено на улучшение характера?

О.: Многие верят, что есть тот, кого нужно улучшать.

В.: Могут ли у мудреца по-прежнему быть симпатии и антипатии?

О.: Нет. Симпатии и антипатии происходят из центра мнений. Для мудреца вещи адекватны ситуации в самом моменте.


В.: Но почему действия разных мудрецов проявляются так по-разному?

О.: Каждая ситуация несёт собственное действие, однако действие потенциально. Актуализация действия связана с характером, воображением, возможностями тела-ума. Одна и та же ситуация может быть обставлена по-разному, не теряя свойственного ей направления.

Одни люди выражают себя в мышлении, другие – в действии, третьи – в какой-то форме искусства, четвёртые – в тишине. Все выражения исходят из даяния. В конечном счёте всё это игра, выражение энергии вселенной. Одни мудрецы больше вовлечены в земную жизнь, чем другие. Это относится к их существованию и всему, что они в него привносят. Ни один из этих путей не лучше и не хуже других. То, что мудрец покидает общество, – это совершенно ошибочная идея, ложная интерпретация. Когда мудрец в обществе, но не от общества, он или она является самым позитивным элементом общества.

<...>

В.: Как мы можем отличить ложных пророков от истинных?

О.: В открытости абсолютному, свободе от поиска физического учителя, вы остаётесь вне психологического поля, его проекций и переносов. Учитель, который принимает себя за учителя, нуждается в тех, кто будет принимать себя за учеников. В Индии, а теперь и в США, существует большой рынок учителей и большой рынок учеников. Когда вы встретите гуру, вы это поймёте, поскольку он не вне вас, и вы будете становиться всё более независимыми. Если у вас нет глубокого чувства собственной автономности, можете быть уверены, что вы привязаны к проекции и реакции.


В.: Не могли бы вы подробнее рассказать о том, как гуру находит нас?

О.: Вас толкает вперёд внутреннее желание, рождающееся непосредственно из неизвестного. Возникают вопросы: «Что такое жизнь?», «Как освободиться от тревоги?» и т. д. Вы приходите в поиске ответов и в какой-то момент осознаёте, что гуру невозможно познать объективно. В этот момент вопросы обретают собственную жизнь. Ответ больше не ищется вовне. Встретить гуру – значит потерять своё воображаемое «я» в своём абсолютном бытии. Тот, кого мы называем внешним гуру, учит и находится рядом, тем самым помогая вам потерять себя. Найдя себя, вы едины с ним или с ней и со всеми живыми существами. Внешний гуру символизирует ваше подлинное «я». После того как вам посчастливилось услышать, что вы – это сознание, несостояние, и что нет ничего, что вы должны приобрести или оставить, не превращайте это в объект, в отношение. Это должно быть для вас так же естественно, как знание о том, что вы мужчина или женщина. Внешний гуру – лишь указатель, и не нужно считать его чем-то другим. Мы не привязываемся к дорожным знакам!

Многие приходят в поиске защиты, авторитета, матери, отца, любовника, врача или терапевта. Глубоко исследуйте то, почему вы ищете. Вы увидите, что причина – нехватка чего-либо. Вы должны посмотреть прямо в лицо этой нехватке, а не сбегать в проекции. Ясный ум – это спокойный ум, и если учитель долго не ведёт вас к интеллектуальной ясности и большей автономии, уходите. Не оставайтесь, покоряясь вторичным факторам.


В.: Как это ни парадоксально, похоже, что гуру играет важную роль на прямом пути.

О.: Гуру – просто катализатор пробуждения в новом измерении. Прозрачностью своего присутствия он напоминает вам о невозможности акцента на объекте. Таким образом, он никогда не поощряет конкретизацию в своём присутствии. Хотя может иметь место частичный сентиментальный перенос, этому переносу не за что удержаться в гуру, и в конце концов он растворяется. По сути, прямой путь является автономным с самого начала. Вся энергия, которая была направлена на практики, разрешается в открытости. Если на последовательном пути «я» тонким образом поддерживается через переживания, на прямом пути переживания не акцентируются. Подлинный гуру – не что иное, как вы сами. Он постоянно ищет вас, ждёт момента, когда его пригласят. Так называемый внешний гуру – лишь переходная фаза, показывающая вам, что все проекции иллюзорны. Таким образом, внешний гуру привносит прояснение подобных переживаний. Если внешний гуру не полностью прозрачен, не полностью свободен от эго и идеи быть гуру, перенос укоренится, и вы станете более зависимыми. Если вы не чувствуете, что становитесь автономными, можете быть уверены, что не встретили своего гуру.

Книга
СЛУШАНИЯ

Жан Кляйн


Введение

Эта книга представляет собой собрание томов с 1 по 10 журнала Жана Кляйна «Слушание», опубликованных ограниченным тиражом в период с 1989 по 1995 год. Статьи, источники которых не указаны отдельно, основаны на частных беседах с Жаном Кляйном, обычно посвященных одной теме.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Я делал заметки во время разговоров, иногда записывал беседы, а в некоторых случаях, как в прозаическом стихотворении «О любви», «отголосок» беседы позже был сведен к нескольким строкам.

Каждый оригинальный том был условно объединен общей темой и включал в себя частную беседу или запись публичной лекции Жана Кляйна, избранные статьи, один вопрос с подробным ответом («Ваш вопрос») и краткое описание с разных точек зрения уникального подхода Жана к роли тела в его учении.

Большая часть учения Жана Кляйна передавалась просто через его присутствие и через диалоги в формате вопросов и ответов, где он «отвечал вопрошающему, а не вопросу». Жан делал акцент на прямом пути к освобождению, свободном от сосредоточенности на достижении постепенно утончающихся психосоматических состояний.

Однако в этой книге есть десять коротких глав, посвященных подходу Жана Кляйна к телу. Они будут понятны читателям оригинальных журналов, которые, возможно, посещали его семинары, но большинству читателей, вероятно, потребуется небольшое пояснение.

В дополнение к диалогам Жан предлагал уникальную форму того, что он называл работой с телом или йогой. Это не преподавалось как обязательное условие для понимания или реализации, но служило полезным инструментом для осознания своей обусловленности. Наши мыслительные процессы влияют на тело и ум, и наоборот. Работа с телом была введена, чтобы прояснить эти взаимосвязи и пробудить осознание того, что наша истинная природа — ни тело, ни ум. Цель этой «йоги» заключалась в том, чтобы вызвать ощущения расслабления, расширения, света, пространства и энергии, которые, будучи замеченными и принятыми, могут углубить понимание нашей истинной природы. Это понимание, в свою очередь, приводит к отпусканию в наших психосоматических структурах.

Прозрение и расслабление, или отпускание, могут привести к апперцепции как целостному телесно-умственному переживанию. Хотя понимание нашей истинной природы не зависит ни от чего, для многих людей философия Жана оживала и становилась ясной именно в этом подходе к телу.

Связь ума и тела интересовала Жана с ранних лет, во время его медицинских и музыкальных занятий. Он также был accomplished скрипачом, а в молодости работал вокальным тренером и хоровым дирижером. Он сочетал знание музыки с пониманием влияния мышечного и умственного напряжения на исполнение. Позже он углубил эти психосоматические взаимосвязи, добавив к своим исследованиям традиционной йоги, изученной в Индии у Кришнамачарьи, кашмирский стиль тонкой энергетической йоги.

Жан проживал жизнь свободной от памяти, с открытостью и свежестью, как если бы каждое событие было новым. Он приветствовал старых друзей, как впервые встреченных, а только что знакомых людей — как старых друзей. Он ничего и никого не принимал как должное. Он мог внезапно остановиться, пораженный формой облаков, игрой света, глазами младенца или животного. Те, кто находился рядом с ним, отмечали, насколько он был свободен от предвзятости и как воспринимал все, будто впервые, с чувством исследования, подобно маленькому ребенку. У него была безграничная энергия для жизни и взгляда на вещи по-новому, что делало общение с ним подлинной радостью, независимо от занятия. Время, проведенное с ним, всегда имело качество нового опыта.

Это впечатляло еще больше, учитывая сложную и часто трудную жизнь Жана Кляйна, его выдающийся интеллект и множество талантов. Он получил широкое образование, много путешествовал и говорил на четырех языках (чешском и немецком в юности, французском и английском во взрослой жизни). После возвращения из долгого пребывания в Индии его приглашали проводить встречи во многих странах, включая Англию, Францию, Германию, Грецию, Израиль, Голландию, Испанию, Швейцарию, Тунис и США. Он ни в коем случае не был простым садху, и все же его присутствие излучало абсолютную простоту.

Жан Кляйн обладал глубоким пониманием и знанием искусства — особенно живописи, скульптуры и поэзии. Он наслаждался всеми проявлениями красоты, как созданными человеком, так и природными. Но больше всего он любил человечество, и его взрослая жизнь была посвящена помощи в любых формах, о которых его просили и которые были ему по силам.

Я надеюсь, что этот сборник передает хотя бы часть многокультурных интересов и вкусов этого поистине выдающегося человека эпохи Возрождения.


ДРУГИЕ РАБОТЫ ЖАНА КЛЯЙНА

Будь тем, кто ты есть
Кто я?
За пределами знания
Живая истина
Я есть
Открытость неизвестному
Передача пламени
Лёгкость бытия

СЛУШАНИЕ
Том 1
1989


Ученик и гуру

Жан Кляйн: В конечном счете, нет ни гуру, ни ученика, ни учителя, ни учения, потому что то, чем ты являешься, нельзя преподать. У тебя есть что-то сказать?


Вопрос: Как тогда можно понять слово "ученик"?

ЖК: Быть учеником означает подготовить себя к встрече с истиной. Это глубокая потребность быть единым с истиной.

Подготовка — это результат осознания, что твоя жизнь рассеяна, что она все еще бессмысленна, что ты потерян в попытках убежать от бессмысленной жизни.

Когда вопрос "В чем смысл жизни?" возникает со всей остротой, когда ты готов отдать все ради этого вопроса, тогда ты становишься учеником — учеником истины, учеником жизни.


Вопрос: То есть есть четкий момент, когда человек еще не ученик, и когда он уже ученик?

ЖК: Абсолютно. Когда ты становишься учеником жизни, все твои действия соотносятся с вопросом, с истиной. Внешне жизнь может не измениться, но появляется чувство внутренней направленности, убежденность в поиске.


Вопрос: Как действия могут относиться к истине, если человек еще не утвердился в истине?

ЖК: Порог истины — это отсутствие расчетов, состояние не-знания. Все, что возникает в тебе, отсылает к этой безмысленной основе, к твоей тишине. Каждый объект появляется и исчезает в этой неподвижности.


Вопрос: Каковы признаки для самого себя, что ты на верном пути?

ЖК: У тебя есть внутренняя убежденность в истине, основанная на прозрении. Ты свободен от мечтаний, свободен от намерений. Ты свободен от компенсаций. Ты чувствуешь множество моментов, когда тебе ничего не недостает. Ты все больше свободен от самого себя!


Вопрос: Нужно ли, когда человек уже ориентирован, иметь учителя?

ЖК: Возможно, потому что ты еще не утвердился. Истинный ученик, который соотносит все возникающее со своей открытостью, со своим не-знанием, не ищет ничего объективного. Он знает, что истину нельзя найти в объекте. Он живет только в открытости, в этом ожидании без ожидания чего-либо. В этом не-знании может возникнуть желание встретить того, кто утвердился в открытости. Но ученик никогда не пойдет к кому-то из любопытства или в поисках учителя, потому что он уже знает, что все, что он найдет, — не гуру.



Вопрос: То есть человек живет в открытости, и в этой открытости гуру находит его?

ЖК: Да, это точно. Только бдительное ожидание без ожидания чего-либо приводит тебя к открытости. Гуру — это сама открытость. Поэтому тот, кто ищет гуру, никогда не найдет его, потому что он не объективен и его нельзя искать. Пока ты ищешь, ты не открыт, и пока ты не полностью открыт, он не может найти тебя.


Вопрос: То есть гуру уже пробужден в ученике до того, как ученик встретит гуру в человеческом облике?

ЖК: Да, только тогда гуру в тебе может найти себя. Эго может видеть только объекты, но никогда — гуру. Только когда у тебя есть предчувствие истины, когда ты ученик истины, гуру может встретиться с тобой.


Вопрос: Какова тогда роль этого "человеческого гуру"?

ЖК: Помочь переходу "я", которое ищет себя, к тому, чтобы найти себя. Только тот, кто утвердился в открытости, может помочь в этом переходе, потому что иначе личность блокирует этот путь. Гуру свободен от отождествления с тем, чем он не является. Это присутствие в свободе пробуждает присутствие в ученике.


Вопрос: И это передача?

ЖК: Да, но понимаешь, передавать нечего. Только пробудить то, что уже есть.


Вопрос: Потому что существует так много путаницы вокруг передачи энергии, сил, состояний и тому подобного.

ЖК: Но все это принадлежит феноменальному миру. Это не имеет отношения к твоей истинной природе, которая не феноменальна. Это переживания, которые в умах невежественных людей смешиваются с переживанием без переживающего, с не-переживанием.


Вопрос: Всегда ли человек сразу понимает, что его нашел настоящий учитель?

ЖК: Присутствие гуру мгновенно, но если ты не созрел, оно может проникать постепенно.


Вопрос: Под "зрелостью" ты подразумеваешь полную открытость, невинность по отношению ко всем идеям, предубеждениям, книжным знаниям? Это то же самое, что быть открытым неожиданному?

ЖК: Да. Когда ты оказываешься в состоянии без ориентиров, ты открыт отсутствию себя, неожиданному.


Вопрос: То есть истинный ученик уже имеет предчувствие ответа, он ощущает свою автономию, и эта автономия в каком-то смысле подтверждается присутствием учителя?

ЖК: Да. Когда ты чувствуешь себя все более свободным от того, чтобы быть чем-то, свободным от нужды; когда ты чувствуешь себя как дома в своем полном отсутствии; когда ты свободен от учителя — ты нашел настоящего учителя.


Вопрос: Значит, если у меня больше одного учителя или я ищу другого учителя после смерти моего «гуру», я еще не встретил настоящего гуру?

ЖК: Нет. Есть только один гуру. Когда ты встречаешь гуру, это навсегда. Это выходит за пределы твоей жизни, за пределы твоего феноменального существования.

Пока человек не уловил этот след, все его поиски происходят в невежестве. Люди, которые ходят по гуру, как по магазинам, ищут выгоду и попадают в руки торговцев — так называемых учителей, которым нужны ученики любой ценой, которые зависят от учеников для психологического выживания.

Поиск гуру как товара — это признак незрелости, отсутствия истинного исследования. Акцент делается на личности. Такие люди не являются учениками. Они по своей сути ленивы. Настоящий ученик никогда не бывает ленивым.

У зрелого искателя поиск однонаправлен, не рассеян. Он или она отдает всю свою любовь этому поиску. Ученик уже чувствует, что ответ можно найти только в тихом проживании вопроса. Нет лишней энергии, чтобы искать «снаружи».


Вопрос: А что ты подразумеваешь под «тихим проживанием»?

ЖК: Не трогать вопрос, не манипулировать им с помощью книжных знаний, сравнений, интерпретаций, отсылок к уже известному. Как ты сказал, жить с вопросом в полной невинности.


Вопрос: Можешь ли ты немного подробнее рассказать о тех, кто еще не ориентирован, у кого нет предчувствия своей истинной природы? Что они могут получить от присутствия того, кто утвердился в открытости?

ЖК: Когда ты смотришь на учителя как на личность, как на что-то объективное, ты никогда не найдешь себя в этом взгляде. Ты будешь находить только личность снова и снова, и это оставит тебя неудовлетворенным, будет держать тебя в конфликте. Но гуру не дает опоры для этой проекции, и может наступить день, когда ты почувствуешь не-объективное в себе.

Все должно быть подчинено не-объективному. Отдай все, чем ты не являешься. Но прежде чем ты сможешь отдать то, чем ты не являешься, ты должен знать, что это.

Это требует безграничного исследования. В знании того, чем ты не являешься, есть присутствие. Отдай всю свою любовь этому присутствию, и ты обнаружишь, что оно не является объектом. Отдача — это не мысль. Ты можешь отдаться только самой отдаче.


Вопрос: Есть ли препятствия в этой сфере до того, как у человека появится предчувствие истины?

ЖК: Может быть склонность оставаться в старых шаблонах, в невежестве, скрытом новыми словами. Затем может возникнуть недостаток исследования, когда ленивый ум берет верх. Это я называю «быть в гараже».



Вопрос: А как насчет тех, кто научился произносить слова учения и, возможно, имел определенные переживания? Часто они считают себя готовыми учить. Так ли это, или они «в гараже»?

ЖК: Они в гараже и ищут компенсацию в преподавании. Слепой ведет слепого. Истинное знание приходит из не-знания.


Вопрос: Иногда человек чувствует определенное понимание, и у него больше нет жизненно важных вопросов...

ЖК: Но у тебя должен быть вопрос. Когда у тебя больше нет вопросов, это потому, что ты ленив, в состоянии тамаса, или эго мешает, желая быть чем-то или казаться чем-то. Когда ты искренен в поиске, ты живешь в бдительности и смирении.


Вопрос: Что поддерживает огонь исследования?

ЖК: Только слушание, внимание, свободное от оценок и ожиданий, убережет тебя от старой ловушки проецирования желаний того или иного. Иначе человек живет в самообмане.


Вопрос: Разве не естественно хотеть быть в компании гуру, если он отражает твое истинное «я»? Как влюбленный с возлюбленной?

ЖК: Когда у тебя есть правильное чувство того, кто ты есть, ты всегда с гуру. Когда ты действительно чувствуешь, кто ты есть, нет разделения. Это не принадлежит пространству и времени. Ты все еще отождествляешь себя с объектом. В твоем глубоком отсутствии эго нет нужды быть с кем-то или без кого-то. Ты свободен от всех объектов.


Вопрос: Значит, если человек чувствует потребность в чем-то, когда гуру «далеко», или чувствует недостаток...

ЖК: Тогда ты не ученик. Ты все еще привязан к телу-уму, к объекту. Пока ты считаешь себя учеником, ты не ученик. Когда ты считаешь себя учеником, ты будешь считать гуру учителем и акцентировать его личность. Ты никогда не должен искать учителя как что-то воспринимаемое.

Быть знанием — это фундаментальное, изначальное чувство в тебе. Поэтому, когда ты думаешь о гуру, мысль — лишь указатель на это изначальное чувство, которое у вас есть общее, где нет двойственности. Не должно быть фиксации на учителе.

Другими словами, пусть его полное отсутствие напоминает тебе о том, чем ты являешься по своей сути. Как я сказал, отдай все не-объективному, тишине.


Вопрос: Что бы ты сказал тому, у кого есть чувство того, о чем ты говоришь, но кто еще не осознал этого на опыте?

ЖК: Он или она потенциально ученик, и я бы сказал, что единственное, что нужно делать, — это жить со всем вниманием, всем сердцем, отдать всю свою любовь словам гуру. Только в глубокой близости с этими словами есть ответ. Не ищи ничего другого. Все остальное — мусор.

Посмотри, как ты постоянно перескакиваешь с одного на другое. Когда есть понимание, больше нет прыжков. Затем, когда есть прозрение, момент живого понимания, перенеси его в свою повседневную жизнь.


Вопрос: И является ли этот перенос добровольным действием?

ЖК: Когда ты глубоко что-то понял, перенос происходит спонтанно во все сферы твоей жизни. Только этот перенос подтверждает, что ты действительно понял. Иначе понимание остается абстрактным.

Это не перенос слов, не поиск эквивалента в своем опыте. Слова — не смысл. Это не перенос в мышлении, а в действии, в повседневных событиях.


Вопрос: Конечно, момент фундаментального прозрения или понимания затрагивает каждый уголок существования, так что перенос — это просто осознание, что прозрение есть на всех уровнях.

ЖК: Да, именно это и означает. Это видение всех физических и психологических уровней, всех событий с высшей точки зрения.

Но сначала живи с этими словами!


Вопрос: Поскольку все, что говорит гуру, может быть объектом медитации, можешь ли ты дать нам несколько изречений, которые ты считаешь важными для жизни?

ЖК: Конечно. Я бы сказал:

То, что ты ищешь, уже есть, прежде любого физического проявления. Оно есть.

Поэтому любой поиск может привести только к объекту.

Не пытайся найти причину для счастья или моментов полноты. Нет причины. Пока ты ищешь и называешь причину, ты отворачиваешься от полноты, от послания момента.

Приди к ясному пониманию, что нет видимого без видения, нет слышимого без слышания. Верни видимое к видению, слышимое к слышанию.

Ты — сама открытость, и только в ожидании без ожидания ты становишься открытым для открытости. В конце концов, открытость — это то, к чему она открыта, ожидание — это то, чего оно ждет. Это все.

Живи с этими словами. Пусть они станут живым пониманием. Это значит, осознавай, как они действуют в тебе, как их аромат проникает в твое тело и ум. Стань единым с этим ароматом.

Ты никогда не сможешь вспомнить эту суть, которая стоит за словами, ты можешь вспомнить только слова. Но когда ты однажды настроился на суть слов, они больше не просто слова, а наполнены своим источником.

Тогда, когда ты позволяешь словам быть Словом, они обретают силу преображать. Живи в единстве с тишиной в словах.

Я ходил по деревне от дома к дому, прося подаяния, когда вдали появилась твоя золотая колесница, словно дивный сон, и я задумался: кто же этот царь всех царей?

Мои надежды взлетели высоко, и мне показалось, что дни моих бедствий подошли к концу. Я стоял и ждал, что мне подадут милостыню без просьбы, что богатства рассыплются вокруг в пыли.

Колесница остановилась там, где я стоял. Твой взгляд упал на меня, и ты сошел с улыбкой. Я почувствовал, что наконец-то удача улыбнулась мне. Но вдруг ты протянул правую руку и спросил: «Что ты можешь дать мне?»

О, какой царской шуткой было раскрыть ладонь перед нищим, чтобы просить у него! Я растерялся и стоял в нерешительности, затем медленно вынул из своей сумки самое маленькое зернышко и отдал тебе.

Но каково же было мое удивление, когда в конце дня я высыпал на пол содержимое сумки и обнаружил среди жалкой горстки крошечное зернышко золота! Горько заплакав, я пожелал, чтобы у меня хватило духу отдать тебе все, что у меня есть.

"Гитанджали" Рабиндранат Тагор


Ваш вопрос

Вопрос: Я хочу познать свою истинную природу, но мое стремление кажется недостаточно глубоким и искренним, чтобы привести к реальным озарениям. Как мне стать более серьезным и эффективным в этом поиске?

Жан Кляйн: Большая озабоченность не сделает вас более озабоченным. Чтобы углубить свое исследование, вы должны исследовать, отправляться в путешествие по неизведанным территориям.

Когда вы читаете книги и живете в компенсации, убегая от своих глубочайших желаний и потребностей, вам становится скучно, потому что все сводится к прошлому, к тому, что вы уже знаете.

Искренность приходит, когда вы внимательно наблюдаете за своим телом и умом. Исследуйте и задавайтесь вопросом о мотивах своих действий.

Спросите себя: «Что я на самом деле ищу в этом поступке?» Я не имею в виду анализ с поиском компенсаторных мотивов. Но откройте для себя конечную цель того, что вы делаете. Вы увидите, что конечное желание — это быть свободным от желаний, конечная цель всех достижений — освободиться от необходимости стремиться, конечный мотив всего становления — быть свободным от всего, чем вы не являетесь. Так встретьте сам момент.

Исследуйте, как вы тратите энергию на нервные и мышечные компенсации. Посмотрите, как вы проводите время в пустых разговорах. Заметьте, что, возможно, усилия, потраченные на работу, значат для вас больше, чем зарплата в конце месяца! Наблюдайте, как вы функционируете.

Когда вы увидите свой механизм, в вашей жизни появится различение.

Вы станете менее рассеянным, появится ясность. Вы будете наслаждаться тихими моментами и меньше искать компенсаций.

Только лень мешает серьезному исследованию. Не убегайте от решающего момента. Встретьте его, и вы станете более заинтересованным и искренним.

Отрывки из книги

"Передача пламени"

Жан Кляйн: Вы не можете найти свою истинную природу. Вы не можете искать истину или просветление. Все, что можно найти, является объектом.

Наша истинная природа — не объект, поэтому ее нельзя воспринять. Когда вы осознаете, что все, что вы ищете, — это объект, а ваша истинная природа не является чем-то, что можно найти или достичь, вы перестаете искать.

И тогда вы обнаруживаете, что ищущий — это то, что он ищет. В этом подходе нет системы. Нет ничего особенного, что нужно делать. Это подход, полностью свободный от волеизъявления, полностью свободный от намерения.

Вы уже знаете моменты в повседневной жизни, когда вы полностью свободны от намерения. Вы принимали эти моменты за отсутствие, отсутствие функции.

Но эти моменты без функции — не отсутствующее состояние. Здесь есть реальность, присутствие, с которым вы должны слиться, отождествиться.



Вопрос: Значит, нечего улучшать, нужно просто быть очень спокойным и тихим?

Жан Кляйн: Эта тишина сначала обнаружится в вашем теле. Затем вы сможете перенести эту тихую свободу от напряжения на уровень ума. Но сначала вы должны стать, как вы сказали, тихим.

Чтобы стать тихим, вы должны наблюдать свое тело. Сначала вы обнаружите, что вы не наблюдаете, что постоянно приходите к интерпретациям, выводам, оценкам, сравнениям.

Я имею в виду совершенно невинное наблюдение, без ожиданий, просто отмечая тяжесть или напряжение в теле. А затем вы переносите эту же тишину на уровень ума.



Вопрос: Это звучит так просто, и я замечаю, что когда я одна и ничего не делаю — не организую, не готовлю, не куда-то спешу — есть возможность быть тихим. Но сама необходимость что-то делать переводит меня в другое состояние. Я не могу сохранить эту тишину и одновременно действовать. И я уверена, что многие чувствуют то же самое.

Жан Кляйн: Но тишина тела, тишина ума — это не та тишина, о которой мы говорим. Эта тишина, которая является вашей истинной природой, находится за пределами ума.

Когда вы все больше и больше привыкаете слушать свое тело и наблюдать движения ума, однажды вы обнаружите себя в этом слушании, в этом наблюдении. Вы никогда не сможете объективизировать это наблюдение, это слушание. Оно полностью в отсутствии себя.


Вопрос: Это то, что вы называете вниманием?

Жан Кляйн: Да. Это внимание без напряжения. И внимание без напряжения — это когда внимание свободно от всех стремлений и ожиданий, свободно от достижения целей.



Вопрос: Есть ли ощущение погружения, своего рода расслабленности в теле?

Жан Кляйн: Нет, здесь нет отождествления с телом. Вы не вовлечены в тело. Вы чувствуете тяжесть, напряжение. Но в этом чистом, непривязанном наблюдении больше нет соучастия в напряжении, в тяжести.

Тогда вы увидите, что наступает момент, когда тело становится полностью тихим, и вы переходите на разные уровни своего тела, энергии.

Потому что то, что вы называете телом, физическим телом, — не ваше тело. Ваше тело гораздо больше, чем ваше представление о физическом теле.

Вы осознаете это расширение своей энергии, когда полностью расслаблены, расширены в пространстве, когда тихи.



Вопрос: Но у меня, кажется, нет контроля над своим тихим телом. Как я уже говорила, в напряженной ситуации я не могу контролировать то, что происходит во мне.

Жан Кляйн: Здесь нечего контролировать. Вы должны только слушать. И тогда, когда вы действительно слушаете, слушание обращается к самому себе. В этом слушании нет слушающего и нечего слушать. Есть только тишина.

Нет систематической медитации, нет систематического пребывания в тишине, потому что как только вы ищете систематическую медитацию или тишину, вы создаете состояние. Ваша истинная природа — не состояние.

Ваша истинная основа — не состояние. Это полное присутствие, когда есть полное отсутствие, полное отсутствие себя как кого-то. Только в этом полном отсутствии себя мы являемся собой.



Вопрос: Правильно ли я понимаю, что для освобождения от отождествления с личностью не нужно проходить какой-либо процесс?

Жан Кляйн: В тот момент, когда вы смотрите на свой страх, тревогу и все свои стремления, желание измениться, вы обнаружите пространство между собой и тем, на что смотрите. Вы окажетесь вне процесса. Тогда вы естественным образом свободны, не отождествлены.

И когда вы не отождествляетесь с телом, вы также свободны от окружения. Потому что ваше окружение - это лишь пять чувств. Сначала осознайте свое ближайшее окружение - тело, чувства и ум.

Когда ваше наблюдение действительно свободно от всех ожиданий, свободно от памяти, тогда это наблюдение обращается к самому себе.

Осознавание обращается к самому себе. То, что вы ищете, никогда не может быть найдено в каком-либо объекте. Оно безобъектно, как любовь, свобода, покой. Вы никогда не сможете заключить это в рамки концепции, в рамки ума.



Вопрос: Требует ли это осознавание, о котором вы говорите, усилий со стороны человека, или оно безусильно?

Жан Кляйн: Оно безусильно, потому что вы по сути и есть оно. Чтобы быть спокойным, вам не нужно прилагать усилий. Это лишь отказ от усилий.

Когда вы ясно видите, что прилагаете усилия, тогда больше нет соучастника этих усилий, и они уходят. Нет никого, кто отказывается. Это просто отказ.


Вопрос: Я замечаю, что когда происходит отказ и я пребываю без намерения, то я также теряю интерес к самопознанию. Меня это больше не интересует.

Жан Кляйн: То, что вы наблюдаете, должно быть для вас интересным. Это единственный способ поддерживать наблюдение.

Только в отказе от всех старых шаблонов, памяти ваша жизнь может предстать перед вами новой и интересной.

Но вы должны прийти к моменту, когда наблюдаемое растворяется в вашем наблюдении, в вашем внимании. В этот момент больше нет наблюдающего и наблюдаемого, есть только покой.

То, что вы наблюдаете, находится в пространстве и времени. Но наблюдающий вне времени. Я говорю не об относительном наблюдающем; я говорю об абсолютном наблюдающем: сознании, осознавании.

(долгая пауза)


Вопрос: Живя пониманием, но еще не утвердившись в нем, происходит уход от него в объект, отождествление с ним: вы использовали термин, я не помню точных слов, но вы сказали, что есть способ вернуться к нему. Я знаю, вы не давали технику. Возможно, вы снова говорили о том, как органическая память находит вас и возвращает. Можно ли здесь прояснить этот тонкий момент?

Жан Кляйн: Каждый объект проецируется из вас и имеет свою основу в вас. Таким образом, потенциально увиденный объект может привести вас к чистому видению, услышанный объект - к чистому слышанию.

В этом слышании и видении нет никого, кто видит или слышит, и нет объекта, который видят или слышат. Есть только слышание, есть только видение. Это не субъект-объектные отношения. Это полностью недвойственно. Это кратчайший путь, которому учат в прямом подходе.

Когда вы приходите к пониманию, что вы не психосоматическое тело, в этот момент вы получаете проблеск того, кто вы есть. Но вы никогда не сможете получить проблеск того, кто вы есть, когда это просто вопрос ума.

Вопрос "Кто я?" не исходит из ума. Спрашивание "Кто я?" сопровождается огромной энергией, вы горите. Думаю, это можно сравнить с концентрированной энергией, которая присутствует, когда вы очень злитесь или полностью радостны.

Я бы сказал, что такая энергия должна быть, чтобы задавать вопросы "Кто я?", "Что я?", "Что такое жизнь?". Тогда у вас появляется проблеск того, кто вы есть.

Важно иметь этот проблеск, потому что это понимание правильной перспективы. Затем вы живете с правильной перспективой. Рассеянность становится все меньше.

Ваша жизнь становится все более ориентированной. Вы используете всю свою энергию совершенно иначе. По мере того как ваша жизнь становится более ориентированной, вы видите вещи по-другому.

Раньше вы видели вещи только с точки зрения "я", "меня". Когда вы видите вещи с точки зрения "я" или "меня", вы живете механически, в выборе, в отборе.

Вы можете сказать: "Я вижу это", но на самом деле вы не видите, потому что ваше видение окрашено отбором, выбором ради безопасности, удовольствия, избегания и так далее.

Но когда у вас есть проблеск реальности, он уже в определенном смысле в вашем фоне. Вы видите вещи все менее личностно. Появляется качество глобального видения, где нет выбора, нет отбора. Вы видите вещи все больше такими, какие они есть, не такими, какими вы хотите их видеть, а такими, какие они есть на самом деле. Вы живете в этой перспективе, вы любите ее, это драгоценность, которую вы носите, возможно, несколько раз в день.

Затем наступает момент в вашей жизни, когда даже это геометрическое представление, перспектива, растворяется в вашей истинной природе. И тогда нет возврата. Этот переход абсолютно внезапен, мгновенен. Теперь вы живете без ожиданий, без стремления к цели. Вы живете абсолютно в сейчас.

Мышление - это практичный, полезный инструмент, который вы используете, когда он нужен, но вы больше не думаете, когда нет необходимости думать. Нет больше мечтаний. Вы наслаждаетесь подлинной свободой от мыслей. О! Вы станете счастливым человеком! Чего еще можно желать?



Вопрос: Скажите, пожалуйста, что вызывает эту внезапную перемену?

Жан Кляйн: Вы приходите к этому через исследование. Вы начинаете исследовать, когда появляется различение, способность видеть ясно.

Но эго не может различать: различение приходит от высшего разума, от самой способности видеть, от понимания, что вы не психосоматическое тело.

Исследование жизни требует серьезного характера; нужна глубокая искренность. Будьте серьезны! Но я не думаю, что для вас это должно быть проблемой.



Жан Кляйн (обращаясь к другому вопрошающему): Я вижу вас здесь во второй раз. Я люблю вас. У вас есть вопрос?

Вопрос: Вчера у меня был вопрос.

Жан Кляйн: А сегодня?


Вопрос: Тот же самый, который я не задал вчера. Иногда я просыпаюсь с чувством страха.

Жан Кляйн: Будьте полностью осознанны, когда говорите, что есть страх. Когда вы бдительны, естественно возникает вопрос: "Кто испытывает страх? Кто боится?"

Я гарантирую вам: когда вы спросите, кто боится, на следующий день вы увидите, что прежде чем появится страх, "я", которое вы принимаете за себя, ставится в зависимость от определенных обстоятельств вашей повседневной жизни.

Эго увидело эти обстоятельства и почувствовало отсутствие безопасности — отсюда страх, ожидание. Поэтому сначала встретьте страх лицом к лицу, ощущение "страха".

Вы увидите, что вы, знающий страх, не боитесь, что только объект может бояться. Но не отталкивайте его, встретьте полностью, исследуйте во всех уголках. Он локализован где-то в вашем теле.

Когда вы зададите вопрос: "Кто боится?", вы увидите, что тело просыпается утром свободным, но вы сразу отождествляетесь со старым представлением о себе.

Вы ставите себя в зависимость от деятельности, которую сами спроецировали.

Помните, что личность, которая боится, — это объект, и ситуация, вызвавшая страх, тоже объект. Так что теперь есть связь между объектами. В момент, когда вы это увидите, вы выйдете из клетки.

Не пытайтесь манипулировать, трогать или вмешиваться, потому что все это принадлежит клетке, и вы остаетесь в порочном круге.

Вы не можете логически выйти из проблемы, только увидеть, что вы — знающий проблему, а не сама проблема.

Когда вы спокойны, в своем истинном "я", страха нет. Будьте внимательны также к тому, как вы засыпаете.

Не берите с собой в сон все свои проблемы. Есть своего рода гигиена засыпания и пробуждения. Систематически оставляйте свои проблемы у порога, когда идете спать.



Вопрос: Я предполагаю, что то, что вы только что описали об исследовании страха, — хороший пример исследования, и мне интересно, есть ли другие способы исследования, о которых вы могли бы рассказать, или каждый должен прийти к своему собственному способу?

Жан Кляйн: Первый шаг — встретить, осознать массу волнения, сжатия, которую вы называете страхом.

Название, которое вы сразу даете ощущению, — не сам страх. Слово "страх" — это память, слово не принадлежит самому ощущению, поэтому освободитесь от концепции страха и встретьте только восприятие.

Тогда автоматически вы поймете, как наблюдать его, как смотреть на него с любовью и состраданием.

В этом взгляде вы не даете пищи концепции страха, и пробуждается энергия, которая интегрируется в вашу целостность.

Поэтому начните с вопроса: "Кто боится?", и тогда вы все больше будете понимать механизм. Есть люди, которые просыпаются каждое утро со страхом, боясь работы, начальника, новостей из банка и так далее.

Это постоянное ожидание. Но кто боится? Абсолютно необходимо серьезно задать этот вопрос. И жить с ним.



Вопрос: И это применимо независимо от объекта, даже "Кто испытывает радость?", например.

Жан Кляйн: Да. Взгляните снова на ситуацию, которая, казалось бы, вызвала страх, взгляните снова. Но пока мы — независимая сущность, мы постоянно уязвимы для страха.


Вопрос: То есть вопрос возвращает к тишине.

Жан Кляйн: Абсолютно.

(долгая пауза)

Жан Кляйн: Пока есть хоть какой-то остаток медитирующего и объекта медитации, вы делаете медитацию деятельностью ума. Любая деятельность — это сжатие.

Медитация — не деятельность любого рода.

Почувствуйте себя вертикально, но не пытайтесь сделать себя вертикальным. Когда вы чувствуете, что вы вертикальны, вы вне времени. Все действие происходит на горизонтальной плоскости.

Медитация — это где время и вневременное встречаются — в сердце.

Почувствуйте свое тело целиком. Ощутите его в пространстве. Полностью войдите в пространство, не принадлежащее времени. Растворитесь в этом расширении.

Медитация — от момента к моменту. Глаза видят, уши слышат. Органы функционируют. Нет интернализации, концентрации, интроверсии, отвлечения чувств.

Не входите в старые привычки отстранения. Идите в направлении расширения без направления, в пространстве без пространства.

Это не нирвикальпа самадхи (что все еще в очень тонких субъект-объектных отношениях). Это не савикальпа самадхи (прямое восприятие). Это сахаджа.

Савикальпа — восприятие, нирвикальпа — концепция. Сахаджа — естественное не-состояние, где функция происходит в бытии.

Работа с телом

Вопрос: Как ваше преподавание йоги и пранаямы сочетается с отсутствием учения в адвайте?

Жан Кляйн: Йога — это исследование тела-ума. Пранаяма — это очищение. Это исследование происходит в осознавании, полностью свободном от каких-либо ориентиров, не стремящемся к результату или цели. Таким образом, исследование возвращает вас к беспредметному осознаванию.



Вопрос: Но подметание пола или созерцание цветов могут дать тот же эффект, если все объекты отсылают к осознаванию, так зачем же именно асаны?

Ж.К.: Тело-ум обусловлено концепцией "я", и при исследовании тела в безвыборочном осознавании у него появляется возможность вернуться к своему исходному состоянию. Однако это исследование может происходить только на уровне энергии.



Вопрос: И почему так важно, чтобы тело вернулось к своему исходному состоянию?

Ж.К.: Потому что редко кому удаётся пережить проблеск реальности с обусловленным, тамасичным телом.



Вопрос: Если реальность — не тело, какая разница, в каком состоянии оно находится?

Ж.К.: Тамасичное тело не способно воспринять тонкость, присущую прозрению. Прозрение не принадлежит телу-уму, но тело-ум ощущает его воздействие.



Вопрос: Вы хотите сказать, что прозрение в определённом смысле выражается или воплощается в теле-уме?

Ж.К.: Безусловно. Но когда тело обусловлено, это затруднительно. Тогда прозрение должно быть исключительно сильным, чтобы преодолеть всю обусловленность. Тонкое, саттвичное, чувствительное тело гораздо более открыто прозрению, всем тонким проявлениям бытия, благодати.



Вопрос: Значит, вы настоятельно рекомендуете заботиться о теле?

Ж.К.: Да, учитывая правильное движение, питание, мышление, чувствование и так далее. Это не имеет ничего общего с ямой и ниямой (заповедями и ограничениями). Это становится естественным результатом полного объективного наблюдения за телом, за тем, как оно ощущает себя и функционирует в определённые моменты дня.

Правильное мышление и чувствование возникает, когда человек переносит понимание того, что нет личной сущности, а значит, и намеренного действия или мышления.



Вопрос: Что бы вы сказали тем, кто слишком стар, болен или просто негибок для занятий йогой?

Ж.К.: Им следует серьёзно работать над своим пониманием. Когда прозрение сильно, оно преодолевает все препятствия. Даже разбойник или убийца могут прийти к глубокому пониманию своей истинной природы, несмотря на всю свою обусловленность, потому что ничто не может сопротивляться мгновенному постижению бытия!

А поскольку тело — всего лишь энергия, нет необходимости, как мы уже говорили, выполнять асаны физически. Можно работать исключительно с энергетическим телом.

Изречения Атмананды Кришна Менона

Вопрос: Есть ли разница между устным и письменным словом Гуру?

Кришна Менон: Когда Гуру говорит с вами об Истине, вы, конечно, слышите слова, но слова тут же исчезают. Ничего не остаётся, на что можно было бы ссылаться или от чего зависеть, кроме самого Гуру.

Поэтому, если у вас есть сомнения, вы снова и снова обращаетесь к Гуру, и каждый раз он объясняет это разными словами. Каждый раз вы понимаете один и тот же смысл всё глубже.

Следовательно, очевидно, что понимание смысла приходит не из слов или их значения, ведь каждый раз используются разные слова.

Из этого ясно, что за словами следует нечто иное, исходящее от Гуру. Именно это "нечто" проникает в самую глубину ученика и производит чудесное преображение, называемое переживанием¹.

Когда вы читаете письменное слово, не услышав Истину из уст Гуру, это "нечто", следующее за устным словом Гуру, полностью отсутствует.

Вам приходится полагаться на мёртвое слово, которое остаётся перед вами, и на его значение, которое эго склонно интерпретировать в тусклом свете своего феноменального опыта.

Естественно, в таком случае вы упускаете это божественное переживание, если только читаете письменное слово, хотя оно так легко и естественно приходит в присутствии Гуру или даже после однократного услышания Истины от него.

Когда вы слушаете устное слово Гуру, даже в первый раз, ваше эго покидает вас, и вы сразу же постигаете Истину, оставаясь наедине со своей истинной природой.

Но когда вы читаете те же слова самостоятельно, ваше эго задерживается в форме слова, его значения и так далее, и вам не удаётся выйти за их пределы.

Чтобы постичь Истину, единственное необходимое условие — устранение эго. Это никогда не возможно при простом чтении до встречи с Гуру. Поэтому слушайте, слушайте, слушайте и никогда не удовлетворяйтесь ничем иным.

После того как вы услышали Истину непосредственно от Гуру и постигли² её в его присутствии, вы можете начать глубоко размышлять над тем, что сказал вам Гуру. Это тоже форма слушания, и она неизбежно приведёт вас к тому же переживанию, которое вы уже имели в его присутствии.



Вопрос: Как мне следует смотреть на объекты?

Кришна Менон: Объект сам по себе нейтрален и служит вам в соответствии с тем, как вы на него смотрите. Если вы видите его мёртвым, инертным и отделённым от вас, он уводит вас от центра вашего существа во внешний мир.

Но если вы смотрите на него как на нечто, появляющееся в сознании, и если вы подчеркиваете его аспект сознания, он сразу же указывает на вас — источник этого явления, ведь сознание и есть ваша истинная природа.



Вопрос: Как мне любить своих родственников?

Кришна Менон: Вам было показано, что вы — это неизменное, постоянное начало, находящееся за пределами тела, чувств и ума. Считайте и вашего родственника этим же началом.

Вы не можете любить изменчивую вещь, вы любите только любовь или сознание. Таким образом, это постоянное начало в вас любит то же постоянное начало в другом.

Любовь — истинная природа обоих. Для этого вам нужно лишь глубоко осознать, что любовь — ваша собственная истинная природа. Никаких дополнительных усилий для её проявления не требуется. Это происходит само собой и не прекращается, пока весь мир не растворится в этой любви.


Записано Волтером Кирсом, 1954


Примечания:

1. Здесь "переживание" означает окончательное переживание без переживающего, то, что Жан Кляйн называет "не-переживанием".


2. Употребление Кришной Меноном слова "постигать" не имеет ничего общего с обычным значением этого слова. Это мгновенное прямое восприятие.

СЛУШАНИЕ
Том 2
1990

Жизнь с вопросом

Вопрос: Я хотел бы спросить, что именно ты подразумеваешь под «вопросом»?

Жан Кляйн: Вопрос — это ответ. Прежде чем вопрос был сформулирован, ответ уже существовал. Ответ был там до твоего зачатия.


Вопрос: Значит, когда ты говоришь «Живи с вопросом», ты имеешь в виду только предельный вопрос, а не любой вопрос?

ЖК: Да, предельный вопрос, к которому в конечном счете отсылают все вопросы. Ты приходишь к предельному вопросу, когда исследовал все относительные вопросы.

Под относительными вопросами я подразумеваю те вопросы, которые не полностью выражают то, что ты действительно ищешь.

Любой вопрос, в котором есть остаток книжного знания, относителен. Любой вопрос, который исходит из памяти, из прошлого обусловливания, относителен. Любой вопрос, основанный на эмоциональном желании, относителен.

Поэтому исследуй свои вопросы, и ты увидишь их пределы. Это видение приближает тебя к ближайшему: к предельному вопросу.


Вопрос: Ты говорил, что когда ты впервые встретил своего учителя, ты задал ему много вопросов, и он дал тебе милостивые и подходящие ответы. Но когда он ушел, и ты не видел его несколько недель, возникло растущее чувство, что ты не задал вопрос, что ты не сформулировал настоящий вопрос. Ты сказал, что в то время чувствовал: если бы ты мог спросить глубже, ты получил бы глубже. Был ли это момент, когда ты увидел пределы своего ума, когда ты увидел разницу между относительными и абсолютными вопросами?

ЖК: Именно так. Каждый человек живет с вопросами, но часто они не сформулированы.

Люди живут в слепом тумане становления, не осознавая своих мотивов для мышления и действия. Они гонятся за деньгами и даже не знают, что делать с ними, когда они у них есть!

Поэтому первый шаг — осознать свои мотивы, сформулировать вопросы, спросить: «Почему я это делаю? Что я ищу? Куда я иду?»

Задавая эти относительные вопросы, станет ясно, что все твои усилия направлены на выживание концепции «я». Ты обнаруживаешь, что есть «личность», вовлеченная в это. И предельный вопрос начинается, когда ты ставишь под вопрос саму сущность, которая задает вопросы.

Ты освобождаешься от относительных вопросов только тогда, когда однажды спрашиваешь себя: «Что это за личность, это «я», называемое «мной»?»


Вопрос: Значит, начинаешь с вопроса. Затем ставишь под вопрос вопросы и, наконец, приходишь к вопросу о вопрошающем. Но этот вопрошающий все еще объект, поэтому все это принадлежит сфере относительного вопрошания. Как можно прийти к предельному вопросу?

ЖК: Ты должен глубоко исследовать вопрошающего. Спроси, какова его природа. Тогда ты увидишь, что у него нет самостоятельного существования. Это образ, созданный образованием, слухами, верованиями, опытом, короче говоря, обществом.


Вопрос: Значит, пока есть хоть какой-то остаток веры в «я», я не могу задать предельный вопрос?

ЖК: Когда личность устранена, самость спрашивает самость. Предельный вопрос — это внутреннее состояние, которое исходит из самого ответа. Это внутреннее состояние находится за пределами формулировки. Но ты должен пройти через формулировку, чтобы стать абсолютно ясным в этом внутреннем состоянии.


Вопрос: Если это состояние за пределами формулировки, в каком смысле ты все еще можешь называть его вопросом? Кажется, ты теперь используешь слово «вопрос» в новом значении? Это то же самое, что созерцание?

ЖК: Все вопросы исходят из «я не знаю»; иначе ты бы не задавал вопрос. Все вопросы исходят из возможности знания; иначе ты бы не задавал вопрос. Другими словами, вопрос имеет свое семя в знании, в ответе. Это также верно на самом глубоком уровне: все вопросы возникают в ответе.


Вопрос: Значит, это внутреннее состояние, без формулировки, которое возникает, когда «я» увидело, чем оно является, — это внутреннее состояние все еще имеет основную природу вопроса? Оно исходит из «я не знаю» и имеет свое семя в ответе?

ЖК: Да, но разница в том, что в относительном вопрошании все еще есть «я», которое проецирует нечто, что должно быть познано. «Я не знаю» временно. Тогда как в отсутствии «я» нет проекции познаваемого, и есть спонтанное пребывание в не-знании. В отсутствии вопрошающего вопрос становится вопрошанием, вопрошанием без вопрошающего.


Вопрос: Если нет личной сущности, чтобы проецировать или познавать что-либо, тогда ответ не может быть сделан объектом знания, и остается только переживание. Это то, что ты имеешь в виду под «вопрос — это ответ»?

ЖК: Да, абсолютно. Вопрос — это открытость, присутствующая, когда никого нет. Ответ — не что иное, как эта открытость. Открытость — твоя истинная природа. Это все, чем ты являешься.

Открытость, ответ, отсылает к самой себе. В конечном счете, нет ничего познаваемого. Есть полное отсутствие визуализации, представления, желаемого мышления.

Нет импульса пытаться понять, заключить ответ в мысль. Это в конечном счете отрицательно, так как не может быть пережито как объект. Открытость отсылает к нашей тотальности.


Вопрос: Можем ли мы вернуться к «жизни» с вопросом? Под этим ты подразумеваешь, значит, жизнь в открытости, в не-знании, и как мы можем прийти к этой жизни в открытости?

ЖК: Живя в не-заключении от момента к моменту. Посмотри, как твой ум мечется вперед и назад, как обеспокоенная собака. Посмотри, как ты не живешь в не-знании, как ты боишься жить в не-заключении. Жизнь в не-заключении, в открытости, это, как ты сказал, созерцание без созерцателя. Это внутреннее состояние — и ответ, и вопрос.


Вопрос: Всегда кажется, что если я перестану делать выводы, моя жизнь развалится или, что хуже, полностью остановится!

ЖК: Жизнь в не-заключении не означает пассивность. Давай проясним это. Не-заключение означает, что ты не делаешь выводов через личное вмешательство.

Вещи, ситуации, приходят к выводам сами, когда ты оставляешь их в покое. Есть ли выбор у девушки на канате? Можешь быть уверен, она не думает о левом или правом, но пребывает безмыслию в центре. Она спонтанно в не-заключении. Когда ты утвердился в тотальности, естественно жить в осознании без выбора, как у балерины в цирке.

Таким образом, ты видишь, что действие и бездействие принадлежат уму. В нашей полноте, нашей тотальности, которая присутствует только в отсутствии всех противоположностей, есть спонтанное, чистое действие.


Вопрос: И, так как нет никого, кто выбирал бы действовать так или иначе, действие спонтанно правильно?

ЖК: Да, факты приводят к выводу, который может не всегда соответствовать предпочтениям эго, но всегда правилен, это подходящее решение.

Когда ты за пределами выбора, как танцор на канате, когда ум не строит планов, вывод приходит мгновенно, когда факты «созрели». Живи открытым ко всему воспринимаемому, открытым к открытости.


Вопрос: Когда ты говоришь «живи открытым ко всему воспринимаемому и не вмешивайся с сравнением и суждением», это напоминает мне прекрасный текст «Син Син Мин», который начинается словами: «Великий путь не знает трудностей, ибо он вне всякого выбора». Что поразило меня в этом переводе по сравнению с другими, которые я читал, так это то, что акцент делается на пути, который вне выбора, а не на том, что человек не должен выбирать.

Очень часто люди интерпретируют твое учение как состояние без вкуса, без различий, где каждый объект каким-то образом похож на любой другой. На самом деле, дело не в том, что нет различий, а в том, что мы за пределами различий.

ЖК: Ты — солнце, которое создает все объекты. В открытости есть различие, но не разделение, различие, но не предпочтение.

Жизнь без предпочтения — неверное видение. Это все еще акцент на объекте. Акцент должен быть на субъекте. Дело не в том, что все объекты одинаковы, а в том, что больше нет «объекта».

Когда ты живешь в открытости, акцент падает в правильное место. Каждый «объект» имеет тогда свое собственное значение, свой настоящий смысл. В не-заключении мир богат и разумен.

Человек должен прийти к состоянию, где происходит полный сдвиг энергии от жизни в известном к жизни в неизвестном. Это не результат отношения, а естественная переориентация энергии, которая приходит как результат понимания, особенно понимания, что только в твоем отсутствии есть предельное присутствие.


Вопрос: Значит, вся садхана, все духовные устремления должны быть направлены на это понимание, которое приводит к сдвигу энергии?

ЖК: Абсолютно.


Вопрос: Происходит ли это понимание, это внезапное прозрение, сначала на уровне мозга?

ЖК: Да, но не в уме, который функционирует в дуальности, в дополнительности.

То, чем ты являешься по сути, за пределами мозга, но мозг делает это воспринимаемым.

Момент прозрения воспринимается мозгом и передается нашей тотальности. И затем он расширяется; он ощущается немедленно на всех других уровнях психосоматической структуры.

Только когда он становится глобальным, затрагивая каждую клетку, можно сказать: «Это стало пониманием».

Физиологическое изменение осознается немедленно. Прозрение резонирует на всех уровнях. Но чтобы прийти к его полной актуализации, чтобы проникнуть в сердцевину каждой клетки, требуется время.


Вопрос: Может ли тело быть подготовлено к этому проникновению, чтобы оно стало восприимчивым быстрее?

ЖК: Да, потому что оно в определенном смысле ждет своего совершенного состояния, своего совершенного здоровья.


Вопрос: Ты сказал, что жизнь с вопросом — это то же самое, что жизнь в открытости, в не-знании, и ты также сказал, что эта способность, готовность жить в не-знании, приветствовать его, — результат того, что имел проблеск истины, реальности без кого-то, чтобы переживать ее.

Какое значение тогда может иметь «живи с вопросом» для всех тех, кто не имеет этого понимания и спонтанного сдвига, который оно приносит от жизни в известном к жизни в неизвестном? Кажется, ты обращаешься к очень немногим зрелым душам, но как те, кому меньше повезло, могут услышать тебя и получить пользу?

ЖК: Я дал настоящее значение жизни с вопросом, но жизнь в не-знании на многих уровнях приведет тебя к вопросу. В человеке заложено «я хочу знать». Это не имеет ничего общего с зрелостью. Это врожденное стремление.

Я бы сказал, что следует начать с того, чтобы замечать, как в момент пробуждения утром ты уже ожидаешь. Весь день проходит в ожидании, в стремлении, в достижении целей.

Посмотри, как ты живешь в захвате, в хватании, в постоянном знании. Поэтому я бы сказал: начни с того, чтобы провести полдня, замечая все моменты, когда ты не живешь в не-знании. И что тогда происходит? Как это может помочь?

Когда ты увидишь, что ты всегда делаешь, ты найдешь моменты разрыва в себе, потому что это ты, Джон Смит, заставляешь продолжать непрерывность.

В этих промежутках, этих моментах разрыва, ты чувствуешь себя в не-объективном присутствии. Это не переживание, потому что там нет никого, кто мог бы его пережить, но это момент, когда есть «чувство» вечности.



Вопрос: Значит, эти моменты открывают мне глаза на знание себя без отношения к чему-либо?

ЖК: Да, на мгновение тебя захватывает открытое окно, окно в вечность.

Однажды у тебя был проблеск твоей безобъектной самости, и теперь она будет привлекать тебя чаще. Затем однажды ты обнаружишь, что живешь в не-знании.



Вопрос: Это внезапный переход?

ЖК: Да, в определенный момент тебя толкают.


Вопрос: Или тянут?

ЖК: Тянут, да. И эти моменты отсутствия, безобъектного присутствия, оставляют эхо. Это эхо — тень, которая приводит тебя к своему источнику.


Вопрос: Ты, конечно, не считаешь эти полдня наблюдения за всеми ожиданиями практикой...!

ЖК: Это практика без сущности, которая практикует, так как это можно назвать практикой? Многие из вас хотят что-то делать, и когда я даю практический совет, вы не следуете ему!


Вопрос: Ты предупреждал о последствиях постепенного подхода, поэтому мы не хотим попасть в ловушку!

ЖК: Когда человек слышит истину из уст учителя, не может быть прогрессии, потому что это семя, которое передается напрямую.


Вопрос: Может ли человек быть на постепенном пути и найти гуру?

ЖК: Нет, потому что отправная точка ложна. На постепенном пути ты живешь в становлении, веря, что есть что-то, чего нужно достичь. Но в момент передачи ты оказываешься в сейчас, свободным от будущего, свободным от намерения.