Дживанмукти-вивека. Освобождение при жизни.

Если возникает мысль, что невозможно точно определить, какое из этих трех применений, которые, по-видимому, имеют одинаковую природу, является главным, а какое — второстепенным, мы отвечаем:

«Это не так, поскольку такая классификация возможна в зависимости от цели, которую ставит перед собой человек».


Для того, кто стремится к освобождению, существуют две цели: дживанмукти (освобождение при жизни) и видеха-мукти (освобождение после смерти).


Об этом говорится в священных текстах:

«Тот, кто уже освобожден, полностью свободен».


Через жизнь высшего «Я» человек достигает освобождения; через жизнь низшего «я» — порабощения.


Это упоминается Господом в шестнадцатой главе Бхагавад-гиты:

«Божественные качества ведут к освобождению; демонические — к порабощению» (БГ, XVI. 5).


Эти два образа жизни также описываются там же:

«Бесстрашие, чистота жизни, стойкость в йоге мудрости, щедрость, самообладание, жертвенность, изучение священных писаний, аскеза и прямота, ненасилие, правдивость, отсутствие гнева, отречение, спокойствие, отсутствие лукавства, сострадание ко всем живым существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, отсутствие непостоянства, сила, прощение, стойкость, чистота, отсутствие зависти и гордыни — эти качества присущи тому, кто рожден с божественными свойствами, о Бхарата! Лицемерие, высокомерие и тщеславие, гнев, а также жестокость и невежество присущи тому, кто рожден, о Партха, с демоническими свойствами» (БГ, XVI. 1-4).

Далее «жизнь низшего "я"» описывается в том же ключе до конца главы.


Суть в том, что когда злые васаны, порожденные «жизнью низшего "я"», присущие человеку от рождения и противоречащие учению священных текстов, устраняются добрыми васанами, возникшими из жизни высшего «Я», достигнутой личными усилиями и согласующейся с писаниями, тогда наступает дживанмукти.



Растворение ума также упоминается в священных текстах как причина дживанмукти наряду с уничтожением глубинных впечатлений:

«Ум — единственная причина порабощения или освобождения человека; погруженный в наслаждения, он ведет к порабощению; свободный от объектов — к освобождению.

Поскольку ум, свободный от объектов, ведет к освобождению, стремящийся к свободе должен постоянно стараться устранить объекты из своего ума.

Когда ум, оторванный от всех связей с чувственными объектами и сосредоточенный на свете сердца, пребывает в экстазе, говорят, что он достиг своей высшей точки.

Ум следует удерживать от деятельности, пока он не растворится в сердце; это и есть Познание, это и есть созерцание, все остальное — пустые слова»

(Амритабинду-упанишада, 2-4, 15).



Порабощение бывает двух видов: сильное и слабое.

Жизнь низшего «я», будучи прямой причиной страдания, составляет первый вид порабощения.


Простое ощущение двойственности, не являясь само по себе причиной страдания, но приводя лишь к жизни низшего «я», составляет второй вид порабощения.


В то время как первый вид порабощения устраняется уничтожением глубинных впечатлений, оба вида устраняются растворением ума.


Однако не следует думать, что одного лишь растворения ума достаточно, а уничтожение глубинных впечатлений — излишне;

ведь когда ум возникает вновь под влиянием сильной кармы, приносящей плоды прошлых действий, уничтожение глубинных впечатлений поможет устранить более сильное порабощение.



Кроме того, возможен опыт, связанный со вторым видом слабого порабощения.

Грубые преобразования ума составляют «сильное порабощение»; преобразования ума под влиянием энергии и спокойствия — «слабое порабощение».


Это объясняется в отрывке, начинающемся словами:

«Тот, чей ум свободен от тревоги среди страданий, равнодушен среди удовольствий» (БГ, II. 56).



При таких обстоятельствах не следует думать, что поскольку слабое порабощение неизбежно, а сильное устраняется уничтожением глубинных впечатлений, растворение ума бесполезно;

оно необходимо для предотвращения последствий опыта, который неизбежно сопутствует слабому действию кармы.


Учитывая это, сказано:

«Если бы можно было избежать неизбежного опыта, Нила, Рама и Юдхиштхира никогда не оказались бы в страдании» (Панчадаши, 7. 156).


Таким образом, «уничтожение глубинных впечатлений» и «растворение ума», будучи прямыми средствами достижения «освобождения при жизни», являются главными, тогда как Познание — второстепенным, поскольку оно лишь опосредованно способствует первым двум.



В священных текстах Познание упоминается как причина нешана-кшая (уничтожения глубинных впечатлений):


«Знание Божественного разрушает все оковы» (Шветашватара-упанишада, 1. 1. 11).


«Мудрый, осознавший сияющего [Атмана] через йогу, освобождается от всех радостей и страданий» (Катха-упанишада, 1. 1. 12).


«Знающий Атман преодолевает все страдания» (Чхандогья-упанишада, 7. 1. 3).


«Какое может быть заблуждение или печаль у того, кто осознал единство?» (Иша-упанишада, 7).


«Он освобождается от всех оков, познав сияющего» (Шветашватара-упанишада, 1. 1. 8).



То, что Познание способствует «растворению ума», также подтверждается священными текстами.


О состоянии Познания говорится:

«Для того, кто видит только Атман во всем, что он может видеть и чем? Что он может обонять и чем?» (Брихадараньяка-упанишада, 2.4.14)



Шри Гаудападачарья также говорит:

«Когда благодаря истинному осознанию Атмана он прекращает все умственные построения, он достигает состояния, где нет ума, ибо ум тогда перестает существовать из-за отсутствия того, на чем он мог бы основываться» (3.32).

Так как «уничтожение глубинных впечатлений» и «растворение ума» являются главными причинами дживанмукти (освобождения при жизни),


так и Познание — главная причина видеха-мукти (освобождения после смерти), будучи прямым средством его достижения.



В священных текстах сказано:

«Только через Познание достигается кайвалья, посредством которого человек освобождается».

Кайвалья — это абсолютное одиночество Атмана, то есть отсутствие привязанности к телу и подобному.


Это достижимо только через Познание, ибо состояние телесности, являющееся следствием невежества, может быть растворено только через Познание.


Слово «только», добавленное к Познанию, предназначено для исключения формальной деятельности (кармы), так как в священных текстах также сказано:

«Ни через карму, ни через потомство, ни через богатство» (Катха-упанишада, 3).


Тот, кто, не изучив должным образом философию Познания, достигает «растворения ума» и «уничтожения глубинных впечатлений» по мере необходимости и посвящает себя «Брахману с атрибутами», никогда не достигает кайвальи, ибо его тонкое тело не разрушается.


Таким образом, эти два аспекта (сами по себе) также исключаются словом «только».


Слова «посредством которого человек освобождается» означают, что через кайвалью, достигнутую Познанием, индивидуальная душа освобождается от всех оков и условий.


Оковы бывают различными, обозначаемыми как: узел авидьи (невежества), убеждение «Я не Брахман», узел сердца, сомнение, кармы, жажда всех объектов желания, смерть, перерождение и другие, где бы они ни встречались.

Все эти оковы могут быть устранены Познанием.


В священных текстах говорится:

«О благой! Он разрывает узел авидьи, кто находит его вечно присутствующим в полости (сердца)» (Мундака-упанишада, 2.2.10);


«Он становится Брахманом, кто знает Брахман» (Мундака-упанишада, 2.2.9);


«Узел в сердце разрывается, все сомнения исчезают, все кармы растворяются при осознании Высшего» (Мундака-упанишада, 2.2.8);


«Кто знает Его, пребывающего в полости (сердца) в высшем пространстве, тот одновременно достигает исполнения всех своих желаний» (Тайттирия-упанишада, 2.2.1);


«Познав Его, он преодолевает смерть» (Шветашватара-упанишада, 3.8);


«Тот, кто обрел Познание, кто пребывает в правильном состоянии ума и всегда чист, достигает состояния, откуда нет возврата» (Катха-упанишада, 1.3.8);


«Тот, кто осознает: „Я есть Брахман“, становится всем этим» (Брихадараньяка-упанишада, 1.4.10).



Эти и многие другие тексты, касающиеся освобождения от оков несовершенного знания и прочего, могут быть здесь приведены.


Состояние видеха-мукти наступает в тот самый момент, когда возникает Познание, ибо эти и подобные оковы, приписываемые Брахману из-за невежества, уничтожаются Познанием и никогда более не возникают и не переживаются.


Эта одновременность Познания и Освобождения подробно объяснена Бхашьякарой в комментарии к сутре (Брахма-сутры, I.1.4), а также в следующей:


«При его достижении будущие и прошлые грехи устраняются и уничтожаются, как указано» (IV.1.13).


Многие утверждают, что видеха-мукти наступает после растворения существующего тела.


В священных текстах также сказано:

«Он остается [в теле] лишь до тех пор, пока не освободится; в момент освобождения он становится единым со Всем» (Чхандогья-упанишада, 6.14.2).



В Вакья-вритти также говорится:

«Под действием текущей кармы человек временно пребывает в состоянии дживанмукты. Затем, когда текущая карма исчерпывается, он достигает высшего состояния всепроникающего, называемого кайвалья, наполненного Блаженством, которое не может быть превзойдено и откуда нет возврата» (52-53).



Даже автор Веданта-сутр говорит:

«Он становится Им, исчерпав две другие [кармы] через переживание» (IV.1.19),

подразумевая под «двумя другими» предыдущую хорошую или плохую карму.



Также Васиштха:

«Покинув состояние дживанмукты, человек входит в состояние освобождения после смерти, когда его тело распадается по истечении срока, подобно тому как ветер утихает» (Лагху-йога-васиштха, 5.98).



Однако это не противоречит нашей позиции, ибо оба мнения возможны в зависимости от точки зрения говорящего, и ни одно не противоречит другому.


Слово «деха» (тело), содержащееся в термине видеха-мукти, многими понимается как относящееся ко всем видам тел.


Мы используем это слово только в узком смысле «будущего тела» (то есть воплощения после смерти нынешнего тела), поскольку обретение Познания направлено на предотвращение этого будущего воплощения.


Нынешнее тело является результатом прошлой кармы, и даже Познание не может его отменить.


Растворение этого тела также не является результатом Познания, ибо даже невежественные переживают его, когда исчерпывается предыдущая карма.


Если предположить, что растворение нынешнего тонкого тела — результат Познания, поскольку только Познание может его растворить, мы возражаем, ибо у дживанмукты, несмотря на наличие Познания, тонкое тело не растворяется.


Если утверждать, что Познание временно бессильно, пока его нейтрализует сила предыдущей кармы, и становится действенным после исчерпания этой силы, мы отвечаем, что это не так, ибо, как ясно показал автор Панчападики, Познание устраняет только невежество.


Если спросить, какое средство может растворить тонкое тело, мы ответим, что это прекращение действующих причин.



Эффект исчезает одним из двух способов:

1. При появлении противоположного фактора (как лампа гаснет от порыва ветра).

2. При прекращении действующих причин (как лампа гаснет, когда заканчивается масло и фитиль).


Для тонкого тела нет прямого противоположного фактора.


Действующие причины бывают двух видов:

- Кинетические (активные в этой жизни).

- Потенциальные (ожидающие реализации в будущих рождениях).


У невежественных тонкое тело сохраняется в этом и будущих мирах благодаря обоим видам причин.


Но у Просветленного:

1. Потенциальные причины устраняются Познанием.

2. Кинетические причины исчерпываются в текущей жизни.

И тогда тонкое тело угасает, как лампа без масла.


Следовательно, очевидно, что такое растворение (тонкого тела) не является результатом Гнозиса.

Подытоживая сказанное:


1. Иерархия средств к освобождению:
Гнозис (Познание), Растворение ума и Уничтожение глубинных впечатлений (васан) взаимосвязаны и должны практиковаться вместе, но их важность зависит от цели:

- Для Дживанмукти (освобождения при жизни) главное - Растворение ума и Уничтожение васан

- Для Видеха-мукти (окончательного освобождения) главное - Гнозис



2. Природа Дживанмукти:

Достигается переходом от эгоистичной "жизни низшего я" к божественной "жизни высшего Я" (как описано в Бхагавад-гите XVI.1-4)


Ключевые средства:

- Уничтожение Васан: замена негативных склонностей на позитивные через личные усилия

- Растворение Ума: прекращение ментальной активности и сосредоточение на Атмане



3. Два вида Порабощения:

- Сильное (Грубое): вызвано эгоистичной жизнью, причина страданий. Устраняется уничтожением васан

- Слабое (Тонкое): ощущение двойственности. Устраняется растворением ума



4. Роль Гнозиса:

- Для Дживанмукти: помогает в работе с умом и васанами, но недостаточен сам по себе

- Для Видеха-мукти: главная причина освобождения, разрушает невежество (авидью)



5. Необходимость всех трёх элементов:

- Без уничтожения васан возможен возврат к порабощению

- Без растворения ума остаётся тонкое порабощение

- Гнозис - основа для правильной практики



Дживанмукти достигается через практику Растворения ума и Уничтожения васан на основе Гнозиса.

Видеха-мукти наступает как естественное следствие полного Познания.



Ключевые отличия между дживанмукти и видехамукти

Дживанмукти (Освобождение при жизни)

1. "Просветленный в оболочке":

Человек достиг высшей мудрости (гнозиса), но его физическое тело еще живо. Он ходит, ест, спит, общается - живет обычной жизнью.


2. Внутри - полная свобода:

- Его ум успокоен (больше нет навязчивых мыслей, тревог, эгоистичных желаний).

- Его глубинные впечатления (васаны) сожжены (он не реагирует автоматически гневом, страстью, страхом на внешние раздражители).

- Он постоянно осознает свое единство с Брахманом (Абсолютом), видит Божественное во всем.


3. Он больше не страдает и не привязан:
Радость и боль, успех и неудача больше не цепляют его. Он действует в мире, но без личной заинтересованности, как инструмент высшей воли.


4. Карма еще работает, но не цепляет:
Он может испытывать последствия прошлых действий (кармы), но они его не волнуют и не создают новую карму.


5. Это состояние "в процессе":

Это высшая стадия внутренней свободы, достижимая здесь и сейчас через практику (йога, медитация, уничтожение васан, гнозис).



Видехамукти (Окончательное освобождение)

1. "Освобождение от формы":
Наступает после смерти физического тела дживанмукты.


2. Полный и окончательный выход из игры:

- Растворяется тонкое тело (носитель ума, интеллекта, индивидуальных васан).

- Индивидуальная душа (джива) полностью сливается с Брахманом (Абсолютом).


3. Конец перерождениям:

Больше никаких новых рождений, никакого возвращения в цикл страданий (сансару).



4. Это конечная цель, результат:
Видехамукти - естественное и неизбежное следствие истинного дживанмукти.

Когда карма, удерживающая тело, исчерпана, дживанмукта "сбрасывает" последние оболочки и достигает полного единства.



Дживанмукти - как если бы вы проснулись внутри сна и поняли, что это сон. Вы больше не боитесь кошмаров, можете спокойно "гулять" по сновидению, зная его иллюзорность. Но формально вы еще внутри сна (в теле).


Видехамукти - это полное пробуждение от сна. Сон (сансара, перерождения) закончился навсегда. Вы - чистое сознание, бодрствующее в Реальности.



Дживанмукти - это состояние внутренней свободы и мудрости внутри жизни и тела;

Видехамукти - это окончательный выход из цикла рождений и смертей и полное слияние с Абсолютом после смерти тела.


Дживанмукти - путь и преддверие, Видехамукти - итог и завершение.

Продолжая рассуждение в том же ключе, можно сказать, что предотвращение будущего воплощения также не является результатом Гнозиса.


Здесь может возникнуть вопрос:

«Является ли результатом Гнозиса несуществование до воплощения или сохранение такого несуществования?»


Первый вариант не может быть верным, поскольку такое предшествующее несуществование не имеет начала.


Второй вариант также несостоятелен: сохранение предшествующего несуществования будущего воплощения может быть достигнуто просто прекращением действия потенциальной кармы.


Полное устранение будущего воплощения тоже не может быть результатом Гнозиса, ибо Гнозис разрушает лишь неведение.


Подобные аргументы никоим образом не могут опровергнуть нашу позицию, поскольку предотвращение будущего рождения и тому подобное признано авторитетами.


Цитаты из священных текстов, такие как «Откуда нет рождения вновь» (Катха Упанишада, 1.3.8), приведённые ранее, подтверждают это.


Не следует также предполагать, что существует реальное противоречие между этой точкой зрения и ранее упомянутой, а именно что Гнозис устраняет только неведение,

ибо автор «Патанджалики» понимает слово «неведение» в смысле всего, что сосуществует с ним, например, представления о том, что человек не есть Брахман, и т.д.


В противном случае возникло бы противоречие с реальным опытом, ибо на практике мы видим, что представление о том, что человек не есть Брахман, и подобные ему исчезают, когда устраняется неведение.


Таким образом, видеха-мукти в смысле предотвращения будущего воплощения наступает одновременно с возникновением Гнозиса.


Слова Яджнявалкьи в священных текстах подтверждают это:

«О Джанака! Ты достиг состояния высшего бесстрашия» (Брихадараньяка Упанишада, 4.2.4);


а также:

«Это, воистину, есть подлинное Бессмертие» (Брихадараньяка Упанишада, 4.5.15).


Другой текст гласит:

«Кто знает Его так, становится бессмертным уже здесь» (Пуруша-сутра; Тайттирия Араньяка, 3.12.7).



Если бы видеха-мукти как результат Гнозиса не следовала немедленно за его возникновением, а наступала бы спустя некоторое время, пришлось бы предположить существование некоего промежуточного фактора, подобного Апурве в случае жертвоприношения Джьотиштома и других ритуалов.


Тогда вся философия Гнозиса оказалась бы включённой в сферу ритуального знания (карма-шастра).


Если же утверждать, что Гнозис как бы нейтрализуется предыдущей кармой, подобно огню, лишённому силы из-за заклинания, и принесёт плод видеха-мукти со временем (то есть после устранения нейтрализующей причины),

такой аргумент несостоятелен, ибо при отсутствии противоречия между ними видеха-мукти должна быть непосредственным результатом.


Видеха-мукти, о которой мы говорим, исключает всякую возможность будущего воплощения и потому не противоречит предыдущей карме, которая касается только нынешнего воплощения человека.


Следовательно, Гнозис не может быть задержан в проявлении своего плода.


Более того, как может Гнозис, будучи мгновенным, дать мукти в какой-то поздний момент, когда он сам уже перестанет существовать?


Если же утверждать, что возникнет Гнозис иного рода, а именно «Окончательное Постижение», мы полностью отвергаем это предположение, ибо нет средства для его достижения.


Какое может быть средство, если весь феноменальный мир, включая учителей, священные тексты, тела, чувства и прочее, исчезает одновременно с устранением действующей причины предыдущей кармы?



Если же спросить, каков тогда смысл текстов вроде:

«В конце наступает растворение великой Иллюзии — этого мира» (Шветашватара Упанишада, 1.10),

ответ таков:

все следствия, включая тело, чувства и прочее, исчезают из-за отсутствия действующей причины, поскольку предыдущая карма к тому времени уже истощится.

Упомянутый текст означает именно это.


Пусть видеха-мукти (в смысле Освобождения после смерти), которую вы цените, наступит после разрушения нынешнего тела;

но видеха-мукти (Освобождение от будущего воплощения), которую мы отстаиваем, безусловно, наступает одновременно с возникновением Гнозиса.


Господь Шеша также говорит, имея в виду эту идею:

«Будь то в святом месте или в доме чандалы, даже лишённый сознания, он освобождается в самый момент возникновения Гнозиса и обретает Кайвалью, оставив тело, когда причина страдания полностью устранена» (Парамартхасара, 81).


Так утверждается первостепенное значение Гнозиса как прямого средства достижения видеха-мукти, тогда как «устранение скрытых впечатлений» и «растворение ума» занимают подчинённое положение, являясь лишь средствами обретения Гнозиса.


То, что жизнь высшего «Я», приводящая к уничтожению впечатлений жизни низшего «Я», есть средство обретения Гнозиса, подтверждается священными текстами и смрити.


В тексте сказано:

«Став сдержанным, самообладающим, бесстрастным, терпеливым и сосредоточенным, человек должен найти «Я» в себе» (Брихадараньяка Упанишада, 4.4.23).


Смрити (Бхагавад-гита) также говорит:

«Смирение, непритязательность, ненасилие, прощение, праведность, служение учителю, чистота, стойкость, самообладание, бесстрастие к объектам чувств, а также отсутствие эгоизма, осознание страданий и зла, связанных с рождением, смертью, старостью и болезнями, непривязанность, отсутствие отождествления себя с сыном, женой или домом и постоянное равновесие ума в желаемых и нежелаемых событиях, непоколебимая преданность Мне через йогу, лишённую иных объектов, стремление к уединённым местам, отсутствие удовольствия от общения с людьми, постоянство в мудрости Самости, понимание цели истинной мудрости — всё это провозглашается Мудростью; то, что отлично от этого, есть неведение» (Бхагавадгита, 13.8–12).


Под «самоотождествлением» подразумевается отождествление своего эго с другим.

Слово «Мудрость» в конце используется в значении «то, что ведёт к Гнозису».


То, что «растворение ума» также способствует Гнозису, признаётся как священными текстами, так и смрити.


В тексте сказано:

«Созерцающий тогда видит Его (Брахмана, лишённого характеристик)» (Мундака Упанишада, 3.1.8).

«Мудрый возвышается над радостью и скорбью, находя сияющего Господа через йогу знания Самости» (Катха Упанишада, 2.12).


Последний текст подразумевает, что мудрый осознаёт Сияющего через ту йогу, которая заключается в сосредоточении на субъективной Самости.


Смрити также говорит:

«Поклонение той Самости — всеобщему Гнозису — Сиянию, которое видят аскеты, лишённые сна, с полностью контролируемым дыханием, удовлетворённые и осуществляющие высший контроль над чувствами, посвящающие себя Ему через йогу» (Шатапатха-брахмана, 46.55).



Таким образом, устанавливается главное и подчинённое отношение между тремя элементами (Гнозисом, устранением скрытых впечатлений и растворением ума) с точки зрения дживанмукти и видеха-мукти.

Подытоживая сказанное:


Основной вопрос:

Нужно ли ждать окончательного освобождения (Видеха-мукти) после обретения истинного знания (Гнозиса), или оно наступает сразу?

Ответ:

Освобождение от будущих перерождений происходит мгновенно с обретением Гнозиса.


Основные доводы:

1. Гнозис разрушает неведение - главную причину перерождений. Нет причины - нет следствия.

2. Карма текущего тела не влияет на будущие рождения. Она определяет только продолжительность нынешней жизни.

3. Священные тексты подтверждают мгновенное освобождение ("становится бессмертным уже здесь").

4. Альтернативные точки зрения несостоятельны:
- Освобождение не может откладываться
- Не существует "особого" Гнозиса для будущего


Что происходит на практике:

- Прекращение будущих рождений - сразу с Гнозисом

- Смерть текущего тела - когда исчерпается его карма


Роль трех элементов:

1. Гнозис - главный для окончательного освобождения

2. Работа с умом и привычками - главная для свободы в текущей жизни (Дживанмукти), но служит Гнозису


Вывод:

Истинное знание моментально останавливает механизм перерождений. Тело продолжает жить по инерции, но новых рождений уже не будет. Практики нужны, чтобы достичь этого знания и жить свободно в оставшееся время.



Гнозис (истинное знание) не "создаёт" прекращение перерождений как некий новый результат. Скорее, он раскрывает то, что всегда было истиной.

Можно провести три важных различия:

1. Гнозис устраняет причину (неведение), а не борется со следствиями

- Будущие рождения - это следствие неведения (авидьи)

- Гнозис разрушает само неведение

- Нет причины - автоматически исчезают и следствия


2. Гнозис - это осознание, а не действие

- Он не "делает" ничего нового
- Он просто показывает, что перерождения были иллюзией
- Наша истинная природа (Атман) всегда была свободной от рождений


3. Разница в перспективе

- Для того, кто ещё в иллюзии: кажется, что Гнозис "предотвращает" рождения

- Для познавшего: просто исчезает сама возможность этой иллюзии


Аналогия:

Представьте, что вы во сне падаете в пропасть. Проснуться - это не "предотвратить" падение, а осознать, что вы всегда лежали в кровати. "Падение" было лишь сном.

Так и Гнозис:

- Не создаёт новую реальность без перерождений

- Раскрывает, что перерождения были иллюзией

- Наша истинная природа всегда была свободной

Поэтому формально "предотвращение" будущих рождений - это не результат Гнозиса, а естественное следствие устранения неведения.

Гнозис просто показывает то, что всегда было истиной.

Вот это и хорошо

Знание освобождает мгновенно, так как постигается, что никогда не было прошлых жизней, нет сейчас, и не будет в будущем.

Что ещё нужно для освобождения?


Вот чем АВ хороша? Тем, что именно Знание провозглашается окончателым Освобождением.

Шанкара только на это и бил: нет никакого смысла ни в опытах, ни в изнуряющих тело практиках, ни в стремлении к нирвикальпа и к прочим самадхам, - ни в чём.

Поэтому и буддистов чихвостил: о каких прошлых и будущих жизнях речь? О каких перерождениях речь? О каких практиках посмертного освобождения речь? Если и сейчас никто не живёт.

Всё это сансарное... И имеет место быть.

Но только Знание, Гнозис, это открывает.

Ты , во первых обьяСНИ нам что такое этот - гнозис( в свете того что старший приказал убрать все англицизмы из языка),
а во вторых, правильно ли я понял, что один раз отгадавши загадку её не забыть( типо)?
То есть..., до дживанмукт мы с тобой не дотягиваем, а в видеомукты записаны по праву гнозисного узнавания/ разгадывания загадки,, и следующий плащ этого выСНА/ выдУМА уже прерывается сразу( карма вневременным осознаванием узнавания прекращает выдУМываться в виде отдельного перСОНажа), а точнее она просто бессмыслена

И по сему тарошут (0) просто догуливает с собачкой свой плащ и прИсмерти тела видеомуктой бультых ниргуна речка?

По сути да, так это и должно быть, в плане того,, что ЗНАНИЕ/ уЗНАВАНИЕ ОНО безвременно,не касаемо выдУМА этого выСНА, и ОНО всегда моментально безвременно прямо ВОТ!!!!

Это было бы нелепо, если б было бы иначе.

Гнозис - это греческое слово, означает непосредственное постижение Знанием.

Гностические Евангелия на это и бьют, а не на веру.

Да, но если остаются сомнения, то значит Знание не окончательно.

Это не то, что можно забыть или вспомнить).

Да, потому как если увидел, что ничего такого нет, сжигаются все васаны, поддерживающие идею самого существования.

Да.
С одной стороны это очень просто, с др- архисложно.
ПОНИМАНИЕ ЭТО ВСЁ.

Невежество- слабый интеллектУМ( слабый запрос, довольствие тем что есть перед носом), это и есть корень всех бед( как указывают Учителя).

Ничто не сокрыто, всё ВОТ.
ЭТО проще нЕкуда потому что нЕкуда( не2).

Ты молодец)) ставлю тебе 5

Я редко кого хвалю)))

Кто этот ТЫ??
ТЫ ЭТО Я.

На этом этапе может возникнуть вопрос: если эти три элемента [уничтожения васан, растворение ума и гнозис] уже достигнуты искателем, сохраняются ли они автоматически даже после того, как достигнута стадия Отречения познавшего, или же необходимо прилагать новые усилия, даже после этого, чтобы вновь достичь этих трёх элементов?


Первый вариант невозможен, ибо если, подобно Гнозису, остальные два могут быть достигнуты без усилий, то не будет возможности придать им должную степень важности как главным элементам.

Второй вариант также несостоятелен, ибо если Гнозис тоже зависит от усилий, как и остальные два, то не будет основания относиться к нему с безразличием, подобающим его подчинённому положению как косвенного средства.

Это никоим образом не опровергает нашу позицию, поскольку мы признаём автоматическое сохранение Гнозиса и необходимость усилий для достижения остальных двух элементов.


Поясним: ученик, готовый к обретению Гнозиса, бывает двух видов:

- тот, кто прошёл предписанный путь преданности, и

- тот, кто ещё не сделал этого. Если он вступает на путь Гнозиса, пройдя преданность вплоть до реального осознания её объекта, благодаря прочному закреплению устранения васаны и растворения ума, то Отречение познавшего, а также дживанмукти последуют за Гнозисом сами собой.

Таков истинный ученик, о котором говорится в шастрах.


Поскольку, говоря о таком ученике, шастры упоминают Отречение познавшего и Отречение искателя, хотя они достаточно различны, они кажутся смешанными по характеру.


В наше время люди устремляются к Гнозису из чистого любопытства, в большинстве случаев даже не пройдя предварительной стадии преданности, упасаны.


Они даже достигают временного устранения васаны и растворения манаса, и в результате изучение, созерцание и усвоение (Веданты) также полностью осуществляются благодаря повторному применению этих трёх методов; неведение, сомнение и ложное восприятие разрушаются, и достигается истинный Гнозис.


При отсутствии более мощного средства, способного противодействовать ему, и причины, которая могла бы оживить устранённое им неведение, достигнутый Гнозис не исчезает.


Однако устранение скрытых впечатлений и растворение ума легко угасают, подобно лампе на ветру, из-за отсутствия постоянного применения и под влиянием плодоносящей предыдущей кармы.



Васиштха говорит:

«Усилия в этом направлении труднее, чем упомянутые ранее, ибо устранение скрытых впечатлений очень трудно достичь — труднее, чем "вырвать гору Меру"» (Йога-Васиштха, 28.109).


Арджуна также замечает:

«Ибо ум, о Кришна, действительно беспокоен, стремителен, силён и трудноукротим. Я считаю его столь же трудным обуздать, как ветер» (Бхагавадгита, 6.34).



Таким образом, у современных странствующих подвижников (санньясинов) знание (гнозис) становится естественным состоянием;

более того, очевидно, что устранение скрытых впечатлений (васана) и растворение ума могут быть достигнуты только личными усилиями.




Иными словами.

Гнозис (истинное знание) – сохраняется автоматически. Однажды достигнув подлинного знания своей истинной природы (Брахман), это знание необратимо. Оно больше не нуждается в усилиях для поддержания. Ничто не может его "стереть" или "нейтрализовать".


"Идеальный ученик" - то тот, кто полностью прошел подготовительный этап преданности и дисциплины (упасана) до того, как приступил к постижению высшего знания (гнозиса).

У него васаны и ум уже глубоко и прочно успокоены до обретения гнозиса.

Поэтому после обретения гнозиса "Отречение познавшего" и состояние освобождения при жизни (дживанмукти) наступают естественно и автоматически.

Все три элемента гармонично работают.


Но многие сейчас стремятся к гнозису из любопытства или интеллектуального интереса, минуя или не завершая необходимую подготовку (упасану).

Они могут достичь временного устранения васан и растворения ума с помощью интенсивной практики (изучение, размышление, медитация).

Это разрушает неведение, сомнения и ложные представления, и они могут даже испытать истинный гнозис.

Однако, поскольку фундамент (глубокое успокоение васан и ума через долгую подготовку) не заложен прочно васаны и ум легко возвращаются!

Под влиянием прошлой кармы (привычек, склонностей) и без постоянных усилий по их контролю, состояние успокоения васан и ума быстро исчезает (как свеча на ветру).



Истинное Знание (Гнозис) — если оно подлинное – оно вечно. Его не нужно "поддерживать". Оно – основа освобождения.

Контроль Ума и Очищение от Васан - это постоянная работа, требующая усилий и дисциплины. Особенно для тех, кто не прошел глубокую подготовку до обретения знания.


Можно обрести истинное знание, но чтобы удержать состояние умиротворения и свободы от подсознательных влияний (васан) и не быть унесенным потоком мыслей (ума), необходимы постоянные сознательные усилия. Без них легко "скатиться" назад, несмотря на знание истины.


Цитаты Васиштхи и Арджуны подчеркивают, насколько сложно достичь и удержать это успокоение ума и васан.


Проще говоря: Знание "Кто я" (гнозис) – это как включенный свет. Оно само не гаснет. Но чтобы комната (ваша жизнь, ум) оставалась чистой и спокойной (свободной от старых привычек-васан и мысленной суеты), нужно постоянно ее убирать и поддерживать порядок (усилиями).


Если вы не приучились к чистоте до включения света (как идеальный ученик), то уборка становится вашей постоянной задачей, иначе свет знания хоть и горит, но в комнате снова будет беспорядок и пыль.

ВАСАНЫ

Если спросить, что означает это "скрытое впечатление" (васана), устранение которого так часто предписывается как цель личных усилий, Васиштха, описывая его природу, говорит:


"Скрытое впечатление можно описать как влечение к вещам, которое настолько овладевает умом, что даже исключает исследование их причин и следствий. Человек немедленно становится тем, с чем он себя отождествляет, под влиянием сильной и глубокой привязанности и теряет, о могучий, память обо всём остальном в этот момент.

Человек, охваченный васаной, фиксируя взгляд на чём-либо, впадает в заблуждение, принимая это за реальность; из-за потери контроля под мощным влиянием васаны объект (таким образом воспринимаемый) теряет свою истинную форму.

Так человек с затуманенным взором воспринимает всё в этом заблуждённом состоянии, подобно тому, кто находится под воздействием сильного опьяняющего вещества" (28. 48-51).


Привязанность, которую развивают народы, каждый в своей сфере, к традиционным обычаям и манерам своих стран и общин, а также к родному языку, независимо от правильности или неправильности используемых слов, и другие подобные виды привязанности могут служить примерами этого.


При рассмотрении различных видов васаны мы приведём конкретные случаи.

Учитывая васану описанного выше вида, в Брихадараньяке сказано:

"Он формирует свои идеи в соответствии со своими желаниями, он совершает такие действия, которые реализуют его идеи, он становится тем, что он делает" (B7. 4.5.4).


Виды васаны упоминаются Вальмики:

"Васана бывает двух видов: чистая и нечистая; последняя приводит к частым перерождениям, первая прекращает все перерождения.

Второй вид васаны мудрые описывают как форму крайне плотного невежества, состоящего из сильного эгоизма, вызывающего череду рождений и смертей.

Другой вид, подобно семенам, обожжённым на огне, не даёт ростков перерождения, но сохраняется только ради тела, познав то, что должно быть познано" (1. 10-12).


«Неведение» — это то, что скрывает различие между пятью оболочками, включая физическое тело (анна-майя) и трансцендентным Свидетелем всего этого, то есть Чит-Атманом.


«Форма крайне плотного невежества» — подобно тому, как молоко сворачивается при смешивании с пахтой, или как растопленное топлёное масло застывает при длительном нахождении в прохладном месте, так и эта васана (под влиянием неведения).


Плотность в данном случае относится к цепочке заблуждений, порождаемых васаной. Господь упоминает эту васану, объясняя жизнь низшего «я».


«Люди демонической природы не знают ни правильного действия, ни воздержания; ни чистоты, ни даже приличия, и истины нет в них.

„Вселенная лишена истины, лишена основы“, — говорят они, — „нет Бога; она возникла из соединения, вызвана лишь вожделением и ничем иным“.

Придерживаясь этого мнения, эти погибшие души с ограниченным разумом, исполненные жестоких деяний, становятся врагами, несущими разрушение миру.

Предаваясь ненасытным желаниям, охваченные тщеславием, самомнением и высокомерием, пребывая в ложных идеях из-за заблуждений, они действуют с нечистыми намерениями.

Погружённые в бесконечные мысли, ведущие к смерти, считая удовлетворение желаний высшей целью, уверенные, что это всё, опутанные сотнями уз ожиданий, отданные во власть вожделения и гнева, они стремятся добыть богатство незаконными путями ради чувственных наслаждений» (Бхагавад-гита, 16.7–12).


Эти демонические люди заявляют, что вселенная лишена истины, то есть того, что признаётся авторитетными писаниями — Ведами и Пуранами.


Иными словами, они не признают Веды и другие писания авторитетными. Поэтому они отрицают творение и управление вселенной Ишварой.


Если так, то откуда, по их мнению, происходит эта вселенная? Она возникла лишь из соединения полов; и что ещё?


Нет ничего другого. Только вожделение мужчин и женщин, своим течением, является причиной этого. Здесь также затрагивается тема сильного эгоизма.


«Это сегодня завоёвано мной, ту цель я достигну; это богатство уже моё, и это тоже будет моим в будущем. Я убил этого врага, и других тоже убью. Я господин, я наслаждающийся, я совершенен, могуществен, счастлив; я богат, знатен, кто ещё может сравниться со мной? Я буду совершать жертвоприношения, раздавать милостыню, веселиться.

Так, введённые в заблуждение невежеством, сбитые с толку множеством мыслей, запутавшиеся в сети иллюзий, привязанные к удовлетворению желаний, они низвергаются в грязный ад» (Бхагавад-гита, 16.13–16).



Это также объясняет причину перерождения; однако об этом снова говорится следующим образом:


"Самовосхваляющиеся, упрямые, преисполненные гордости и опьяненные богатством, они совершают жертвоприношения лишь для виду, вопреки предписаниям писаний.

Поглощенные эгоизмом, властью, надменностью, похотью и гневом, эти злобные ненавидят Меня как в телах других, так и в себе самих. Эти ненавистники, порочные, безжалостные, подлейшие из людей в мире, Я постоянно низвергаю в демонические утробы.

Попадая в демонические утробы, заблудшие, рождение за рождением, не достигая Меня, о сын Кунти, они погружаются в самые низкие глубины" (Бхагавад-гита, 16.17-20).

Чистые васаны (глубинные впечатления) относятся к тому роду, который "познает Познаваемое".


Форма Познаваемого изложена Господом в 13 главе Бхагавад-гиты:

"Я возвещу то, что должно быть познано, познав что, достигают бессмертия — Безначальное, Высшее, Вечное, называемое ни бытием, ни не-бытием.

Везде у Того руки и ноги, везде глаза, головы и уста; всеслышащее, Оно пребывает в мире, объемля все.

Сияющее всеми чувствами, но лишенное чувств; непривязанное, но поддерживающее все; свободное от качеств, но наслаждающееся качествами; вне и внутри всех существ, неподвижное и подвижное; по причине Своей тонкости невоспринимаемое; близкое и далекое — вот что есть То.

Не разделенное среди существ и все же пребывающее в каждом; То должно быть познано как поддерживающее существа; То пожирает и То порождает.

То, Свет всех светов, сказано быть за пределами тьмы; Мудрость, объект Мудрости, достигаемый Мудростью, пребывающий в сердцах всех" (БГ, 13.13-18).


Здесь изложены обусловленная и необусловленная формы (Брахмана), чтобы облегчить понимание Его татастха-лакшаны (косвенных признаков) и сварупа-лакшаны (сущностных признаков).


Случайное качество, применяемое исключительно для обозначения вещи, есть ее татастха-лакшана; например, "дом Дэвадатты, на котором сидит ворона".


То, что определяет вещь в отношении ко всему времени, есть ее сварупа-лакшана; например, "то, что обладает сиянием, есть луна".


Можно сказать: васана описана как то, что "исключает даже исследование причин и следствий вещей"; знание вещи (которое приписывается чистой васане) не может быть приобретено без размышления; следовательно, в случае чистой васаны такое описание не подходит.


Это не обязательно так, ибо в описании васаны добавлены слова: "которые обретают такую власть над умом".


Подобно тому, как благодаря такой власти над умом в многочисленных прошлых воплощениях чувство "я" и "мое", желание, гнев и прочее приходят к нам в этой жизни из нечистых васан без всякого наставления со стороны других,

так и вещь сразу предстает перед умом, подобно кувшинам и т.п., непосредственно познаваемым чувствами, без помощи слов, объяснений или рассуждений, вследствие полного отождествления ума с ней благодаря длительному, непрерывному и усердному применению, хотя первое знание о ней получается через размышление.


Чистая васана — это деятельность чувств, все еще проникнутая подсознательным восприятием Вещи; она полезна только для поддержания жизни тела;

она не ведет ни к жизни низшего "я", состоящей из лицемерия, тщеславия и прочего, ни к производству дхармы и адхармы (религиозных заслуг или проступков), ведущих к будущему воплощению.


Зерна, такие как рис и подобные, испеченные на огне, могут храниться в амбаре; однако они не могут быть полезны ни для вкусной пищи, ни для производства нового зерна.

Нечистые васаны бывают трех видов: относящиеся к миру, к учению и к телу.


Лока-васана (озабоченность мнением мира) состоит в том сильном желании ума, которое принимает форму: "Я буду вести себя так, чтобы окружающий мир не порицал меня, а наоборот, хвалил".

Это нечисто, поскольку включает в себя то, чего невозможно достичь.



Вальмики спрашивал Нараду разными способами:

"Кто в нынешнее время в этом мире добродетелен и кто отважен?" (Рамаяна, 1.1).

Нарада ответил:

"Это поистине Рама, рожденный в роду Икшваку, известный всему миру" (там же).


Однако мир не пощадил того же Раму и его жену Ситу, украшение целомудрия и Мать мира, и прикрепил к их именам позорное клеймо, шокирующее слух.


Если такие безупречные существа пострадали от мира, что уж говорить о других?


Точно так же широко распространена клевета, связанная с местными особенностями.

Южные брахманы порицают своих северных собратьев, сведущих в Ведах, как мясоедов; северные брахманы в ответ критикуют южный обычай жениться на дочери дяди по матери и носить глиняную посуду в путешествиях.


Последователи школы Ашвалаяна считают школу Кауша ниже своей, тогда как последователи Ваджасанейи придерживаются иного мнения.


Таким образом, от ученых мужей до женщин и невежественных пастухов - все склонны превозносить свою семью, общину, родственников, богов и прочее, при этом принижая чужие.


По этому поводу сказано:

"Чистого человека считают дьяволом, умного - самонадеянным, терпеливого - слабым, сильного - жестоким, рассеянного - вором, а красивого - распутником. Кто угодит этому миру?"

Также:

"Нет такого средства в пределах знания, которым можно было бы удовлетворить всех людей. Следует всеми способами заботиться о собственном благе. Что может сделать мир с его тысячей языков?"


Поэтому, считая васану общественного мнения полностью нечистой, писания, посвященные освобождению, советуют лучшим из йогинов одинаково относиться к порицанию и похвале.


Гордость ученостью (шастра-васана) бывает трех видов: пристрастие к учебе, пристрастие к множеству предметов и пристрастие к соблюдению предписаний религиозных книг.


Первый вид этого порока можно видеть на примере Бхарадваджи, который, хотя и изучал Веды в трех последовательных жизнях, по совету Индры начал изучать оставшуюся часть ведического знания даже в четвертой жизни.


Поскольку такой объем учебы невозможен, это относят к нечистым васанам.


Индра, конечно, излечил Бхарадваджу от этого порока, объяснив ему невозможность подобного изучения, и посвятил его в тайны обусловленного Брахмана, чтобы помочь ему достичь более высокой цели, чем та, что могла быть достигнута через такое изучение. Все это изложено в Тайттирия-брахмане.


Второй вид - это стремление изучать множество предметов, как у царя Джанаки, который, хотя и был просвещенным, все же изучал различные науки у разных учителей.


Третий вид проявляется в слепом следовании религиозным предписаниям без понимания их сути, как это делают некоторые формалисты.



Телесные васаны (деха-васана) включают чрезмерную заботу о здоровье, красоте, силе и долголетии. Хотя забота о теле в разумных пределах необходима, чрезмерная привязанность к нему становится препятствием на пути духовного прогресса.



Таким образом, три вида нечистых васан - связанные с общественным мнением, ученостью и телом - создают кармические связи, ведущие к новым воплощениям.


В отличие от них, чистые васаны, направленные на постижение Высшей Истины, не создают новой кармы и способствуют освобождению.

Ну вот смотрите, на моём примере.
Первая вид нечистых васан разве касается Шриманшиевого персонада?)))
Мнения других для него - ххх- тфу типо))))

Второй вид нечистых васан- ххх- тфу.., из серии))), знаю только что нетдвух и точка)))
И третий вид-черезмерные заботы о теле..., ну в приделах разумного,, что бы повозка могла вести перСОНажа до конца)))

——

к примеру- Сита- весь сахарнопританолипколипучий..)),, васаны первого вида))
Эриль- васаны второго вида( умище ВО!! , из серии, лопатит такие труды, что и за тыщу воплащей неперекопать

а третьий вид- это сУМмарность и первого и второго))

У Эриль был опыт однажды, когда в неё потоком за один миг загрузилось огромное количество информации))

Разве Эриль такое под силу? Эриль сама офигевает от происходящего .