Ранджит Махарадж

6.25 "Когда ты следуешь за своим умом, ты теряешь себя, и это величайшая потеря."

Самость всегда присутствует, ближе к тебе, чем что-либо еще, но она не познана. Поэтому писания и мудрецы говорят, что познание Самости — это цель.

Познание Самости приходит через ум, но не принадлежит уму. Самость может быть познана умом, обращенным внутрь и активно ищущим свой источник.

Ее никогда не найти умом, направленным вовне, к вещам мира. Ум, обращенный вовне, постоянно порождает мысли-желания, вроде: «Я хочу сделать это, я хочу сделать то», или оценочные мысли: «Этот человек хороший, а тот плохой».

Если ты следуешь этим мыслям, принимая их за себя, то действительно страдаешь величайшей потерей и идешь в противоположном направлении от познания Самости, которое одно может освободить тебя.



6.26 "Если ты не принимаешь лекарство, как болезнь может уйти?"

Если ты обращаешься к кому-то за советом, разве не логично принять этот совет, когда он дан? Иначе какой смысл?

Точно так же, если ты идешь к врачу, описываешь симптомы и получаешь лекарство, разве ты потом просто кладешь его в ящик и забываешь?

Тем не менее, несмотря на очевидную логику этих примеров, эго всегда готово сидеть у ног духовного учителя, задавать вопросы, получать ответы, а затем делать противоположное тому, что предложено.

Или оно сомневается в уместности ответа, или находит другой способ сделать его неэффективным. Вся эта нерешительность удерживает завесу неведения над Самостью.



6.27 "Когда на тебя находит сомнение (например: «Как я могу быть Тем?»), ты теряешь силу."

Требуется стойкая решимость. В сочетании с верой и доверием к гуру это дает несокрушимую комбинацию, о чем свидетельствуют многие святые и мудрецы на протяжении веков.

Хороший пример — Шри Нисаргадатта Махарадж. Он сказал:
"Мой гуру сказал мне, что я — высшая реальность. Этого мне было достаточно. Я поверил ему и перестал интересоваться тем, что не было мной или моим."

Сомнения — это как препятствия на пути. Их нужно устранять, чтобы можно было двигаться дальше.

Иногда сомнение — это просто ум, не схватывающий что-то, что кажется ему логически противоречивым на его текущем уровне понимания, например: «Как я, ограниченный индивид, могу быть тем же, что и То — безграничная реальность, лежащая в основе всего?»

В таком случае его можно разрешить, спросив Учителя. В других случаях сомнение может быть глубже и более эмоциональным по природе, например: «Как я, маленькое существо, могу надеяться быть таким же великим, как То?»

Такое сомнение равносильно сомнению в себе и является гораздо более серьезным препятствием.

Как только ты осознаешь, что такое отношение мешает твоему прогрессу, ты уже на полпути к его преодолению, потому что оно выведено на свет, больше не скрыто.

Тогда можно спросить себя: «Чего я действительно хочу?», «Полностью ли я принимаю то, что сказал Учитель?», «Верю ли я, что могу стать реализованным в этой жизни?», «Нужно ли мне просить о Его милости?»

Честное самоисследование может рассеять даже глубоко укоренившиеся сомнения.



6.28 "Ты здесь для того, чтобы выйти из этого круга неведения."

Неведение — это круг, потому что оно создается и поддерживается эго, которое само является продуктом неведения. Мы по сути рождаемся в неведении, потому что, хотя в младенчестве и пребываем в Самости, не осознаем этого.

Позже, когда эго развивается в полноценную личность, мы по-прежнему не знаем Самости, и она еще больше скрывается отождествлением «я» с грубым телом. Так мы оказываемся в этом кругу, пока по какой-то неизвестной причине что-то в нас вдруг не начинает спрашивать: «Кто я на самом деле?» — и начинаются поиски.



6.29 "Знание принадлежит эго. Но обретение этого знания — важный шаг, через который тебе нужно пройти."

Чтобы выйти из круга неведения, первое, что нужно, — это знание, информация, переданная тебе тем, кто уже живет в свободе вне этого круга. Тебе нужно знать, что есть выход, и знать, что нужно делать, чтобы его найти.

Конечно, вначале это знание принимает эго, просто потому что оно не подозревает, что в конце ему самому придется умереть. К тому времени, когда оно это осознает, будет уже слишком поздно.



6.30 "Тебе просто необходимо избавиться от иллюзии делания, впечатанной в твой ум."

Эго одержимо идеей что-то делать. Фактически, одно из определений эго — это «чувство делателя».

Заметно, что по мере продвижения и приближения к окончательному пониманию чувство собственного делания становится всё слабее.

Концепция делания — это просто привычный образ мышления. Когда ты перестаешь приписывать делание себе, чувствуешь себя свободнее.

Ты начинаешь видеть, что Он делает всё за тебя, и всё, что тебе нужно, — принять это, чтобы вещи разворачивались так, как должно. Тогда деятельность эго перестает так сильно беспокоить тебя, и ты начинаешь идти в свете, а не во тьме.

7. Работа Мастера

7.1 "Не проси благословения у Мастера. Будь Им - это и есть его благословение."

Святой Тукарам говорит в одном из своих стихов, что истинный прасад - это принятие реальности.

Подобно этому, истинное благословение, получаемое от Мастера - это знание, что ты есть Он, Самость. Это знание не обычное, ибо оно обладает силой преобразовывать ум, который его воспринимает.

Как камфора, загораясь, вспыхивает и горит некоторое время, а затем полностью исчезает, так и ум, принимающий благословение Мастера, становится не-умом.

В этом процессе ложное представление об эго разрушается, "Я" растворяется обратно в своем источнике, и реализуется единство Самости.



7.2 "Никогда не проси ничего у Мастера (мать знает, когда ребенку нужно молоко)."

Мать заботится о потребностях ребенка. Это естественная реакция. Ребенку не нужно спрашивать мать: "Ты покормишь меня или нет?" Кормление просто происходит; ребенок готов принять пищу, и мать его кормит.

Точно так же, когда приходит время понимания или даже Само-реализации, это происходит совершенно естественно.

На самом деле нет необходимости что-либо просить, потому что то, что должно случиться, обязательно произойдет в подходящее время.

С другой стороны, если чему-то не суждено случиться, этого не произойдет.

Даже Мастер не может дать вам то, к чему вы не готовы. Не понимая этого закона, многие люди приходят к Мастеру и говорят: "Пожалуйста, дай мне свою милость" или "Дай мне свое благословение, чтобы я мог достичь Само-реализации".



7.3 "Будь всегда на пути, который показывает тебе Мастер, и ты станешь единым с ним."

Пока ты стараешься следовать тому, что говорит Мастер, ты будешь ощущать естественный поток "благословений", возникающих в тебе самом. Ты будешь находить ответы на вопросы, появляющиеся в тебе, и чувствовать все большее удовлетворение.

С другой стороны, если ты только говоришь, что принимаешь его слова, но не практикуешь их, ты не будешь чувствовать гармонии ни с ним, ни с самим собой.

Человеческое тело и ум - это дерево, исполняющее желания (калпатару), и оно заставляет вещи появляться именно так, как ты их себе представляешь.

Если ты доверяешь Мастеру и следуешь пути, который он указывает, ты можешь стать тем, кем он является. Если ты не веришь, что это возможно, так и будет.



7.4 "Не считай Мастера обычным человеком".

Мастер подобен безупречно чистому, идеально отполированному зеркалу. Когда ты приходишь и садишься у его ног, ты ощущаешь безмерный покой, и вначале можешь подумать: "Такой покой исходит от этого человека!"

На самом деле нет никакого излучения, никакого движения. Это твой собственный покой, который ты испытываешь; покой Самости.

Мастер есть только Самость, там нет "обычного человека", который мог бы заслонить бытие, сознание и полноту реальности.

Ты тоже есть только Самость, и пока ты можешь забыть о своем "обычном человеке", ты испытываешь то же бытие, сознание и полноту в его присутствии.



7.5 "Самое важное в начале - это осознание, что он мой Мастер и то, что он говорит, правильно."

Никто не может сказать, почему один человек встретит Мастера и примет его, а другой - нет. Некоторые говорят, что это благодаря хорошей карме из прошлых жизней, другие - что это просто удача.

Я не знаю, но знаю, что стать истинным "сыном гуру" (гурупутра) - не малая вещь. Однажды сказав "Он мой Мастер", ты можешь в какой-то момент оставить его, но он никогда не оставит тебя.

Проблема, которая приводит тебя к Мастеру, - это проблема невежества. Ты не знаешь, что есть истина или кто ты на самом деле, но у тебя есть множество идей, которые заставляют тебя верить, что ты можешь что-то найти.

Первая возможность, которая у тебя есть при встрече с Мастером, - отбросить все эти запутанные идеи и принять, что то, что он говорит, правильно. Этот первый шаг сразу делает вещи намного проще, и ты становишься свободнее, чем был раньше.



7.6 "Имей полную веру в Мастера, и затем вера больше не понадобится."

Настоящая вера в Мастера - это не слепая вера, которая принимает каждое слово без личного опыта. Однако это означает, что ты не сомневаешься в этом.

Ты принимаешь его слова как правильные до их собственной проверки.

Например, если Мастер говорит: "Ты есть Он", то ты знаешь, что это должно быть правдой, даже если в повседневном опыте ты пока этого не чувствуешь.

Ты принимаешь это как правильное, а затем сам обнаруживаешь истину этого. Все должно быть пережито внутри себя. Тогда вера больше не нужна, потому что ты понял каждую истину глубоко и лично.



7.7 "Сохраняй прикосновение того, что говорит учитель. Это прикосновение ты сохраняешь!"

Махарадж использует аналогию с листом лотоса, который плавает на воде, но не впитывает ее. Однако здесь он говорит: "сохраняй прикосновение того, что говорит учитель".

Ты всегда хочешь отождествить себя с чем-то, так почему бы не отождествить себя с учением Мастера? Если ты позволишь себе быть глубоко тронутым его идеями, они станут частью тебя. Скажи: "Я оставляю свои мысли у твоих ног. Теперь твои мысли - мои мысли".



7.8 "Ты стал умом, поэтому Мастер изменяет твой ум."

В реальности нет "тебя", но эта мысль есть, и она стала убеждением.

Существует всеобщая вера в индивидуальное существование. Ты стал этим, и поэтому ты должен жить жизнью ума со всеми его стрессами и тревогами.

Отношения гуру-ученик - это линия спасения, которая существует тысячи лет. Она работает, если учитель подлинный и если ученик готов и желает сдать свой ум, чтобы он мог быть изменен учением гуру.

Мастер говорит тебе правду и продолжает говорить ее сотней разных способов.

Он не меняет твой ум магически взглядом или прикосновением. Такие переживания могут случаться, но они могут быть только временными.

Постоянное изменение зависит от способности принять и понять то, что говорит Мастер.



7.9 "Мастер дает некоторую силу этим мыслям, поэтому ты должен идти и видеть его."

Стремление ученика оживает в присутствии Мастера. Слова Мастера резонируют в уме ученика и придают силу его убеждению, что учение правильно.

Ученик осознает, что без Мастера понимание было бы невозможным. Это отношения любви. Те, кто вступает в эти отношения любви с Мастером, - самые счастливые люди.

Джнянешвар посвящает вторую главу "Амританубхава" почитанию своего гуру, Нивритти. Там много прекрасных стихов и образов. Вот один из них:

Он достиг великого статуса Гуру,
Не имея никакого статуса.
Его богатство - способность
Избавить нас от того, чего не существует.



7.10 "Ты принял тело, и это эго всегда идет против учения Мастера."

Поэт Шри Дададжи Махарадж, живший в Алигархе, Северная Индия, в девятнадцатом веке, писал:

Ложна любовь к женщине,
К богатству, к власти,
Но любовь к гуру -
Истинная любовь.
Ты здесь, чтобы найти своего гуру,
И, найдя его и приняв его,
Стать единым с ним.
Лучше перестать дышать,
Чем оставить гуру.

Тело-ум всегда будет стремиться к мирским вещам. Это все, что он знает. Эго - это воплощение иллюзии индивидуальности.

Любовь к Мастеру - великая сила, которая может уничтожить эго до самых корней. Она позволяет тебе принять учение Мастера и понять его. Без этой силы эго не уйдет.

7.11 "Будь Мастер с тобой или нет, вера, которую ты имеешь в него, приведет тебя на правильный уровень, и тогда ты будешь делать правильные вещи."

"Делать правильные вещи" - не просто фигура речи. Это необходимо, если ты хочешь реализовать.

Ты чувствуешь желание делать правильные вещи, когда имеешь полную веру в Мастера. Тогда ты вспоминаешь его пример и хочешь быть подобным ему в том смысле, что хочешь ценить то, что он ценит.

Твое чувство правильного и неправильного должно исходить от него. Ты временно отдаешь свою волю ему настолько, насколько это нужно для реализации своей истинной природы.

После этого ты можешь доверять себе, потому что между тобой и им нет разницы.



7.12 "Громкоговоритель говорит.
Ему все равно, слышат люди или нет."

Эго не любит слышать такие утверждения, потому что предпочитает воображать, что Мастер испытывает что-то особенное к нему как к индивидууму. Конечно, это невозможно.

Мастер не признает индивидуумов. Он не проявляет фаворитизма, но говорит последовательно во все времена. Его работа - говорить правду и указывать путь тем, кто спрашивает. Он знает, что те, кто готов услышать, услышат, и те, кто готов сдаться, сделают это.

Кабир писал:

О Кабир, я ищу истинного слушателя,
Который, подобно оленю, услышав рог охотника,
Полностью отдает себя ему.
Гуру любит всех, но тот, кто любит Гуру
И служит ему днем и ночью,
Он вкусит воду сознательного бессмертия.



7.13 "Он, Мастер, вообще не существует."

Те из нас, кто встречал Махараджа и сидел у его ног, хранят воспоминания о нем. Конечно, эти воспоминания не реальны; фотографии не могут передать реального человека.

Все, что ты думаешь или чувствуешь о Мастере, находится в тебе. Это верно для любого объекта в мире. Ты не можешь знать его таким, каков он есть сам по себе, ты знаешь только свой собственный опыт.

Сущность объектов - знание; если нет знания, нет объекта. Поэтому, когда ты смотришь на Махараджа, сидящего там, ты видишь только свой собственный образ его. Он не существует как объект.

На самом деле, эффективность присутствия Мастера в том, чтобы заставить тебя почувствовать твой собственный внутренний покой и радость, зависит от того, что его там нет.

Мастер прозрачен, как пространство, и просто отражает тебе твою собственную пространственность.



7.14 "Единственное, что делает Мастер, - это придает истинную ценность силе, которая уже есть в тебе, но на которую ты не обращаешь внимания."

Мастер не занимается созданием чего-то из ничего. Он не заинтересован в том, чтобы дать тебе какую-то практику, чтобы ты в конечном итоге что-то приобрел. Он только указывает тебе на то, что уже есть.

Гуру - это рассеиватель тьмы. Он говорит тебе, что ты есть реальность. Ты уже есть То; тебе только нужно избавиться от ложного предположения, что ты не реализован.

Сила Самости: бытие, сознание, полнота (сат-чит-ананда) - твоя собственная природа. Нет момента, когда ты можешь сказать, что тебя нет. Это означает, что ты уже реализуешь Самость.

Проблема в том, что ты не обращаешь на это внимания. Поэтому Мастер исправляет тебя в этом пункте.




7.15 "Ты должен подчиниться Мастеру. Зачем беспокоиться об иллюзии?"

"Сдав свой ум своему Гуру,
Я отполировал его,
И теперь он прозрачен."

Этот стих Кабира выражает сущность изменения, которое происходит через отношения гуру-ученик. Ум покрыт невежеством, как зеркало пылью. Это невежество должно быть удалено.

Это происходит, когда ученик сдает свой ум Мастеру, заменяя все старые идеи и предположения новым пониманием, предоставленным учением Мастера.

Когда ум понимает правильные идеи, он становится тихим и может ясно отражать Самость. Он становится прозрачным для реальности. Тогда Самость познается без усилий, потому что Самость всегда сияет устойчиво, как солнце, которое всегда готово показать свое отражение в любой спокойной и чистой воде.



7.16 "Мастер - только указатель. Он приводит тебя к двери, и его работа закончена. Он не остается там."

Если ты читаешь вопросы и просьбы, которые люди приносят святым и мудрецам, ты часто находишь предположение, что Мастер может дать понимание или даже Само-реализацию ученику. Как это возможно?

Даже если бы Мастер обладал такими способностями, как могла бы быть устойчивой реализация, если ум искателя не был бы должным образом подготовлен? В лучшем случае это был бы просто вкус.

Мастер может рассказать тебе все, что тебе нужно знать, давая правильный адрес. Он отвечает на твои вопросы, чтобы рассеять все сомнения, приводя тебя к двери. Затем его работа закончена.

Тебе остается сделать последний шаг, войти в дом и завладеть им.




7.17 "Мастер говорит: весь мир идет этим путем, иди со мной на мою сторону.

Мастер предлагает приглашение жить с ним в покое и счастье всегда. Любовь, которую ты испытываешь к гуру, облегчает отказ от того, от чего тебе нужно отказаться.

Ты думаешь о нем и чувствуешь: "Он никогда не солгал бы мне". Мир - это сон, который длится некоторое время, а затем исчезает. Это колесо разочарования и желания, круг невежества. Неужели так трудно отпустить?

Кабир писал:

Отказавшись от всех ожиданий выгоды от мира,
Будь как тот, кто умер,
Живя только в служении Гуру и Йоге.
Тогда Бог побежит за тобой, говоря:
"О Кабир, подожди, я иду!"




7.18 "В конечном понимании нет ни ученика, ни Мастера."

Конечное понимание - это понимание, что нечего понимать. Мир - спонтанное явление. Тот, кто его воспринимает, включен в него как персонаж сна.

В реальности нет Мастера, нет ученика, нет учения и нет реализации. Все это произошло во сне.

Конечное понимание означает свободу от цикла рождения и перерождения: текущий сон продолжается отведенное ему время, а затем заканчивается.

Есть известное четверостишие из "Рубайята" Омара Хайяма:

"Была дверь, к которой я не нашел ключа:
Была завеса, за которую я не мог видеть:
Немного поговорили какое-то время обо мне и тебе -
Казалось, и потом не стало ни тебя, ни меня."



7.19 Мастер знает, что он ничего не делает. Сила в нем делает эти вещи.

Кто там, чтобы что-то делать? Махарадж всегда говорил: "Я не существую!" Он имел в виду это буквально.

Человек, которого мы видели, глядя на него, был только нашей концепцией.

Есть божественная, безличная сила, которая формирует все эти жизни-сны, заставляя их появляться такими, какими они являются. Она делает это на основе универсальных законов, которые дают всем одинаково результаты прошлых действий.

Жизнь Мастера также просто проживание эффектов прошлых действий. Разница в том, что Мастер знает, что сила делает все, в то время как невежественный человек продолжает верить, что он или она является делателем этих действий.



7.20 "Ты получил уважение к Мастеру умом, и сохраняй это уважение всегда."

Когда ты впервые встречаешь своего Мастера, ты можешь почувствовать великий покой. Ты чувствуешь себя иначе, и это заставляет тебя хотеть слушать то, что он говорит.

Уважение к Мастеру приходит в ум, когда ты начинаешь понимать сам, что то, что он говорит, правильно. Оно возрастает, когда он рассеивает твои сомнения, отвечая на твои вопросы. Затем тебе остается сохранить это уважение, продолжая принимать и понимать его учение.

Сегодня у нас так много выбора, доступно так много учителей и книг, что очень легко относиться к Мастеру как к одному из многих.

Даже столетие назад такого "прыгания от гуру к гуру", которое сегодня происходит на Западе, было бы невозможно.

Уважение к гуру было естественным, когда его было очень трудно найти. В конечном итоге, искатель, который имеет глубокое уважение к своему Мастеру, - счастливчик.

Искатель, который копает глубокий колодец в одном месте, гораздо более вероятно найдет воду, чем тот, кто копает несколько мелких колодцев в разных местах.

7.21 "Из-за неведения ты говоришь, что я — Учитель, а ты — ищущий, но на самом деле реальность — это ты!"

Пока ты отождествляешь Себя с телом, ты склонен думать об Учителе тоже как о теле.

Однако ты можешь быть уверен в одном: Учитель не видит разницы между твоей сущностью и своей. Он знает, что только «Я» — реальность, и ты — Это, как и он. Оба — волны одного океана.

Для ищущего, который всё ещё воспринимает двойственность, кажущееся расстояние можно устранить преданностью.

Вот что говорит Кабир:

Мой Гуру в Бенаресе,
Я — на берегу моря,
Но Бог знает, что Гуру не покидает моего сердца
Ни на мгновение.



7.22 "Когда святой умирает, он не беспокоится, потому что его не существует, и он не уносит с собой (хорошие и плохие) мысли."

Когда ты в глубоком сне, ты отдыхаешь спокойно, забывая о мире. Проблемы возвращаются только с эго, когда ты просыпаешься утром.

Учитель не беспокоится о смерти, потому что в нём уже умерло всё, что может умереть. Он знает, что смерть — это как глубокий сон.

Для него это будет окончательным отдыхом после стольких рождений, стольких кругов неведения. Каждый с радостью ждёт сна в конце дня и готовит удобную постель, чтобы насладиться им! Так и смерти не стоит бояться.

Эго боится смерти, потому что знает, что мысли не остаются в глубоком сне, и что оно само — лишь мысль. Эго накапливает суждения о хорошем и плохом и хранит неисполненные желания. Эти желания — семена нового рождения.



7.23 "Учитель играет с концепциями, как ребёнок с игрушками."

Махарадж часто говорил с юмором. Когда он говорил, в его словах была скрытая радость и игривость, которая заражала всех. Часто все в комнате смеялись над его словами.

Я использую слово «игривость», потому что не могу лучше описать эту лёгкость, которая исходила от него. Это похоже на ощущение рядом с маленьким ребёнком, который играет без забот. Концепции — как кубики. Весело строить из них что-то, а потом забыть и создать что-то новое.



7.24 "Учитель показывает, как поставить точку, как решить эту теорему, но решить её ты должен сам."

Прелесть наличия учителя в том, что ты знаешь: можно спросить. В школе учитель объясняет что-то на доске и говорит: «Теперь сделай сам», но если ты застрял, ты можешь поднять руку и получить помощь.

В итоге ты должен решить задачу сам — ты должен достичь того момента понимания, который приходит только через твои собственные усилия. Но до этого момента ты можешь получить много помощи.

Если учитель решит задачу за тебя, это будет бесполезно, потому что ты не поймёшь решение и не сможешь повторить его. Поэтому задавать вопросы хорошо, но окончательное понимание должно прийти изнутри.



7.25 "Знание или мысль — величайшее неведение, и только Учитель может сказать тебе это."

Какое «Я» может познать реальность? Может ли картина увидеть экран? Если ты встретишь учителя, который говорит: «Я просветлён» или «Ты невежественен», беги от него как можно быстрее!

Только истинный Учитель скажет тебе, что мысль «Я» — корень иллюзии и несчастья. Он будет постоянно указывать на то, что ты — реальность за пределами знания, за пределами концепции «Я» как личности.

Он скажет, что нет разницы между Учителем и учеником, кроме того, что ученик держится за ложную веру в свою невежественность. Учитель не стремится что-то получить и не даёт ложных обещаний.



7.26 "Учитель делает тебя всё больше и больше. Ты — всё. Затем ты чувствуешь, что достиг просветления, чувствуешь радость."

На пути к окончательному пониманию у тебя могут быть временные переживания пробуждения или просветления. Они могут длиться часы, дни или недели.

Махарадж описывает это так: ты чувствуешь, что расширился до всего, ты — создатель мира, ты испытываешь глубокую радость и покой.

Такое переживание — хороший знак прогресса. Ты можешь считать его благословением Учителя (который внутри тебя). Однако это всего лишь переживание, а значит, оно временно. Легко спутать глубокий духовный опыт с реализацией.



7.27 "Затем Учитель говорит, что ты не понял. Ничто не истинно."

Во время глубокого духовного опыта эго может быть временно подавлено, но оно всё ещё есть в фоне.

Например, ты чувствуешь: «Я — создатель мира», «Я испытываю блаженство» и т. д. Через некоторое время опыт исчезает, и ты начинаешь бояться потерять это состояние. Это может быть очень болезненно, потому что с точки зрения эго ты теряешь нечто желанное. В мире двойственности то, что поднимается, должно упасть.

Учитель скажет тебе, что ты не до конца понял. Реальность, «Я», не зависит ни от какого опыта. Ни один опыт не может быть истинным, потому что он приходит и уходит. Ты, «Я», остаёшься всегда.



7.28 "Ты получаешь свой кошелёк обратно, но он уже был твоим."

Махарадж говорил, что обретение знания Себя — как найти потерянный кошелёк. Ты не получаешь ничего, что уже не было твоим. Это главный момент в Адвайте.

Если знание Себя — не то, что у тебя уже есть, значит, это объект, который может появиться. Если он может появиться, он может и исчезнуть, а значит, он временный и не стоит усилий.

Поэтому знание Себя уже есть в тебе. Единственное препятствие — вера в то, что его нет. Работа Учителя — устранить это неведение.



7.29 "Всё зависит от тебя и от того, насколько ты принимаешь. Прими правильно, и ты скажешь Учителю «прощай»."

Способность принимать слова Учителя — это сила. Каждый ученик приходит к Учителю с разной степенью готовности принять. Это как степени зрелости. Никто не может сказать, почему так.

Учитель готов повторять учение снова и снова для тех, чья сила растёт. Другим достаточно услышать несколько раз, и они смогут принять его правильно.

Последние этапы созревания происходят внутри, когда ученик приходит к пониманию, что он не отделён от Учителя и что Учитель — его собственное «Я».

В окончательном понимании «Я» поглощает отдельное «Я» ученика, и поиск Себя заканчивается. Когда плод созрел, он падает с дерева и не может вернуться обратно. Ученику больше не нужно учение Учителя, и в традиции Веданты его активно поощряют уйти.

Это потому, что дерево, растущее в тени большого дерева, не станет сильным. Ему нужно солнце и дождь, свои корни и ветви. Так ученик прощается с Учителем, но куда бы он ни пошёл, он никогда не забудет того, кто дал знание.



7.30 "Все — лишь пузыри на океане. Учитель помогает лопнуть твоему пузырю через понимание, вот и всё."

Эго — пузырь на океане «Я». Оно такое маленькое, хрупкое. Оно появляется, чтобы через мгновение исчезнуть, не имея собственной сущности.

Оно — просто вода, и всё же оно отделяет крошечную часть огромного океана и заставляет её чувствовать себя одинокой.

Эго существует только для того, чтобы лопнуть, и «Я» снова станет единым. В этом работа Учителя. Он помогает тебе лопнуть этот пузырь эго, который есть ничто, но кажется, что он отделяет тебя от твоего «Я».

Тогда ты сознательно возвращаешься к тому, чем всегда был, и растворяешься в глубоком покое бесконечного океана бытия.



7.31 "Если ты хочешь реальность, бери сколько хочешь, но если ты хочешь ноль, мне нечего тебе дать."

Эта фраза хорошо подводит итог работе Учителя. Учитель — указатель на реальность, которая есть ты сам.

Ты можешь использовать его учение, чтобы устранить ложные представления о себе, сосредоточиться на этой реальности и, наконец, осознать «Я», которым уже являешься.

Учитель облегчает весь этот чудесный процесс открытия, но процесс происходит в тебе. Ты должен протянуть руку и взять то, что предлагается, проверить это через медитацию и размышление и сделать своим пониманием, чтобы оно полностью изменило тебя.

Так кажется, пока ты идёшь по пути. Но в конце ты понимаешь, что Учитель был внутри тебя всё время, притягивая тебя к Себе, и в то же время появляясь в физической форме, чтобы направлять и вдохновлять тебя.

Вот последний стих Кабира:

Когда я осознавал своё индивидуальное существование,
Любовь к Гуру отсутствовала во мне.
Когда любовь к Гуру наполнила моё сердце,
Моё малое «я» исчезло.
О Кабир, этот путь слишком узок для двоих.

8. Милость и Понимание

8.1 "Что говорит Учитель — принимай. Это и есть милость."

Когда ты ищущий, тебя ведет сила, неподвластная тебе. У тебя нет выбора, кроме как искать Себя, потому что ничто другое не удовлетворит.

Ты осознаешь эту силу и хочешь проводить время с другими ищущими, которые тоже ее чувствуют. Эта сила называется милостью.

На самом деле, это божественная сила чистого сознания, неотделимая от Брахмана. Милость — это Бог. Все и вся одушевлены этой же силой, просто одни осознают ее больше, чем другие.

Способность принимать слова Учителя показывает, что ум становится прозрачнее и меньше сопротивляется милости.



8.2 "Ничего не нужно делать —
требуется только понимание."

Если посмотреть на башню индийского храма или шпиль собора, видно, что они построены ярусами — шире у основания и сужаются к вершине.

Понимание похоже на это: вначале оно охватывает множество, порой противоречивых идей, но в конце фокусируется на одной реальности.

Конечное понимание — это знание Себя, включающее в себя всё.

Чтобы достичь этого, действие и идея деятеля должны быть отброшены. Понимание приходит через сдачу силе милости, действующей в тебе.



8.3 "Прими то, что говорит Учитель,
и ты всегда будешь в покое."

Путь к знанию Себя — это путь растущего мира и гармонии. Противоречия исчезают, когда ты сосредотачиваешься на понимании истин, воплощенных в учении Учителя.

Ты чувствуешь больше милости, когда открываешься ей. Милость всегда здесь. Шри Рамакришна говорил, что ветер милости всегда дует — нужно лишь поднять парус.



8.4 "Если самолет задерживается, скажи: это мой выбор, это мой приказ."

Один из результатов растущей сдачи милости — ты меньше беспокоишься о том, что происходит или произойдет.

Появляется интуитивное понимание, что всё случается так, как должно, и тебе не будет вреда. В таком состоянии, если самолет задерживается, ты говоришь: "Я доволен этим, всё к лучшему."

Ты не сопротивляешься происходящему, просто принимаешь.

Просветленный, знающий себя единым с божественной силой, может сказать: "Это мой выбор, это мой приказ." Для него нет личной воли или желания, поэтому всё происходящее — "его выбор."



8.5 "Принимай всё на себя, не обвиняй других."

Если ты злишься на кого-то, проигрываешь ты, потому что теряешь покой. Ты можешь чувствовать себя правым, но, выражая гнев, подчиняешься эго, для которого мир должен вращаться вокруг его удобства.

Лучше взять вину на себя: "Это я сделал что-то не так" — и сохранить покой. Эго никогда не принимает вещи как есть, иначе у него не будет повода для желаний, которые его поддерживают. Гнев и обвинения — обычные эмоции, питающие эго.



8.6 "Играй свою роль, но понимай:
«Я не это. Я — Оно»."

Это утверждение о том, как просветленный видит мир, становится наставлением для ищущего.

Махарадж часто говорил так. Просветленный знает без сомнений: "Я — Оно." Наставление ищущему: "Пойми, что ты — Оно."

Принимая образ мышления Учителя, ищущий растет в этом понимании. Учитель знает, что играет роль в уже написанной пьесе. Зачем беспокоиться? Он действует, но знает, что беспокойство ничего не изменит.



8.7 "Принимай происходящее. Не борись с тем, что приходит. Так эго растворится."

Спокойствие и ясность ума — важные условия для знания Себя. Ум легко возмущается, желая, чтобы всё было иначе. Принятие происходящего ослабляет эго.

Один из способов, которым эго поддерживает себя — попытки навязать свои желания тому, что происходит само.



8.8 "Забудь все ограничения и будь Им, реальностью."

Ты уже — Оно. Если ты этого не чувствуешь, значит, в уме есть ложные представления. Усилия нужны только чтобы отбросить неистинное.

Ложные идеи вроде "Я — тело" или сомнения "Как я могу быть Им?" — ненужные ограничения. Они как пыль на поверхности чистой воды ума. Убери пыль — и Я отразится ясно.



8.9 "Разрушь стены ума — и станешь небом."

Ты уже — чистое знание, вездесущее. Границы воображаемы. Пространство одинаково везде — будь то в комнате или кувшине.

Через отождествление с телом возникает чувство отдельности, будто пространство в комнате говорит: "Я заперто в этих стенах." Но пространство — везде одно. Так работает эго.

Понимание должно прийти: как стены не ограничивают пространство, так и тело не может ограничить Я.



8.10 "Если случаются трудности,
считай, что это к лучшему."

Всё происходит по божественному закону. Если ты ищущий, милость уже действует в тебе, и события сложатся так, чтобы твои устремления углубились.

Иногда для этого возникают трудности. Но они дают возможность усилить непривязанность или сдаться воле Бога.

8.11 "Понимание должно быть настолько сильным, чтобы его не могла разрушить ни одна мысль."

Здесь Махарадж указывает на цель практики. Основной принцип или метод реализации заключается в том, что, услышав от Учителя истину "Я есть То", ты удерживаешь эту истину в уме и возвращаешься к ней всякий раз, когда появляются другие мысли.

Сначала происходит слушание (шравана), затем медитация/созерцание (дхьяна), и наконец — знание Самости (джняна).

Ты удерживаешь ум сосредоточенным на Нём, пока не реализуешь Его. Это путь преданности (бхакти-йога).

В этом процессе ты исследуешь и обнаруживаешь "кто я?", отбрасывая всё, чем ты не являешься. Таким образом, это также и путь знания (джняна-йога).

После реализации твой ум естественным образом возвращается к Нему. Даже будучи занятым каким-либо делом, как только ты прекращаешь эту деятельность, ты обнаруживаешь, что уже пребываешь в Нём.

Понимание никогда не прерывается. Когда это происходит, больше нечего делать.



8.12 "Ты должен понимать без участия ума."

Это ещё одно описание переживания реализованного человека. Великий учитель классической Веданты Свами Дайянанда говорил, что понимание или знание приходит в ум и принадлежит уму, но знание Самости или реализация Самости приходит в ум, но не принадлежит уму.

Мы все знаем опыт понимания чего-то в один день и способности выразить это понимание, но на следующий день чувствуем, что больше не понимаем эту идею и не можем выразить её с убеждённостью.

Что случилось с пониманием, которое было вчера? Понимание, основанное на знании, может быть скрыто облаками невежества. Вот почему так важна реализация.

Когда есть реализация Самости, нет невежества, которое могло бы затмить понимание. Понимание не появляется и не исчезает, но остаётся постоянным. Только тогда есть стопроцентная убеждённость. Это понимание — без участия ума.



8.13 "Если твой ум изменится, ты сможешь понять что угодно, почему бы и нет?"

Махарадж часто говорил, что Учитель меняет твой ум. Ум так важен, потому что в нём содержится вся картина мира.

Мир находится в тебе, ты не в мире. Измени ум — и картина тоже изменится.

Когда происходит реализация, ты обнаруживаешь, что можешь понять что угодно.

Идеи Учителя, которые раньше казались туманными, теперь кристально ясны. Почему? Потому что ты видишь с той же точки зрения, что и Учитель. На самом деле ты и Он — одно.



8.14 "Когда ты поймёшь свою собственную силу, ты скажешь, что всё — твой выбор."

Всё находится в тебе. Все переживания происходят в твоём сознании. Поэтому то, что ты видишь, принадлежит тебе и является твоим собственным творением.

Это и значит быть всепроникающим: ты знаешь, что без тебя ничего нет. Если ты видишь это, то понимаешь, что происходящее случается само собой; ты присутствуешь, а события приходят и уходят в твоём присутствии.

Станешь ли ты вмешиваться и пытаться направлять события в ту или иную сторону? Если ты действуешь, ты действуешь, если не действуешь, ты не действуешь, но, что бы ни происходило, ты не воображаешь, что ты — деятель.

Ты говоришь, что это мой выбор, и принимаешь вещи такими, какие они есть.



8.15 "Тот, кто понимает, избавляется от всего."

Ничто не нарушает покой Самости. Будь оно известным или неизвестным, оно остаётся таким, каково есть. Самость — это всё, что действительно существует.

Всё остальное — спектакль, который приходит и уходит. Когда ищущий находит Самость, он или она избавляется от всего остального. Преходящие объекты теряют значение.

Следующий стих принадлежит поэту Рахиму, жившему при дворе императора Акбара в XVI веке:

Сердце опустошено от желаний,
Все тревоги ушли.
Те, кто ничего не жаждет,
Являются властелинами мира.



8.16 "В тебе преобладает невежество, поэтому устрани это невежество, принимая то, что говорит Учитель. Это и есть милость."

Милость присутствует в начале, в середине и в конце поиска. Ничего не достигается без милости, потому что милость — это божественная сила, которая одушевляет каждое существо и в своё время возвращает эти существа к их источнику.

Невежество сохраняется вплоть до конца поиска, когда ищущий обнаруживает, что Самость уже реализована и, по сути, неотлична от ищущего.

Всё это происходит благодаря постепенному устранению невежества через принятие и понимание учения Учителя.

Желание найти Самость — это милость, встреча с Учителем — это милость, принятие его учения — это милость. Всё происходит в Самости, которая является источником милости.



8.17 "Только сила понимания может победить эго."

В "Махабхарате" Кауравы выбрали армии Господа Кришны, а Пандавы выбрали самого Господа Кришну. Эго желает обладания, мирских вещей, но истинный ищущий хочет только понимания, потому что свет понимания — единственное, что может рассеять тьму невежества.

Понимание — это внутреннее преобразование, изменение ума, которое и необходимо, потому что эго — не что иное, как привычный способ мышления.

Понимание — действительно довольно загадочная вещь. Это не просто знание. Тебе, возможно, придётся услышать определённое учение много раз, прежде чем ты сможешь сказать, что понимаешь его.

Понимание действительно накапливается со временем — если ты оглянешься на то, как ты понимаешь идею сегодня, по сравнению с тем, как ты понимал её пару лет назад, ты наверняка увидишь разницу, — но, пока ты ищущий, понимание не так надёжно, как деньги в банке.

Ты никогда не знаешь, проснувшись утром, каким будет твоё понимание. В один день ты можешь чувствовать, что понимаешь очень много, но на следующий день можешь чувствовать, что не понимаешь ничего.

Это как погода: она изменчива и не подвластна твоему контролю. Жизнь ищущего — это действительно история меняющегося узора тьмы и света, вызванного противостоянием между эго и силой понимания.

На ранних этапах борьба кажется довольно равной, но со временем понимание группируется и утверждается, а эго отступает и уходит. В конце концов сила понимания, которая также является силой милости, абсолютно торжествует.



8.18 "Сат-чит-ананда — не окончательное понимание, но если ты хочешь попасть на сороковой этаж, тебе нужно подняться на тридцать девятый, не так ли?"

В этой традиции окончательное понимание, или окончательная реальность, — это Парабрахман, который вечно существует без выражения или проявления.

Проявление начинается, когда ты говоришь "Я есмь", и это — сат-чит-ананда.

Сат-чит-ананда означает переживание — это изначальное переживание дифференциации, из которого разворачивается всё остальное.

Сат-чит-ананда — это предельное утверждение, которое можно сделать о реальности, но оно всё ещё использует слова и поэтому относительно, а не абсолютно.

Вот почему Махарадж говорит, что это тридцать девятый этаж, а не сороковой. Ничего нельзя сказать об окончательной реальности.

Джнянешвар посвящает пятую главу "Амританубхава" обсуждению триады сат-чит-ананда. Вот небольшой отрывок:

Эти известные слова — "чит", "сат" и "ананда" —
Популярны, это правда;
Но когда знающий становится единым с Тем, к чему они относятся,
Они исчезают,
Как облака, проливающиеся дождём,
Или как реки, впадающие в море,
Или как путешествие, когда достигнута цель.



8.19 "Когда ты слышишь песню, пойми, что я — автор и певец."

Что это за сила, которая творит в любом музыканте, художнике, писателе или артисте? Это сила сат-чит-ананда, которая играет во всём. Эта сила заставляет ребёнка играть, а писателя — писать.

Сила неотлична от самой жизни. Жизнь — не механическая сила, действующая без чувства; она полна ананды, которая есть любовь без объекта.

Эта любовь выражает себя через множество форм: в слушателе так же, как и в певце, в чувстве, которое пробуждается, так же, как и в песне, которая его пробуждает.

Когда ты знаешь Самость, ты знаешь, что эта сила — это ты сам и что она также везде.



8.20 "Когда ты поймёшь, что мысль ошибочна, это и есть реальность без мыслей."

Если бы мысль была истинной или реальной, она никогда бы не исчезала. Она имела бы собственную жизнь и не находилась бы ни под чьим контролем.

Ты слышал о случаях, когда психически больные люди слышат "голоса в голове", которые говорят им делать то, что никогда не сделал бы здравомыслящий человек.

Обычно мысль не такова. Мысль скорее представляет собой временное нарушение естественной тишины ума.

В глубоком сне переживается эта естественная тишина, поэтому все с радостью погружаются в сон после дня, обычно наполненного деятельностью, движимой мыслями.

Мысль следует считать "ошибочной", потому что ты обычно принимаешь её за "правильную", то есть считаешь её собой. Когда ты разрываешь эту привычку ложного отождествления Самости с мыслью, реальность без мыслей уже здесь.

8.21 "Познай свой ум — и ты есть Он. Это и есть окончательное понимание."

Легко спутать Самость с мышлением, хотя они совершенно различны.

Мышление — не твоя истинная природа. Традиционный пример — раскалённый докрасна железный шар, где железо принимает свойства огня, а огонь — форму шара. Огонь — это Самость, а шар — мысль.

Пока ты отождествляешь себя с мыслями, ты не можешь познать Самость как она есть, то есть без формы мышления.

Самость бесформенна и может существовать без формы. Мысль — это форма, и она не может существовать отдельно от Самости. Чтобы познать ум, ты должен осознать, что находишься за его пределами. Тогда ты есть Он.



8.22 "Если ты хочешь быть реализованным, ты должен отбросить ум. Ты должен желать этого и посвятить этому свою жизнь, иначе это бесполезно."

Никто не станет спорить, если ты захочешь видеть мир как обладающий прочной, объективной реальностью.

Также никто не будет возражать, если ты захочешь считать эго реальным, как это делает современная психология.

Никто не следует духовным путём ради поиска "истины ради истины", но ради обретения личного удовлетворения и полноты.

Поиск начинается потому, что ты не удовлетворён своим представлением о мире и, в частности, о себе. Чего-то не хватает, что-то неверно, и жизнь в результате не приносит удовлетворения. Когда ты чувствуешь эту недостачу, тогда ты начинаешь желать истины больше, чем чего-либо ещё.

Встретив Учителя, ты получаешь подтверждение, что твоё представление о себе ошибочно. Ты принимаешь себя за то, чем не являешься. Тогда ты понимаешь, что должен отбросить эго-ум. Но как? Может ли эго уничтожить само себя?

С этого момента ты вовлечён в борьбу не на жизнь, а на смерть героических масштабов, где иллюзия сражается против силы и света реальности, чтобы удержать власть над умом.

У неё столько же шансов на победу, сколько было у Раваны против Рамы или у Кауравов против Господа Кришны. Результат предрешён.

Кампания может длиться долго или закончиться быстро — в зависимости от того, насколько сильно ты желаешь окончательного понимания и сколько времени и энергии ты готов вложить, ведь по закону всё должно быть оплачено.



8.23 "Когда ты достиг цели, зачем нужно понимание? Ты на сороковом этаже — что понимать?"

Борьба и усилия не длятся вечно. Есть цель и конец поиска. Верно, что эта цель не подразумевает обретения объекта или приобретения чего-то, чего у тебя уже нет. Но это всё же достижение — в том смысле, что конец пути есть достижение.

Ты приходишь к месту, которое сразу узнаёшь. Ты возвращаешься домой. Тогда куда идти? Куда бы ты ни посмотрел, там ты и есть. Что делать? Нет деятеля. Что понимать? Нет вопросов.



8.24 "Интеллектуальное понимание — великая вещь, но в конечном итоге оно ложно, потому что знает только 'то, чего нет'."

Ты не можешь иметь понимания Самости, потому что ты есть То, и ты не можешь выйти за пределы себя, чтобы понять себя. Понимание должно относиться к какому-то объекту. Вот почему интеллектуальное понимание в конечном итоге ложно.

Всё, что является объектом, появляется и исчезает, а значит, "не есть". Подобное понимание учения Учителя необходимо на пути, но окончательная реальность в нём не нуждается.



8.25 "Святые говорят, что ты можешь просить чего угодно. Я могу дать, но у тебя должна быть сила принять."

Христос сказал: "Жатвы много, а делателей мало". Нет недостатка в учителях, но всегда очень мало тех, кто готов принять то, что предлагается.

Кажется, нормально, что лишь горстка учеников Учителя сами становятся Учителями в той же жизни.

Учитель готов дать знание, ведущее к окончательному пониманию, но ученик должен быть готов получить и усвоить его. Все ограничения на стороне принимающего, а не дающего. Ученик должен настроить свою частоту выше, чтобы быть способным принять послание Учителя.



8.26 "Ты должен понять свой собственный ум. Ум — единственный фактор."

Ум — это и средство к Само-реализации, и препятствие на её пути. Поэтому Махарадж говорит, что ум — единственный фактор.

Нет ничего вне твоего собственного ума, что мешает тебе слиться с покоем твоего истинного бытия. Также нет ничего вне твоего ума, что могло бы принять слова Учителя.

Учитель, который есть твоя собственная Самость, пребывает за пределами ума. Тем не менее, именно ум должен настроиться на новое понимание, исходящее от Учителя.

Когда ум становится полностью настроенным на понимание, он сам становится прозрачным, и нет разделения с источником понимания.



8.27 "Всё зависит от твоей способности или возможности принять."

Учитель может дать знание, но не понимание. Если бы понимание было тем же, что и знание, тебе достаточно было бы услышать учение Учителя, чтобы обрести окончательное понимание и просветлеть.

Этого не происходит, потому что понимание — это на самом деле сочетание знания и всего твоего существа; то есть знание не может быть принято только интеллектом — оно должно быть принято сердцем и чувствами тоже.

Так, например, когда ты слышишь идею "Я есть Он", ты действительно принимаешь её, когда не только видишь её неизбежную логику, но одновременно чувствуешь и ощущаешь её глубокую эмоциональную правильность.

Понимание так важно, потому что только оно имеет силу фундаментально изменить ум и очистить его от пыли невежества.



8.28 "Двигайся вперёд медленно. Медленно можно достичь, почему нет?"

Старая басня о гонке черепахи и зайца выражает истину, что медленный, но устойчивый прогресс лучше быстрого, но непостоянного.

Заяц чувствует, что он так далеко впереди, что останавливается вздремнуть. Пока он спит, черепаха обгоняет его и первой пересекает финишную черту. Постоянное усилие в сочетании с верой в Учителя и скромным отношением — лучшие способы углубить понимание и победить эго.



8.29 "Думай о себе! Не думай о других. Нет никого, кроме тебя."

Тратить время на то, чтобы представлять, как продвигаются другие по сравнению с тобой, или судить о том, что они делают — бесполезно. Ты не можешь знать других и в итоге лишь проецируешь на них свои собственные теории.

На самом деле восприятие "других" как отдельных, самостоятельных существ само по себе ложно. Это иллюзия, которая сохраняется, пока ты думаешь о себе таким же образом.

На самом деле ты живёшь в божественной мудрости и как её течение в этот самый момент. Эта сила — твоя истинная природа. Ты действительно основа твоих переживаний, а не сами переживания или тот, кто их испытывает.

Когда ты думаешь о себе и чувствуешь, кто ты на самом деле, ты видишь, что ты — единственный, Тот, кто играет во всём и в каждом. Ты осознаёшь себя повсюду. Когда ты видишь "других", ты видишь лишь своё отражение в них. Тогда нет страха и нет осуждения.



8.30 "Когда у тебя есть понимание, ум становится удовлетворённым, мысли не приходят."

На пути к окончательному пониманию приходит много покоя. Ум становится относительно спокойным. Но даже несмотря на то, что путешествие становится всё прекраснее, остаётся ощущение, что конец пути ещё не достигнут, и ты не знаешь, сколько времени это займёт.

Пока не придёт это окончательное понимание, ты не можешь иметь полного удовлетворения. Так всё устроено. Жизнь предназначена для этого полного удовлетворения, и ничто меньшее не удовлетворит полностью.

"Удовлетворение" как цель может показаться не таким уж захватывающим по сравнению с "блаженством" или "любовью", но что такое блаженство, как не отсутствие желания и свобода от стремления?

Когда есть понимание, ты осознаёшь, что ни в чём не нуждаешься. Тогда желания утихают, и ум становится твоим слугой.



8.31 "Это знание может быть понято только по милости Учителя, ничем иным."

Когда ты впервые получаешь учение Учителя, ум начинает размышлять о реальности и отстраняться от мирских объектов. Это результат силы милости.

Когда ум обращается внутрь и приближается к своему источнику, это тоже действие милости. Когда Учитель, Самость, наконец делает тебя единым с Ним, это снова Его милость.

Милость присутствует в начале, середине и конце. Это милость Учителя, потому что Учитель — это всё, что есть. Он внутри тебя и вне тебя, Он — учитель и ученик, ищущий и объект поиска, источник и цель.

Жизнь исполняет своё предназначение, когда Самость, ставшая двумя, снова становится Одним. В этом окончательном понимании больше нет индивидуума и нечего понимать.