Дживанмукти-вивека. Освобождение при жизни.

Если возникает мысль, что невозможно точно определить, какое из этих трех применений, которые, по-видимому, имеют одинаковую природу, является главным, а какое — второстепенным, мы отвечаем:

«Это не так, поскольку такая классификация возможна в зависимости от цели, которую ставит перед собой человек».


Для того, кто стремится к освобождению, существуют две цели: дживанмукти (освобождение при жизни) и видеха-мукти (освобождение после смерти).


Об этом говорится в священных текстах:

«Тот, кто уже освобожден, полностью свободен».


Через жизнь высшего «Я» человек достигает освобождения; через жизнь низшего «я» — порабощения.


Это упоминается Господом в шестнадцатой главе Бхагавад-гиты:

«Божественные качества ведут к освобождению; демонические — к порабощению» (БГ, XVI. 5).


Эти два образа жизни также описываются там же:

«Бесстрашие, чистота жизни, стойкость в йоге мудрости, щедрость, самообладание, жертвенность, изучение священных писаний, аскеза и прямота, ненасилие, правдивость, отсутствие гнева, отречение, спокойствие, отсутствие лукавства, сострадание ко всем живым существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, отсутствие непостоянства, сила, прощение, стойкость, чистота, отсутствие зависти и гордыни — эти качества присущи тому, кто рожден с божественными свойствами, о Бхарата! Лицемерие, высокомерие и тщеславие, гнев, а также жестокость и невежество присущи тому, кто рожден, о Партха, с демоническими свойствами» (БГ, XVI. 1-4).

Далее «жизнь низшего "я"» описывается в том же ключе до конца главы.


Суть в том, что когда злые васаны, порожденные «жизнью низшего "я"», присущие человеку от рождения и противоречащие учению священных текстов, устраняются добрыми васанами, возникшими из жизни высшего «Я», достигнутой личными усилиями и согласующейся с писаниями, тогда наступает дживанмукти.



Растворение ума также упоминается в священных текстах как причина дживанмукти наряду с уничтожением глубинных впечатлений:

«Ум — единственная причина порабощения или освобождения человека; погруженный в наслаждения, он ведет к порабощению; свободный от объектов — к освобождению.

Поскольку ум, свободный от объектов, ведет к освобождению, стремящийся к свободе должен постоянно стараться устранить объекты из своего ума.

Когда ум, оторванный от всех связей с чувственными объектами и сосредоточенный на свете сердца, пребывает в экстазе, говорят, что он достиг своей высшей точки.

Ум следует удерживать от деятельности, пока он не растворится в сердце; это и есть Познание, это и есть созерцание, все остальное — пустые слова»

(Амритабинду-упанишада, 2-4, 15).



Порабощение бывает двух видов: сильное и слабое.

Жизнь низшего «я», будучи прямой причиной страдания, составляет первый вид порабощения.


Простое ощущение двойственности, не являясь само по себе причиной страдания, но приводя лишь к жизни низшего «я», составляет второй вид порабощения.


В то время как первый вид порабощения устраняется уничтожением глубинных впечатлений, оба вида устраняются растворением ума.


Однако не следует думать, что одного лишь растворения ума достаточно, а уничтожение глубинных впечатлений — излишне;

ведь когда ум возникает вновь под влиянием сильной кармы, приносящей плоды прошлых действий, уничтожение глубинных впечатлений поможет устранить более сильное порабощение.



Кроме того, возможен опыт, связанный со вторым видом слабого порабощения.

Грубые преобразования ума составляют «сильное порабощение»; преобразования ума под влиянием энергии и спокойствия — «слабое порабощение».


Это объясняется в отрывке, начинающемся словами:

«Тот, чей ум свободен от тревоги среди страданий, равнодушен среди удовольствий» (БГ, II. 56).



При таких обстоятельствах не следует думать, что поскольку слабое порабощение неизбежно, а сильное устраняется уничтожением глубинных впечатлений, растворение ума бесполезно;

оно необходимо для предотвращения последствий опыта, который неизбежно сопутствует слабому действию кармы.


Учитывая это, сказано:

«Если бы можно было избежать неизбежного опыта, Нила, Рама и Юдхиштхира никогда не оказались бы в страдании» (Панчадаши, 7. 156).


Таким образом, «уничтожение глубинных впечатлений» и «растворение ума», будучи прямыми средствами достижения «освобождения при жизни», являются главными, тогда как Познание — второстепенным, поскольку оно лишь опосредованно способствует первым двум.



В священных текстах Познание упоминается как причина нешана-кшая (уничтожения глубинных впечатлений):


«Знание Божественного разрушает все оковы» (Шветашватара-упанишада, 1. 1. 11).


«Мудрый, осознавший сияющего [Атмана] через йогу, освобождается от всех радостей и страданий» (Катха-упанишада, 1. 1. 12).


«Знающий Атман преодолевает все страдания» (Чхандогья-упанишада, 7. 1. 3).


«Какое может быть заблуждение или печаль у того, кто осознал единство?» (Иша-упанишада, 7).


«Он освобождается от всех оков, познав сияющего» (Шветашватара-упанишада, 1. 1. 8).



То, что Познание способствует «растворению ума», также подтверждается священными текстами.


О состоянии Познания говорится:

«Для того, кто видит только Атман во всем, что он может видеть и чем? Что он может обонять и чем?» (Брихадараньяка-упанишада, 2.4.14)



Шри Гаудападачарья также говорит:

«Когда благодаря истинному осознанию Атмана он прекращает все умственные построения, он достигает состояния, где нет ума, ибо ум тогда перестает существовать из-за отсутствия того, на чем он мог бы основываться» (3.32).

Так как «уничтожение глубинных впечатлений» и «растворение ума» являются главными причинами дживанмукти (освобождения при жизни),


так и Познание — главная причина видеха-мукти (освобождения после смерти), будучи прямым средством его достижения.



В священных текстах сказано:

«Только через Познание достигается кайвалья, посредством которого человек освобождается».

Кайвалья — это абсолютное одиночество Атмана, то есть отсутствие привязанности к телу и подобному.


Это достижимо только через Познание, ибо состояние телесности, являющееся следствием невежества, может быть растворено только через Познание.


Слово «только», добавленное к Познанию, предназначено для исключения формальной деятельности (кармы), так как в священных текстах также сказано:

«Ни через карму, ни через потомство, ни через богатство» (Катха-упанишада, 3).


Тот, кто, не изучив должным образом философию Познания, достигает «растворения ума» и «уничтожения глубинных впечатлений» по мере необходимости и посвящает себя «Брахману с атрибутами», никогда не достигает кайвальи, ибо его тонкое тело не разрушается.


Таким образом, эти два аспекта (сами по себе) также исключаются словом «только».


Слова «посредством которого человек освобождается» означают, что через кайвалью, достигнутую Познанием, индивидуальная душа освобождается от всех оков и условий.


Оковы бывают различными, обозначаемыми как: узел авидьи (невежества), убеждение «Я не Брахман», узел сердца, сомнение, кармы, жажда всех объектов желания, смерть, перерождение и другие, где бы они ни встречались.

Все эти оковы могут быть устранены Познанием.


В священных текстах говорится:

«О благой! Он разрывает узел авидьи, кто находит его вечно присутствующим в полости (сердца)» (Мундака-упанишада, 2.2.10);


«Он становится Брахманом, кто знает Брахман» (Мундака-упанишада, 2.2.9);


«Узел в сердце разрывается, все сомнения исчезают, все кармы растворяются при осознании Высшего» (Мундака-упанишада, 2.2.8);


«Кто знает Его, пребывающего в полости (сердца) в высшем пространстве, тот одновременно достигает исполнения всех своих желаний» (Тайттирия-упанишада, 2.2.1);


«Познав Его, он преодолевает смерть» (Шветашватара-упанишада, 3.8);


«Тот, кто обрел Познание, кто пребывает в правильном состоянии ума и всегда чист, достигает состояния, откуда нет возврата» (Катха-упанишада, 1.3.8);


«Тот, кто осознает: „Я есть Брахман“, становится всем этим» (Брихадараньяка-упанишада, 1.4.10).



Эти и многие другие тексты, касающиеся освобождения от оков несовершенного знания и прочего, могут быть здесь приведены.


Состояние видеха-мукти наступает в тот самый момент, когда возникает Познание, ибо эти и подобные оковы, приписываемые Брахману из-за невежества, уничтожаются Познанием и никогда более не возникают и не переживаются.


Эта одновременность Познания и Освобождения подробно объяснена Бхашьякарой в комментарии к сутре (Брахма-сутры, I.1.4), а также в следующей:


«При его достижении будущие и прошлые грехи устраняются и уничтожаются, как указано» (IV.1.13).


Многие утверждают, что видеха-мукти наступает после растворения существующего тела.


В священных текстах также сказано:

«Он остается [в теле] лишь до тех пор, пока не освободится; в момент освобождения он становится единым со Всем» (Чхандогья-упанишада, 6.14.2).



В Вакья-вритти также говорится:

«Под действием текущей кармы человек временно пребывает в состоянии дживанмукты. Затем, когда текущая карма исчерпывается, он достигает высшего состояния всепроникающего, называемого кайвалья, наполненного Блаженством, которое не может быть превзойдено и откуда нет возврата» (52-53).



Даже автор Веданта-сутр говорит:

«Он становится Им, исчерпав две другие [кармы] через переживание» (IV.1.19),

подразумевая под «двумя другими» предыдущую хорошую или плохую карму.



Также Васиштха:

«Покинув состояние дживанмукты, человек входит в состояние освобождения после смерти, когда его тело распадается по истечении срока, подобно тому как ветер утихает» (Лагху-йога-васиштха, 5.98).



Однако это не противоречит нашей позиции, ибо оба мнения возможны в зависимости от точки зрения говорящего, и ни одно не противоречит другому.


Слово «деха» (тело), содержащееся в термине видеха-мукти, многими понимается как относящееся ко всем видам тел.


Мы используем это слово только в узком смысле «будущего тела» (то есть воплощения после смерти нынешнего тела), поскольку обретение Познания направлено на предотвращение этого будущего воплощения.


Нынешнее тело является результатом прошлой кармы, и даже Познание не может его отменить.


Растворение этого тела также не является результатом Познания, ибо даже невежественные переживают его, когда исчерпывается предыдущая карма.


Если предположить, что растворение нынешнего тонкого тела — результат Познания, поскольку только Познание может его растворить, мы возражаем, ибо у дживанмукты, несмотря на наличие Познания, тонкое тело не растворяется.


Если утверждать, что Познание временно бессильно, пока его нейтрализует сила предыдущей кармы, и становится действенным после исчерпания этой силы, мы отвечаем, что это не так, ибо, как ясно показал автор Панчападики, Познание устраняет только невежество.


Если спросить, какое средство может растворить тонкое тело, мы ответим, что это прекращение действующих причин.



Эффект исчезает одним из двух способов:

1. При появлении противоположного фактора (как лампа гаснет от порыва ветра).

2. При прекращении действующих причин (как лампа гаснет, когда заканчивается масло и фитиль).


Для тонкого тела нет прямого противоположного фактора.


Действующие причины бывают двух видов:

- Кинетические (активные в этой жизни).

- Потенциальные (ожидающие реализации в будущих рождениях).


У невежественных тонкое тело сохраняется в этом и будущих мирах благодаря обоим видам причин.


Но у Просветленного:

1. Потенциальные причины устраняются Познанием.

2. Кинетические причины исчерпываются в текущей жизни.

И тогда тонкое тело угасает, как лампа без масла.


Следовательно, очевидно, что такое растворение (тонкого тела) не является результатом Гнозиса.

Подытоживая сказанное:


1. Иерархия средств к освобождению:
Гнозис (Познание), Растворение ума и Уничтожение глубинных впечатлений (васан) взаимосвязаны и должны практиковаться вместе, но их важность зависит от цели:

- Для Дживанмукти (освобождения при жизни) главное - Растворение ума и Уничтожение васан

- Для Видеха-мукти (окончательного освобождения) главное - Гнозис



2. Природа Дживанмукти:

Достигается переходом от эгоистичной "жизни низшего я" к божественной "жизни высшего Я" (как описано в Бхагавад-гите XVI.1-4)


Ключевые средства:

- Уничтожение Васан: замена негативных склонностей на позитивные через личные усилия

- Растворение Ума: прекращение ментальной активности и сосредоточение на Атмане



3. Два вида Порабощения:

- Сильное (Грубое): вызвано эгоистичной жизнью, причина страданий. Устраняется уничтожением васан

- Слабое (Тонкое): ощущение двойственности. Устраняется растворением ума



4. Роль Гнозиса:

- Для Дживанмукти: помогает в работе с умом и васанами, но недостаточен сам по себе

- Для Видеха-мукти: главная причина освобождения, разрушает невежество (авидью)



5. Необходимость всех трёх элементов:

- Без уничтожения васан возможен возврат к порабощению

- Без растворения ума остаётся тонкое порабощение

- Гнозис - основа для правильной практики



Дживанмукти достигается через практику Растворения ума и Уничтожения васан на основе Гнозиса.

Видеха-мукти наступает как естественное следствие полного Познания.



Ключевые отличия между дживанмукти и видехамукти

Дживанмукти (Освобождение при жизни)

1. "Просветленный в оболочке":

Человек достиг высшей мудрости (гнозиса), но его физическое тело еще живо. Он ходит, ест, спит, общается - живет обычной жизнью.


2. Внутри - полная свобода:

- Его ум успокоен (больше нет навязчивых мыслей, тревог, эгоистичных желаний).

- Его глубинные впечатления (васаны) сожжены (он не реагирует автоматически гневом, страстью, страхом на внешние раздражители).

- Он постоянно осознает свое единство с Брахманом (Абсолютом), видит Божественное во всем.


3. Он больше не страдает и не привязан:
Радость и боль, успех и неудача больше не цепляют его. Он действует в мире, но без личной заинтересованности, как инструмент высшей воли.


4. Карма еще работает, но не цепляет:
Он может испытывать последствия прошлых действий (кармы), но они его не волнуют и не создают новую карму.


5. Это состояние "в процессе":

Это высшая стадия внутренней свободы, достижимая здесь и сейчас через практику (йога, медитация, уничтожение васан, гнозис).



Видехамукти (Окончательное освобождение)

1. "Освобождение от формы":
Наступает после смерти физического тела дживанмукты.


2. Полный и окончательный выход из игры:

- Растворяется тонкое тело (носитель ума, интеллекта, индивидуальных васан).

- Индивидуальная душа (джива) полностью сливается с Брахманом (Абсолютом).


3. Конец перерождениям:

Больше никаких новых рождений, никакого возвращения в цикл страданий (сансару).



4. Это конечная цель, результат:
Видехамукти - естественное и неизбежное следствие истинного дживанмукти.

Когда карма, удерживающая тело, исчерпана, дживанмукта "сбрасывает" последние оболочки и достигает полного единства.



Дживанмукти - как если бы вы проснулись внутри сна и поняли, что это сон. Вы больше не боитесь кошмаров, можете спокойно "гулять" по сновидению, зная его иллюзорность. Но формально вы еще внутри сна (в теле).


Видехамукти - это полное пробуждение от сна. Сон (сансара, перерождения) закончился навсегда. Вы - чистое сознание, бодрствующее в Реальности.



Дживанмукти - это состояние внутренней свободы и мудрости внутри жизни и тела;

Видехамукти - это окончательный выход из цикла рождений и смертей и полное слияние с Абсолютом после смерти тела.


Дживанмукти - путь и преддверие, Видехамукти - итог и завершение.