Духовная традиция Инчегири Сампрадая

(16) Слушать и размышлять в обществе садхаков – это дарует блаженство

Всегда надо стараться жить в обществе садхаков. Во время саптх (духовных праздников) мы будем наслаждаться встречами с великими преданными.

Медитация в их святой компании и дискуссии с ними на духовные темы дадут возможность всем получить удовольствие от исходящей от них благодати.(P.113)


Если вы слушаете рассуждения на духовные темы, это успокаивает ум. Не нужно считать это пустой тратой времени.

То есть, нам надо постоянно читать одни и те же книги и слушать одни и те же рассуждения. Надо постоянно заниматься такой практикой.

Шри Нимбарги Махарадж* часто говорил, что эта практика в каком-то смысле так же хороша для искателя, как медитация. То есть, нам регулярно надо слушать духовные беседы. (P.48)


А читать надо с должным вниманием и концентрацией. Нам нужно стараться понять каждую деталь и осознать суть. Обретение знаний таким путем не надо рассматривать как бесплодную погоню. Надо стараться тщательно переварить полученное знание.

Тогда оно проникнет глубоко в сердце. И в то же время, нужно позаботиться о том, чтобы оно не льстило нашему эгоизму.(P.222)

* Другое имя Шри Гурулингаджангама Махараджа (по названию места), Гуру Бхаусахеба Махараджа – прим. пер.




(17) Страстная тоска дарует видение Атмана

В мирской жизни человек уделяет искреннее внимание обслуживанию собственного тела.

Ему не удается осознать, что такое повышенное внимание оттягивает приход духовного переживания.

Если наоборот, он начинает уделять больше внимания попыткам осознать атман, ему не потребуется много времени, чтобы получить духовное переживание, больше ему не придется рождаться.

Однако, с самого рождения человек осознает только лишь свое тело, считает себя только телом, и ни в малой степени не осознает атман.

Но даже в этом случае ему следует, по крайней мере хоть на каком-то уровне, пытаться следить, помнит ли он Святое Имя, зафиксирован ли его взгляд на кончике носа и есть ли у него видение Васту.

Ему всегда следует помнить следующий совет:

Почитай Гуру и медитируй на его Форму
Потому что в Форме Гуру обитает Бог.

Ему нужно искать общества тех садхаков, «чей ум навсегда впитан в Святое Имя и Форму».

Это разожжет пламя тоски и мгновенно дарует видение атмана. (P.250)




(18) Посвяти все Богу

Нам надо выполнять предписанные обязанности спокойно, с умом и умением. В то же время в уме нужно держать, что Бог – всемогущ и на все Его воля, и вести себя соответственно.

Мы всегда должны подчиняться Его воле. Нам не следует впустую тратить жизнь, подчиняясь иллюзии, будто это мы сами совершаем действия.

Нам рано или поздно придется встретиться с судьбой лицом к лицу. То есть, когда бы мы ни столкнулись с трудностями в мирской жизни, мы должны помнить Бога и выполнять свой долг.

Никогда не следует работать, находясь в заблуждении, будто это ты совершаешь действия. Всегда надо держаться за чувство, что на все воля Бога.

Вкратце, нам нужно ум, волю и интеллект посвятить Богу, использовать их для осознания Бога и стараться подчиняться Его воле. (PP.II-12)




(19) Полная самоотдача

За счет нашего телесного сознания на поверхность ума всплывают всевозможные мысли и чувства.

Те чувства и мысли, которые глубоки и благородны, и те, что затрагивают божественные струны внутри нас, мгновенно исполняются Господом.

Потому что Он – Обитель Сострадания. Бог исполняет все наши искренние стремления. То есть, наша подлинная польза состоит в добровольном приятии Его случайного промысла.

С точки зрения нашей мирской жизни, мы выигрываем или теряем, обретаем радость или печаль.

В таких случаях мы должны держаться Бога, быть поглощенными Богом и рассматривать каждое событие как способствующее нашему конечному благу, поскольку это проявление Его воли.

А значит, нам не следует беспокоиться и нужно постоянно вспоминать Его. Все свершится само собой. В этом подлинная самоотдача.(PP.177-178)

(B) Вайрагья – Беспристрастность

(20) Нам не следует забывать о духовности в повседневной жизни

В своих частых письмах вы любезно и откровенно делились с нами своими успехами в материальной жизни, и наше взаимное уважение становилось все больше и больше.

Но в последнее время из-за большой занятости мирскими делами, кажется, вы совсем позабыли нас, что слегка удивляет.

В мирской жизни человек не может позволить себе забывчивости, ему приходится быть на чеку. Иначе он сразу же попадет в затруднительное положение.

Но в духовной жизни он вполне может позволить себе небрежение, потому что проигрыш в этом случае хоть и велик, но невидим.

Но вам надо очень хорошо помнить, что как мирская, так и духовная жизнь управляются властью самого Господа.

Значит, не нужно пренебрегать духовной жизнью. Каждый день нужно выделять медитации на Святое Имя все больше времени, и выполнять ее регулярно, с твердой решимостью и с любовью.

Некоторые преданные каждое полнолуние регулярно приезжают в Инчегири. Поскольку они искренне уделяют внимание развитию своей преданности, она возрастает естественным образом. Так они служат Мастеру.

Если человек соблюдает некоторые добровольные ограничения, он вспоминает духовную жизнь. Если нет, он, может случиться, забывает о преданности и бывает введен в заблуждение, ослеплен страстями.

Отсюда, надо искренне соблюдать полезные правила в жизни. (PP.77-78)




(21) Мудрому следует уделять внимание как мирской, так и духовной жизни

Я писал тебе в нескольких письмах, а также говорил лично, что тебе надо уделять должное внимание учебе.

Тем не менее, чтобы уклониться от учения, ты ссылаешься на высокопарные философские высказывания. Это не принесет тебе пользы.

Действительно мудр тот, кто живет как мирской, так и духовной жизнью. Тебе нужно искренне уделять внимание занятиям, чтобы впоследствии ты мог достаточно хорошо выполнять свои мирские обязанности.

Если же ты пытаешься пренебрегать учебой под предлогом занятия духовной практикой, ты тем самым позоришь и себя и меня.

Так что учись как следует. И в то же время медитируй на Святое Имя, фиксируя взгляд на кончике носа. Это обеспечит успех во всем. Тебе не о чем беспокоиться.(P.143)



(22) Дхритараштра не поймет Видура-нити*

Нечестно нажитые грязные деньги делают человека наглым. Его интеллект занят самообманом, разум разрушен.

До тех пор пока он держится за это богатство, его обуревают отвратительные чувства и желания. Так он впадает в зависимость от порочных привычек, которые лишают его былого богатства и вгоняют в унизительную нищету.

Но даже попав в такое плачевное положение, он не освобождается от заблуждений.

Так же как много раз повторенный совет Видуры не в силах был избавить от заблуждений интеллект Дхритараштры, заблуждения такого человека никуда не пропадают, даже если давать ему бесчисленные советы.

Ослепленный заблуждением, которое пустило глубокие корни в его разуме, он не оставляет пристрастий к дурным привычкам.

Точно так же те, кто уже благословлены Садгуру, но кто еще не обрел видения Святого Сияния через выполняемую должным образом садхану – разве они не заслуживают, чтобы их тоже назвали «Дхритараштрой»?

Как они могут понять Видура-нити? Как они смогут распробовать чудесный вкус совета, который указывает, что им надо вести себя нравственно, избегая порочных страстей?

Именно исходя из этого, наш Садгуру постоянно советовал нам отказаться от слепых заблуждений и держаться нравственного поведения. (PP.181.182)

* Видура-нити – часть Махабхараты, где беседуют царь Дхритараштра и его советник Видура




(23) В гордости присутствует падение

В мирской жизни человеку требуется богатство, дом, собственность, жена, дети и т.д.. Это рождает в его сердце желания, себялюбие, похоть, гнев, алчность и пр..

Вместе с ними растет его эго, и он пытается обрести славу и почет. Такова суть дела в мирской жизни.

В жизни духовной он отрекается от всех тех эмоций, преданность Богу считает превыше всего, а все остальное не стоящим того, чтобы им обладать.

Он начинает искренне прислушиваться к духовным беседам, восхищаться Богом и медитировать на Святое Имя.

Но в то же самое время он начинает чувствовать: «Я – преданный, у меня нет привязанностей», и таким образом впадает в тонкий эгоизм.

И все же, когда ему приходится покидать этот мир, приходится оставлять и оба объекта своего эгоизма.

Никакой славы ему не унести с собой. Так что такой человек терпит поражение как в мирской так и в духовной жизни.

Кто же тогда действительно велик?
Чья слава длится вечно? Святой, который отрекается от эгоизма и осознает, реализует свою идентичность с Самостью, – только он наслаждается вечной славой. (P.268)

(24) Внутреннее очищение через покаяние

«Я – грешник; я – мерзкий и злой человек! В детстве и в юности от невежества я совершал отвратительные поступки. Господи, помилуй меня и прости!»

Если человек испытывает такие чувства и его коробит от раскаяния, его сердце очищается само собой. А тому, чье сердце чисто, не нужны никакие советы.

Ему надо забыть о прошлых грехах и больше о них не беспокоиться. После всего этого ему надо медитировать на Святое Имя. (P.63)




(25) Необходимо прощать и желать добра

Дхармические обязанности главным образом двух типов – мирские и духовные.

В наше время даже мирские обязанности не соблюдаются. Что уж говорить о духовных?

Люди заботятся только о теле и выполняют обязанности только касающиеся него. И нигде мы не найдем подлинной свадхармы*.

Среди мирских обязанностей прощение играет важнейшую роль и имеет высочайший статус.

Нам не надо обращать внимания на то, как другие ведут себя с нами. Не надо заботиться о том, что они с нами обошлись дурно. Нам следует с готовностью простить их и сделать их счастливыми.

Кредитор должен облегчить нищету должника, от которой тот страдает в результате своих злых желаний и дел, увеличивая размеры необходимой помощи в бедственной ситуации.

В этом его обязанность. Так же и отец должен прощать сына, а учитель учеников, даже если те совершили тысячи грехов.

Обязанности старших в том, чтобы сделать сыновей и учеников счастливыми, передавая им свой собственный высокий статус.

Если они вовлечены в выполнение этой обязанности, значит их ум вовлечен в то, чтобы приносить другим счастье. То есть, они естественным образом будут безразличны к собственным личным потерям и обретениям.

Они тем самым уделяют особое внимание своей свадхарме – особой обязанности исключительной благожелательности. А значит, такие люди достигают в жизни величия и блаженства.

Как можно обрести величие и блаженство, не растрачивая себя самого?

Люди не дают себе труда соблюдать даже эту мирскую дхарму. Как тогда они поймут духовную дхарму реализации Себя?

Она никогда не будет понята, даже если они будут выполнять жертвоприношения и т.п., равно как накладывать на себя жесткие епитимьи в форме умерщвления плоти.

Обрести это можно только следуя наставлениям Гуру. Никакое знание Себя невозможно без посвящения реализованным Садгуру. (P.30)

В мирской жизни никто не ведет себя так, чтобы приносить счастье другим людям. Все их внимание сфокусировано только на личных потерях и обретениях. Это нехорошо.

Но это не то, чему можно научиться у других. Это надо осознать только самому.

Действительно, мало кто ведет себя осмотрительно, так чтобы не попасться в ловушку майи. Пойманные в нее, они подвергаются серьезным страданиям.

Если мы делимся с другими радостью и относимся к ним с уважением, то получим то же самое в ответ и в результате будем счастливы.

То есть, когда мы видим, что с нами обошлись плохо, мы должны считать это результатом собственных ошибок и изъянов.

Мы сами ответственны за справедливость или несправедливость в отношении нас. Но мы обвиняем других, ищем у них ошибки, а свое собственное поведение считаем правильным и хорошим.

Это признак тамаса – невежества. Но человек считает это признаком знания и мудрости, упрямо держится за это и продолжает вести себя так же.

Невозможно помочь, если ведут себя так. Как эти жадные люди, заблудившиеся в майе, могут осознать величие благодати, которая рождается на свет в результате преданности Гуру?

Никто кроме преданных не может осознать природу умственного равновесия святых. (P.229)

* «swa» значит само- «dharma» значит обязанность; свадхарма – путь самости, способ воспринимать мир вне физических ограничений.




(26) Прощение, сострадание и покой даруют блаженство

Как в мирской так и в духовной жизни Господь даровал некоторые свои энергии человеку. А значит, тот должен в своих мирских стремлениях практиковать прощение, сострадание и покой. То же самое, ему следует делать и в духовной жизни.

Поскольку Господу не свойственно ни величие, ни малость, Он ни велик и ни мал. Это полностью зависит от его преданных.

Его величие или малость осознаются людьми через наблюдение за Его преданными. А значит, преданным в своем поведении надо проявлять прощение, как в жизни мирской, так и в жизни духовной.

Даже йота прощения придаст и мирской и духовной жизни сильнейшую радость.

Джаядэва* храбро простил и обрел вселенское одобрение и славу. Таким образом, постоянно прощая, в результате получаешь удовлетворение, блаженство и славу как на мирском пути, так и на духовном.

Эти добродетели придадут стимул также и на пути Знания. Видя всепрощение, сострадание и умиротворенность в поведении преданных, люди вдохновятся на поклонение Богу с почтительной преданностью.

Реализованные святые также были одарены этими добродетелями. Царь Джанака наглядный тому пример. Каким высшим состраданием и всепрощением он обладал!

И каким высшим покоем наслаждался! Просто невозможно выразить. Вот почему его до сих пор помнят. Так что искателю на пути Знания обязательно надо развивать эти добродетели.(PP.106-107)

*Поэт 12 века, писавший на санскрите.




(27) Нам надо жить в майе, не соприкасаясь с нею, как лист лотоса

Человеку хочется, чтобы Господь не бросал его – чтобы он не запутался в сетях майи. Но бесполезно лелеять такое желание.

Даже сам Господь воплощается в майе, проявляя в ней свою активность. Как же тогда мы можем быть свободны от майи?

Когда мы проживаем во владениях майи, нам нужно развивать преданность Господу, оставаясь незатронутыми майей. Тогда майе не дотянуться до нас.

Нам надо учиться принимать участие в игре Господа в этой майе Господа, как это делает сам Господь.

Никогда не следует забывать, что майя принадлежит самому Господу. Тогда майя не будет тревожить нас.(P.24)

(28) Надо постоянно быть бдительным (адресовано сыновьям)

Чиновники очень забывчивы. У них склонность забывать свои духовные обязанности. Значит, им следует постоянно следить за этим.

Очень часто им приходится сталкиваться с иллюзорными искушениями. И тогда они теряют осознание прошлого и будущего. Они начинают думать только об объектах чувств, при этом забывая, что в результате придется страдать, попадая в неприятные ситуации.

Так что вам надо постоянно быть занятыми медитацией (на Святое Имя). Надо ощущать удовлетворение от того, что Бог вам даровал и принять путь добродетели.

Это устранит трудности как в мирской, так и в духовной жизни и наполнит их великим наслаждением.

То есть, вам нужно медитировать и искренностью, радостью и удовлетворением. Не надо напрасно тратить время в бесполезной болтовне с друзьями.

Однако, можно какое-то время потратить на общение с вышестоящими чиновниками. Это повысит ваш статус. Короче говоря, будьте умны и осторожны в своем поведении.

Действительно, пожинать горькие плоды дружбы с бездельниками придется именно вам.

Плюс к этому, видеть неприятности, в которые вы попадаете, и слышать о них придется вашим родственникам. Это будет расстраивать и тревожить их. Так что не создавайте им таких ситуаций.

Вам всегда надо помнить, что Святые мгновенно осознают ваши тайные мысли и чувства, даже если они спрятаны глубоко в сердце.

Вам нужно быть весьма осторожными, когда имеете дело с правительством. Невозможно предугадать грозящих от них неприятностей. Так что будьте честными и будьте на чеку, когда имеете с ними дело.

Не надо испытывать неприязни к кому бы то ни было. Не надо быть злыми в отношении слуг. Нужно использовать вежливые слова, но внутренне всегда быть на чеку.

Никогда не принимайте взяток. В будущем за это придется заплатить. Никогда не прикасайтесь к женщинам и богатствам, принадлежащим другим. Вам даже надо поклясться в этом. Здесь надо быть чрезвычайно осторожным.

Подводя итог, вам нужно быть дисциплинированными, правдивыми и беспристрастными в поведении. Ведите себя так, чтобы всегда вести о ваших делах ласкали слух. Только тогда вы будете пригодны к Пути Преданности. (PP.27-28 & 267-268)





(29) Искусство жить в миру есть проводник к жизни духовной (адресовано сыновьям)

Слушайтесь родителей. Это приведет к исполнению ваших чаяний и укрепит репутацию. Регулярно медитируйте на Святое Имя. Исполняйте мирские обязанности умело и учитывая будущие перспективы. Надо жить как мирской, так и духовной жизнью и жить радостно. (P.53)


Не совершайте ничего такого, что влечет за собой смятение ума. Надо наслаждаться покоем и удовлетворенностью ума, а не тревожиться по каждому случаю.

Надо стараться сделать дело так, чтобы было хорошо как вам, так и другим.

Однако, поскольку на самом деле все совершает и всем управляет Господь, надо считать, что все происходящее к лучшему. (P.13)


Никогда не тратьте время попусту, пребывая в праздности. Все обязанности распределяйте между собой.

Одному нужно следить за офисной работой, другой постоянно в разъездах и присматривает за работой в парагане*.

Третий наблюдает за сельхозработами, как на орошаемых землях, так и на неорошаемых. А четвертый заботится, чтобы было все в порядке в доме.

Если вы просто будете все вместе сидеть в одном месте, вы обнищаете. От этого в жизни будут лишь одни неприятности, не говоря уже о том, что, сидя дома все вместе, вы лишь переругаетесь.

Всем вам следует регулярно уделять внимание делам, делать это с умом и усердием, и сохранять достоинство.

Каждое утро и каждый вечер нужно анализировать то что сделано за 12 часов и определять, что вы в результате приобрели и что потеряли. Надо постоянно заниматься таким анализом.

Если этого не делать, вы не будете счастливы, вам придется встретиться с нищетой, ссорами и заблуждениями, и вы потеряете достойное положение в обществе.

Тогда вам придется вести жизнь бесполезного человека и быть на земле лишь обузой. Так что, если вы полностью искренне и постоянно занимаетесь делом, у вас не будет времени на другие занятия, не будет искушения сделать что-то непотребное, водиться с дурной компанией, и в результате это будет благом для каждого из вас.

Вы можете дружить со всеми. Но ваша дружба должна варьироваться, в зависимости от качеств каждого человека.

Поведение должно соответствовать статусу тех, с кем вы общаетесь. Со всеми используйте приятные вежливые слова. Но при этом старайтесь соблюдать собственное достоинство.

Никогда никому не раскрывайте сокровенных секретов. Но в то же время не показывайте, что вы что-то скрываете. Таким деликатным должно быть ваше поведение.

Вам надо всегда стараться обеспечить благосостояние тех, кто от вас зависит. Надо оказывать им любую возможную помощь и не бросать их на произвол судьбы. К ним надо относиться как к своим родным и близким и всегда выказывать симпатию и сострадание.

Итак, вкратце: вам следует быть честными и искренним во всех своих действиях, поведении и торговых операциях.

Всегда нужно сдерживать слово. Не должно быть расхождения слов с делами. В вашем поведении не должно быть подобных недостатков. Слова не должны опережать дела. Старайтесь не высказывать своего мнения, пока дело не сделано.

Не будьте чрезмерно близки с людьми низкого положения. Даже если такое случится, не доверяйте им. Даже если вы доверяете им, не посвящайте их в семейные ссоры.

Но если все же так случится, что вам придется открыться им, не следуйте их советам, потому что они посеют раздор среди членов семьи.

Эти проныры будут выставлять себя вашими доброжелателями, чтобы удовлетворить свои корыстные интересы.

Их плутовство в конце концов без сомнения будет раскрыто, но до тех пор семейные дрязги успеют нанести вред вашей репутации. Так что будьте очень осторожны с самого начала.

Вместе с делами повседневной жизни не надо забывать, в меру возможности, как можно больше медитировать на Святое Имя, по крайней мере трижды: утром, днем и вечером.

Надо как можно чаще читать священные книги, делать камфарой арати перед изображением Бога, если есть такая возможность.

Как только возможность появляется, надо поклоняться Ему, соблюдая соответствующую практику. Так вы достигнете наилучшего результата, как в жизни мирской, так и в духовной.

Бог дарует таким людям постоянный мир и радость. Они никогда не будут несчастны. Надо вести себя тактично, умно и дальновидно. Вам надо отдать свой ум и интеллект на волю Господа и действовать согласно Его Воле. (PP.9 to 11)

* единица административного деления территории.

КОНЕЦ ПЕРВОЙ ЧАСТИ

Часть II

ЦЕЛЬ (A) Мирское благополучие

(30) Только Бог дарует блаженство как в мирской так и в духовной жизни

Все приятные события в твоей жизни были результатом Божьей милости – милости Атмана, и только Он делает все и всем правит.

Великим Мастером (Садгуру) было устроено так, чтобы ты мог спонтанно наслаждаться тем, что приятно. Это Дух – Атман – в твоем сердце является подлинным Садгуру.

С тех пор как ты был погружен в Его медитацию, ты стал объектом Его благорасположения. Так что Его милость вызывает события, которые даруют тебе радость.

Значит, надо всегда помнить следующее: «Удерживать внимание (на Святом Имени) есть Брахман (духовная реальность), а не удерживать – майя (мирская иллюзия)».

Нужно всегда держаться общества тех, кто утвердил Имя и Форму Господа в своих сердцах, и медитировать на Святое Имя в компании таких святых.

Если выполнять эти условия, Атман дарует тебе радость всеми возможными средствами, в чем ты уже мог сам убедиться. Как только такой опыт очистил твое сердце, тебе уже не нужны дальнейшие наставления. (PP.95-96)


Тот, чьей милостью тебе было даровано это блаженство, не преминет и в будущем самыми разными средствами даровать тебе то же. Он будет защищать тебя постоянно.

Так что, не уступая чувству беспокойства, которое встает на пути твоего блаженства, тебе надо продолжать медитировать как можно больше, как только у тебя есть свободное время.

Тебе надо продолжать медитировать, фиксируя взгляд на кончике носа всегда – когда ты идешь, ешь, пьешь, сидишь или пишешь. Этого вполне достаточно.

Не питай сомнений касательно эффективности этого метода. Постоянной медитации достаточно, чтобы сделать тебя счастливым. (P.115)




(31) Милость Бога снимает тревогу

Долгое время из-за голода человеку приходилось страдать от тревоги. Но даже тогда он вспоминал Бога и Его Имя.

Теперь, когда голода больше нет, он забыл Бога и ушел в мирские увлечения. Он беспокоится о накоплении богатства, чтобы обеспечить себе запас прочности.

Если иногда преданным приходится от чего-то страдать, некоторые полностью уходят в мысли о своем несчастье. Их сердца навсегда погружаются в тревогу по поводу того несчастья.

Естественно, они забывают свою первейшую обязанность медитировать на Святое Имя. Более того, поскольку они занимают глаза, уши и языки слушанием и рассматриванием объектов чувств и болтовней о них, они тем самым накапливают изрядное количество грехов.

Но из-за своего невежества они полагают, что их страдания абсолютно неизбежны.

Однако, если бы они встали на путь Преданности, как наставлял Садгуру, и использовали свои глаза, уши и языки для искреннего служения Богу, постоянно искренне медитируя, они бы накопили огромное количество заслуг.

Все препятствия в таком случае исчезли бы, и они бы испытывали радость и блаженство как в мирской так и в духовной жизни.

В то же время в них пробудилась бы способность распознавать, которая направила бы их внимание к Богу.

И следующая мысль снизошла бы на них и придала бы им требуемое мужество:

«Когда мы пришли в этот мир, мы не принесли с собой ни единого объекта, и когда будем покидать его, не унесем ничего. Наша главная обязанность медитировать на Святое Имя. Надо всегда быть нацеленными на это, поскольку нет ничего, кроме Господа. Воистину, только Он делает все и управляет всем. Даже стебелек травы не шелохнется без Его на то воли. Его медитация и милость разрушат все грехи, накопленные в предыдущих жизнях. Таким образом, мы накопим заслуги, что дарует нам спонтанное блаженство».

Когда эта мудрость пустит в сердце глубокие корни, все грехи исчезнут. Уйдут препятствия, мешающие садхане. А тело, ум и сердце сразу же обретут требуемые здоровье и бодрость.

Тело выздоровеет, ум очистится, а сердце наполнится Преданностью Господу. Но эта мудрость должна расцвести в сердце спонтанно! Она должна быть пережита напрямую. Это не должно быть просто интеллектуальной концепцией.

Тогда только все будет реализовано (осознано).

Если ты не выполняешь садхану искренне, как ты можешь ожидать какой-то награды?

Так что надо встать на путь медитации на Святое Имя и следовать ему. Такова моя просьба к тебе.

Но люди отказываются от пути добродетели и от всего сердца заботятся о своем теле и объектах чувств. Они полностью очарованы чувственными удовольствиями. Поэтому страдают от нищеты и несчастий.

Они не пытаются понять, что существует средство, чтобы устранить это убожество. Им и в самом деле должно быть стыдно за свое невежество.

Им надо просто с полной верой медитировать на Святое Имя, дарованное великим Садгуру. Тогда они полностью насладятся блаженством, как в мирской так и в духовной жизни.

Таков путь мудрости, исповедуемый Шри Садгуру. (PP.189- 190)

(32) Она избавляет от бедствий

Когда мы страдаем от бедствий в нашей мирской жизни, Господь уберет их, если мы будем медитировать на Святое Имя с исключительной преданностью.

В том случае, когда мы преданы и поклоняемся какой-то определенной форме (Господа), Он допускает существование этой формы и защищает преданного различными способами. Он делал так в прошлом и делает даже сейчас.

Иллюстрации этого можно найти в Бхакти Виджайе, содержащей жития святых. То есть, будь уверен, что Господь отвратит все бедствия в твоей мирской жизни.

Тебе надо осознать, что Бог поможет Своим преданным во всех их делах и это доставит Ему радость.

Тебе нужно заполнить ум мыслью, что Он пребывает и в наших сердцах, и с радостью выполняет твою садхану. Это твоя первейшая обязанность.

Если справишься как следует, Господь не преминет исполнить и свою обязанность (защиту преданных). Это единственное средство устранить беспокойство.

Поскольку только Бог совершает действия и управляет всем, все случается по Его воле. Неверно полагать, что наши усердие и сообразительность принесут лучшие результаты.

Твое подлинное усердие должно состоять в постоянной медитации. Тебе надо постоянно пытаться воспринять невоспринимаемое.

Подлинное внимание состоит в созерцании Бога полузакрытыми глазами. Это твоя первейшаяя обязанность. (P.36)




(33) Она разрушает эффекты прошлой кармы

Существуют два направления, а именно: мирская жизнь и духовная жизнь. Человек из этих двух больше знаком с мирской жизнью, и поэтому больше любит ее. Он вовлечен в восходящие из нее переживания горя и радости.

Когда ему приходится сталкиваться с неприятностями, он подспудно обращается к историям из Пуран о том, как подобные ситуации переживали великие люди, и подобно им старается мужественно выдержать трудности.

В прошлом даже богам приходилось страдать. Им тоже приходилось проводить жизнь в лишениях.

Невозможно избежать предначертанного Богом; каждый должен насладиться плодами своей прошлой кармы (действий).

Такого рода убежденность пустила глубокие корни в уме человека. Он не готов от этого отказаться ни за что на свете, даже готов отдать за это жизнь.

Ему не удается распознать в этом скрытого духовного значения.

«Медитация на Святое разрушит эффекты предыдущих действий, она сметет прочь навязанную Богом обусловленность». Это гарантировано святыми.

Но человек отказывается им верить, даже если они прокричат это несколько раз прямо ему в ухо.

Он продолжает цеплять свою веру к старой теории, запутывая себя в сетях майи, страшно страдая и проводя дни и ночи в нескончаемом беспокойстве.

Он прячет страсть и раздражение в сокровенных внутренних глубинах и начисто уничтожает самого себя.

На самом деле радость и печаль, заслуги и недостатки, честь и бесчестие принадлежат бренному телу, а следовательно, и сами они тоже бренны.

Это связывает человека, опутывает его. Ему не удается понять, как следует вести себя в сетях майи. Он утрачивает понимание, в каком направлении двигаться, а какое отвергнуть.

В таких обстоятельствах ему надо искать руководства великих Святых, жить вместе с ними, полностью положиться на них и с верой практиковать предписанную дисциплину.

Это дарует ему непреходящее блаженство. И когда это блаженство дойдет до определенного уровня, оно само затопит собой все его раздражение и страсть.

Этот духовный путь, если он искренне принят, сведет на нет эффекты прошлых деяний.

«Кто повернет вспять установленный Богом порядок? Садгуру повернет его вспять». Именно так говорят Святые.

Сворачивая с этого духовного пути, человек наивно доверяется ходу судьбы и попросту растрачивает жизнь в тщетных тревогах. Что можно поделать с такой глупостью? (PP.227-228-229)

(34) Она устраняет препятствия и обеспечивает успех

Постоянная медитация на Святое Имя абсолютно необходима для исполнения всех наших желаний. Если мы трижды в день с твердой верой и преданностью медитируем на Святое Имя, как наставлял нас Садгуру, наш ум освободится от всех видов сомнений.

«Медитация на Имя Бога прочь отведет все препятствия в любом из направлений».

Если ученик постоянно помнит своего Садгуру, он всегда будет ощущать и переживать присутствие Мастера рядом. Гарантия Господа в постоянной памяти преданного о Нем. Он устранит препятствия на пути своего преданного. (P.99-100)


Если на Имя, дарованное Садгуру, медитируют с верой и убежденностью, фиксируя взгляд на кончике носа, наша деятельность автоматически будет увенчана успехом и не встретит сопротивления.

Насколько сильна преданность, настолько велика благодать Господня. Помощь Бога зависит от твоей преданности. Постоянно вспоминая, обретешь наслаждение. (P.169)




(35) Она дает искателю возможность выйти за пределы пар противоположностей

Пары противоположностей, а именно, Майя и Брахман, двойственность и недвойственность, жизнь мирская и жизнь духовная, знание и неведение, форма и бесформенность, мастер и ученик – все они помогают стимулировать мысль и дают возможность человеку обрести Знание Себя.

И когда он, милостью Садгуру, обретает его, исчезают как его осознание так и бессознательное, и он выходит за пределы пар противоположностей.

«Критиком всегда должен быть наш ближний, ибо он выставит напоказ и наши грехи и заслуги».

Когда критикующий нас указывает на наши заслуги и пороки, мы принимаем их во внимание и размышляем над ними все больше и больше.

Тогда мы полностью понимаем суть их природы. И мы становимся способными выйти за пределы как мирской так и духовной жизни и обрести Освобождение уже сейчас, в этой жизни.

В настоящий момент мы живем среди этих пар противоположностей.

Но когда мы твердо убеждены, что эти противоположности, суть производные Майи, станут одним и тем же, наши «нравится – не нравится» касательно их, исчезнут.

Но для осознания, реализации этого «одного и того же» медитация на Святое Имя абсолютно необходима. Она должна быть развита необычайно.

В мирской жизни никто сразу не делается ученым или богачом. Точно так же никто мгновенно не обретает Знание Себя.

Все зависит от непрерывности практики, в которой Имя должно повторяться все большее и большее количество раз.

Более того, эту практику надо выполнять искренне и от всего сердца. Тогда только Знание Себя вспыхнет в нас.

Но даже после его обретения нам требуется продолжить мирскую жизнь. Никто не может навсегда оставить ее. Так же мы должны вести и жизнь духовную – продолжать медитацию на Святое Имя.

Так что нам надо любить оба аспекта нашей жизни, выполнять садхану искренне и поддерживать Знание Себя. Нам надо в этом прочно утвердиться. Тогда только будет осознан, реализован подлинный секрет духовной жизни. (PP.286-287)

B) Духовное благополучие

(36) Чудеса – это не признаки Самореализации

Господь воплощается на земле в форме Дигамбара (Замаскированного), Святые живут в мире как Пишаки (Духи).

«Дигамбар» значит или «непривязанный» или «голый». Пишака значит или «без желаний» или «безумный».

Первое значение духовное, второе – мирское. Люди, желающие выставить себя Святыми раздеваются догола и ведут себя как безумные, следуя мирскому смыслу. Тем не менее, люди мирские считают такое поведение подлинным и полностью доверяют этим лицемерным лжесвятым.

Точно так же, существуют некоторые люди, которые предсказывают будущее, заглядывают в прошлое и совершают разные чудеса. Они рядятся в различные одежды и демонстрируют всякие трюки.

Таким махинаторам люди мирские тоже верят безоговорочно, их поведение нравится и одобряется.

Для преходящего тела вполне естественно то, что его привлекают преходящие вещи. Оно легко доверяет такому поведению, так как оно подобно его собственному.

Наше отношение, как правило, является следствие нашей природы. Так что человек, обладающий телесным, сознанием считает таких притворщиков святыми и почитает их.

Но разве садхаки, которые знают Вечный Атман, станут когда-либо принимать во внимание такие изменчивые факторы, восхищаться ими и уважать их.

Так что мы не признаем этих людей как великих Святых. Подобное к подобному: преданному нравится преданность, ученому нравится знание. Это правда.

Поэтому Шри Нимбарги Махарадж с огромным сочувствием настойчиво повторял: «Даже если кто-то принесет вам само Солнце, откроет вам будущее и прошлое, не считайте его реализованным Святым. Не считайте такое фиктивное знание Знанием Себя».

Доверяйте беспрекословно словам Шри Нимбарги Махараджа. Путь медитации на Святое Имя, который, милостью Шри Махараджа, прекрасно работал до сих пор, является единственным святым путем, который дарует Знание Себя.

Это подлинный путь Познания Себя. Нам надо принять его.

Но эти бедняги!.. Их не заботит познание природы Святого Пути. Что можно поделать с таким невежеством? (P.85)




(37) Фарисей не может быть Святым

Подлинный саньяси, отрекшийся, – это тот, кто забыл «я и мое». Тот действительно реализованный Святой, кто полностью распростился с телесным сознанием и постоянно живет в сознании Самости.

Такое сознание Самости требует пламенной искренности и отреченности.

В том-то все и дело, бедные вы бедные, трудящиеся в заблуждении телесного сознания, приобретая интеллектуальное знание и пытаясь имитировать поведение Святых, чтобы вас все уважали как Святых!

Они устраивают шоу из своей святости. Они притворяются, что навсегда покинули домашний очаг и приняли обет молчания. Они даже хвастаются своей святостью и называют себя джняни. Но ум их не свободен от страсти по объектам чувств.

Так что очень часто они становятся жертвами внезапных всплесков страсти и гнева – поскольку не обладают подлинной отреченностью. Как могут такие люди обрести величие Святых?
(P.272)




(38) Осознание Бога – единственное подлинное Зание Себя

Святой Рамдас дал определение «Знанию Себя». Знание Себя не должно быть запятнано чудесами.

До сих пор нам говорят что Шри Даттатрея и другие реализованные Святые творили чудеса. Но так утверждают интеллектуалы. Реализованные Души никогда не сделают такого заявления. Не это является духовным Знанием Самости.

Но поскольку люди привыкли считать торговлю чудесами признаком Знания Самости, это мнение пустило глубокие корни в их сердцах. Поэтому они и рассматривают чудеса как Знание Самости.

Однако, это ошибочная концепция. Подлинность или ошибочность этого мнения невозможно понять, кроме как через пребывание в обществе Святых.

(41) Осознание самости само по себе и есть высшее освобождение

Как мирской так и духовный жизненные пути – плоды благодати Садгуру.

Господняя воля направляет и подталкивает при движении по ним. Без воли Его не шелохнется даже стебель травы.

Из всего этого следует, что не достаточно только лишь полностью уйти в профессию и забыть о духовном поиске.

А значит, если мы медитируем на Святое Имя регулярно и настойчиво, как предписано нашим Садгуру, мы будем способны должным образом выполнять обе эти обязанности.

В этом подлинная дхарма. Но люди считают важными только мирские обязанности, такие как благотворительность, жертвоприношения и т. д. и исполняют только их.

Они накопят определенные заслуги, нет сомнений. Но Время жадно подстерегает их, чтобы схватить и разрушить. Такая дхарма кует для них кандалы кармы и заставляет страдать от горя и боли.

Значит, достижение самореализации есть наивысшая из обязанностей. Но бедные люди! К сожалению, их это не заботит, поскольку уже сложилась устойчивая традиция считать мирские обязанности свадхармой.

Это пустило глубокие корни в сердцах, так что они отказываются верить в то, что действительно является духовным путем.

Самореализация есть высшая свадхарма. Именно так должно быть. Воистину, самореализация – это подлинная свадхарма. (PP.74-75)



(42) Телесное сознание надо трансформировать в Божественное сознание

Каждая джива (душа) исходит от Шивы (Бога) и возвращается к Богу. Но во время своего временного пребывания на земле, находясь под чарами объектов чувств, она забывает свой Святой Источник, считает себя дживой и начинает жить мирской жизнью.

Ее заблуждение не позволяет ей идентифицироваться ни с мирской, ни с духовной жизнью. Ее разросшееся эго делает ее однобокой и лишает радости любого рода.

На самом деле у души нет жизни.
Только Бог «существует» в подлинном смысле слова. И то и другое направление бытия принадлежат Ему.

Отсюда, простое вспоминание Бога является единственной обязанностью души.

Если такого рода убежденность прочно укореняется в ней, душа обретает способность наслаждаться и ощущать удовлетворение.

Поэтому надо с твердой верой регулярно практиковать медитацию, пока в душе не укоренится убежденность в ее идентичности с Богом.

Тогда она реализует свое единство с Богом и будет наслаждаться радостью и блаженством, что повсюду, и в жизни мирской и в жизни духовной.




(43) Тождественность Дживы и Шивы – финал человеческой жизни

Заслуги, обретенные через практику аскезы в предыдущей жизни дают возможность получить человеческое воплощение, в котором человек удостаивается возможности стремиться к духовной жизни.

Теперь, если он ведет мирскую и духовную жизнь, удерживая осознание своей прошлой медитации, он может развить отношение беспристрастного свидетеля и не-делателя.

Он также может обрести Бога. Его прошлые заслуги даровали ему человеческое тело. И поскольку он продолжает выполнять ту же самую медитацию, он обретает самого Бога.

Есть пословица на языке каннада: «Астакке исту истакке эсту?» – «Если те заслуги даровали такое счастье, насколько большее блаженство дарует эта еще большая заслуга?» (PP.59-60)

Если человек осознает, что Бог имперсонален, он будет полностью свободен от осознания отдельной души, от осознания того, что он – «преданный».

Он становится бесформенным и имперсональным. Он навсегда погружен в Божественное сознание. Таким образом, он становится не-делателем в обеих сферах жизни.

Тот является подлинным преданным,
кто переживает такую трансформацию. Он воистину Освобожденная Душа. Это окончательное освобождение через Единство. И это высший Финал Жизни.


КОНЕЦ

Именно Сиддарамешвар совершил радикальный переход от «пути муравья» к «пути птицы» и послал гигантскую волну прямой передачи, которая, Божей милостью, докатилась и до наших дремучих краев!



Вот небольшой отрывок из биографии Шри Сиддарамешвара:

«После ухода из жизни его Мастера Баусахеба Махараджа в 1914 году Шри Сиддарамешвар Махарадж медитировал на учение своего Мастера.

В 1918 году он отрекся от мира и присоединился к четырем другим братьям, последователям Мастера, чтобы пропагандировать его учение.

В 1920 году во время этих странствий с проповедью учения Мастера, у него возникла мысль, что следует идти за пределы медитации, потому что медитация есть начальная стадия обретения Конечной Реальности.

Братья-последователи не согласились со Шри Сиддарамешваром, сказав что их Мастер Баусахеб Махарадж такого им не говорил. Он с ними согласился, но снова повторил: «ОК! Но разве нельзя пойти за пределы этого?»

Он решил в одиночку встать на этот трудный путь, покинул своих товарищей и вернулся домой в Биджапур.

В Биджапуре он начал свою медитацию на похожей на минарет высокой платформе (упли бурудж), сидя на старой пушке и промедитировал без перерыва девять месяцев.

Поскольку его Мастер научил его только медитации, для него не было альтернативы, чтобы найти путь к обретению Конечной Реальности без медитации.

В конце концов его усилия были вознаграждены, и его Мастер благословил его.

Тогда он объяснил, что можно достичь Конечной Реальности посредством Вихангам Марга (пути птицы), то есть размышляя над Невежеством, которое накопилось, передаваясь через поколения.

(Его Мастер следовал Пипилика Маргу (пути муравья) – прим. пер.)


Только слушая и практикуя учение Мастера и размышляя над ним, так же как птица перелетает с дерева на дерево, можно очень быстро достичь Конечной Реальности.

Это кратчайший путь достижения Конечной Реальности. В обоих случаях нужно добиваться Конечной Реальности уходя в «Лайю», т.е. поглощая самого себя.

Невежество пришло через мысли, и если мысли поглощаются реальностью, можно придти к Конечной Реальности, просто размышляя.

Он совершал непрестанные усилия, чтобы достичь Конечной Реальности. Он говорил: «Я добьюсь Конечной Реальности даже ценой жизни».

Милостью Мастера он достиг Конечной цели. А потом начал проповедовать своим последователям достижение Конечной Реальности путем Вихангам Марга (путь птицы, т.е. размышления).

Сначала он давал ученикам Знание Конечной Реальности, потом просил их отречься, а потом велел отречься даже от самого действия отречения.

В конце концов он давал знание Вигнаны – Безмысленной Реальности».

Перевод небольших кусочков из "Амритлайи"*:


"Кто был тем, кто переживал или видел во время глубокого сна, что там нет ничего? Ответом будет «я». То есть у тебя есть опыт, что там ничего не было.

Бытие-Сознание-Блаженство – это четвертое тело [предпричинное, т.е. "Я есть" – прим. пер.]. Он есть Бог.

То «ничего нет» известно без помощи ума. Оставь даже «я есть», тогда модификация ума, которая говорит «я есть» тоже остается недвижима в покое.

Нет даже необходимости видеть,
что это за модификация (ума).

Только если забываешь причинное тело, приходится его вспоминать. Поскольку его невозможно забыть, то ничего и не ожидай (практика созерцания).

Медитировать следует, как советуют, без какой-либо концепции.

Ничто не следует привносить в ум, и познавать там нечего, потому что тогда появляются двое: первое -- ум, а второе – то, что привнесено в ум. Так что возникает двойственность. Чтобы познать это, не нужно применять никакого инструмента, чтобы улучшить видение (знание).

Если пытаешься понять, не различая, тогда [тоже] возникает двойственность.

Ощущение бытия -- то есть «я единственное, что осталось» -- тоже должно быть оставлено.

Не существует ничего похожего на не-самость, но об этом говорят как о не-самости, чтобы понять.

Если «я» не умирает, Небес не увидать.

Недвойственность Папабрамана означает, что мы сами суть «То».

Так что нужно быть «Тем», чтобы знать «То».

Это не требует каких-то других средств или инструмента. Если нам нужно получить опыт какого-то другого объекта, нам нужно его увидеть.

Но поскольку мы суть «То», мы по природе «только То».

Если мы откажемся от осознания всего остального, тогда мы то, что мы есть.

Мы никогда не забывали нашей природы. Так что нет необходимости вспоминать ее. Только если она забыта, тогда ее нужно вспоминать.

Так что наша Природа за пределами воспоминания и забвения.


------------------------


Каков Браман? У него нет формы. Это естественное состояние, которое остается, когда все четыре тела (физическое, тонкое, причинное, то есть полное неведение и пред-причинное, т.е. знание «я есть») отброшены.

Тот, кто Знает свое бытие называется «Ишвара» – Бог. Все то, что остается прежде бытия или знания, есть Реальность.

После выхода за пределы тех четырех встроенных тел, все то, что остается, бесформенно, неприсоединимо в своем естественном состоянии и неизменно.

Оно никогда никуда не уходит и ниоткуда не приходит. То есть Парабраман (т.е. самый внутренний).

Тот, кто видит, свидетель, кто видит и кто спит, есть «Ишвара», Бог.

Он есть концепция, зачатая, представленная посредством интеллекта.

----------------

До тех пор пока Внутренний Я сохраняет интерес к мирским идеям, Он есть Джива (грубое тело).

Если он начинает говорить о Знании,
Он есть Шива. Когда и Джива и Шива исчезают, то что остается, есть Парабраман.

Один и тот же человек, если занимается физическим трудом, то он батрак, если чиновник, то чиновник, если судья, то судья; но когда он отходит от всего, он Парабраман.

Есть ничто (т.е. пустота или неведение) и вне его - то четвертое тело, которое есть природа Бога.

Когда человек поклоняется множеству Богов и Богинь, например Кешаве (одно из имен Вишну), это поклонение идет напрямую только к Внутреннему Я, потому что Кешава (Ке значит «только знание» и шава значит «труп») есть форма Знания в теле (труп без этого Знания), которое одновременно имя и место пребывания.

После поклонения тому Богу показывают подношения в виде пищи, а потребляются они лишь нами самими.

Если этот Господь, Внутреннее Я, создает того Господа (мирской идол Бога), тот стоит пока длится жизнь.

Но для Внутреннего Бога, это неприменимо.

Сначала этот Бог, Внутреннее Я, должен совершить омовение, быть помазан сандаловой пастой, облачен и т.д., и только потом все это предложено идолу Бога.

Каждое существо, сознательно или несознательно поклоняется только Внутреннему Я.

Но делает это без понимания. И таким образом является Дживой или существом невежественным.

Если же он поклоняется с полным пониманием того, что он есть Бог, он становится Шивой или тем, кто Знает.

Все эти грубые тела на самом деле ходячие говорящие храмы


--------------

Эта обезьяна (кто действует соответственно уму) ела в джунглях цветы и фрукты. Но когда она встретила Раму, Мастера, она стала Марути (Богом).

Она получила то, что ей принадлежало, благодаря совету Мастера.

Все есть Браман (Божественная Самость). Тот кто увидел Самого Себя, у того исчезли рождение и смерть. Тот кто резвится в чувтсвах – Рама.

Сконцентрируйся на Раме – витальном Духе. 8.4 миллиона рождений будут отсечены. Если бы Рама знал, кем Рама был, зачем было б ему смиряться пред мудрецом Васиштой.



*Амритлайя (или амритла‌я) — это термин, который часто используется в контексте индийской духовной традиции и философии. Он может обозначать состояние просветления, внутреннего покоя или блаженства, которое достигается через медитацию, самопознание и духовные практики.

Слово "амрит" в санскрите переводится как "бессмертие" или "нектар", что символизирует высшее состояние сознания или божественную сущность, которую человек может достичь.

"Лайя" может означать "слияние" или "погружение". Таким образом, амритлайя можно интерпретировать как состояние слияния с божественным, где индивидуальное сознание объединяется с универсальным.

Сегодня День Рождение Нисаргадатты

Шри Нисаргадатта Махарадж (Марути Шиврампант Кэмбли) родился 17 апреля 1897 года в Бомбее, Индия.

Из воспоминаний Д. Годмана

"Нисаргадатта же был несколько более традиционен [в сравнении с Раманой Махарши].

Ему нравилось, чтобы люди спорили с ним. У него был очень живой, порывистый характер.

Он был "street smart", вел бизнес в Бомбее, был торговцем. Ему не нравилось, когда люди попусту транжирят деньги.

Просто очень сильно выраженный городской… даже не искушенный, а… знаете выражение "street smart"? Это человек, который знает как выжить в бедном районе большого города третьего мира.

Его метод наставлений был на протяжении долгого времени самым традиционным – когда гуру говорит вам: вы есть Самость, вы есть Сознание.

И с помощью силы собственного переживания неразделенного с его словом, он пытается заставить вас пережить это состояние, раз за разом повторяя вам, что и вы в этом состоянии, и чем это состояние является..."

Кто ты? Если не знаешь этого, ты заблудишься!