Шримад Бхагаватам. Избранное

В мнимом мире душа испытывает три вида страданий — причиняемые высшими силами, другими существами и собственным умом. Но, несмотря на тревоги, она не желает расставаться с иллюзией и живет ради удовлетворения телесных потребностей.

В иллюзии душа полагает, что цель жизни — продлить как можно дольше агонию плоти. Душа тешит себя надеждами на вечную жизнь, полную удовольствий, в то время как тело угасает с каждым днем.

Одержимая жаждой стяжательства, вечная душа заключает себя в бренное тело и обрекает на страх и страдания. По истечении отведенного времени она в муках расстается со своими «я» и «мое», дабы обзавестись новыми.

Отвернувшись от своего благодетеля, душа отдает себя на попечение иллюзии и ищет в ней свое счастье.

Чистое изначально, сознание окрашивается в три цвета самообмана: белый — просветление, красный — возбуждение, и черный — помрачение.

Действуя в разных состояниях наваждения, душа определяет свой будущий телесный облик.

В состоянии просветления [саттва] душа чтит закон Всевышнего и, как следствие, попадает в высшие миры, где жизнь длинна и полна удовольствий.

В состоянии возбуждения [раджас] она тяжко трудится ради земных радостей и потому рождается среди людей.

Действуя в помрачении [тамас], душа в следующей жизни воплощается в теле животного.

В иллюзии душа мнит себя то мужчиной, то женщиной, то бесполым существом, то человеком, то небожителем, то птицей, то зверем. Tак странствует она по миру, переселяясь из одного тела в другое в надежде найти родной дом.

Как бездомный пес душа бродит от двери к двери в поисках еды. В одном доме ее бьют и гонят прочь, в другом накормят, прежде чем прогнать.

Одержимая бесчисленными желаниями, душа скитается по миру. Порой волею судеб она взбирается на вершину жизни, порой идет ко дну — так рождается она без конца и края то в раю, то на Земле, то в аду.

В странствиях душу сопровождают бесчисленные страдания, причиняемые силами природы, другими существами и собственным умом.

Цель ее жизни сводится к избавлению от мук, но это возможно лишь ценой самой жизни.

Как путник, что перекладывает тяжкий груз с головы на плечо, думая этим облегчить свою ношу, душа меняет один вид деятельности на другой в надежде обрести умиротворение.

Добрые поступки не оградят от страданий, ибо причина страданий — иллюзия, а не кара за злые дела.

Чтобы прекратить кошмар, нужно очнуться, но не бороться со злом во сне.

Во сне ум создает образ врага и заставляет хозяина мучиться страхом. Очнувшись, человек избавляется от образа, но не избавляется от понятия «враг», которое притаилось в уме.

Дабы избавиться от страха, нужно пробудиться — преодолеть иллюзию, которая вынуждает рождаться и умирать снова и снова.

А чтобы освободиться от иллюзии, нужно безропотно предаться Вездесущей Истине и принять Ее в любом облике.

Кто не служит Истине, тот не одолеет иллюзию, какими бы разумом, знанием и волшебными силами ни обладал.

Кто доверился Непорочной Истине, тот готов слушать о Ней вечно. Чей разум не осквернен корыстью, тот не пресытится Истиной во веки веков. Истина открывается тому, кто не ищет в Ней выгоды.

Святые, чьих сердец не касается скверна себялюбия, непрестанно прославляют личные свойства Верховного Владыки.

Кто пьет ушами нектар повествований, текущий из их благодатных уст, свободен от заблуждений, не ведает телесных голода и жажды, страха и скорби.

Сознание, заключенное в теле, слишком занято потребностями плоти, чтобы внимать нектарным сказаниям о
Всевышнем, Безусловной Истине.

Одни пришли к истине подвижничеством, другие добрыми делами, третьи мудростью, но никто из нас не знает Всевышнего до конца, даже непрерывно созерцающие Его.

Ни мудрость, ни добрые дела, ни верность заповедям не откроют тебе Всевышнего, ибо Он обнаруживает Себя лишь Собственною волею.

Пленить Его можно лишь беззаветной, безрассудной верностью. Когда Всевышний заполнит твое сердце, ты, словно очнувшись, увидишь, что добрые дела, мудрствование, верность заповедям и обрядам были чудовищным наваждением.

Плененный Им, ты забудешь о заветах, приличии и обо всем, что ласкало слух и сулило счастье в бренном мире.

Писания не откроют тебе Истины жизни, ибо указывают пути к благоденствию в суетном мире. Жизни научит сердце — оно одно освещает дорогу домой.

На Земле не осталось места, где бы ты, гордец, не принес жертву богам и людям в надежде ублажить Всевышнего. Но будет тебе известно, что угодить Ему можно лишь самозабвенной верностью.

Господь Бог — душа всех душ. Ничто не ускользает от Его взора и не происходит против Его воли. Он — лучший друг и учитель каждого, и нет иного счастья, чем сдаться Ему на милость.

Кто вручил себя воле Нерожденного, тому нечего бояться, ибо обрел Самого могущественного друга. Постигший эту тайну есть истинный учитель — он постиг волю Вседержителя.

Каждый охотник знает, что олень в пору брачных игр — самая легкая добыча. Олень увлекает подругу в лесную чащу, где воздух напоен хмельным ароматом, а слух ласкает жужжание тучных шмелей.

Он беззаботно щиплет травку и в любовной неге забывает, что кроме самок существуют кровожадные тигры и охотники с острыми стрелами.

Так и ты, зачарованный женскими ласками, делаешься легкою добычею охотника по имени Смерть.

Плененный прелестями, ты устремляешься в манящие объятия, как шмель в сладкие недра цветка. Женщина ублажает твои чувства, язык и плоть, и, завороженный, ты не мыслишь жизни без своей семьи.

Но знай, о повелитель, нектар скоро обратится ядом. Отдавшись вожделению, ты становишься не обладателем, но рабом. Жена говорит: «Возьми меня», но думает: «Стань моим».

Засыпая в объятиях женщины, ты оказываешься в объятиях смерти. Она следует за тобой повсюду и наносит удар, когда ты меньше всего ожидаешь.

Чтобы не уподобиться оленю, пасущемуся для заклания, познай свою истинную суть.

Отврати слух от советчиков, толкующих о добрых делах, о земных и посмертных удовольствиях, что станут тебе наградой.

Отвергни радости жизни и плотские утехи — прими наставником святого, кто научит тебя сдаться на милость Всевышнего покровителя.

Нарада сказал:

— Воплощенная душа заключена в две оболочки — грубую из плоти и тонкую из мысли. Смерть плоти не останавливает деятельность мысли. Душа радуется и страдает в уме, а не в прошлом и будущем.

Во сне ум переносит тебя в другие обстоятельства, но ты продолжаешь мыслить самое себя прежним. Ты пожинаешь плоды своей деятельности — радуешься и тревожишься — независимо от того, в каком теле оказался.

Кем душа мыслит себя, тем она и становится в окружающем мире и согласно своему положению выбирает род занятий. Дела нынешние определяют телесный облик души в следующей жизни.

По виду тела и органов чувств — глаз, языка, кожи, носа, ушей, конечностей, заднего прохода и детородного члена — можно судить о состоянии ума, а по состоянию ума сегодня можно понять, как ты жил и чем занимался в прошлой жизни.

Ум хранит впечатления прошлого, потому порою во сне ты видишь образы, которых не встречал в нынешней жизни.

Это означает, что ты сталкивался с ними ранее. Поверь, в уме не может возникнуть образа, с которым у тебя нет прошлого опыта.

По мыслям можно судить, кем ты был в прошлой жизни и кем будешь в следующей. Как сукно хранит запах, так ум хранит образ прошлого и будущего тела.

Твоему взору могут предстать очертания, которых ты не видел прежде. Они складываются из разрозненных впечатлений, полученных в разное время, в разных местах, при разных обстоятельствах.

Образы, запечатленные в уме, остаются в нем навсегда, так что в одной из жизней тебе может привидеться то, о чем ты не имеешь понятия.

Лишь в просветлении, когда ум не обременен образами, Истина воспринимается как Она есть, подобно тому, как в безоблачном небе видно луну во всем ее великолепии.

Покуда не знаешь своей подлинной сути, ты будешь мыслить себя частью наблюдаемого мира, и для этого понадобятся чувства, ум и рассудок, что составляют твою мысленную оболочку.

Как и все во внешнем мире, она подвержена изменениям. Оболочка же из плоти повторяет очертаниями мысленную.

Во время сна и обморока, при сильном жаре или потрясении, а также в миг смерти внутри тела прекращается ток жизненного воздуха. Тогда сознание отделяется от грубой оболочки и перестает воспринимать образы внешнего мира.

В юности ум и чувства в наибольшей степени восприимчивы к внешнему воздействию, тогда как до освобождения из чрева матери и в младенчестве действительность скрыта, точно луна тьмою в ночь новолуния.

Во сне ты видишь образы, хотя твои глаза закрыты, ибо сознание может существовать отдельно от действительности, воспринимаемой чувствами. Более того, внешние чувства препятствуют восприятию реальности, заполняя сознание искаженными образами.

Пять предметов восприятия, пять орудий восприятия, пять орудий действия и ум суть шестнадцать видоизмененных состояний иллюзии, вещества.

Соединяясь с сознанием, они повергают его в состояния помрачения, возбуждения или просветления.

Обзаведясь оболочкой из мысленных желаний, сознание придает им плотский облик. Когда плоть обращается в прах, мысль окружает себя новой плотью. Так сознание переселяется из одного тела в другое и испытывает радости, печали и страх.

Переползая с листка на листок, гусеница цепляется за следующий и лишь затем оставляет тот, на котором сидела. Так и сознание сначала утверждается в новой мысленной оболочке и только затем покидает тело из плоти, чтобы получить следующее — скроенное по очертаниям мысленного тела и приспособленное пожинать плоды прошлой деятельности.

Всякое наслаждение — плод трудов. Ты вынужден платить трудом и до, и после наслаждения. Так ты попадаешь в плен деятельности, где один поступок влечет за собой другой. Эту цепь не прервать, если полностью не откажешься от желания стяжать и наслаждаться.

Вещественный мир создается, существует и уничтожается волею Вседержителя. Он надзирает за всем, что происходит в сотворенном мире. Кто постиг эту истину, тот постиг свою суть и сдается воле Всевышнего.

Телесная плоть существует лишь в моем воображении, что после разрушения тела я продолжаю существовать. Как предметы появляются и исчезают в пространстве, так плотские оболочки появляются и исчезают в сознании.

Забота о теле, жене и детях не требует человеческого разума. После многих рождений удачливая душа получает разум и тело человека, и если она не использует эту возможность, дабы освободиться от иллюзии обладания, она снова низвергается в низшие виды жизни, в круговорот перерождений.

Обрати свой взор к Кришне, будь милосерден к другим существам, познай свою подлинную суть в связи с Безусловной Красотой, и тогда ты обретешь действительную свободу.

Радости и печали приходят и уходят. Прошлое и будущее, пролетая как сон, обращаются в прах, и только ты и Истина пребудете вечно.

Я всегда нов в отношениях с преданными Мне душами. Кто связал себя узами любви ко Мне, Безусловной Истине, над тем не властна иллюзия. Погруженная в Безмятежность, такая душа не скорбит, теряя, и не ликует, приобретая.

Господи, одним Своим взглядом Ты избавляешь душу от страха и страданий. Когда мы думаем о качествах Твоей личности или произносим Твое имя, наши сердца наполняются блаженством.

Мысль не способна достичь Тебя, речь не может Тебя описать, чувствам не соприкоснуться с Тобой. Мы в почтении склоняемся к Твоим стопам.

Когда мысли устремлены к Тебе, внешний мир с его радостями и печалями, справедливостью и несправедливостью делается бессмысленным.

В Тебе заключено бесконечное блаженство. Ты — творец Брахма, хранитель Вишну и разрушитель Шива. Мы в почтении склоняемся к Твоим стопам.

О Величайший, Ты создаешь, хранишь и уничтожаешь вещественный мир, не касаясь его.

Иллюзия, что Ты творишь, не властна над Тобою. Ты друг и защитник верных Тебе душ. Ты в каждой частице мироздания, потому Тебя величают Васудевою — Единосущим.

Tы облачен в желтые одежды, которые цветом напоминают пыльцу лотоса. Восседая в лотосе сердца каждого существа, Ты наблюдаешь за нашими помыслами и деяниями.

Твой облик суть Милость и Истина, узрев его, мы избавились от тревог, порожденных иллюзией. Разве можно желать благословений, когда лицезришь Истину Собственнолично.

К тем же, кто не способен видеть Тебя воочию, Tы нисходишь в облике храмового божества. Воистину, милость Твоя безгранична.

Ты исполняешь сокровенные желания преданных Тебе душ. Ты лучше нас знаешь наши потребности, потому даруй нам то, что Сам сочтешь для нас благом.

Tы наш учитель и благодетель, и мы желаем одного — чтобы Ты был доволен нами. Это будет нам лучшим благословением.

О Безграничный, хотя Ты обладаешь всеми богатствами бренного и вечного миров, нам не нужно от Тебя ничего. Мы хотим Тебя Самого, желаем всегда ощущать Тебя в сердце и ни на миг не забывать о Тебе.

Пчела, опустившись на цветок париджата, больше не покидает его, ибо утоляет все свои чаяния в его объятиях. Так, оказавшись у Твоих стоп, мы не мечтаем ни о чем более, ибо нашли все, чего жаждали наши сердца.

Если же нам суждено вечно скитаться в призрачном мире, позволь слышать о Тебе и Твоих играх из уст Твоих верных слуг. Иного благословения мы не желаем.

Нам не нужны ни райские удовольствия, ни свобода в вечной Безмятежности. Все, о чем мы просим, — мгновение в обществе Твоих рабов, ибо победить страх небытия возможно только в кругу служителей Истины.

Когда Твои слуги описывают Твои качества и деяния, из наших сердец исчезают зависть и алчность, а вместе с ними страх и тревоги.

Господи, Ты нисходишь туда, где Твои рабы славят Тебя. Ты пленишь отрекшихся от мира и не имеющих желаний. Невозможно пресытиться нектаром сказаний о Тебе.

Твои смиренные рабы странствуют по миру, освящая собою даже храмы и святилища. Кто же, из ищущих спасения от страха и смерти, не устремится к их стопам, чтобы принять прибежище?

Мы последовали совету Твоего любезного друга, досточтимого Шивы, и нам выпало счастье лицезреть Тебя.

Tы единственный, Кто способен исцелить от болезни смертельного страха. Мы ищем прибежища в сени Твоих лотосных стоп.

Нарада:

Твои рождение, слова, мысли и деяния не напрасны, лишь когда ты посвятил себя поиску Безусловной Истины и служению Ей.

Чтобы по праву называться человеком, ты должен родиться три раза: от отца, от учителя и от брахмана, который научит тебя жертвовать. Но даже трижды родившись и прожив срок, отпущенный богам, считай, что ты не рождался вовсе, если не сумел склонить голову перед Безусловной Истиной, Совершенной Красотой.

Если, закончив искания, ты не сдался в рабство Совершенной Красоте, что толку в твоих красноречии и рассудительности, в покаяниях, усмирении плоти и изучении писаний? Что проку в здоровом теле и добром нраве, если ты не служишь Прекрасному?

Бессмысленны любые духовные труды — мудрствование, постижение природы, отшельничество, добрые дела, подвижничество, самопознание — если ты не становишься рабом Совершенной Красоты. Все это возвысит тебя, но не сделает счастливым.

Творить добро нужно лишь для того, чтобы понять — Безусловная Истина, Красота, вне добра и зла. Познать себя — значит видеть себя рабом Совершенной Красоты. Всякая деятельность бессмысленна, если она не служение Красоте.

Поливая корень дерева, ты питаешь влагой его ствол, ветви и листья. Отправляя пищу в желудок, ты даешь силу всем своим членам. Служа Всевышнему, ты угождаешь богам, людям и всем прочим тварям.

В пору дождей солнце заставляет облака проливать воду на поле, а затем жаром поглощает влагу. Из праха восстает живое и прахом возвращается в землю. Так все сущее исходит из Первопричины и в положенный срок исчезает в Ней.

Как свет неотделим от солнца, так мироздание неотделимо от Творца. Он пронизывает Собою все бытие, ибо ничто не существует отдельно от Него.

Когда ты в сознании, чувства являются частью тебя, когда теряешь сознание — лишаешься чувств. Подобно этому, пока мир в сознании Всевышнего, он существует, когда Всевышний забывается, мир перестает существовать.

Небо бесцветно, хотя порою кажется черным, затянутым облаками или светло-голубым. Так и Абсолютная Истина в нашем восприятии проявляет качества помрачения, возбуждения и просветления, хотя Сама не имеет качеств. В отличие от иллюзии Истина не зависит от восприятия.

Истина — причина всех причин. Скрытая, Она присутствует в целом творении и в каждой твари, но только глазами мудрости можно видеть Ее присутствие.

Истина в каждом событии и стихии, и как следствие не влияет на причину, так события не влияют на Истину. Как следствия подчинены причине, так мы, творения Истины, подчинены Ей, и наше естество в служении Истине.

Кто милосерден к другим существам, кто доволен тем, что посылает ему судьба, кто не раб своих чувств, тот уже снискал благосклонность Высшего Спасителя.

Лишь душа, свободная от желания стяжать, способна помнить о Прекрасном и жить в молитве о Нем. Кто молитвой связан со Всевышним, того Он не покидает ни на мгновение, подобно тому, как воздух, хотя и невидимый, не покидает тебя, пока ты дышишь.

Господь принадлежит тому, у кого нет ничего. Кто мыслит себя обладателем богатств, власти, знаний, успеха или благородного имени, тот лишается сокровищ Любви.

Стяжатели земных благ превозносят себя над нищими рабами Всевышнего, и даже если эти гордецы кланяются Господу, Он не принимает их поклонов.

Цари и боги ищут милости богини Удачи, сама же она молится на Всевышнего. Хотя Господь не зависит ни от Удачи, ни от кого бы то ни было, Он ждет благосклонности Своих верных слуг. Потому только глупец не будет искать прибежища у их благодатных стоп.

Жизнь в миру делает человека рабом бессмысленных обязанностей. В житейской суете мы забываем, зачем появились на свет.

Чье сердце принадлежит Кришне, тот с упоением слушает о Нем от святых, узревших Его облик. Кто изведал вкус Прекрасной Реальности, тот будет искать Ее повсюду, каждое мгновение, невзирая на житейские перипетии.

Брахма изрек Веду и приступил к творению лишь после того, как соприкоснулся с Прекрасной Реальностью, о которой невозможно говорить не стихами. Кришну, Неотразимую Красоту, невозможно не искать, как невозможно и пресытиться Им.

Брахма:

Ты не должен печалиться и роптать, когда исполняешь свой долг, ибо всякий долг ниспослан нам от Господа Бога, а воля Его выше нашего разумения. Все мы исполняем волю Всевышнего как долг и не вправе ослушаться ее.

Воле Всевышнего покорны все твари: и суровый подвижник, и ученый мудрец, и йог, стяжавший волшебные силы, и знаток писаний, и всякий власть имущий. Никто не способен противиться Богу — ни в одиночку, ни в союзе с другими, ни злодей, ни праведник, ни мелкий червь, ни повелитель вселенной.

Волею Всевышнего души облекаются плотью. В плену иллюзии они радуются, скорбят, страдают, творят, действуют, боятся и терпят муки рождения и смерти.

У каждого своя природа, и долг у каждого свой. Мы повинуемся своей природе, как бык с кольцом в носу повинуется погонщику.

Едва душа обретает качества наблюдаемого мира, она связывает себя узами отношений с его обитателями и потому неизбежно подчиняется долгу, очерченному этими отношениями. А что неизбежно, то не заслуживает нашей печали.

Согласно обретенным качествам просветления, возбуждения и помрачения, мы облекаемся в телесную оболочку и испытываем радости и страдания, присущие обретенному виду тела.

Тебе волею судеб досталась царская доля, потому ты должен испытать царские радости и печали, повинуясь своей приобретенной природе.

Кто повинуется своему естеству, тот обретает умиротворение, подобное тому, что испытывает слепой, повинующийся поводырю. В умиротворенном состоянии душе весьма легко постичь свою истинную изначальную природу.

Даже пустынник, свободный от мирских уз, не отвергает тело, что получил он в награду за прошлые поступки.

На радости и печали, которые неизбежно сопутствуют обладателю вещественного тела, свободная душа смотрит как пробудившийся на недавние сновидения.

Свободный — не тот, кто действует произвольно или не действует вовсе, но тот, кто избегает поступков, что вынудят его вновь родиться в телесной оболочке.

Не отказом от престола ты напоишь радостью свою душу, но обуздав чувства, ибо тому, кто не владеет чувствами, вечно угрожает опасность сделаться жертвой тревог.

Даже удалившись от мира, спрятавшись в пещере вдали от людей, ты все одно не избавишься от присутствия старых своих жен — пяти чувств и ума.

Если же сумеешь подчинить себе чувства, постигнешь свою суть, будешь черпать удовлетворение в самом себе, то даже семейная жизнь не скует тебя рабскими оковами. Источник наших тревог не вовне нас, но внутри.

Семьянин, что обуздал свои ум и чувства, — это витязь, неуязвимый для врагов в его крепости. Плотские желания, что осаждают тебя, со временем ослабеют, и ты, окрепнув духом, сможешь отправиться во внешний мир, не опасаясь врагов своих — страстей.

Но самое безопасное убежище для потерянной души спрятано подле лотосных стоп Всевышнего. Укройся в чаше лотоса Его стоп — и ты одолеешь шестерых врагов своих: ум и чувства.

Не беги от мирских благ, ибо Сам Господь Бог ниспосылает их тебе. Уповай на Его милость — и скверна стяжательства никогда не коснется тебя.

Если сердцем ты будешь с Богом, то даже обретаясь в миру, ты устоишь пред его прелестью и будешь верен своей истинной сути.