Шримад Бхагаватам. Избранное

Каждый живет ради какой-нибудь цели, значит, у каждого есть долг. Каждый посвящает чему-нибудь свой ум, речь, дела и плоды труда.

Так пусть же этой целью будет Всевышний Господь, а долгом — служение Ему, ибо Всевышний — единственный, Кто достоин служения, и единственный, Кому можно доверить себя.

Он вечен и самодостаточен, а потому обман и корысть чужды Ему. И если Он принимает жертву от просящего, то лишь по милости Своей.

Но даже если для достижения желаемого ты обращаешься к богам или силам природы, ты должен знать, что боги и природа благосклонны к тебе только с дозволения Всевышнего Повелителя.

Господу чужд обман, потому Он — Истина. Он пронизывает Собою все бытие. Он отгораживает Себя от гордых и глупцов стеной иллюзии, а потому иллюзия — тоже Он. Он в каждом предмете, состоящем из вещества и времени.

Как огонь сокрыт в каждом древе, Он сокрыт в каждом желании и в каждой мысли, ибо все наши помыслы о Нем, Вечном Счастье.

Он — мысль, мыслящий и предмет размышлений. Он — желание, желанный и желающий. Он — все, и Он всюду.

Ради Него свершаются все подвиги, и Он — правообладатель всех жертв, Он учит жертвовать, и Он в каждой жертве. Самое высшее знание — умение жертвовать, а потому Он — высший учитель.

Брахманы и слуги Всевышнего терпеливы, непритязательны и обладают истинным видением вещей.

Благодаря этим качествам они превосходят в могуществе царей.

Власть бессильна перед мудростью, потому для сохранения власти государь должен взять в союзники мудрого.

Если же сильный противостоит мудрому и похваляется своею властью, его ждет скорая гибель.

Очистив ум от грязи корысти, они видят истинный смысл бытия, как собственный лик в чистом зеркале.

Мы, миряне, ищем счастья в плотских наслаждениях. Прискорбно, но наше благополучие зависит от остроты чувственного восприятия, и потому нам не ведомо умиротворение.

Всевышний, милостивый к Своим чадам, нисходит в облике святых, дабы рассеять в умах наших тьму иллюзии.

Мудрецы, чье слово мы чтим как святое предание, учат: чтобы избавиться от тревог, перестань мыслить себя частью внешнего мира, устреми свой взор в сердце, что вне добра и зла.

Разорви узы мира корысти и свяжи себя с миром служения Царю царствующих — так ты избавишься от всяких тревог.

Чтобы упрочить связь с Владыкой сердец, вопрошай о Нем и говори о Нем в кругу Его верных слуг. Сдаться на милость Высшему Повелителю — единственный путь к свободе.

Порви всякие связи с теми, чья цель — обогащение и плотские удовольствия.

Чтобы избавиться от тревог, нужно забыть обо всем, что тревожит корыстных.

Дабы очистить сердце от яда похоти, пей нектар сказаний о Господе. В ком мысль о стяжательстве вызывает отвращение, тот воистину простился с миром печали.

Пусть сказания о чарующей Красоте украсят твой слух, и тогда, глядя в зеркало ума, ты не найдешь там образов страха и смерти.

Чувства и ум — проводники в мир обмана, но с их помощью можно соприкоснуться и с посланниками Истины.

Если душе удастся воспринять весть от Истины, в пламени этого знания сгорят все пять оболочек иллюзии и орудия их восприятия, подобно тому, как огонь сжигает поленья, ими же вскормленный.

Освободившись от пут корысти, сознание избавляется от трех состояний обмана — благополучия, возбуждения и помрачения, и тогда умирает его ложное «я», наблюдавшее за игрой иллюзии.

Tак с окончанием сна умирает та часть твоего «я», которая принимала сновидение за действительность.

Желание обладать связывает свободное по природе сознание с миром чувственных предметов.

Душа начинает мнить себя частью вымышленной действительности и питать надежды на счастье.

Корень страданий в желании стяжать.

Кто, отринув стяжательство, сдался воле Высшего Владыки, тот обретает блаженную свободу, забыв тревоги и страх.

Вступая в различные отношения с окружающим миром, душа, частица сознания, мыслит себя по-разному, как человек видит себя по-разному, отражаясь в воде, масле и зеркале.

Когда чувства тянутся к предметам удовольствий, ум приходит в возбуждение. В возбужденном состоянии ума душа не сознает самое себя.

Предметы чувственных удовольствий лишают душу памяти, как трава, разросшаяся по берегам озера, выпивает
его воду.

Ум, обращенный в изменчивый, мерцающий мир, приходит в возбуждение. Любое знание, полученное в состоянии возбуждения, ложно.

Кто не знает истины о себе, тот все воспринимает в ложном свете.

Зачарованного иллюзией мудрецы называют заблудшей душою.

Если ты не познал истину о себе, всякая деятельность бессмысленна — добрая или дурная, ибо не приносит удовлетворения.

Человек, живущий ради чувственных удовольствий, чего бы ни достиг, в итоге пожинает лишь скорбь и печаль.

Кто в погоне за богатствами, властью и славой достиг успеха и довольствуется этим, тот существованием своим напоминает безжизненный предмет.

Кто желает выбраться из океана тревог, должен сбросить с себя оковы стяжательства. Одержимый страстью накопительства ищет уважения, власти и богатств.

Сознание, свободное по природе, сковывает себя вещами, которые в итоге отберет безжалостное время.

Из всего, к чему стремится человек, самое ценное — свобода. Доброе имя, честь, власть и богатство сгинут в реке времени, и только свобода пребудет с тобою вечно, если ты добровольно не расстанешься с нею.

Добившись успеха в стяжательстве бренных благ, человек с высоты своего положения надменно взирает на тех, к кому судьба отнеслась иначе.

Но понятия «высоко» и «низко» порождены иллюзией, ибо пред вечностью все равны.

О доблестный воин, дабы обрести умиротворение, ищи Истину, неподвластную времени, Того, для Кого время — покорный слуга.

Он пребывает в твоем сердце и в сердце каждого существа. Он в каждой частице мироздания, и только несчастные, покрытые плотской оболочкой, неспособны видеть Его.

Вездесущий — причина и следствие творения, ибо ничто не существует вне Его.

Кто узрел истину, тот вырвался из плена иллюзии, страха и тревог, как человек, испугавшийся змеи, вдруг понимает, что боялся веревки.

Истина, единое начало бытия, чиста и непорочна. Кто постиг Ее, тот так же чист и непорочен, как Она.

Кто принял убежище у лотосных стоп Истины, тот с легкостью разрубает тугой узел корыстных желаний. Лишь служение Прекрасной Истине, Васудеве, усмиряет волны похоти. Ни мудростью, ни покаянием, ни волшебными силами не одолеть похоть — причину всех твоих тревог.

Посредством собственных чувств и ума не выбраться из океана иллюзии, кишащего свирепыми тварями, ибо и чувства, и ум питаются образами иллюзии.

Но если ты примешь прибежище у стоп Единосущего, то, как на судне, ведомом опытным кормчим, легко преодолеешь опасности и войдешь в царство, где нет тревог и печалей.

Мы в долгу перед теми, кто делает нас мудрее, ибо мудрость — единственное наше богатство, которое не отнимет время.

Мудрость побеждает страх и смерть.

Но, одарив нас несметными сокровищами, мудрый довольствуется малым. Даже пригоршня воды удовлетворит его, ибо он черпает радость внутри себя и богатства его не зависят от милости нищих глупцов.

В лесу Притху вел жизнь старца-отшельника — обуздывал чувства, как некогда обуздывал непокорную Землю.

Питался он корою и кореньями, плодами и листьями, порой по нескольку недель ничего не ел и только пил воду. Затем он вовсе перестал пить и есть, и пищей ему стал воздух.

По примеру древних подвижников спал он на голой земле, в летний зной окружал себя пятью кострами, в пору дождей подставлял себя ливневым потокам, а зимой стоял по шею в ледяной воде.

Испокон веков подвижники обуздывают чувства и речь, сохраняют семя, уравновешивают потоки жизненного воздуха в теле и так достигают умиротворения. В этом состоянии они вручают себя Высшему Владыке, Кришне.

Постепенно замедляя дыхание, Притху погрузился в невозмутимую безмятежность. Так освободившаяся от тревог душа, прекратив всякую деятельность, переходит в состояние безучастного созерцания.

Притху, лучший из людей, следуя наставлениям мудрого старца Саната, сосредоточился на внутренней действительности.

Он целиком вручил себя воле Всевышнего, исполнив предназначение души. Будучи безраздельно предан Всевышнему, он навеки соединился со своим Господином.

Созерцая мысленным взором облик Всевышнего, Притху отрешился от внешней действительности. Вместе с привязанностями исчезли и его тревоги.

Теперь не осталось ничего и никого, что удерживало бы эту душу в бренном мире.

Государь узрел единое начало бытия, пронизывающее все сущее. Так душа, связав себя с бытием Всевышнего, вселенскою Душою, отказывается от попыток постичь Его и лишь внемлет Его голосу.

И когда пробил час избавления, победитель врагов и покорный раб Всевышнего устремил взор к лотосным стопам своего Повелителя и покинул тленную плоть.

Притху перекрыл лодыжками нижнее
отверстие и, надавив на правую и левую икры, стал постепенно поднимать жизненный воздух — сначала до уровня пупа, затем к сердцу, горлу и межбровью.

Последним усилием мысли он направил жизненный воздух в темя и, вытолкнув его наружу, растворил в мировом воздухе. Плоть его соединилась с плотью мира, а телесный огонь — с вселенским огнем.

Твердь соединилась с твердью, вода с водою, огонь с огнем, воздух с воздухом. Затем твердь вошла в воду, вода в огонь, огонь в воздух, увлекая за собою чувства. То, что некогда было его телом, исчезло в последней стихии — пространстве.

Предметы растворились в чувствах, чувства в мысли, мысль в самости, некогда приобретенном «я».

Самость вслед за иллюзией канула в совокупное вещество.

Оставшись подлинным «я», он вручил себя Высшему Владыке, Первопричине иллюзии.

Так с помощью знания и отречения эта душа достигла свободы от ложного самомнения и тревог, обретя предназначенное ей место в бытии Высшего Существа.

Жизнь в суетном мире скоротечна, и все, чего мы добиваемся здесь, обращается в прах, но если жизнь наша отдана Всевышнему, наградой нам будет вечная свобода. Для предавшейся души нет недостижимых целей.

Кто действует ради плодов труда, тот вкушает горечь потерь и вяжет себя путами самообмана. Враг себе, живет он среди врагов.

Молитва Шивы:

— Слава Tебе, сознающий Себя в совершенстве. К Тебе обращаюсь я за милостью, ибо Tы — высшее благо и даруешь Себя кротким и смиренным. У Тебя ищут защиты познавшие свою истинную суть; у Тебя ищу защиты я и к Твоим стопам склоняюсь в почтении.

Из Твоего пупа вырастает вселенная-лотос, потому Тебя величают причиной творения. Tы — владыка чувств и их предметов, и Tы — вездесущий Васудева, но ничто не касается Тебя. Никто не может нарушить Твоего покоя, и Ты неизменен, как солнечный свет.

Tы — Санкаршана, причина стихий, Ты разделяешь единое вещество на части, заставляешь их взаимодействовать и затем снова сводишь воедино. Tы — Прадьюмна, соизволяющий делать эти суждения. Я в почтении склоняюсь пред Tобою.

Ты — Анируддха, источник мысли и ощущений. Ты совершенный, и совершенно Твое творение, которое не касается Тебя. Ты — единое целое. Я преклоняюсь пред Тобою.

Ты даруешь жизнь в райских сферах, и Ты — дорога к свободе. Tы чист и непорочен. Ты — золотое семя. Ты — огонь, поглощающий четыре жертвенных дара. Я в почтении склоняюсь пред Тобою.

Ты — жизнь праотцов и небожителей. Tы — Луна и три Веды. Tы — источник жизни и радости для всего живого. Я Твой вечный раб.

Tы — все сущее, и Ты — душа всего сущего. Ты — моя душа, и мое тело тоже Ты. Tы — единство, и Ты — разнообразие. Ты один, и Тебя множество. Ты — хранитель трех миров, ума, чувств, тела и жизненного воздуха всех тварей. Я в почтении склоняюсь пред Tобою.

Ты — звук Истины. Tы — пространство вне и внутри меня. Ты — смысл моего существования. Ты — благо для смертного, Ты бессмертен, и Ты — источник бессмертия. Ты свет. Я склоняюсь пред Tобою.

Ты — звук Истины. Tы — пространство вне и внутри меня. Ты — смысл моего существования. Ты — благо для смертного, Ты бессмертен, и Ты — источник бессмертия. Ты свет. Я склоняюсь пред Tобою.

Tы — влечение, и Ты — отвращение. Ты — родитель моего родителя. Ты — деяние и плод деяния. Ты — закон, и Tы — беззаконие. Ты — жизнь, и смерть тоже Ты. Я Твой вечный раб.

Tы — благо, и Ты — благодетель. Ты — творец, и Ты — творение. Tы — древнейший и величайший. Ты — Кришна, высший обладатель и высшее мужское начало. Ты знаешь назначение всех стихий, и все они служат Тебе. Все сущее — для Твоей радости. Твоя воля — закон, но Сам Ты — произволение. Я раб Твой навеки.

Ты — вместилище трех сил. Ты — единственный, кто сознает Себя, волеизъявляет и чувствует. Ты побуждаешь действовать, и всякое действие есть познание Тебя. С Тебя начинается бытие, и в Тебе оно заканчивается. Я в почтении склоняюсь пред Тобою.

Я хочу видеть Tебя тем же, кем видят Тебя Твои возлюбленные. Я хочу видеть тот Твой облик, дабы напоить свои чувства.

Твое тело цвета солнца, затянутого грозовыми облаками. Ты — неотразимая Красота собственнолично. У Тебя четыре руки, глаза, подобные лепесткам лотоса, точеный нос, пленительная улыбка, совершенных очертаний лоб и два одинаковых уха, которые являются украшением украшения.

Кто ищет вечную радость, пусть принесет свое сердце к Твоим лотосным стопам. Кто желает себе блага, пусть станет Твоим покорным рабом.

Владыка небес мечтает покорно служить Тебе. С Тобой ищут соития йоги и ценою долгих усилий достигают цели. Но раб, отдавшийся Твоей воле, обретает Тебя немедленно.

Коснуться Твоих стоп не могут даже познавшие истинную природу бытия. И лишь беззаветная, всепоглощающая преданность сближает душу с Тобой.

Одним движением бровей время уничтожает все мироздание. Но оно не властно над Твоими покорными рабами.

Кому посчастливилось встретить на жизненном пути раба Твоего, тот становится безразличен даже к райским наслаждениям. Чего стоят дары богов, если боги смертны?

Прошу, позволь мне быть в услужении Твоих рабов — тех, кто снискал убежище у Твоих лотосных стоп и кто, оказывая милость глупцам, освобождает их сердца от корысти и помещает туда любовь.

Иллюзия как темный колодец, из которого нет спасения. Ты способен ввести в заблуждение даже познавших истину. И лишь тот, кто милостью Любви очарован Тобою, видит Тебя таким, как Ты есть.

Сиянием Своим Ты пронизываешь бытие подобно солнечному свету, что освещает вселенную. Свет Твой всюду, и этот свет — Ты.

Являя Свои бесчисленные силы, Ты предстаешь в разных обликах, в которых творишь, хранишь и уничтожаешь сотворенное. О Совершенный, даже невечное Твое создание совершенно. Ты присутствуешь всюду в сотворенном мире, но отличен от него, ибо существовал прежде.

Писания и святые учат, что Tы создаешь первостихии и заставляешь их взаимодействовать. И волхвы, познающие устройство вещественного мира, и йоги, познающие себя, на самом деле ищут лишь Тебя. Ты же открываешься тем, кто смиренно доверился Тебе.

Tы — единая причина всех причин. Одним взглядом Ты приводишь в движение покойное вещество и делишь его на три состояния — умиротворение, возбуждение и помрачение.

Стихии сотворенного мира — самость, пространство, воздух, огонь, вода, твердь, боги, мудрецы — все происходят из взаимодействия трех состояний.

Ты присутствуешь в Своем творении в четырех обликах. Находясь в сердце каждого, Ты знаешь помыслы всех своих тварей, что денно и нощно алчут удовольствий. Но за суетные удовольствия им приходится расплачиваться тяжким трудом, как пчелы платят трудом за сладость меда.

Ты скрыт от взора, но власть Твоя очевидна. Я не вижу Делающего, но вижу дела Его. Я не вижу времени, но вижу, как оно разрушает все. Образы внешнего мира сменяют друг друга подобно зверям, что пожирают себе подобных.

Время отнимает у нас богатства, молодость, власть, и даже память о нас растворяется в вечном времени. И нельзя противостоять этой силе, ибо она — невидимая рука Твоя. Как ветер рассеивает облака, время обращает в прах все в видимом мире.

Несчастные глупцы кладут свои жизни на алтарь зыбкого благополучия. Они трудятся от зари до зари ради бренных благ, ради спокойствия в обреченном на гибель мире. Воистину, безумны алчущие власти, богатств и славы. Но ничто не укроется от Твоего всевидящего ока, и в должный срок Tы в облике времени проглатываешь их, как змея проглатывает мышь, и они исчезают в утробе вечности.

О Неотразимый Господь, кто не ищет прибежища у Твоих лотосных стоп, тот живет впустую. Брахма, создатель и учитель вселенной, — Твой покорный слуга; четырнадцать ману, блюстителей высшего закона, тоже смиренно служат Тебе.

Ученые мужи почитают Тебя бесконечной безмятежностью, Брахманом, йоги — Высшим Существом, Параматмой. Все трепещут пред разрушителем Рудрой, и лишь Твои слуги взирают на него без страха, ибо он им друг и, уничтожая мир, исполняет Твою волю.

О царевичи, примите эту молитву сердцем и, устремив внутренний взор ко Всевышнему, исполните волю отца. И да сопутствует вам Удача всегда и во всем.

Господь, пребывающий в вашем сердце, утолит вашу жажду. Нет у нас иного защитника и покровителя, кроме Него.

Отныне храните обет молчания — пусть лишь эти слова звучат в ваших умах и сердцах.


Впервые я услышал эту молитву от своего родителя Брахмы.

Слово это проясняет разум, а с ясным разумом достижима любая цель на всяком поприще.

Среди всех богатств самым драгоценным является знание, ибо над ним не властно время. Только на корабле знания можно выбраться из бескрайнего океана иллюзии. Только знание способно одолеть столь грозного врага, как страх.

Душе, повязанной страхом и наваждениями, трудно возжелать служения Всевышнему, но эта молитва помогает рассеять туман иллюзии и предаться Истине.

Все, о чем стоит просить судьбу, — быть рабом Прекрасной Истины. Таков сокровенный смысл моей молитвы.

Чем ближе дочь Времени подступала к царским палатам, тем безумнее становился царь. Она отбирала все у некогда ненасытного государя — благолепие, силу, богатства.

Увидев, что даже любимая жена охладела к нему, Пуранджана пришел в отчаяние.

Все, что некогда доставляло ему радость, теперь опостылело. Вожделение еще жило в сердце царя, но неспособность удовлетворить его делала его совершенно несчастным.

Долг призывал его заботиться о жене и детях, но ему все труднее удавалось это.

Пуранджана с горечью вспоминал о своих дочерях, сыновьях, внуках, невестках, зятьях, слугах и свите, о роскошном убранстве жилища и богатствах — обо всем, что принадлежало ему, когда он был молод и полон сил.

Не зная своей истинной сути, он мыслил себя хозяином жизни и полагал, что семья, имущество и власть пребудут с ним навеки.

Когда же несчастный почувствовал, что пришло время расстаться с нажитым, горю его не было конца.

— Увы, — сокрушался он, — что станется с моею женою, когда я покину этот мир? Сможет ли она в одиночку вынести бремя забот о доме и детях? Сможет ли прокормить все наше семейство?

Пока государь печалился о судьбе домочадцев, забыв о своей собственной, владыка Смерть и его свита пленили несчастного.

Слуги Смерти связали царя, как животное, и поволокли к своему господину. Государева челядь разделила судьбу своего хозяина.

И когда город удовольствий опустел, воинство Смерти стерло его с лица земли, обратив в прах.

В любовных утехах живое существо лишается памяти и погружается во тьму гордыни и самообмана, где его преследуют бесконечные страдания.

В Кулачале царь ежедневно омывался в водах трех священных рек — Чандраваси, Tамрапарни и Ватодаки. Питался он одними лишь кореньями, дикими плодами и пил сырую воду.

Tак, усмиряя плоть, он стал совершенно безразличен к внешнему миру и столь исхудал и осунулся, что случись ему встретить родных, они не узнали бы его.

После многих лет воздержания и покаяний он перестал воспринимать двойственность окружающего мира и больше не различал жару и холод, ветер и дождь, голод и жажду, приятное и неприятное, радость и печаль.

Он подчинил себе чувства, желания и ум. Он отделил от себя мысль и растворился в вечной безмятежности — вездесущем свете.

Просидев неподвижно сто лет по исчислению богов, он увидел чудесное Существо — источник того сияния, что пронизывает все сущее, и почувствовал неодолимое влечение к Нему.

Лицезрея Всевышнего, что светом Своим проникает во все бытие, царь Малайи достиг высшей точки знания. Внешние образы перестали существовать для него, и он узрел единое во всем сущем.

Озаренный светом Вседержителя — высшего Наставника, государь увидел все сущее одновременно со всех точек зрения.

Он узрел Господа Бога в облике всеобщей Души и себя в Его сиянии рядом с Ним. Он осознал, что у него нет друга ближе Всевышнего, и вручил себя Ему без остатка.

Ты не узнаешь Меня, но когда-то мы были дружны. И однажды, оставив Меня, ты отправился скитаться в страну призрачных удовольствий.

Мы с тобою словно два лебедя на ровной глади озера сознания. Mы всегда рядом, но ты не видишь Меня, увлеченный образами в воде.

С тех пор, как ты отвернулся от Меня, прошло много лет, и покуда не обратишь своего взора ко Мне, ты будешь одинок и несчастен.

В водной глади ты видел множество образов, принимая их за самое себя. То были образы коварной женщины — иллюзии.

Мы с тобою неотделимы друг от друга. Ты ищешь Истину, Я — сама Истина. И Я предстаю пред тобою, когда ты отрываешь свой взор от образов иллюзии.

Ты смотришь и видишь не себя, но свое отражение в зеркале ума. Я же вижу и тебя, и зеркало, и твой отраженный образ. В том отличие между нами.

Прислушайся ко Мне, лебедь-душа, и ты вернешься в свое естество. Я лебедь-вечность в океане преходящих образов, и единственно со Мною ты обретешь желанное умиротворение.

Мирянину, погрязшему в суетных заботах, недоступна мудрость небесных сфер.

Как спящий проживает чужую жизнь во сне, так душа, обзаведясь самостью, исполняет чуждую себе роль в иллюзии.

Так сознание, наблюдая действия самости, мнит себя действующим лицом.