БХАГАВАД-ГИТА

Шлокa 14

sarva-karmANi manasA saMnyasya-Aste sukhaM vazI | nava-dvAre pure dehI naiva kurvan-na kArayan || 13 ||

Пониманием оставив все действия, владеющий собой, воплощенный в теле, счастливо остается в городе девяти врат (в теле), воистину, не действуя и не заставляя действовать других. (5.13)

Знающий себя как сознание мудрый, не совершает ошибку принимая себя за тело. Он ощущает себя сознанием действующим через все тела, и в том числе через то тело, в котором возникает его чувство я.

Но мудрый не верит этому чувству. Он знает, что он не чувство эго, и не мысль я. Он знает себя как сознание.

Смена точки зрения с я есть тело, на я есть безграничное сознание, имеет огромные последствия. Все ситуации и вся жизнь таким человеком воспринимается совершенно по-другому. Это происходит благодаря тому, что он понял кем он является.

Знающий себя телом будет ощущать себя ограниченным в пространстве и времени. Он будет маленьким существом в огромном мире где всегда есть чего бояться, и всегда есть что защищать. Это существо будет рождаться и умирать, оно будет бояться и страдать.

А мудрый, знающий себя как бесконечное сознание, он проявляется посредством всех тела. Он смотрит через все глаза и слышит через все уши. Даже спотыкаясь об камень, он спотыкается об самого себя.

Пребывая в теле, у него тоже возникает чувство я, но он не верит этому чувству. Он знает, что он одинаково проявляется через все тела и объекты.

Знающий себя как сознание, всегда будет полон, он всегда будет удовлетворен, потому что он всегда знает себя как бессмертное существование во всех объектах, и во всех живых существах. И он твердо знает, что он не действует и никого не побуждает к действию. Он не может испытывать недостаток, потому что он узнает себя во всем.

Куда бы он не пришел, он уже там. Он чистое сознание, которое одинаково пронизывает и наполняет собой все. У него ни в чем нет недостатка.

Желание в привычном смысле этого слова, свойственное ограниченному существу, у него никогда не возникнет, просто потому что он знает себя как полноту и безграничность. Он является тем что делает возможным все действия и ощущения.

Благодаря ему существуют все ситуации, которые не являются ни хорошими, ни плохими. Они такие какие они есть. Все в мире такое какое есть, и мудрый не определяет это ни как плохое, ни как хорошее. И поэтому страдать ему не из-за чего.

Когда у человека есть чувство эго, когда он верит этому чувству, у него сразу же возникает огромное количество проблем. Любое его действие возникает далеко не спонтанно, оно возникает как ответ на проблему. Подобное действие неизбежно создают еще больше проблем. В отличии от человека знающего себя бесконечностью, у которого проблемы не могут возникнуть в принципе!

Мудрец знающий свою природу отрекается от действий, он оставляет их при помощи понимания. С таким подходом вопрос о действиях и о их принадлежности к тебе вообще не будет иметь возможности возникновения. Ты просто будешь знать себя как то что дает возможность действиям происходить.

На самом деле, любое присвоение - это самсара. Самсара - это когда на бесконечность навешиваются ярлыки, и эти ярлыки принимаются за нечто самосуществующее и реальное. Вера в реальность ярлыков это детская вера.

Мудрый же не определяет себя как что-то ограниченное. Он не дает определений самому себе. И он не верит ярлыкам, он видит их такими какие они есть.

Стол для него не стол, это Брахман которого люди назвали столом. Дом — это не дом, это Брахман которого люди назвали домом. И действие, равно как и чувство я, для него тоже не действие. Все есть Брахман.

Мудрый понимает, что ярлыки необходимы для удобства коммуникации, как и понимает то, что они не имеют собственной независимой реальности, следствием веры в которую является возникновение множества проблем.

Адвайта веданта дает нам способ которым можно присмотреться к окружению, и пытаться увидеть больше чем то что ты привык видеть всегда.

Стол — это не просто стол, дом — это не просто дом, тело — это совсем не то чем оно тебе кажется вот уже тридцать или сорок лет твоей жизни. Это всего лишь ярлык, название, которое наложено на Брахмана.

Брахман, чистое сознание, которым я являюсь, одним своим присутствием дает возможно происходящему происходить. И знающий себя как пребывающее в теле чистое сознание, приводит в движение праны, разум, интеллект, органы действия и органы чувств. Именно этот процесс мы и привыкли называть жизнью.

Так как Брахман по своей природе есть Сат, он дает свет сознания, в свете которого становится возможным существование и осознавание. Потому что природа Сат является Чит, осознаванием.

Брахман это осознающее существование, или существующее осознание. Это одновременно и Сат и Чит, которые не отличны друг от друга.

В то же время Брахман — это полнота, в которой нет недостаточности ни в чем. Он не хороший и не плохой, в нем нет никаких качеств. Все качества определяются несуществующим чувством эго, наличие которого и порождает все возможные проблемы.

Сам Брахман непреходящ и неизменен. А вот все то что находится и видится в нем, имеет начало и конец. В отличии от самого Брахмана, который не подвержен ни рождению, ни смерти.

Когда ты знаешь себя как что-то пребывающее в Брахмане, ты становишься ограниченным, а когда ты узнаешь себя как самого Брахмана, ты понимаешь что ты бессмертен. И более того, твое существование не затронуто действиями, и не заставляет действовать других.

na kartRtvaM na karmANi lokasya sRjati prabhuH | na karma-phala-saMyogaM svabhAvas-tu pravartate || 14 ||

Атман не создает ни чувства деятеля, ни действия человека, ни связи с результатами действия. Но собственная природа приводит к действию. (5.14)

Причинно-следственные связи имеют отношения к творению, к пространству и времени. Наличие этих трех факторов, создает окружающий нас мир.

Существование мира — это первейшее наложение на Брахмана. Это значит, что его уже приняли за то чем он не является.

Как веревку посредством невежества приняли за змею. После этого воображаемую змею уже можно разглядывать более подробно. Можно измерить ее длину, и можно даже попытаться ее как-то классифицировать. Именно так, и в видимом посредством невежества мире, возникает возможность появления чувства деятеля, чувства действия, и ощущения связанности их с результатом.

В возникновении змеи, логика, как и причинно следственные связи, отсутствует. Равно как они отсутствуют и в возникновении мира. Он вполне мог бы и не возникнуть, или же возникнуть как-то по-другому. Но как только он появился, неверное восприятие змеи уже определяет то что в нем происходит.

Появляется чувство деятеля, чувство действия, и появляются причинно следственные связи как логическая взаимосвязь между всеми компонентами этого мира. Но!

В возникновении мира никакой логики нет! Он мог бы и не возникнуть, точно так же, как и веревку можно было и не узнать в виде змеи. Как только я увидел змею, я сразу же испытываю следствия встречи себя с этой змеей. У меня возникает страх и желание убежать.

Мое воображение сразу же рисует отравленные клыки впиваются в мое горло. Точно такая же логика применима и к ощущению реальности этого мира.

В этой шлоке, мудрый, знающий как чистое сознание, назван prabhuH, т.е.
знающий свою самоочевидную природу.

Атман - это существование, которому для существования себя не требует поддержки других факторов. Это то что существует само по себе, и то что самоочевидно потому что оно само является сознанием.

Это есть моя природа, которая в себе не создает чувства деятеля, и не побуждает другого к действию. Атман не приказывает, не упрашивает, не просит и не требует как от себя, так и от других. Мудрый точно так же не создает чувство деятеля, и самого действия.

Но если вспомнить, то Атман описывается как разум разума, и как глаз глаза. Он описывается как нечто находящееся за всеми действиями, именно поэтому и возникает ощущение его вовлеченности в действие.

Поэтому поводу существует очень много сомнений и недопониманий, которые пропадают при узнавании собственной природы.

На самом деле Атман не действует ни прямо, ни опосредованно. Он как не толкает на действие, так ничего и не создает. Он не создает даже этот мир, и уж тем более не соединяет деятеля с результатом действий.

Это соединение происходит согласно законам Ишвары, природа которого есть сам Атман.

Сам же он не создает этого соединения, соединение — это результат неверного понимания дживой причинно следственных связей.

Как происходит непонимание? Например, человек говорит своим друзьям и знакомым: “Я построил дом”. У него достаточно денег чтобы оплатить как стройматериалы, так и все строительные работы. Но сам он не держал в руках ни единого кирпича. Он искренне заблуждается в своем утверждении. Потому что дом проектировал один человек, материалы покупали другие люди, а строили его третьи. Но чувство я построил дом, не покидает этого человека.

Этот пример можно развить еще больше. Например, утверждение я вырастил картошку. Картофель на нашем столе — это результат миллионов лет эволюции, и миллионов людей начиная от Колумба который открыл Америку, и заканчивая продавцом в магазине.

Присваивание себе результата, это непростительное заужение точки зрения.
Это ошибка. Это оставление за скобками огромного тотального процесса.

Если такому человеку не посчастливится, то он никогда не заметит сколько он вычеркивает из своей жизни, оставляя себе лишь маленькую и незначительную ее часть. Более того, зачастую забывая о тотальной картине и присваивая себе результат, человек гордится этим! Это огромное невежество. Ведь он не просто говорит я сделал это. Он верит в то что это сделал именно он! Это весьма глупое и ограничивающее чувство.

Ну и на самом деле, чем меньше твоя картина мира соответствует тому как оно есть на самом деле, тем больше у тебя в жизни будет проблем.

А если ты самостоятельно вычеркиваешь большую часть происходящего из своей картины мира, то вполне логично, что ты сам себя и обрекаешь на проблемы.

Тот кто не видит то как есть, а предпочитает видеть то как он хочет видеть, неизбежно обречен на разочарование!

Потому что так или иначе, но он в результате своих действий не будет получать то на что он рассчитывает. Это происходит из-за того, что он не видит тотальной картины мира.

Вполне естественно может возникнуть вопрос, а кто тогда делает? В разбираемой нами шлоке говорится, что к действию приводит собственная природа, под которой подразумеваются органы чувств и действий, взаимодействующие с объектами чувств и действий.

Если взглянуть на этот пример внимательней, то мы увидим, что к действию приводят качества саттвы, раджаса и тамаса, которые взаимодействуют между собой.

На самом деле не важно, кто действует и что действует. Важно, что не действую я. А для этого нужно всего лишь немного расширить свою точку зрения.

На настоящего меня, на безграничное сознание, накладывается неверное чувство отдельного я, которое и ощущает себя деятелем, который действует и может заставить действовать других. Это неверно понимаемое чувство я, является тем самым фактором, который вызывает все дальнейшие заблуждения.

То что никогда не было отдельным и ограниченным, начинает принимать себя за отдельность. Это результат непонимания. Но когда это непонимание убирается, заблуждение пропадает вместе с чувством деятеля.

Человеческий разум совершает эту ошибку, и человеческий же разум может избавиться от нее.

Но так как разум — это иллюзорная ограниченность, то получается, что иллюзия совершает ошибку, вследствие чего я ощущаю себя страдающим, действующим и подверженным всевозможным ситуациям.

С точки зрения мира сознание понимается как экран на фоне которого происходит движение не существующих, но видимых проекций. Эти проекции являются качествами пракрити.

Саттва раджаса и тамаса перетекают из одного в другое, вследствие чего и случается кажущаяся видимость этого мира. И следствия игры этих качеств, к самому миру не относятся.

То, что происходит на экране, сам экран никак не затрагивает. Если бы это было не так, то чистое сознание которое является всем, стало бы суммой невежества, суммой всех ошибок ограниченных сознаний, которые существовали, существуют, и будут существовать во вселенной.

Таким образом, чистое сознание стало бы массой невежества, и перестало бы быть полнотой блаженства и сознания. Но это не так, потому что чистое сознание остается не затронутым.

А ощущение индивидуальности и его ответственности за свои действия — это эффект заблуждающегося чувства эго. Это ошибка которую совершает разум человека.

Это движение качеств материальной природы, которое называется свабхава, происходящае в присутствии сознания. Но само сознание не посредственно не ответственно за это, оно свободно от любого вовлечения.

Сознание превосходит собой абсолютно все случающееся, оно превосходит все объекты и всех существ, при этом оставаясь незатронутым.

Это не тот уровень реальности, к которому принадлежит мир объектов и понятий. Это то что превосходит его!

Привычный нам уровень реальности, это уровень действительности, это уровень этого мира. И действительность поддерживается реальностью, реальностью настоящей, Реальностью с большой буквы, которая не затронута происходящим.

Получается, что с одной стороны Сат-Чит-Ананда ответственна за все, а с другой стороны свободна от любой вовлеченности, из-за того, что она собой превосходит все.

С одной стороны, с точки зрения мира, она ответственна за все. С другой стороны, с точки зрения сознания, она не ответственна ни за что.

Сознание не имеет никаких качеств которые пребывают в этом мире. И в то же время, все пребывает в сознании, которое дает всему возможность существовать и быть осознанным.

Веревка не становится змеёй, но в то же время и змеи не было бы, если бы не было бы веревки! Но веревка не ответственна за то, что ее увидели в виде змеи, и в то же время без веревки этого виденья не было бы.

С одной стороны, веревка ответственна за появление змеи, а с другой стороны, веревка не ответственна за змею.

Точно так же и сознание ответственно за то, что случается в этом мире, потому что оно является его основой, и в то же время, случающееся никак не затрагивает его.

С одной стороны, сознание делает все, а с другой стороны, не делает ничего.

Именно это странное отношение без отношений, и описывается в этой шлоке.
Чувство эго — это отражение в разуме и интеллекте чистого сознания. Чувство эго взволнованно, и ощущает себя чем-то другим. В то время как само чистое сознание остается незатронутым.

В результате этого, оригинал который не обладает качествами, принимается за отражение которое качествами обладает.
Поэтому оригинал который находится повсюду, кажется ограниченным, дей-ствующим и существующим в виде чувства я.

Поэтому и создается иллюзия что Атман, чистое сознание, то чем я на самом деле являюсь, становится страдающим, наслаждающимся и действующим. В то время, как Атман не создает ни чувство деятеля, ни самих действий, ни связи с результатом действия.

Шлокa 15

na kartRtvaM na karmANi lokasya sRjati prabhuH | na karma-phala-saMyogaM svabhAvas-tu pravartate || 14 ||

Атман не создает ни чувства деятеля, ни действия человека, ни связи с результатами действия. Но собственная природа приводит к действию. (5.14)

Атман не действует сам, и не заставляет действовать другого. Он одним своим присутствием делает возможным иллюзию существования отдельности этого мира.

После чего в нем появляются отражения, пространство, время, причинно-следственные связи, и все то что принадлежит этому творению: чувство деятеля, само действие, цели, ощущение я желаю, я хочу достичь или я хочу сделать. Возникает ощущение что я получаю результат, и наслаждаюсь им.

Все эти иллюзии принадлежат миру,
но они не принадлежит моей природе.

Чувство я делаю не является моей истинной природой. Чувство деятеля, результаты и ощущения я делаю и я получаю результат, они принадлежат миру, а мир никак не затрагивает мою природу. Он не затрагивает то чем я являюсь в действительности.

Такие ощущения лишь порождения невежества. Ощущение результата своих действий, это очень обманчивое и ограниченное ощущение.

Для того чтобы у человека действительно появилась возможность так ощущать, ему нужно отгородиться от большого количества очевидных фактов. И выбрать какую-то часть истории, в границах которой у него появляется ощущение я действую, или я наслаждаюсь результатом.

Ведь даже дождь за окном кто-то может считать результатом своих действий. Ведь я молил Бога о дожде, и он ответил на мои молитвы.

Другой человек тот же самый дождь будет считать наказанием за свои грехи.
Ну сколько можно! Почему мне все время не везет! Он не принимает идущий дождь как атмосферное явление, которое случается вне зависимости от того что ему захотелось или нет. Он ощущает свою вовлеченность в это. Мне не везет, я не люблю дожди, и вот он опять пошел.

Третий человек будет думать, что это природа плачет вместе со мной. У него случилось какое-то горе, он плачет, и природа плачет вместе с ним. Он ошибочно чувствует, что это имеет к нему какое-то отношение. Каждый из этих людей каким-то образом принимает на свой счет то, что к нему совершенно никак не относится, и начинает из-за этого страдать или радоваться.

А простая лягушка сидя под кустом просто радуется не относя ничего к себе.
Она не считает себя причиной дождя, ей просто хорошо. В отличии от человека, она не может совершить ошибку, и начать страдать.

Природа человека и природа лягушки, совершенно одна и та же. Но человек заблуждается относительно того чем он является, а у лягушки нет возможности заблудиться, потому что у нее нет возможности осознать себя правильной или неправильной.

В данном случае лягушка будет более права. Потому что дождь — это дождь. Он идет по законам свыше, а ошибку совершает человек который пытается его как-то присвоить, и как-то связать себя с этим действием. На самом деле никакой его связи с происходящим дождем нет. Человек просто воображает ее. И когда он на полном серьезе считает это фактом, когда он выстраивает у себя в голове не верную причинно следственную связь, она начинает влиять на него.

Она может портить или поднимать ему настроение. Но в любом случае это будет иллюзия. Это то чего нет, и оно влияет на человека. А это в любом случае приводит к страданиям.

Все в этом творении просто происходит, и для того чтобы выстроить какую-то связь, для того чтобы начать считать что результат приходит благодаря каким-то моим действиям, у человека в голове должна сложиться определенная система. Он начинает предугадывать какое действие может привести к нужному ему результату.

На самом деле никакой взаимосвязи между его действиями и результатом нет, и быть не может. Эта взаимосвязь воображаемая. В способности человека выстраивать взаимосвязи даже там где их нет, заключается как его сила, так и его слабость.

В свое время был даже проведен эксперимент, где в качестве подопытных выступали человек и крыса. Было две лампочки, красная и зеленая, которые в произвольном порядке время от времени загорались.

И нужно было предугадать какая из них загорится в следующий момент. Если ты угадываешь, то получаешь поощрение в виде кусочка сыра для крысы, или же положительного балла для человека. Если ты не угадал, то крыса получает небольшой удар током, а человек получает один штрафной балл.

Это был тест на предвидение результата поведения системы. Если все время загорается лампочка какого-то одного, определенного цвета, то предугадать результат достаточно просто. Но если этих лампочек две, и иногда начинает загораться другая лампочка, то вероятность ошибки повышается.

В нашем случае лампочки загорались совершенно случайно. Никакой последовательности, и уж тем более системы в их загорании не было. В качестве испытуемых присутствует крыса и человек. Что делает человек? У человека в голове постоянно возникают идеи и предположения о том, какая лампочка должна загореться в следующий момент. Подряд было три зеленых, значит сейчас обязательно будет красная. И он действует в соответствии с этим предположением.
Он давит кнопку в соответствии с идеей! А идея основана на том, что человеческий разум постоянно ищет закономерности, и пытается действовать в соответствии с ними.

А закономерностей нет, и лампочки по условию эксперимента загораются в абсолютно случайном порядке. Человек ищет закономерность, а крыса, не способная к выстраиванию закономерности, выбирает оптимальную стратегию.

Она начинает постоянно жать на одну и ту же кнопку. И вероятность того что она получает что-то вкусное, равняется 50%. Потому что лампочки загораются случайным образом! А человек, который гонится за несуществующей закономерностью, ошибается гораздо чаще. Потому что его разум ищет систему которой нет, и пытается действовать на ее основе.

Следование воображаемой системе, которая не отражает действительность, приводит его к тому что он ошибается чаще. В случае когда системы нет, человеческий разум работает хуже разума крысы, которая не пытается выдумывать того чего нет.

То же самое происходит, когда человек пытается предугадать результат своего действия в мире, где большинство законов ему неизвестны. Огромное количество факторов в этом мире от человека скрыто, он их просто не знает. И в условиях, когда он не знает большинства факторов которые влияют на преходящее к нему, он совершает ошибку.

Это свойство разума, который всегда ищет систему, вне зависимости от того есть ли она там на самом деле, или ее нет.

Часть системы не может знать всю систему. Для того чтобы знать все законы по которым функционирует система, нужно быть вне ее. А человек как часть творения находится внутри, и поэтому всю систему он обозреть не в состоянии.

В результате такого подхода мы получаем интересный факт, что процесс присваивания себе результата достаточно случаен. Человек приписывая себе результат, полагается не на то что есть, а полагается на множество случайных факторов и связей, которые возникли у него в голове.

Для того чтобы определенно какой-то фактор объявить причиной, необходимо установить границы. Когда я объявляю что-то результатом своих действий, я на самом деле за скобками оставляю кучу условий. Соединение чувства я с результатом действия, это очень хитрый процесс, который зависит от способности человека расставлять границы в соответствии с собственными, пусть даже и с скрытыми желаниями.

Если полученный результат соответствует им, то возникает большой соблазн, объявить себя ответственным за него. Но если результат не такой какой мне хочется, то зачастую ответственным за него объявляется кто-то другой.

Процесс объявления обнаружения причины и следствия — это очень случайный процесс, который зависит от той каши, которая варится у человека в голове. От его настроения и желаний.

А есть просто последовательность происходящего, есть поток действий и результатов, где одна волна формирует другую, и не имеет четких границ. Каждая причина постоянно приводит ко множеству следствий, которые тут же становятся причинами для следующих следствий. И для того чтобы назвать какую-то волну причиной, а какую-то следствием, их нужно вычленить из потока, и умственно значить их таковыми.

Это систематическая ошибка обрезания и заужение картины мира, будучи повторенная тысячи раз в течении жизни, приводит к накоплению ошибок, которые складывается у человека в голове, создавая абсолютно не соответствующую действительности картину мира.

На самом деле есть просто последовательность происходящего, поток действий и поток результатов. И не объявлять себя причиной того или иного результата или события, это гораздо более правдивая позиция.

Крыса не может совершить ошибку присваивания результата. Она не совершает ее. А человек, неверными представлениями искажая свою собственную картину мира, впадает в заблуждение, не смотря на свой развитый ум. Но если он обратиться к правильной линии размышлений и начнет выяснять за что он действительно ответственен, он способен сознательным образом избавиться от совершаемой им ошибки.

Кришна в этой шлоке показывает нам правильный метод мышления. Кришна говорит что Атман, т.е. то чем я являюсь по своей природе, не создает чувства я делаю, он не создает действия и его результата, равно как и не создает ощущения что я получаю результат своего действия. Атман, я сам, не действует. Он лишь позволяет всему существовать и осознаваться. Он позволяет как существование ошибки, так и ее исправление.

В его присутствии происходит и мудрость и глупость, и правильные размышления, и заблуждения. Все происходит по тотальным законам Ишвары, как поток происходящего. И пребывая в этом потоке, джива не верно расставляет границы, и рассказывает историю о том как как ему видится окружающий мир.
Как он действует в нем, и наслаждается результатами действия.

Тотальность происходящего им упускается из вида, и в соответствии с личными предпочтениями берется ограниченный отрезок случающегося. Проблема возникает если верить этим границам. Потому что получаемая картина мира не соответствует действительности.

Верной точкой зрения будет даже при мытье посуды замечать, что в этот процесс вовлечен весь мир с его законами. А ты при этом остаешься лишь наблюдателем который не является деятелем, и не создает связь с результатом действия.

Атман просто пребывает не затронутым тем что происходит. Быть таким незатронутым наблюдателем можно совершая абсолютно любое действие. Мыть полы, гулять в парке, играть с детьми.
Внешне действие не изменится, изменится его понимание тобой.
Ты должен увидеть, что оснований для ощущения я действую и я получаю результаты действия, нет.

Для этого нужно увидеть весь поток существующего, целиком. И ты не плывешь в этом потоке, ты являешься его основой и созерцаешь его.

В любое даже небольшое действие вовлечена вся вселенная, а я, Атман, остаюсь не действующим, не вовлеченным, и не получающим результаты.

Я не заставляю никого действовать, и никого не принуждаю к действию. Ощущения я делаю, я думаю, я чувствую, я наслаждаюсь, появляются из-за неразличения! Это искажающие факторы которые не дают видеть то что есть на самом деле.

По ошибке принимаемые за реальность, они вызывают искажения восприятия реальности. И картина окружающего меня мира все меньше и меньше соответствует тому что есть на самом деле.

Мысль я действую, верна только с точки зрения мира ограничений. И само это чувство создает еще большие ограничения. А вот точки зрения истины, никаких границ в тотальной проявленности нет, как и самой отдельной тотальной проявленности. Нет никакого отдельного меня, который мог бы действовать.

Получается, что Сат-Чит-Ананда, Атман, то чем я являюсь, ответственен за все, потому что без него ничего невозможно, и именно он дает возможность всему существовать. И тем не менее он не ответственен ни за что, потому что он не действует и не наслаждается. Действует тело, разум думает, глаза видят, уши слышат, только потому что это обусловлено их природой.

Сознание, то чем я в действительности являюсь, просто благословляет их своим присутствием. Просто освещает их своим светом. Оно дает возможность глазу видеть, ушам слышать, разуму думать, рукам делать, ногам ходить.

na-Adatte kasyacit-pApaM na caiva sukRtaM vibhuH | ajJAnena-AvRtaM jJAnaM tena muhyanti jantavaH || 15 ||

Вездесущий Атман не принимает ничьего греха или благой заслуги. Знание скрыто невежеством, из-за которого люди заблуждаются. (5.15)

Даже самый большой грешник, и самый преданный бхакта, не может надеяться на то что Атман будет им как-либо затронут.

Атман не деятель, он не инструмент и не объект действия, он не цель которая достигается с помощью действия. Он не создает связи между деятелем и результатом действия. Именно поэтому он не присваивает ни грехов, не заслуг.

Атман, вездесущий, vibhuH это сознание и бытие, без которого действие, осознанность, и само существование, невозможно. Такого Атмана невозможно улучшить с помощью посвящения ему своих благих заслуг, или ухудшить отдаванием ему своих грехов. Потому что он не затронут ни благими заслугами, ни грехами.

На самом деле это весьма революционное утверждение. И это не мысль самого Кришны как человека. Это мысль которая подтверждается Ведами и Упанишадами.

И для тех кто привык видеть в Боге отдельное разумное от себя существо, это действительно революционное утверждение. Потому что бхакты практикуют благие действия с надеждой на то что этими действиями они ублажают Бога. Они совершают пуджи, раздают подаяния, они стараются быть хорошими людьми. Своими действиями они всячески пытаются задобрить Бога.

Но эта шлока утверждает, что Бог не принимает ничьего греха и ничьей благой заслуги. Ты не можешь обратить его внимание на себя своими хорошими действиями. Равно как ты не можешь отвратить его внимание от себя действиями плохими.

Зачем же тогда практиковать карма йогу? Зачем практиковать поклонения?
Человек делает это не потому это нужно Богу. В первую очередь это необходимо самому человеку, для того чтобы избавиться от неверного понимания себя, и последующих страданий.

Индивидуум является частью тотальной системы, и осознание своей безграничной природы, приводит к тому что он избавляется от всех проблем присущих индивидуальности.

Избавление от всех проблем ограниченности, это окончательная цель человеческого существования.

Когда человек поклоняется тотальному в виде Бога, действуя в духе карма йоги, и отдавая результат действия Высшему, он использует замечательное средство для очищения разума, и для установления связи с Тотальностью.

Это все очень актуально и полезно до тех пор, пока Атман не известен, и человек не знает своей природы. Карма йога не нужна Богу, она в первую очередь необходима человеку, для того чтобы избавиться от заблуждения относительно своей природы, которое его приводит к страданиям.

Можно конечно и не избавляться, можно продолжать считать себя отдельным, но результатом такой практики неизбежно будут страдания, и продолжение самсары. Человек же может сделать выбор, и встать на путь избавления от страданий. Но никто не может заставить его сделать это.

Атман не заставляет никого делать то или иное, он не заставляет совершать ошибку, равно как и не заставляет исправлять ее. У человека есть выбор. Совершать ошибку, или не совершать ошибку.

Совершать ошибку, это значит страдать как отдельная личность. Не совершать ошибку, это значит избавиться от нее, и увидеть мир таким какой он есть, при этом избавив себя от страданий.

Вездесущий Атман не принимает на себя благих заслуг, поэтому старания по очищению разума не имеют к нему абсолютно никакого отношения. Заслуги и грехи имеют смысл только в ограниченном существовании, когда есть понимание себя как отдельной личности, которая действует в отдельном от нее мире.

В таком случае понятия о грехах и заслугах, о том что правильно и не правильно будут иметь место, потому что есть отдельная личность, которой они могут принадлежать.

Но Атман не действует посредством органов чувств и тела, поэтому как благие заслуги, так и грехи ему не принадлежат. Все то что принадлежит телу, разуму и интеллекту, не имеет никакого отношения к Атману.

Такое понимание будет совершенно дико и неприемлемо для тех кто считает себя отдельностью, которая поклоняется отдельному Богу. Ему совершенно не интересно будет читать Бхагавад Гиту, он будет читать истории о Кришне с дудочкой, или о маленьком мальчике Вриндавана танцующем с гопи.

Такие истории очень понятны, и они нравятся людям. Потому что Боги в них очень похожи на людей. У них есть руки и ноги, они испытывают эмоции, они совершают ошибки.

Конечно, такое представление гораздо лучше, чем отсутствие вообще каких-либо понятий о Боге.

Но Бхагавад Гита ведет искателя гораздо дальше! Она показывает направление к окончательной истине, в которой нет отдельного Кришны или отдельного Шивы, равно как в ней нет и отдельного меня.

Природа меня как личности, и природа Шивы, Кришны, Брахмы или любого другого Бога, это одна и та же природа. Это одно и то же безграничное сознание. И именно этот Атман, который является природой всего, не принимает никаких заслуг, и никаких грехов.

Но система наказания, как и тот кто страдает, конечно же существует. Совершающий грех страдает, но он наказан не какой-то божественной сущностью свыше. Он не наказывается Богом, который судит его за совершенные им грехи.

Он наказан самим грехом! Благие заслуги являются шагом навстречу к истине, и отдельная личность поощряется или благословляется этими благими заслугами.

Грех - это движение в сторону противоположную истине, тогда как заслуга, это шаг навстречу к ней. Сама близость к истине дает огромный позитивный эффект, а удаленность от нее, приводит к страданиям.

Чем дальше от истины, тем больше страданий. Чем ближе в истине, тем страданий меньше.

Нет никакого отдельного от меня вершителя судеб, который выносит свое решение.

Движение человека в ту или иную сторону приносит облегчение, или же наоборот, усугубляет его страдания. Человек сам ответственен за движение в ту или иную сторону.

Ранее Кришна говорил нам о карма йоге, теперь он говорит о чистой джняна йоге, как о заключительной стадии духовного пути.

На стадии карма йоги у искателя есть чувство я, и он делает. Он делает и отдает результаты своего труда Богу, таким образом уменьшая чувство я. На стадии карма йоги должно быть сделано то, что должно быть сделано. И оно должно быть сделано правильно.

А на стадии джняна йоги, оно должно быть уже понято. Это совсем разные стадии. На самом деле, даже на уровне карма йоги уже необходимо знание. Но там необходимо знание другого порядка. Это знание о том как действовать, и как правильно отдавать. Что такое результат действия? Откуда он приходит?

Необходимо понимание того что результат действия приходит в полном соответствии с тотальным законом. Поняв это, можно приступить к практике карма йоги. После того как разум будет очищен, обретается знание своей природы, именно о нем нам и говорит эта шлока.

Не существует как действий, так и их результатов. Равно как не существует и странных отношений дживы с результатами.

Более того, с точки зрения Абсолюта, не существует даже самого дживы. Истина безграничного не имеет никакого отношения к невежеству ограниченного мира, а ограниченность не имеет доступа к истине, до тех пор, пока она не перестанет быть ограниченностью.

Истина не является частью ограниченного мира. Там где есть ограничение и невежество, пребывание истины невозможно. Но там где осознается истина, невежество пропадает.

Когда понята основа всего, дальнейшего понимания не требуется.

Что имеется в виду, когда утверждается что знание скрыто невежеством? Имеется в виду что оно скрыто индивидуальным невежеством, которое приводит человека к заблуждению, и он совершает ошибку думая я делаю, или я заставляю кого-то делать. Заблуждаясь, человек думает я наслаждаюсь, или я вызываю наслаждение.

Подобные люди в этой шлоке даже не называются людьми, они сравниваются с неразумным существом, джянту. У такого человека происходит отождествление с телом, разумом и интеллектом. А осознавший свою природу, уже не джянту, он Сат-Чит-Ананда, которая не рождается и не умирает, в которой нет отождествлений с телом и разумом.

Он не имеет рождения и смерти, он Брахман, он чистое сознание, он основа всего, в присутствии которого это все получает возможность существовать и осознаваться.

На самом деле каждый является Сат-Чит-Анандой, и это Божественное кажется отдельным существом, и всем что есть в этом мире. Божественное как бы выбирает отождествление с телом, и играет в игру “я забуду свою истинную природу”. Как будто. Но это игра сопровождается страданиями, и тотальность получает возможность вспомнить что она не является ограниченным существом. Она вспоминает что это был ее выбор.

Каждая наша лекция по Бхагавад Гите — это своего рода локальное пробуждение. Но проблема в том, что сразу после лекции человек забывает об этом, и снова погружается в свой иллюзорный мир. Именно поэтому нужно не останавливаться, и пробуждаться снова и снова.

По благословению Кришны у нас еще впереди еще целых 13 глав. Это множество отдельных шлок и лекций, которые неизбежно будут нас одергивать к истинной реальности. К тому что уже есть. Она уже существует, и все что нам нужно сделать, это только ее узнать.

Для этого мы и изучаем Бхагавад Гиту, в которой Кришна нам говорит, что вездесущий Атман не принимает ни греха, ни благой заслуги. Это знание скрыто невежеством, избавится от которого можно лишь осознание собственной природы.

Лекция 8
Глава 5, шлока 16 - 20

Шлокa 16

na-Adatte kasyacit-pApaM na caiva sukRtaM vibhuH | ajJAnena-AvRtaM jJAnaM tena muhyanti jantavaH || 15 ||

Вездесущий Атман не принимает ничьего греха или благой заслуги.
Знание скрыто невежеством, из-за которого люди заблуждаются. (5.15)


Атман — это не некий объект находящийся вне меня, Атман - это я сам, это моя природа, это моя истинная реальность. Эта реальность, которая не имеет никакого отношения к мысли я, к индивидууму, к тому, что я сейчас считаю собой.

Соответственно, она (реальность) не имеет никакого отношения ко всем грехам индивидуума, равно как и ко всем его героическим заслугам.

Атман не действует и не заставляет действовать других, в нем нет понятия я делаю или я сделал.

Я (Атман), безусильно позволяю происходящему происходить, осознаваему осознаваться, а существующему существовать, просто потому что они не отличны от меня. Они только кажутся происходящими, существующими, осознаваемыми.

Точно так же, как и человеческое тело безусильно позволяет быть пальцам, ногтям и волосам. Оно не считает их отдельными от себя, это и есть само тело. И я сам всему позволяю быть именно таким образом, все есть я, все есть безграничное сознание.

С одной стороны, получается, что чистое сознание ответственно за все потому что без него ничего не может быть, и только оно этому всему и дает возможность существовать. А с другой стороны, оно не ответственно ни за что, потому что оно активно ничего не делает.

Оно просто есть, и это есть, это не есть какого-то отдельного объекта. Это естьность всего и во всем.

Стакан есть, книга есть, кошка есть. Вот это вот есть, оно от чистого сознания, от моей природы которая не противоречит ничему в этом мире. Ничему тому что есть в нем. Как пространство не противостоит ничему тому что находится в нем.

Пространство — это очень хороший пример. Попробуйте вообразить, как это быть пространством? Это очень хороший указатель на направление в котором должно двигать ощущение себя. Как только я ощущаю себя пространством, пусть даже и воображаю это себе, ощущения органов чувств, мысли, разум, сразу перестают ко мне относиться, потому что все это существует во мне, лишь благодаря мне!

Волнения разума, болезни и беспокойства не могут затронуть пространство.

Это очень полезное упражнение, чтобы представить и понять направление в котором тебе необходимо двигаться.

Но нужно понимать, что пространство — это объект, это нечто сотворенное и осознаваемое. А Атман, моя природа, он гораздо тоньше пространства.

Бесконечное сознание — это основа абсолютно всего, и пространства в том числе. Именно из-за того что это объект, можно вообразить себя пространством. А Атманом себя вообразить невозможно, потому что Атман — это не объект.

Пространство принадлежит этому миру, это тонкий объект, а чистое сознание, моя природа, это то что превосходит материальный мир и выходит за его пределы. Это то что неописуемо словами, и то что не поддается воображению разума.

Именно поэтому с помощью воображения себя пространством, невозможно познать окончательной истины. Ее, (истину) невозможно вообразить разумом. Но можно понять правильное направление по утончению восприятия и ощущений себя самого, в котором необходимо двигаться.

С точки зрения пространства разделения не существует, и объекты которые пребывают в нем, не делят его. Точно так же, с точки зрения сознания, нет как отдельной личности, нет действий этой отдельной личности, и нет существующего мира.

С точки зрения абсолютного сознания не существует никакого разделения. И осознание этого избавляет от всех проблем личности. Но избавляет не решая каждую проблему по отдельности, не леча личность, а избавляет пониманием того что эта личность не реальна! А если личность не реальна, то и все что принадлежало этой личности, оно тоже не реально. Реальность индивидуальности сфальсифицирована, и поэтому все то что ранее занимало эту личность, мгновенно теряет смысл.

Теряют смысл проблемы, действия и результат действий этой личности. Теряется смысл всех предыдущих практик, теряется смысл карма йоги. Но пока этого осознания нет, пока личность себя ощущает реальной, пока я чувствую себя находящимся в физическом теле, карма йога имеет смысл. Эту стадию невозможно обойти и приступить к упасане, к размышлениям о своей собственной природе.

Попытаться конечно можно, но эти усилия будут приносить очень мало результата, потому что карма йога очищает разум. Без очищения разума, размышления о том кто же на самом деле действует и существует, теряют всякий смысл.

До тех пор пока личность считает себя реальной, она должна продолжать действовать, но при этом изменив направление своего действия. Если раньше она действовала для себя, исходя из своих желаний и чувства недостаточности которое она хотела удовлетворить достижением каких-то объектов, То теперь эта личность должна начать действовать по-другому. Она должна начать действовать размышляя о смысле действия и о тотальных законах, которые ответственны за приходящий результат. Каким образом приходит результат? Как действуют эти тотальные законы?

Таким образом индивидуальному действию придается дополнительная размерность, и индивидуум начинает понимать, что у любого результата есть множество причин, и большинство из этих причин находится вне зоны контроля любого индивидуума, и любой группы индивидуумов.

Любое количество людей не сможет изменить ход тотального закона.

Тотальный закон, который включает в себя всю систему сотворенного мира, он всегда будет сильнее, и для личности, которая является частью этой системы, он никогда не будет известен полностью.

То что я посадил картошку, и то что она у меня выросла, вовсе не означает что это именно я вырастил эту картошку. Хотя все ощущения моей прошлой жизни подсказывают мне обратное.

Индивидуум, который занимается карма йо-гой, в факте выросшего картофеля замечает участие солнца которое светит, и дождя который проливается на землю. Он видит в нем воду которая течет в реке, он видит землю которая сформировалась в момент большого взрыва. Он понимает, что саму картошку ему кто-то доставил, и какие-то неизвестные ему ученые выводили различные сорта этой картошки. Объективно говоря, все это было дано ему. Он не сделал это!

И когда он замечает и понимает это огромное количество факторов за которые он не ответственен, он просто уже не может с чистым сердцем сказать я вырастил картошку. Он видит, что вместе со всей вселенной он постепенно растил ее, и вот она получилась! Он знает об этих множественных факторах, и ему не обязательно их воображать.

Надо просто знать что они есть, нужно знать что в любом действии участвует вся вселенная.

При таком мировоззрении, даже поедание колорадским жуком этой картошки, не становится моей личной проблемой. Это значит, что я просто в какой-то определенный момент не сделал необходимое действие в соответствии с тотальным законом, который привел бы меня к тому, что картошка осталась бы целой. Я где то что-то упустил, и вселенная мне просто преподнесла урок, из которого я должен сделать определенные выводы. Поэтому в следующий раз, мое индивидуальное действие будет более соответствовать тотальному закону, вследствие чего результат неизбежно будет лучше.

При таком понимании, на первое место у индивидуальности выходит не желание обретения результата своего действия, а возможность извлечения уроков, которые он может извлечь из любой ситуации. Любая ситуация, какой бы результат она не принесла, дает возможность больше узнать о тотальном законе.

И человек который ко всем своим действиям относится именно таким образом, он начинает учиться! Он больше не сосредоточен на своих эгоистичных желаниях, он разворачивает свое внимание на понимание тотального закона. Он видит, что это не он вырастил картошку, а он видит, что это творение помогло ему вырастить ее.

Обладая такой точкой зрения, он отдает приходящий результат тотальному. Он перестает присваивать его себе, он видит, что его индивидуальный вклад очень мал, по сравнению с вкладом тотального. Таким образом его старое понимание я вырастил картошку, становится просто смешным. И это касается конечно не только картошки, это касается абсолютно всего чего угодно.

Получил повышение по работе, сварил суп, пошел в магазин, купил машину, все эти действия ничем не отличаются от выращивания картошки. Каждое действие дает возможность обратиться к тотальному, и лучше понять его. Вне зависимости от того что купил или сделал индивидуум.

Правильное использование ситуации для того чтобы больше понять о тотальном, это и есть небольшой шаг по направлению приближения к истине. Это изменение картины мира от неверной индивидуальной точки зрения, где есть только я и мои интересы, к картине мира, в которую включено все творение.

До осознания своей природы, пока личность остается реальной, необходимо избавляться от неверных понятий о том как все устроено, о том как все работает, и о том где находится и что делает отдельная личность.

Неверные понятия могут касаться совершенно всего чего угодно. Что такое мир? Что такое я в этом мире? Что такое Бог? Неверные понятия относительно этих вопросов, это и есть прегрешения.

Прегрешение — это непонимание. И чем больше непонимания, тем больше я грешу против своей собственной природы.

Прегрешения всегда относится к отдельной индивидуальной личности. Пока нет понимания того что я есть то, в чем нет никаких границ, пока есть личность, прегрешение состоит в том что я отделен от своей природы, и не понимаю этого!

И чем больше этого непонимания, тем больше прегрешение. Грех — это не преступление против какого-то Бога который отделен от меня, грех — это то что я делаю против себя самого, и против своей природы, путем ее непонимания!

А благая заслуга — это наоборот, это то что приближает меня в направлении понимания своей природы.

К чему относятся прегрешения и благие заслуги? Они относятся только к индивидууму, который не знает своей природы. Не к Атману, а к индивидууму. И прегрешения, и благие заслуги имеют смысл только до тех пор, пока этот индивидуум не знает своей природы.

А знающий свою природу Атман не затронут ничем. К нему не относятся как прегрешения, так и благие заслуги, он не является деятелем, и не заставляет действовать другого.

Он не создает причинно следственных связей, он не затронут ничем. Атман, чистое сознание, это и есть моя реальная природа.

Чувство деятеля, грехи, заслуги, все это существуют только на уровне разделения. А когда осознается что этого разделения нет, что это разделение — это плод моего невежества, все эти понятия теряют смысл.

И получается, что вездесущий Атман который есть я, не принимает ничьего греха и ничьей благой заслуги. До тех пор пока я не знаю себя как вездесущего Атмана, и моя личность остается реальной, от прегрешений необходимо избавляться.

Но когда разум полностью очищен, когда осознается собственная природа, тогда это теряет смысл. Пока не обретено понимание, карма йога — это необходимая практика для очищения разума благими заслугами, благими делами, благим пониманием, и избавлением от прегрешений.

Конечно же, всем этим можно и не заниматься, потому что нет такого закона, за неисполнение которого к тебе придут полицейские и назначат какое то страшное наказание. Нет такого закона что я должен узнавать свою природу. Можно и не узнавать. Можно не избавляться от прегрешений. Но нужно понимать, что у этого будет результат, и что жизнь индивидуума, который противоречит тотальному закону, неизбежно приведет к страданиям.

Инстанции, которая тебя будет наказывать, не существует. Наказывать себя будешь ты сам! Потому что твои неправильные действия будут приносить результат в виде страдания. И личность будет страдать!

Нет необходимости в отдельной инстанции. Нет необходимости в Боге который сидя на облаке и следит за всем происходящим на земле, записывая твои прегрешения и заслуги в специальную тетрадь.

Наказывает тебя само движение в сторону противоположную тотальному закону. Потому что это движение в неправильную сторону, неизбежно будет приносить страдания. Невежество наказывает самим фактом своего наличия.

Движение против тотального закона, подобно движению против течения реки. Ограниченная личность не сможет долго противостоять движению тотальности.

Нужно также и понимать, что движение может быть разной степени противоречия. Человек может двигаться в этом потоке перпендикулярно или диагонали, и степень отклонения от тотального потока будет соответствовать степени обретаемых им страданий.

Сильные страдания, которые говорят о полном непонимании тотальных законов, они обычно маскируются невежеством. Как алкоголик у которого уже отваливается печень и пропита двухкомнатная квартира, ощущает радость от того что его кто-то угостил этанолом. С точки зрения не пьющего человека он страдает, потому что ему негде жить, и нечего есть. А с точки зрения алкоголика, все ок! Он не видит проблем со своим здоровьем и образом жизни. У него есть бутылка!

Получается, что страдания, к счастью самого страдающего, замаскированы невежеством. Невежественный человек даже не может заметить насколько сильно он страдает. Он замечает страдания, но в них виноват кто угодно, кроме него! Не та страна, не то правительство, не тот продавец в магазине, не такие соседи.

В то же время он смотрит по сторонам, и считает, что все остальные живут точно так же, и уровень страданий который он испытывает, им считается нормой! Своего рода базовые, дефолтные человеческие страдания. Опираясь на это невежество, он не делает ничего для того чтобы избавиться от них.

Но чем более осознан человек, тем более он чувствителен к такому страданию.
И человек который размышляет о тотальном, и видит как противоречие тотальному закону приводит к страданиям, он становится все более и более чувствительным, и терпеть даже небольшие страдания становится невыносимо!

Поэтому у него появляется стремление двигаться в соответствии с тотальным потоком. А для этого нужно понять этот поток! Куда он течет? На что он указывает? Как он работает? Задаваясь такими вопросами, человек пытается понять тотальный закон, для того чтобы жить в соответствии с ним. Он делает шаг за шагом по направлению к истине, и каждый его шаг сопровождается тем что страдания уменьшаются.

Само уменьшение страданий, показывает ему то что он движется в верном направлении. Он получает положительную обратную связь, ему становится лучше, поэтому движение в правильную сторону поддерживается самим избавлением от страданий.

Нет дополнительной инстанции, которая раздает заслуги и уменьшает страдания. Сами действия человека приводят к тому что он или действует все более и более в соответствии с тотальным законом, или же все более и более нарушает этот закон. Само это действие в соответствии или не в соответствии, приносит соответствующий результат.

Движение в сторону истины, поощряется этим самим приближением к истине.
Так же нужно понимать, что движение в ту или иную сторону, всегда относится исключительно к индивидууму, к ограниченности, к телу, к разуму и интеллекту.

Атман - это сама истина, которая не может быть более истинной, или менее истинной. Она и есть этот тотальный закон. И индивидуум приближается к этому закону до тех пор, пока он не поймет что он сам и есть этот поток, в котором нет никаких разделений.

Осознание истины и своей природы, приводит к тому что двигаясь к ней или от нее, я все равно оказываются в ней.

На самом деле приближения или отдаления от истины не существует. Так как ничего кроме истины нет, а есть только сама истина.

Понимание этого, это результат заключительного этапа, следующего за карма йогой. Это результат гьяна йоги.

Результат джняна, или гьяна йоги, знание истины, полностью разрушает невежество. Когда известна истина, невежество пропадает. Потому что истина — это то что противостоит невежеству.

А до тех пор, пока истина не известна, нам кажется, что невежество скрывает ее. Но истина на самом деле не скрыта, потому что невежество не в состоянии заслонить ее.

Скрыта не истина, скрыто ее понимание!

У индивидуума или есть понимание, или нет понимания. Отсутствие понимания и скрывает истину.
Каждый смотрит на истину, она есть всегда, она самоочевидна.

Даже в самом глубоком заблуждении истина очевидна. Но из-за заблуждения, она кажется чем-то другим.

И вот эта ее кажимость, с точки зрения индивидуума чем-то другим, и есть невежество. Истина знается, но знается другой.

Узнавание истины, это не узнавание чего-то нового, это не обретение чего-то не достигнутого. Это обнаружение уже существующего, обнаружение того что всегда было, но узнавалось не правильным образом.

Это не знание еще одного языка, это узнавание того что уже известно. С одной стороны получается, что узнавание истины меняет все, потому что оно меняет понимание индивидуума, вследствие чего сам индивидуум пропадает, и осознает свою безграничную природу.

Но в то же время не меняется ничего. То что есть и было всегда, просто понимается по-другому.

jJAnena tu tad-ajJAnaM yeSAM nAzitam-AtmanaH | teSAm-Adityavaj-jJAnaM prakAzayati tat-param || 16 ||

Но у тех, чье невежество относительно себя разрушено знанием, знание являет высшего Брахмана, подобно солнцу. (5.16)

Невежество — это то, что противостоит знанию, и оно существует до тех пор, пока знание не обретается. С обретением знания, невежество вызывающее проблемы, разрушается.

Если ты исследуешь это невежество, это значит, что ты пытаешься его понять, и таким образом ты увеличиваешь количество знания.

Постепенно, все больше и больше обретая понимание, ты замечаешь, что исследовать нечего. Потому что сам процесс исследования разрушает невежество.

В знаменитом примере, человек который хотел рассмотреть тьму, взял в руки фонарь. И по мере того как он приближался к этой тьме, она пропадала.

Тьме противостоит только свет. От нее невозможно избавиться каким-то другим образом. Ее невозможно вымести метлой, или накричав на нее, прогнать вон. Ее невозможно уговорить, можно только выяснить ее природу, и понять то что противостоит ей. Чтобы потом использовать это.

Тьме противостоит только свет, и вооруженный светом ты идешь во тьму, где она пропадает. Куда же пропадает тьма невежества? В свете знания оказывается, что эта тьма никогда и не существовала.

Без знания невежество — это страшная сила которая запутывает людей, а в свете знания оказывается, что ее никогда не существовало.

Главное выбрать правильный инструмент, с помощью которого можно избавиться от тьмы, и использовать его.

Невежество относительно себя - это безначальное невежество. Каждый рожден с ним, но никто не знает откуда оно пришло. Но тем не менее, это невежество может пропасть в один миг!

Длительность его существования не придает ему какой-то дополнительной устойчивости.

Это подобно тому как в глубокой пещере, где тьма существовала в течении многих миллионов лет, стоит только зажечь огонь, и она моментально пропадет. Длительность существования не добавляет ей какой-то особой силы.

Поэтому и безначальное невежество относительно своей природы, в свете знания пропадает полностью. И пропадает мгновенно.

Моя вера чувству я пропадает вместе с этим невежеством, само чувство продолжает оставаться, но пропадает вера этому чувству! Я больше не считаю себя мыслью которая возникает в разуме как отражение чистого сознания. Я знаю свою изначальную природу, и поэтому чувство я больше не обманывает меня.

Вместе с верой чувству я, пропадают и все его проблемы. Я не успел, я не смог, я хочу, меня обидели, а как же то, а как же это? Это типичные мысли чувства я, за которое человек принимает самого себя.

Это базовый фон неверной работы разума. Обычно человек этого не замечает, и не воспринимает его как что-то неверное, и вызывающее страдание.

Но у того кто познал свою природу, чувство я пропадает, и вместе с ним пропадает этот бесконечный фон сравнения себя с кем то или чем то. У него пропадают волнения о том что сделано, или о том что не сделано.

Осознание своей природы сопровождается мгновенным облегчением. Не стоит тащить на себе груз неверных понятий. По отдельности каждое такое понятие может быть и не имеет большого веса, но в сумме они создают реальные проблемы.

Узнавание своей природы лишает веса неверно понимаемое чувство я, и вместе с этим неверным пониманием, пропадают и все последствия его.

До возникновения знания человек считает себя отдельным, и если ему что то надо, он обращается к миру с помощью действий, стараясь получить желаемое тем или иным образом. В результате он или получает его, или не получает. Такие взаимоотношения с миром кажутся ему единственно возможным, потому что другие подходы ему неизвестны.

Действия кажутся ему естественным и единственным методом достижения желаемого. Поэтому такому человеку обычно очень сложно понять принцип работы с невежеством. Почему с ним вообще надо работать?
Он даже не может допустить мысли, что понимание может иметь такие далеко идущие последствия. Человек который привык работать с объектами, не может даже представить себе всю эффективность работы с пониманием. И при этом, окончательная цель человеческого существования, обретается исключительно с помощью понимания истины которая кардинально меняет понимание самого себя.

Знание — это единственное лекарство от болезни невежества, потому-то действие невежеству противостоять не в состоянии.

Можно совершить миллионы действий, но при этом неверное понимание себя не изменится. Потому что действие не противостоит невежеству, наоборот, каждое действие лишь подтверждает его. Потому что у действий есть результат, и есть тот кто присваивает себе этот результат.

Обычный человек не может совершать действие без ощущения я делаю. Но при достаточном понимании, действие может быть превращено в карма йогу.

Карма йога — это действие отдельного индивидуума, но с более широким пониманием контекста. Это действие с пониманием того что результат не принадлежит индивидууму. Это действие с включением себя в тотальную картину мира, это действие ставшее очищающим инструментом.

Именно такое действие и называется карма йогой. Действие в духе карма йоги вместо подтверждения невежества очищает разум искателя, и подготавливает его к знанию которое уничтожает невежество.

Но само невежество при этом уничтожается не с помощью карма йоги, не с помощью действия, а оно уничтожается знанием. И знанием не любым, а лишь знанием своей природы.

Знание того что я являюсь источником всего существования, всего блаженства и сознания. Ничего из этого мне больше не нужно искать где-то вовне, потому что все это обнаруживается внутри, после чего само понятие о внутри и снаружи пропадает.

Все то к чему я стремился, все то чего я искал и пытался достичь, оно уже найдено и обретено. Больше не надо быть маленьким нуждающимся человеком, я могу жить исходя из полноты.Обретенное знание являет мою высшую природу, и прекращает зависимость от ограниченного.

У человека есть огромная зависимость от мнения других. Человеку хочется, чтобы его признали и поняли какой он красивый внутри. Он хочет, чтобы общество видело и принимало его красоту. Стремление к признанию настолько сильно, что многие даже просветление ищут для того чтобы им сказали, о да! Теперь то ты действительно просветлен! Это неверное понимание.

Просветление — это внутреннее знание. Оно должно быть настолько твердым чтобы не требовать подтверждения от кого-то еще. Это полная независимость от мнения других.

Знание своей природы сравнивается с солнцем. Это очень красивое сравнение, потому что с восходом солнца тьма постепенно пропадает. Первые лучи света, которые предвещают появление солнца, это появление у искателя необходимых качеств. Это постепенное очищение разума, постепенное вслушивание, и постепенное понимание смысла писаний.

Искатель с чистым разумом еще до восхождения солнца знания, начинает видеть более ясно, потому что тьма для него уже не такая густая. По мере того как приближается восход, объекты начинают обретать объем и цвет, искатель понимает что он приближается к истине, и его желание понять достигает апогея.

Но все же, когда солнце всходит окончательно, контраст по сравнению с темнотой очень разительный. Цветы начинают распускаться, люди просыпаются, и в мире начинает проходить множество действий. Когда человек понимает свою природу, все то о чем он раньше мог только догадываться, становится ясным и очевидным.
Именно поэтому сомнения невозможны, и обретенное знание невозможно поколебать.

Когда искатель узнает свою природу, он становится собой, которым он и был всегда. Сон, в котором он принимал себя за что-то ограниченное прекращается, как прекращается и нереальность.

Мысль "я" продолжает существовать в разуме, но она больше не принимается за себя. Мир продолжается, но он знается как нереальный.

Искатель пропадает, и появляется Знающий себя бесконечностью. А так как бесконечность никогда и не была не знающей, то не происходит ровным счетом ничего!

Есть только то, что есть. Я есть Брахман — это окончательное знание, это факт, эта истина которую не может пошатнуть никакое другое знание.

Потому что любое другое знание, существует в свете изначального сознания, которое вне всех качеств, вне изменений, вне границ, вне материальности.

И мудрый познавший это никогда не рождался, и поэтому он никогда не умрет.

Шлокa 17

jJAnena tu tad-ajJAnaM yeSAM nAzitam-AtmanaH | teSAm-Adityavaj-jJAnaM prakAzayati tat-param || 16 ||

Но у тех, чье невежество относительно себя разрушено знанием, знание являет высшего Брахмана, подобно солнцу. (5.16)

Как солнце освещает землю и делает видимыми объекты находящиеся на ней, также и узнавание собственной природы являет истину, и делает очевидным понимание высшего Брахмана. Осознав это, я понимаю, что моя природа это и есть основа всего. Поэтому знание себя, являет Брахмана. Я узнаю, что я и есть Брахман.

Безначальное невежество относительно того кем я являюсь, моментально пропадает при узнавании своей высшей сущности. Вместе с невежеством так же пропадают и все его последствия. Я считал себя страдающей и непонимающей отдельностью, которая к чему-то стремится, и что-то делает. Когда я понимаю что это не так, моя картина мира полностью меняется.

Сущность Адвайта Веданты заключается в изменении точки взгляда на окружающий меня мир, и его понимание. Нужно четко уяснить, что в мире ничего не меняется, и он остается тем же самым. Я смотрю туда же, куда я смотрел и раньше, но вижу это по-другому.

Это похоже на то, как человек учится смотреть на стерео картинки. Нужно усвоить достаточно простую технику, чтобы изображение приобрело третье измерение. Точно так же и при познании себя. Я смотрю на мир, и пытаюсь понять его.

Сначала он видится мне хаосом со множеством привлекательных объектов, которые всем своим видом кричат попробуй меня! Посмотри на меня! Послушай меня! А я маленький и ограниченный, нахожусь посреди этого хаоса.

Адвайта Веданта дает методологию при помощи которой можно постепенно научиться выделять в этом хаосе нечто более существенное и значимое, заметив которое, можно начать постепенно продвигаться по причинно следственной цепочке, к первопричине всего.

Адвайта Веданта учит смотреть не на следствие, а на причину. Например, можно увидеть в стакане не просто стакан, а стекло в виде стакана. Вооружившись таким методом, я постепенно начинаю видеть что окружающий меня мир наполнен не разнообразными объектами, а меня окружает существование, в виде того или иного объекта!

После чего практикуя медитацию, я пытаюсь понять, а кто же все это видит?

Узнавание своей природы, являет понимание того, что то, что я пытаюсь увидеть в медитации, и то что я вижу вокруг себя, имеет одну и ту же основу.

Это сознание, это Сат Сат-Чит-Ананда, это Брахман. Как только я понимаю это, все является мне в своем истинном свете. И то что до восхода солнца виделось лишь намеками, мгновенно обретает краски и объем. После чего обретенное знание больше не требует доказательств. Потому что я ясно вижу это, и никакие сомнения меня более не посещают.

Сомнения возможны лишь тогда, когда разум не уверен, и в следствии этой неуверенности, он считает, что у него есть выбор. А когда он знает точно, сомнения невозможны. Никакой человек не может прийти, и предоставив свои доказательства, заставить тебя сомневаться.

В отношении любого мирского знания сомнения возможны. Потому что любое знание о мире изменяемо. Потому что это знание об объектах которые имеют начало и конец. Вполне естественно, что знание о не вечных объектах, всегда будет не вечным.

Но знание истины — это знание с которым мы не встречались в этом мире. Это совсем другое знание. Это знание относительно которого сомнения невозможны, настолько оно ясно и очевидно. И никто не может переубедить человека познавшего его, в обратном.

Это знание невозможно вообразить, или как то описать, потому что в следствии такого подхода, у него появятся границы. Описание этого знания является всего на всего указателем на него! Над этим нужно размышлять, постоянно имея в виду что любые мои размышления будут сметены ураганом знания.

Медитировать на эту тему очень полезно, потому что медитация очищает разум, и делает его более восприимчивым к истине. Но принимать за окончательное знание то, что я об этом думаю, будет большой ошибкой. Разница между указателем и знанием, огромна!

Указатель лишь позволяет продвинуться в правильном направлении. Но если принять указатель за истину, ты остаешься с указателем. Ты остаешься с объектом, который имеет начало и конец.

Следовать направлению указателя - это процесс подобный постепенному восхождению солнца над линией горизонта. Искатель очищает свой разум, он занимается интеллектуальным саморазвитием, и пытается понять окружающий его мир.

Он постепенно отказывается от эгоистических действий, вследствие замечания возникновения проблем не соответствия тотальным законам. У него внутри просто возникает некое неудобство, от которого он стремится избавиться. Если он сделал что-то плохое, он всей душой стремится это исправить.

Такие действия — это то, что предвещает восход солнца. Но когда оно поднимается над горизонтом, все резко меняется. Ты больше не прилагаешь усилий, потому что все становится очевидным, и знание само разгоняет остатки невежества.
До восхода солнца, процесс идет в привычном мире, где работает логика и указатели.

Ориентируясь на них, можно разбирать причинно следственные связи, очищая таким образом свой разум, для того чтобы постепенно видеть все больше и больше. Это процесс правильного всматривания в нужном направлении, а результатом этого процесса становятся события, которые из процесса как бы логически не проистекают.

Замечая и постепенно всматриваясь в кажущуюся очевидной змею, в какой-то момент ты понимаешь, что это всего на всего веревка! И никаких сомнений касательно природы веревки у тебя не осщтается! Ты ее больше не боишься и можешь запросто положить в карман, хотя окружающие тебя люди еще не раз могут сказать - а вдруг это все-таки змея?

Точно так же, и после обретения знания реальности, я узнаю, что отдельность мира от меня — это иллюзия. И только действительно поняв это, я смогу обращаться с ним как с иллюзией. Я могу его запросто засунуть к себе в карман.
Все. Он больше меня не пугает.

Я осознал что мир во мне это иллюзия, основой которой являюсь я сам. Теперь мир перестает вызывать во мне страх, в нем не остается стремлений и опасений. Как он может что-то со мной сделать, если он во мне, и я вижу его как не отдельную от себя истину?

Все проблемы снимаются с пониманием того, кем является индивидуум. Изменение точки зрения очень сильно меняет понимание мира. До обретения знания собственной природы, человек привык взаимодействовать с миром с помощью действий. Если ему чего-то не хватало, он шел и брал. А сейчас все изменилось.

Во-первых, в тебе уже нет недостаточности, вследствие чего у тебя не возникает желания. А во-вторых, ты и не можешь ничего сделать, потому что все действия совершаешь не ты, а все действия совершаются в тебе силами майи, и ты видишь что майя, иллюзия, взаимодействует внутри себя сама с собой.

С точки зрения привычного двойственного восприятия, это невозможно осознать и представить. Любое воображение будет образовано какими-то знакомыми образами, взятыми или придуманными на основе каких то личных воспоминаний и переживаний.

Знание же, дает возможность не зависеть от таких случайных вещей. Ты узнаешь истину которая абсолютно непоколебима, и при этом ты узнаешь её не таким образом как ты узнал множество окружающих тебя объектов, а ты узнаешь ее с помощью очищения разума, и повышения его чувствительности.

Человеческий разум воспитывается,
и его внимание направляется на то что он обычно не замечает. Используя логику, он может вплотную подойти к определенному пределу, и резко увидеть мир совсем по-другому.

Имена и формы становятся второстепенными, и уходят на второй план. Они становятся совершенно не важными, и происходит узнавание основы, которую я пытаюсь увидеть в себе, погружаясь в медитацию.

Пребывая в медитации, я пытаюсь увидеть ее без искажений разума и органов чувств, я пытаюсь осознать ее напрямую. И когда мне это удается, никакие разделения, никакие имена и формы, не могут скрыть от меня истину, и все ведические махавакьи тут же приобретают смысл.

С исчезновением невежества, человек перестает терять из вида Истину, и она становится доступной ему постоянно, она известна ему не как объект, он знает ее как самого себя. Оказывается, что безграничную истину от него заслоняло только невежество относительно его самого.

Иллюзорное и не существующее невежество может собою закрыть целый мир. Но у индивидуума есть возможность работать с ним, и избавляться от него. Работа по избавлению от невежества является процессом, в котором есть возможность подразделения на фазы. А узнавание собственной природы — это одномоментное событие.

Процесс имеет некую продолжительность, а событие происходит мгновенно. Но нужно четко понимать, что без постоянного и планомерного приложения усилий — это событие никогда не произойдет.

Если человек не работает над превращением своих действий в средство очищения разума, то он остается человеком, пребывающим в самсаре. А другого выхода, кроме как через очищение разума, из самсары нет. А что противостоит невежеству?
Невежеству противостоит только знание.

Я должен все больше и больше медитировать, и правильным образом размышлять над тем кто я есть. Правильный метод размышлений нам подсказывает Адвайта Веданта.

tad-buddhayas-tad-AtmAnas-tan-niSThAs-tat-parAyaNAH | gacchanty-apunar-AvRttiM jJAna-nirdhUta-kalmaSAH || 17 ||

Пробужденные к тому Брахману, для кого он – их сущность, утвержденные в Том, принявшие прибежище в Том, очищенные знанием от грехов обретают состояние, из которого нет возвращения. (5.17)

Их интеллект растворился в Брахмане, они пробуждены, Брахман — это их сущность, они утвердились в этом знании. Все их усилия направлены не на то чтобы пребывать в этом осознавании, а на то чтобы отбросить то что отвлекает их от этого.

Такие мудрые более не возвращаются в самсару, потому что для этого у них не осталось ни малейшего повода.

Считается, что после смерти физического тела, в этот мир может вернутся тонкая оболочка, содержащая в себе какие-то желания и привязанности к этому ограниченному миру. И она возвращается, получая новое рождение, для того чтобы продолжить действовать в соответствии со своими склонностями. Такая личность может родиться кем угодно, в отличии от мудрого, который понял свою природу, и у которого не осталось привязанности к телу. Он больше не является той личностью, которой принадлежат его кармы. Следовательно, у него больше нет повода возвращаться в мир самсары.

Знание реальности уничтожает личность, и поэтому пробужденный к Брахману, тот кто понял что Брахман это его сущность, тот кто твердо пребывает в нем, и тот кто очистился знанием от грехов, он обретают состояние из которого нет возвращения!

Такие люди обнаружили истину, они знают то, кем они являются на самом деле, и им больше не нужен этот мир, для того чтобы удовлетворить свои ограниченные желания. У них их нет, они проснулись, они пробудились.

Слово пробуждение, возвращает нас к примеру со сном. Во сне тебе может сниться все что угодно. Но когда ты просыпаешься, то все то что во сне было недоделано, отбрасывается тобою без сожаления. Ты не стремишься продолжить действовать согласно приснившемуся наяву. Все это быстро забывается, и больше не имеет ко мне отношения. Мудрый пробуждается из мира самсары, она теряет свою реальность для него. Он продолжает ее видеть и ощущать, но как реальность он ее более не воспринимает.

Ведь то что это ощущается, совсем не обязательно будет реальностью. Ощущается лишь имя и форма. Имя ощущается на уровне тонкого тела с помощью разума, а форма ощущается посредством органов чувств.

А Сат-Чит-Ананда, это то что существует до органов чувств и разума. Это то позволяет им действовать. Мудрый видит Сат-Чит-Ананду во всем. Она пребывает во всех объектах, мыслях и состояниях. Есть только Сат-Чит-Ананда, которая для органов чувств и разума принимает разные формы.

Истина, находящаяся до органов чувств и разума, она как бы становится разумом и органами чувств, она является их способностями к восприятию.

Чистое сознание смотрит само на себя, и видит только чистое сознание, но видит его с помощью фильтра, который есть чистое сознание. И поэтому в нем возникает образ чего-то отдельного от него.

Истина, существующая в истине, благодаря истине, которая в момент помутнения узнается как что-то другое. Но для знающего человека, истина выходит на первый план. Его разум и интеллект устремлены к ней. И благодаря этому стремлению они пропадают, и человек теряет свою отдельность, растворяясь в Брахмане.

Для того чей разум и интеллект растворились в Брахмане, все становится Брахманом.

Если человек честен перед самим собой в своих желаниях, то он не сможет обойти или заглушить это стремление в себе. Чем бы он не занимался, он всегда будет ощущать необходимость найти ответ на вопрос кто я?
У того, кто нашел ответ на этот вопрос не остается ни разума, ни интеллекта. Остается только Брахман.
Все есть Брахман, кроме невежества, потому что невежества на самом деле не существует.

Невежество — это иллюзия, это кажимость, это майя. Сама майя не может существовать в отдельности от Брахмана, потому что она не имеет соб-ственного существования. Майя — это иллюзия из которой построен весь ок-ружающий нас мир.

В этом мире нет ничего кроме иллюзии, и существование находящееся в ней, это не ее собственное существование, это существование взятое взаймы у Брахмана. Осознавая это, мы открываем третий глаз мудрости и понимания.


tad-AtmAnaH и tad-buddhayaH - это очень интересные указатели для размышлений.

Те, кто осознали Брахмана как самого себя, те, кто устремили к нему свой интеллект и растворили его в нем, они поняли что я, Атман, это не тело, не разум и не интеллект.

Они узнали себя как Брахмана, как наивысшую реальность, как истину. У них не осталось ограниченного я, которое существует в теле, и которое обладает разумом и интеллектом.

Все желания ограниченного человека принадлежат к одному из уровней тела, разума или интеллекта. Но я настоящий не имеет этих отличий.
Настоящий я, это абсолютно безкачественное существование-сознание-блаженство.

Для того чтобы появилась возможность осознать эту истину, нужно обладать смелостью отказаться от всего того чем я считал себя ранее.

А быть может я был не просто инженером, а я был очень хорошим инженером! Такой человек определяет себя как того, кто имеет какие-то качества, отличающие его от других людей. У него есть дом, жена, дети, работа и любимое хобби. Он состоявшийся социализированный человек.

И вдруг ему говорят, что для того чтобы познать то, кем ты есть на самом деле, тебе нужно отказаться от любых качеств. Например, от тех, которые отличают тебя от антисоциального элемента. Не каждый согласится на это. Ведь этот груз отличий заработан непосильным трудом.

Но отказавшись от этого, ты обнаруживаешь, что на самом деле ты отказываешься не от каких-то материальных объектов, ты отказываешься от глупости, которая заставляла тебя считать себя обладающим какими-то качествами.

Отказываясь от глупости, ты получаешь наивысшее блаженство которое только доступно человеку. Ты осознаешь, что ты и есть источник всякого блаженства, существования и сознания.

Но пока человек не готов к истине, он будет бояться потерять свои отличия.

Научная картина мира, это всего лишь альтернативная точка зрения, и принимать ее как единственно верную, будет ошибкой. На это нужно смотреть как на еще одну модель, описывающую окружающий мир.

Адвайта Веданта тоже дает тебе модель восприятия, которая объясняет окружающий тебя мир. И эта модель совершенно противоположна модели которую дает тебе научная точка зрения. Она не противоречит ей, она просто другая.

Таким образом, у тебя может быть две одинаково верные картины мира, и когда это случается, тебя автоматически выносит за пределы любой модели мироздания. Цель Адвайта Веданты и заключается в том, чтобы выйти за границы любой модели, описывающей окружающую тебя вселенную, потому что реальность находится вне любых моделей. И когда я осознаю ее, они мне становятся больше не нужны. Я не завишу от них.

Именно поэтому и говорится, что Веды для знающего не имею значения. Он очищается от всех грехов, потому что грехи принадлежат личности, которая существует в системе координат, предлагаемой жизненной моделью.

Такой человек обретает состояние из которого нет возвращения. Ничто из происходящего в мире не может повлиять на осознаваемую им истину.

Никакие события, и ничьи мнения не могут поколебать этого знания, ведь он пребывает в неизменном Брахмане. С его точки зрения не происходит абсолютно ничего. Даже если это будет атомная война и человечество прекратит свое существование, с его точки зрения ровно ничего не меняется. В Брахмане вообще ничего не может случиться.

Все что видится в Брахмане, это иллюзия. И познавший себя как Брахмана, он уже не отец, не мать, не муж, не сын и не ученик. Он даже не сумма всего этого. Он основа любых проекций.

Об этом нам и говорит семнадцатая шлока.

Шлокa 18

tad-buddhayas-tad-AtmAnas-tan-niSThAs-tat-parAyaNAH | gacchanty-apunar-AvRttiM jJAna-nirdhUta-kalmaSAH || 17 ||

Пробужденные к тому Брахману, для кого он – их сущность, утвержденные в Том, принявшие прибежище в Том, очищенные знанием от грехов обретают состояние, из которого нет возвращения. (5.17)

Эта шлока говорит об одних и тех же людях, и их характеристиках.

tad-buddhayaH, tad-AtmAnaH, tan-niSThAH, tat-parAyaNAH, jJAna-nirdhUta-kalmaSAH. Они обретают состояние из которого нет возвращения в океан самсары.

tad-buddhayaH это люди, чей интеллект устремлен к Брахману. Когда это происхо-дит, он пропадает. Потому что отдельного интеллекта который мог бы осознавать Брахмана не существует. Они поняли свою природу, и осознали основу мира как самого себя.

tan-niSThAH - те кто утвердились в Брахмане, и их знание стало твердым и непоколебимым. Они не имеют сомнений относительно своего знания, и это знание не может поколебать привычка считать себя ограни-ченным существом.

tat-parAyaNAH - принявшие убежище в нем.

Такой человек глядя на окружающий его мир, видит то же самое что видит и обычный человек, но видит он это совершенно по-другому.

Во всех своих действиях и объектах он видит единство. Никакие из совершающихся действий не отвлекают его.

Эти действия не его действия, они лишь происходят в его присутствии. И вместо того чтобы увлекать его за собой во внешний мир, они возвращают его к себе.

Каждый объект является для него лишь напоминанием о том, что он является природой всего, и окружающий его мир перестает быть фактором который выводит его из состояния равновесия.

Мир постоянно напоминает ему о своей природе. Это непрекращающееся и постоянное свидетельство единого Брахмана. Он смотрит на мир, и его глаза видят имена и формы. Он знает себя тем что дает его глазам возможность видеть, и существовать всему тому что он видит этими глазами. Он пребывает в своей природе, он не отвлекается от нее.

Узнавание себя во всем, имеет одно замечательное свойство. Я не могу плохо относиться к нему, потому что я не могу плохо относиться к себе. Это и есть настоящая, тотальная любовь, о которой говорят все религии. Без знания себя во всем, такая любовь невозможна.

Адвайтин, постепенно все больше и больше обживается в этом знании, и вскоре сама идея о мире отдельном от него, становится далекой и непонятной.

Потому что он видит, как человек который является Сат-Чит-Анандой вредит самому себе, считая себя чем-то ограниченным и страдая из-за этой ограниченности.

Эти страдания непонятны, и очень распространены. Они характерны для ма-териального мира самсары.

Самсара заключается в том, что человек что-то воображает, и позволяет этому воображению вредить самому себе.

Самая первая ошибка заключается в том, что он считает себя человеком для которого эти страдания реальны. Но ведь так думать совершенно не обязательно.

Мудрый видит это, и удивляется насколько глупым нужно быть, чтобы опуститься до такого состояния. Ведь с появлением отдельного человека начинаются все отношения, основанные на ограниченности, и самовреде. Это тем более странно, что это совершенно не обязательно. Можно остановиться и задуматься, можно сделать выводы, и начать выходить из страданий.

Но большинство людей этого не делают. Они полагают что раздражение, злоба, обман, желания и претензии к миру, все это в порядке вещей. Ведь все так живут!

Понимание в котором утвержден мудрый, это результат постепенного процесса вживания в это понимание. Это процесс с положительной обратной связью, потому что позиция на которой человек считает себя ограниченным и отдельным, приносит страдания. А позиция которую занимает безграничность, эти страдания убирает.

Когда у тебя есть выбор между двумя опциями, бесконечно страдать, или бесконечно не страдать, какую ты выберешь? Утверждение в понимании, что ты есть безграничность, постепенно меняет абсолютно все. Потому что когда истина известна, ты уже больше не будешь заниматься самовредящими себе глупостями. А большинство действий ограниченного человека, продиктованы именно глупостью и непониманием, которыми мудрый человек заниматься никогда не будет. Потому что он четко понимает что ему нужно, а что ему только воображается что нужно.

У физического тела есть потребности, и это факт. Белки, жиры, углеводы, восемь часов сна, и т.д. А есть то что только кажется, что надо. Кажется, что надо доставить блаженство своему телу, и поехать на Красное море, или посетить Париж. Надо, очень надо, сходить в пятизвездочный ресторан, выпить шампанского и кидаться лобстерами в оркестр.

Потребности четко очерчены, их не много, и больше их не становится. А то что нужно разуму и органам чувств, это бесконечный хвост желаний, которые гораздо выше этих потребностей.

Более того, иногда случается и так, что мудрый человек отказывается даже от необходимых потребностей тела, и не возвращаться в этот мир из медитации. Об этих людях мы никогда ничего не узнаем. Они не расскажут нам о своем состоянии, они входят в медитацию, и не выходят из нее. Это их осознанный выбор.

Но большинство все-таки остается в этом мире, потому что время существования тела определяется не желанием, а прарабдха кармой. Человек не вернувшийся из медитации, исчерпал свою прарабдха карму, и более может не заботится о поддержании своего физического тела. Но пока прарабдха карма продолжается, продолжается и существование тела, которое должно быть поддержано. Тотальность предоставляет все необходимое для такого поддержания.

Воздух, солнце, земля, какая то одежда и немного еды, всегда будет у такого человека. Но по мере того как он утверждается в знании, это будет казаться ему все большей и большей глупостью. И в какой-то момент он оставляет действия, как глупые и не нужные.

Когда из действия убирается компонент глупости, оно пропадает, и я вижу что не я действую, а все происходит в моем присутствии. Есть только я, Брахман, который своим светом освещает все случающееся. Все остальное это видимость, это иллюзия.

Мне не надо никому это доказывать, у меня нет сомнений в этом знании. Знающий Брахмана, сам становится Брахманом.

Я есть то существование, которое дает возможность существовать всему. Это одна и та же основа, пребывающая во всем.

Человек, который таким образом понимает себя, он приходит к состоянию apunar-AvRttiM, состояние из которого нет возвращения. У него нет привязанности к этому миру, у него нет в нем каких-то недоделанных дел. Он не зависит ни от чего, он дживан мукта, он освобожденный при жизни, он знает, что он является Брахманом.

А людьми не знающими, этот Брахман видится как человеческое тело. И в этом нет ничего плохого или хорошего. Потому что себя они тоже не видят как Брахмана. Они смотрят на Брахмана, но совершая ошибку, видят его по-другому. Освобождение, мокша - это отсутствие такой ошибки.

vidyA-vinaya-sampanne brAhmaNe gavi hastini | zuni caiva zvapAke ca paNDitAH samadarzinaH || 18

Воистину, знающие истину видят того же Брахмана в брахмине, обладающем знанием и смирением, в корове, в слоне, собаке и в неприкасаемом, питающемся собачьим мясом. (5.18)

Эта шлока приводит нам несколько примеров, каждый из которых далеко не случаен. Брамин обладающий знанием и смирением, однозначно является лучшим из людей.

По отношению ко всем остальным существам, человек обладает самым развитым разумом и интеллектом. Человек является носителем наибольшего количества саттвы, т.е. само по себе, обладание человеческим телом является наилучшим воплощением относительно других существ.

А брамин, обладающий знанием и терпением, это лучший среди всех людей. Это самое саттвическое человеческое проявление в этом мире.

Следующим упомянутым существом является корова. Корова в Индии считается самым саттвичным из всех животных, так как она собой воплощает Веды, священное знание. Но тем не менее это животное, и количество саттвы по сравнению с человеком в ней гораздо меньше.

hastini - хастин это слон. Он большой и достаточно медленный. Это умное жи-вотное, но в силу своей медлительности считается что в нем достаточно много тамаса.

zuni - это собака, которая в Индии считается нечистым животным, и в этом примере она олицетворяет собой тамас.

zvapAke это человек, это деклассированный элемент который не следует никаким общественным нормам, и находится вне всех каст. У него даже нет обязанностей. Единственная его обязанность, это не бросаться и не прикасаться к другим. Это существо еще более низкое чем собака.

Так вот, с точки зрения Брахмана, между ними нет никаких различий. Потому что даже брамин и собакоед, это единое нераздельное, безкачественное То. И с точки зрения Брахмана, он одинаково пребывает как в брамине, так и в корове, и в слоне, и в собаке, и даже в собакоеде.

Те люди которые способны увидеть недвойственного Брахмана во всех его проявлениях, от самых прекрасных до самых безобразных, называются samadarzinaH, те, кто обладают равным виденьем.

Такую способность видеть то что неизменно во всем, дает знание Истины. Мудрые люди способны узнавать Брахмана в любых проявлениях, и никакие одежды, цвета, формы, имена и характеристики не вводят их в заблуждение.

Истина неизменна, даже если она одевается в одежды брамина, или собакоеда. Брахман всегда чист и не затронут, и мудрый знает его как то что наполняет собой все. И это знание не чего то постороннего и отдельного от себя, а это знание своей собственной безначальной природы.

Такое понимание означает, что у него не было рождения, а раз не было рождения, значит не было и детства, юности, каких-то умений и качеств. У него не было ничего отличающего его от брамина или собакоеда. Он ничего не может объявить своим, и что-то присвоить себе. Он одинаково пребывает во всем, он Брахман, и для него все есть Брахман.

Мудрый знает себя как истину, которая проявляется во всем как огромное разнообразие. И это не какое-то временное понимание, это его постоянное виденье.

Подобную равность виденья мудрого, очень сложно понять человеку мирскому, который не обладает этим виденьем. Потому что когда такой человек начинает рассуждать о том, что такое равность, ему кажется что все цвета должны быть смешаны.

Равное виденье для него означает, что все должно обладать одной и той же формой, и одним и тем же названием. Такая реальность существует лишь в воображении невежественного.

Мудрый видит различия. Он не забывает о разнице в обязанностях, в качествах, в проявлениях, в потребностях и в местах. Он видит разницу, но он знает, что основой всего является один и тот же Брахман.

При взаимодействии разница учитывается, и ложку мимо рта мудрец не проносит.

Есть знаменитая история про одного из учеников Шанкары, который видя что на него бежит слон, сказал что раз все есть Брахман, то зачем же мне уступать слону дорогу? Конечно же слон основательно его потоптал. С трудом поднимаясь, ученик был очень удивлен. Как так? Ведь я старался следовать знанию, почему Брахман со мной так не хорошо поступил?

Его ошибка заключалась в том, что отсутствие различия нужно осознавать на уровне знания, а не на уровне действия.

Самым разумным, в таком случае, было бы отойти в сторону, и уступить слону дорогу, не смотря на то что это Брахман. Ведь уйти в сторону это тоже Брахман! Знание невозможно заменить действием.

Действия должны совершаться в соответствии с миром и его законами, а знание должно быть в соответствии с истиной. Действия принадлежат миру, а знание принадлежит истине. Мир нереален, реальна истина, реален Брахман.

Богу богово, кесарю кесарево. И путать их, это означает отсутствие различения. Подмена знания действиями, всегда заводит в ловушку глупости.

Ищущий должен понимать эту строфу, как указатель на то что Брахман пребывает во всем. И это еще одно доказательство того, что проблема не в различиях и не в мире. Проблема всегда заключается не в верном восприятии.

Мудрый видит и знает разделение, потому что глаза и разум устроены определенным образом. Но он знает, что этого разделения на уровне Брахмана нет. Это только видимость, это иллюзия, а не действительность.

Обладающий таким виденьем человек, сам равно присутствует во всем. И те ситуации где большинство других людей испытывают страдания, для искателя являются призывом обратить внимание на то что проблема находится не в мире, а в его понимании.

Шлокa 19

vidyA-vinaya-sampanne brAhmaNe gavi hastini | zuni caiva zvapAke ca paNDitAH samadarzinaH || 18

Воистину, знающие истину видят того же Брахмана в брахмине, обладающем знанием и смирением, в корове, в слоне, собаке и в неприкасаемом, питающемся собачьим мясом. (5.18)

Эта шлока говорит нам о том, что мудрый человек равно смотрит как на самых худших из людей, так и на животных.

В прошлой лекции я говорила вам, что из-за того что слон большой и медлительный, он считается тамасическим животным. Но все же здесь явно заложен несколько другой смысл. Корова, слон и собака — это все представители разных гун. Корова это саттвическое животное, собака тамасическое. Получается, что слон олицетворяет собой раджас. В следствии этого, получается очень красивая система с гораздо более глубоким смыслом, чем может показаться с первого взгляда.

На одной стороне представляемого нам спектра находятся брахмины, лучшие из людей, а на другой его стороне расположились собакоеды, отверженные, деклассированные элементы. А вот между ними находятся животные, олицетворяющие собой три гуны, саттву, раджас и тамас.

Собакоед считается хуже собаки, потому что является человеком, а человек может принимать осознанные решения. В отличии от собаки, которая ничего со своей тамасической природой сделать не может, она такая какая она есть.

И вот этот конкретный человек, он ответственен за принимаемые им решения. В юности он конечно может оказаться под влиянием среды. Если он поневоле оказывается ввергнут в окружение воров, наркоманов и алкоголиков, то бывает достаточно сложно устоять чтобы не поддаться их влиянию. Но если этот человек и в зрелом возрасте продолжает поддерживать подобные низкие склонности, когда он уже в силу своего нажитого житейского опыта мог бы и отказаться от них, это уже является его непосредственным выбором.

И если он выбирает поддерживать свои низкие склонности, он ведет себя хуже собаки, которая в индийской культуре считается нечистым животным.

Это zvapAke, употребляющий в пищу собачье мясо, т.е. питающийся чем-то нечистым, совсем не тем чем должно питаться человеку. С точки зрения общества, между мудрецом обладающим знанием, и собакоедом, лежит огромная пропасть.

Но мудрый, знающий истину, смотрит на них одинаково. Потому что он знает, что он равно присутствует в них всех. Он видит лишь Брахмана, который в равной степени наполняет собой все.

Во всем и каждом, мудрый видит Сат-Чит-Ананду. А качества, имена и формы — это лишь временные наложения на чистое сознание, упадхи.

Не мудрый, мирской человек, он смешивает качества реальности, которая одинаково пребывает во всем, и которая дает всему возможность существования.

Возможность чему-либо быть осознанным в качестве субъекта или в качестве объекта, позаимствована у Сат-Чит-Ананды.

Не мудрый человек смешивает качества Сат-Чит-Ананды, и качества иллюзорной действительности, и придает реальность этим качествам.

Это подобно металлическому шару, брошенному в огонь. У него есть форма, есть цвет, есть вес, и есть какая-то присущая ему температура. Т.е. в своем обычном состоянии это прохладный шар определенного размера. Огонь обладает совершенно другими качествами, он бесформенный, он горячий, и он имеет определенный цвет, который придают ему продукты горения. И вот когда металлический шар помещен в огонь, он как бы принимает некоторые его качества. Он становится красным и горячим из-за того, что огонь обжигает его.

Если посмотреть на происходящее с точки зрения огня, то получается, что огонь как бы принял некоторые качества шара. Он как бы обрел форму и вес.
Получается, как бы взаимное смешение качеств огня и качеств шара. И это смешение, со стороны воспринимается как нечто целое и нераздельное. И тот, кто дотронется до него, говорит "меня обжег металлический шар". Хотя на са-мом деле металлический шар не имеет качества обжигания, так как это качество пришло к нему от огня.

Не знающий истину человек смешивает качества огня и шара, и впадая в заблуждение относительно их, рождает третью сущность, которая отличается и от огня, и от металлического шара.

По своей природе, металлический шар не может быть обжигающим, это качество им приобретаемо, и оно не удержится в нем без внешней поддержки.

То, что не соответствует природе вещей, оно рано или поздно покидает их, т.к.
оно не постоянно. И если шар немного полежит в обычных условиях, он остынет, снова вернется к своей природе.

Так и человек заблуждающийся, человек не знающий своей природы, он находится в состоянии не соответствующем ей. И то что он начинает задавать вопросы о том кто есть я, и что такое окружающий меня мир, это естественный эволюционный процесс.

Качества ограниченности, которые наложены на него, приводят его к страданию. Потому что они не характерны для его природы. Они должны уйти, так как они конечны.

Процесс самопознания, это совершенно естественный процесс остывания металлического шара. Это процесс возвращения к своей собственной природе. И это процесс неизбежен.
Кто-то приходит к этому состоянию в этой жизни, а кому-то, чтобы дойти и понять необходимость этого, понадобятся десятки, а то и сотни жизней.

Есть качества которые приходят к нам от Сат-Чит-Ананды-Брахмана. Это Сат, существование, Чит, способность осознавать, и Ананда, полнота и блаженство. А есть качества которые накладываются на это. Это качества имени и формы, качества раджаса, тамаса, и саттвы.

Приходит время, когда человеку надо вернуться к своей природе, и он осознает что Сат-Чит-Ананда это и есть настоящий он, это и есть его истинная природа.
А все остальное это только временные наложения.

То что отличает брамина обладающего скромностью, смирением и знанием, от неприкасаемого собакоеда, то что отличает корову, слона и собаку от этих людей, и от любых других объектов, это все приходящие качества, которые отсутствуют в моей природе.

И мудрый, знающий истину, он видит, он знает, и никогда не упускает из вида, эту неизменную часть во всем.

Он практиковал вивеку, размышление, он слушал учителей и их указания, он медитировал и осознал Брахмана как самого себя.

Он видит реальность как реальность, он знает истину как истину, а преходящее как преходящее. Реальность становится для него главной и определяющей, а различия в качествах, становятся второстепенны и иллюзорны.

Тот, кто утвердился в этом знании, более не совершает ошибку относительно себя самого, и относительно всего того что окружает его в мире. Он во всем знает Брахмана. Он понимает, что лишь Брахман дает возможность любому объекту быть осознаваемым, и желаемым кем-то.

Обычный человек считает, что счастье заключено в том или ином объекте. Например, в этом объекте больше счастья, а в этом меньше. В то время как это лишь отблески ананды, Брахмана, который дает возможность объекту существовать, осознаваться и быть желаемым. Потому что он сам есть полнота и блаженство.

И когда я знаю Брахмана как самого себя, меня больше не заинтересуют отблески этой полноты в отдельных от меня объектах. Потому что весь мир, со всеми его объектами, я знаю как себя самого. Мне нет необходимости к чему-то стремиться, ибо я сам есть та полнота, которая дает любому объекту качества желаемости, и возможность существования.

Все что обладает качествами, оно существует в мире относительности. И человек, знающий истину, отличает то что относительно, от того, что постоянно. И не подменяет одно другим. Знание это одно, а действие — это совсем другое.

Действие относится к домену относительности, и то что брамин, собакоед, корова и собака являются одним и тем же Брахманом, совсем не значит, что к ним надо относиться одинаково.

Видеть и знать их природу, совсем не значит, что с собакой нужно обниматься и есть с ней из одной миски. Мудрый обладает различением, в том числе и в мире относительности. Он учитывает разницу между формами, и он не путает человека и корову.

Он знает где видимые различия, а где знаемое единство. Знание невозможно заменить действиями. Обладание знанием единства, не означает что действия во всех условиях будут одинаковыми.

Если на тебя бежит слон, или едет ма-шина, то тело необходимо убрать с пути движения этого объекта. Тело должно совершать действие, соответствующее моменту.

Посредством органов чувств мудрый видит разницу, а третьим глазом мудрости знает единство, которое наполняет собой все.

Как раз относительно момента действия и знания, Шанкара в своих комментариях поднимает один из возможных вопросов. В некоторых писаниях есть указания, относительно того как вести себя после встречи или после контакта с неприкасаемым.

Там, например, может быть написано, что мудрому нужно поклоняться, а после встречи с неприкасаемым срочно принять омовение. И тот кто не оказывает уважения брамину, или тот кто оказывает уважение тому кто его недостоин, он совершает грех.

И на это сомнение, Шанкара отвечает в комментарии к следующей строфе. Следующая строфа как раз является ответом на такую неоднозначную ситуацию.

Шлокa 19

vidyA-vinaya-sampanne brAhmaNe gavi hastini | zuni caiva zvapAke ca paNDitAH samadarzinaH || 18

Воистину, знающие истину видят того же Брахмана в брахмине, обладающем знанием и смирением, в корове, в слоне, собаке и в неприкасаемом, питающемся собачьим мясом. (5.18)

Эта шлока говорит нам о том, что мудрый человек равно смотрит как на самых худших из людей, так и на животных.

В прошлой лекции я говорила вам, что из-за того что слон большой и медлительный, он считается тамасическим животным. Но все же здесь явно заложен несколько другой смысл. Корова, слон и собака — это все представители разных гун. Корова это саттвическое животное, собака тамасическое. Получается, что слон олицетворяет собой раджас. В следствии этого, получается очень красивая система с гораздо более глубоким смыслом, чем может показаться с первого взгляда.

На одной стороне представляемого нам спектра находятся брахмины, лучшие из людей, а на другой его стороне расположились собакоеды, отверженные, деклассированные элементы. А вот между ними находятся животные, олицетворяющие собой три гуны, саттву, раджас и тамас.

Собакоед считается хуже собаки, потому что является человеком, а человек может принимать осознанные решения. В отличии от собаки, которая ничего со своей тамасической природой сделать не может, она такая какая она есть.

И вот этот конкретный человек, он ответственен за принимаемые им решения. В юности он конечно может оказаться под влиянием среды. Если он поневоле оказывается ввергнут в окружение воров, наркоманов и алкоголиков, то бывает достаточно сложно устоять чтобы не поддаться их влиянию. Но если этот человек и в зрелом возрасте продолжает поддерживать подобные низкие склонности, когда он уже в силу своего нажитого житейского опыта мог бы и отказаться от них, это уже является его непосредственным выбором.

И если он выбирает поддерживать свои низкие склонности, он ведет себя хуже собаки, которая в индийской культуре считается нечистым животным.

Это zvapAke, употребляющий в пищу собачье мясо, т.е. питающийся чем-то нечистым, совсем не тем чем должно питаться человеку. С точки зрения общества, между мудрецом обладающим знанием, и собакоедом, лежит огромная пропасть.

Но мудрый, знающий истину, смотрит на них одинаково. Потому что он знает, что он равно присутствует в них всех. Он видит лишь Брахмана, который в равной степени наполняет собой все.

Во всем и каждом, мудрый видит Сат-Чит-Ананду. А качества, имена и формы — это лишь временные наложения на чистое сознание, упадхи.

Не мудрый, мирской человек, он смешивает качества реальности, которая одинаково пребывает во всем, и которая дает всему возможность существования.

Возможность чему-либо быть осознанным в качестве субъекта или в качестве объекта, позаимствована у Сат-Чит-Ананды.

Не мудрый человек смешивает качества Сат-Чит-Ананды, и качества иллюзорной действительности, и придает реальность этим качествам.

Это подобно металлическому шару, брошенному в огонь. У него есть форма, есть цвет, есть вес, и есть какая-то присущая ему температура. Т.е. в своем обычном состоянии это прохладный шар определенного размера. Огонь обладает совершенно другими качествами, он бесформенный, он горячий, и он имеет определенный цвет, который придают ему продукты горения. И вот когда металлический шар помещен в огонь, он как бы принимает некоторые его качества. Он становится красным и горячим из-за того, что огонь обжигает его.

Если посмотреть на происходящее с точки зрения огня, то получается, что огонь как бы принял некоторые качества шара. Он как бы обрел форму и вес.
Получается, как бы взаимное смешение качеств огня и качеств шара. И это смешение, со стороны воспринимается как нечто целое и нераздельное. И тот, кто дотронется до него, говорит "меня обжег металлический шар". Хотя на са-мом деле металлический шар не имеет качества обжигания, так как это качество пришло к нему от огня.

Не знающий истину человек смешивает качества огня и шара, и впадая в заблуждение относительно их, рождает третью сущность, которая отличается и от огня, и от металлического шара.

По своей природе, металлический шар не может быть обжигающим, это качество им приобретаемо, и оно не удержится в нем без внешней поддержки.

То, что не соответствует природе вещей, оно рано или поздно покидает их, т.к.
оно не постоянно. И если шар немного полежит в обычных условиях, он остынет, снова вернется к своей природе.

Так и человек заблуждающийся, человек не знающий своей природы, он находится в состоянии не соответствующем ей. И то что он начинает задавать вопросы о том кто есть я, и что такое окружающий меня мир, это естественный эволюционный процесс.

Качества ограниченности, которые наложены на него, приводят его к страданию. Потому что они не характерны для его природы. Они должны уйти, так как они конечны.

Процесс самопознания, это совершенно естественный процесс остывания металлического шара. Это процесс возвращения к своей собственной природе. И это процесс неизбежен.
Кто-то приходит к этому состоянию в этой жизни, а кому-то, чтобы дойти и понять необходимость этого, понадобятся десятки, а то и сотни жизней.

Есть качества которые приходят к нам от Сат-Чит-Ананды-Брахмана. Это Сат, существование, Чит, способность осознавать, и Ананда, полнота и блаженство. А есть качества которые накладываются на это. Это качества имени и формы, качества раджаса, тамаса, и саттвы.

Приходит время, когда человеку надо вернуться к своей природе, и он осознает что Сат-Чит-Ананда это и есть настоящий он, это и есть его истинная природа.
А все остальное это только временные наложения.

То что отличает брамина обладающего скромностью, смирением и знанием, от неприкасаемого собакоеда, то что отличает корову, слона и собаку от этих людей, и от любых других объектов, это все приходящие качества, которые отсутствуют в моей природе.

И мудрый, знающий истину, он видит, он знает, и никогда не упускает из вида, эту неизменную часть во всем.

Он практиковал вивеку, размышление, он слушал учителей и их указания, он медитировал и осознал Брахмана как самого себя.

Он видит реальность как реальность, он знает истину как истину, а преходящее как преходящее. Реальность становится для него главной и определяющей, а различия в качествах, становятся второстепенны и иллюзорны.

Тот, кто утвердился в этом знании, более не совершает ошибку относительно себя самого, и относительно всего того что окружает его в мире. Он во всем знает Брахмана. Он понимает, что лишь Брахман дает возможность любому объекту быть осознаваемым, и желаемым кем-то.

Обычный человек считает, что счастье заключено в том или ином объекте. Например, в этом объекте больше счастья, а в этом меньше. В то время как это лишь отблески ананды, Брахмана, который дает возможность объекту существовать, осознаваться и быть желаемым. Потому что он сам есть полнота и блаженство.

И когда я знаю Брахмана как самого себя, меня больше не заинтересуют отблески этой полноты в отдельных от меня объектах. Потому что весь мир, со всеми его объектами, я знаю как себя самого. Мне нет необходимости к чему-то стремиться, ибо я сам есть та полнота, которая дает любому объекту качества желаемости, и возможность существования.

Все что обладает качествами, оно существует в мире относительности. И человек, знающий истину, отличает то что относительно, от того, что постоянно. И не подменяет одно другим. Знание это одно, а действие — это совсем другое.

Действие относится к домену относительности, и то что брамин, собакоед, корова и собака являются одним и тем же Брахманом, совсем не значит, что к ним надо относиться одинаково.

Видеть и знать их природу, совсем не значит, что с собакой нужно обниматься и есть с ней из одной миски. Мудрый обладает различением, в том числе и в мире относительности. Он учитывает разницу между формами, и он не путает человека и корову.

Он знает где видимые различия, а где знаемое единство. Знание невозможно заменить действиями. Обладание знанием единства, не означает что действия во всех условиях будут одинаковыми.

Если на тебя бежит слон, или едет ма-шина, то тело необходимо убрать с пути движения этого объекта. Тело должно совершать действие, соответствующее моменту.

Посредством органов чувств мудрый видит разницу, а третьим глазом мудрости знает единство, которое наполняет собой все.

Как раз относительно момента действия и знания, Шанкара в своих комментариях поднимает один из возможных вопросов. В некоторых писаниях есть указания, относительно того как вести себя после встречи или после контакта с неприкасаемым.

Там, например, может быть написано, что мудрому нужно поклоняться, а после встречи с неприкасаемым срочно принять омовение. И тот кто не оказывает уважения брамину, или тот кто оказывает уважение тому кто его недостоин, он совершает грех.

И на это сомнение, Шанкара отвечает в комментарии к следующей строфе. Следующая строфа как раз является ответом на такую неоднозначную ситуацию.

ihaiva tair-jitaH sargo yeSAM sAmye sthitaM manaH | nirdoSaM hi samaM brahma tasmAd brahmaNi te sthitAH || 19 ||

Теми, чей разум пребывает в равности, прямо в этой жизни побеждена самсара.
Так как Брахман неизменен, то они пребывают в Брахмане. (5.19)

Смысл комментария Шанкары в том, что те, кто пребывают в Брахмане, никогда не совершают ошибки. Потому что они не являются телом. Они знаю себя как безграничность. В Брахмане нет прегрешений, в нем нет дош.

В нем нет никакой грязи. А указания писаний о том, что необходимо поклоняться тому, кто заслуживает поклонения, и запрет на поклонение тому, кто поклонения не заслуживают, относится только к тому, кто считает себя телом.

Ведь сам факт, сам акт поклонения, он совершается физическим телом. И пока человек существует на уровне физического тела, ему даются предписания, соответствующие этому уровню!

Не знающему истины человеку, будет не просто вредно, но и опасно для его духовного развития, поклонение тому кто поклонения не заслуживает. Поэтому, первоначально, для пребывающих в самсаре людей, предлагается научиться различать хорошее и плохое, с помощью компании мудрых, которым ты поклоняешься и служишь. И таким образом, ты очищаешь свой разум.

А если ты путаешься в компании с собакоедами, то скорее всего ты обретешь качества твоих друзей собакоедов, чем сам себе и закроешь путь к дальнейшему духовному развитию.

Указания писаний о том, что не нужно проявлять уважение к тем кто не мудр, адресовано человеку пребывающему в самсаре. К тому чей разум пребывает в наблюдении разнообразия качеств этого мира. Такой разум нуждается в очищении, и ему еще предстоит научиться различать то что достойно поклонения и порицания.

А те чей разум очищен пребывают в Брахмане. Они не являются ни телом, ни разумом, и, следовательно, указания писаний к ним не относятся.

Это мудрые люди знающие свою природу, и утвердившиеся в этом знании.
Они не совершают ошибку принимая себя за что-то другое. Они знают, что все качества принадлежат телу, разуму и интеллекту, а не им самим.

Их я не отождествляется с телом, оно пребывает в бесконечности, которая присутствует и в этом теле тоже. Они равно видят Брахмана как в ученом, так и в корове, как в собаке, так и в собакоеде. Они знают, что Брахман, чистое сознание, одинаково пребывает во всем, что это одно и то же сознание.

Вне зависимости от того чист, или нечист разум, чисты или не чисты действия. Чистое сознание одно, и оно не затронуто никакими кажущимися ограничениями.

В качестве примера можно привести ситуацию, когда человек покупает квартиру. Но если присмотреться к этому действию повнимательней, то станет заметно, что на самом деле им покупается пространство. И деньги платятся именно за него. Но вот с точки зрения пространства, ничего не происходит, оно даже не знает о том что его покупают и продают.

Равно как и с точки зрения невежественного человека, не происходит ничего странного. Он покупает пространство, он передает его по наследству, он завещает его своим детям и внукам. И как только он принимает безграничное за ограниченное, появляются проблемы. Тебе нужно об этом беспокоиться.

Купив пространство, которое прекрасно себя чувствует и без твоего вмешательства, ты принимает его за квартиру, и видишь в нем средоточие своего счастья. Ты с большим трудом обрел желаемое, и теперь должен заботится и охранять его. Если бы у пространства было чувство юмора, оно бы посмеялось над человеком. Но так как это его совершенно не затрагивает, оно относится к этим бессмысленным действиям совершенно спокойно.

Человек, сам будучи Сат-Чит-Анандой, гоняется за счастьем и вечной жизнью, он гоняется за знанием, видя все это где угодно, но только не в себе самом, принимая наложения на бесконечного Брахмана за реальность, и этим совершая грубейшую ошибку.

Бесконечное сознание, Брахман, это природа как мудрого человека, так и не мудрого. Разница только в том, что мудрый знает об этом, и поэтому он не делает ошибку видя счастье в каком-то объекте.

Следствием такого виденья, становится стремление человека к обладанию этим объектом, и страстное желание присоединить его к себе! Мудрый же, зная себя как источник существования, сознания и блаженства, не испытывает таких чувств.

Он не тратит силы и энергии на овладение им, понимая, что счастье в этом объекте нет. Он сам является источником этого блаженства, и ему нет необходимости защищать его от самого себя. Это его природа, которую у него никто не может отнять, потому что это и есть он сам.

Разница в последствиях таких подходов просто огромная! Тот, кто совершает ошибку, будет постоянно пребывать в волнении. Он постоянно будет к чему-то стремится, и желать сохранить достигнутое. А отобрать таким трудом обретенное им, всегда будет большое количество желающих. Даже сам факт, что кто-то еще хочет овладеть тем что у тебя есть, уже говорит о совершенной ошибке.

Это значит, что ты присвоил себе то что принадлежит миру разделения, и то что не принадлежит твоей природе. То, что является иллюзией, то что являет-ся наложением на Сат-Чит-Ананду.

Мудрый знает себя как бесконечность, от которой нельзя ничего ни убавить, ни добавить. Сколько бы объектов он не получал, сколько бы объектов он не терял, эта полнота никак не затрагивается происходящими процессами. Потому что объекты являются лишь наложением на эту полноту, кажущимся образом ограничивая ее.

А Брахман, который проявляется посредством всех тел, разумов и интеллектов, он свободен от любых недостатков, он nirdoSam, он лишен недостатков, и не обладает никакими качествами, равно как и не имеет никаких достоинств. Это не хорошо и не плохо, это так как есть.

Зная Брахмана, мудрый видит, что все различения лишь кажутся различениями. Такой человек свободен от самсары прямо сейчас, а его физическое тело продолжает действовать под влиянием прарабдха кармы. Он не находится в теле, он Брахман, который проявляется через все эти тела, без чувства я. В этом и заключается разница.

Чувство я, это далеко не повод для того чтобы объявлять его собой.

Чувство я - это просто мысль. Такая же мысль, как и любая другая, просто, чуть более повторяющаяся. Мысли приходят и уходят, и мысль я тоже приходит и уходит.

В сновидении она меняется на совсем другую мысль я, а в глубоком сне она просто пропадает. Сам факт того что она приходит и уходит, вроде бы каждого должен приводить к определенным выводам, что преходящее и уходящее не может быть мной!

А я должен быть тем, что поддерживает появление этой назойливо повторяющейся мысли.

Я не бодрствующий, я не сновидящий, я не глубоко спящий, я тот кто поддерживает все эти три состояния. Логика этого вывода, проста как две копейки.

Проще ничего не может быть. Но именно эту очевидность и упускают из вида, каждый день совершая одну и ту же ошибку. Я - то, что неизменно во всех трех состояниях. Я есть Брахман, или другими словами турия, четвертое состояние которое превосходит все три предыдущих.

Мудрый знает это, и знает это не теоретически, он знает это непосредственно.

Знает это точно так же, как обычный человек знает себя пребывающим в теле.

Это не логические выкладки, логические выкладки очень просты.
Нужно избавиться от застарелой ошибки отождествлять себя с ограниченным телом. Когда это происходит, тогда истина, в силу своей самоочевидности, является сама по себе.

И очевидней ее, в этом мире ничего нет. Она не требует никаких усилий, наоборот, она требует отсутствия усилий по поддержанию старых привычек, которые поддерживаются потом и кровью, и на которые человек тратит множество усилий, сам не замечая этого.

Это очень энергозатратное чувство, и очень энергозатратная жизнь, приводящая к страданиям.

Мудрому легче со всех сторон, потому что он не тратит усилия на поддержание глупости. Он находится в естественном состоянии, зная себя как то, чем он является на самом деле. Это проще чем жить в самсаре.

Те кто смотря на мир, видят его и себя как ограниченную реальность, смешивают понятия. Они тоже непосредственно знают Сат-Чит-Ананду-Брахмана, но они смешивают его с наложениями.

Они видят обжигающий металлический шар, вместо того чтобы знать, что металлический шар это одно, а обжигание, это качество высокой температуры, наложенное на него огнем.

Смотря на мир, они не делают этого простого ментального разделения.
Они смешивают бескачественного, не имеющего недостатков Брахмана, с иллюзиями которые принадлежат миру. И в результате этого смешения, у них получается нечто третье, которое обладает качествами и того и другого.

Качества существования и осознавания, они берут от Брахмана, а качества имен и форм, они берут от иллюзии. И не удивительно, что на выходе они придают реальности иллюзорным качествам, которые становятся для них очень важны.

Для узнавания того как оно есть на самом деле, необходимо избавиться от невежества, посредством очистки своего разума, и придания ему максимального количества саттвических качеств. Только такой разум способен узнать истину.

Саттвический разум - это разум, в котором количество раджаса и тамаса сведено к минимуму.

Тамас это инерция, лень и непонимание, а раджас это волнение, беспокойство и тревожность. Все это не дает нам увидеть истину. Карма йога, как раз и направлена на увеличение саттвы в нашем разуме.

Все предварительные практики направлены на то, чтобы сделать разум более неподвижным, спокойным и менее отвлекающимся.

Искатель с очищенным разумом, который слушает, медитирует, размышляет и узнает свою природу, все видит равным. И когда он достигает такого видения мира, он освобождается от рождений и смертей, даже если существование его тела еще не закончено.

Он освобождается от необходимости возвращаться в самсару. Он знает, что все признаки и качества принадлежат телу, разуму и интеллекту, а не ему самому. Он четко отделяет иллюзию от реальности.

Кому принадлежит рождение и смерть? Они принадлежат телу, но не мне, Брахма-ну. Поэтому тела появляются и пропадают, а Брахман остается.

В Брахмане нет даже времени, потому что понятие о времени возникает в проявленном мире.

И только тогда понятия о рождении и смерти имеют возможность для появления.

Равностность Брахмана, не означает равностности во внешнем мире и в действиях. Действия всегда строго подчиняются законам этого мира.

Мудрый обладает различением, и не путает относительную реальность, и реальность абсолютную.

По отношению к собаке, его тело будет действовать соответственно собаке, а по отношению к человеку, его тело будет действовать соответственно человеку. Брахман, одинаково присутствует в них обоих. Просто есть Брахман в виде собаки, а есть Брахман в виде человека.

Разнообразие форм, не означает наличие двойственности. Двойственность возникает, когда эти разнообразные формы, по ошибке принимаются за реальностью.Состояние же недвойственности - это и есть знание Брахмана во всем.

Указания смрити касательно поклонения и запрета на поклонение, относятся к тем искателям, которые считают себя телом.

Все логично. Пока ты считаешь себя телом, для тебя есть карма йога, посредством которой ты должен очищать свой разум. Ты должен различать плохую компанию от хорошей, и стремиться к ней. Такие указания максимально способствуют твоему духовному развитию, и направлены на то, чтобы сделать твое пребывание в этом мире максимально разумным. Так что указания писаний о том кто достоин уважения, а кто нет, к знающему Брахмана не имеют никакого отношения.

Вся прелесть того о чем говорит Адвайта, заключается в том, что это можно проверить уже в этой жизни, не откладывая решение столь важного вопроса на потом. Знающий Брахмана, сам становится Брахманом.

Шлокa 20

ihaiva tair-jitaH sargo yeSAM sAmye sthitaM manaH | nirdoSaM hi samaM brahma tasmAd brahmaNi te sthitAH || 19 ||

Теми, чей разум пребывает в равности, прямо в этой жизни побеждена самсара.
Так как Брахман неизменен, то они пребывают в Брахмане. (5.19)

Давайте немного вспомним контекст, так как мы после долгого перерыва снова возвращаемся к изучению Бхагавад Гиты. Пятая глава началась с вопроса Арджуны, который звучал так:

Арджуна сказал:
О Кришна, если ты считаешь, что знание лучше действия, тогда почему ты принуждаешь меня к этому ужасному действию, О Кришна? (3.1)

На что Бхагаван ответил ему, что отречение, равно как и карма йога, ведет к освобождению, но из них двоих, лично для тебя, карма йога будет лучшим вариантом.

Потому что тот кто отказывается от пар противоположностей, т.е. отказывается от желаемого и не желаемого, с легкостью обретает освобождение.

А лучший способ оставить желаемое и не желаемое, это делать не то что хочется, а следовать тому что должно. Следующий одному из путей, обретает результат обоих.

Еще Бхагаван Кришна говорит, что отречение от действий, т.е. саньяса или джняна йога, без практики карма йоги, очень сложна.

Сначала необходимо научиться быть не затрагиваемым действиями, и жить с пониманием я ничего не делаю. Отдавай результаты своих действий, и сами действия Брахману, зная что действия совершаются исключительно телом, разумом и интеллектом. Действуя таким образом, ты будешь очищать свой разум. Оставь привязанность к результату, и обрети твердое спокойствие.

Живи в теле, как в городе девяти врат, и не затрагивайся действиями. Потому что Атман, твоя природа, не действует. Действует лишь майя, или пракрити, а Атман не затронут ни действием, ни грехами, ни заслугами.

Понимание своей природы скрыто от тебя невежеством, которое будучи разрушено, являет тебе знание Брахмана, т.е. освобождение.

Затем Кришна объясняет состояние освобожденного, который утвердился в этом знании, и равно смотрит на все что другими людьми считается хорошим или плохим. Он одинаково смотрит на корову, на собаку, слона, на брамина и собакоеда.

Разум такого человека пребывает в равности, т.е. в спокойствии и в равновесии. Это состояние обретено им уже в этой жизни, такой человек побеждает самсару, он пребывает в Брахмане. И вот мы подошли к изучаемой нами строфе.

Теми, чей разум пребывает в равности, прямо в этой жизни побеждена самсара.
Так как Брахман неизменен, то они пребывают в Брахмане. (5.19)

Знающие свою природу понимают что они являются безграничностью. Ведь ограничено только то что иллюзорно, то что является результатом майи.

Видимость и осязаемость какого-то объекта не означает его реальности. Тело, разум и интеллект, равно как и все объекты, ограничены и иллюзорны, и следовательно не является мной.

Мудрый знает и видит чистое сознание во всем, в том числе и в этом конкретном теле, которое ассоциируется с ним в этой жизни. Он понимает, что чистое сознание это и есть его настоящая природа. Это и есть то чем я являюсь.

Недвойственность, чистое сознание только кажется разделенным, оно лишь видится в виде множества отдельностей мира, но мудрый во всем видит существование, сознание и блаженство, которое воплощается в постоянно меняющеюся имя и форму.

Обычный, мирской человек обращает свое внимание только на это.

А Сат-Чит-Ананда, неизменная основа мира, то что называется Брахманом, обнаруживается когда я пытаюсь осознать природу самого себя.

Сат-Чит-Ананда неизменна, так как она истина, которая и есть я сам. И мудрый знает себя как реальность, как никогда не изменяемое чистое сознание. Как то что совершенно одинаково присутствует во всем.

Практикой смещения фокуса внимания, мудрый человек в изменяемом и иллюзорном объекте, замечает то что никогда не изменится. Именно этим знанием он и побеждает самсару.

Он становится независим от изменяющегося, он освобождается из этого плена прямо в этой жизни. Такое становится возможным только благодаря знанию.

Невежественный человек придает исключительную важность миру имен и форм. Он видит в них цель своей жизни, и свою единственную радость. Совершая эту ошибку, он с точки зрения Адвайты обретает грех, не позволяющий ему понять истину.

В отличии от мудрого, который этой ошибки не совершает. Он знает что он не тело, он знает что он Брахман в котором нет никаких качеств и недостатков.

Он то что неизменно, он то что ни хорошо, ни плохо. Он то что есть как есть. Все качества принадлежат телу, разуму и интеллекту. Сат-Чит-Ананда не имеет качеств, этот термин является всего лишь указателем на природу Брахмана.

Мудрый равно пребывает во всем. Он видит различия, но не путает видимое с реальностью.

Различия видятся, объекты взаимодействуют друг с другом, одна ограниченность взаимодействует с другой ограниченностью. Органы чувств и органы действия, также вступают в контакт со своими объектами.

И мудрый видит все это, но он не путает видимый мир постоянных изменений и взаимодействий, с реальностью. Он пребывает в недвойственности, зная что окружающий его мир не реален.

И он не заставил себя поверить в это, он осознал свою природу, и убедился в этом на собственном опыте.

Шанкара в своем комментарии приводит ответ на одно возможное сомнение, которое может возникнуть у человека изучающего Бхагавад Гиту. Он приводит цитату из смрити, что человеком совершается грех, если он равным образом оказывает уважение тем кто недостоин его, и тем кто достоин.

Дело в том, что это указание адресовано тому кто считает себя комплексом тела, разума и интеллекта. Это инструкция для человека который считает окружающий его мир реальностью, и именно ему адресована карма канда Вед, со своим множеством описанных ритуалов, поклонений и указаний правильного выполнения действий. Такому человеку предписывается оценка других.

Если пандит знает Веды, то ему необходимо поклоняться. А если перед тобой павший собакоед, то его нужно обойти стороной. Такие люди принимают неизменное за изменяемое, и в результате этого, их мир наполняется понятиями я хороший, а ты плохой. Я достоин уважения, а ты нет. Такой человек совершает ошибку, и именно к нему относятся указания смрити о том, что тому кто достоин уважения, должно поклоняться. Такая практика будет способствовать очищению его разума на том уровне, который ему доступен.

Находи мудрых людей, и поклоняйся им. Слушай их, следуй их указаниям, и таким образом ты не будешь совершать греха, или же будешь совершать его гораздо меньше, чем если бы ты слушал человека недостойного.

А Кришна нам сейчас говорит не о таких людях, он говорит о мудрых, виденье которых равно позволяет им во всем созерцать Брахмана. Поэтому сами понятия греха от смешивания достойного с недостойным, к ним не относятся.

Для такого человека смерть тела - это всего лишь окончание взаимодействия с миром, посредством этого тела. И не более того. Он не может умереть, так как он одинаково присутствует во всем. И смерть для него, означает всего лишь прекращение взаимодействия с миром через эти органы чувств и этот разум.

Не знающий этого тоже является истиной. В нем тоже присутствует Брахман, который одинаково наполняет собой все, и помимо которого более ничего нет. Но не знающий путает себя с чем-то другим, и в результате этого смешения понятий, он принимает себя за ограниченность, он боится смерти и страдает в самсаре.

Тот кто знает свою бесконечную, чистую, прекрасную и замечательную блаженную природу, никогда не захочет вернуться к своим старым понятиям, к приходящим наслаждениям и ценностям.

Обнаружив свою природу, такие люди стремятся пребывать только в ней. Они могут продолжать заботится о своем физическом теле как об инструменте с ограничен-ным сроком годности, но не более того.

na prahRSyet priyaM prApya nodvijet-prApya ca-apriyam | sthira-buddhir-asaMmUDho brahmavid-brahmaNi sthitaH || 20 ||

Познавший Брахмана, твердо пребывающий в Брахмане, чье знание твердо и кто свободен от заблуждений, не будет ликовать, обретя приятное, и не будет печалиться, получив неприятное. (5.20)

Эта шлока продолжает раскрывать тему об освобожденном человеке. Она объясняет, как он ведет себя в различных приятных и неприятных ситуациях. Она объясняет, как он взаимодействует с миром, в то время пока он не пребывает в самадхи.

При всем этом он не ведет себя как неподвижный камень который не радуется когда получает приятное, и не печалится когда получает неприятное.

Это живой человек который знает истину, и который освобожден уже в этой жизни. У него просто отсутствуют бурные реакции по поводу обретения и потери чего-либо.

Обретение приятного или неприятного, приносит радость или страдания человеку который считает телом. Только тело может получать что-то приятное или неприятное. Такой человек всегда будет находиться под воздействием множества внешних факторов.

Мир очень сильно влияет на него, и поэтому он полностью находится под властью обстоятельств.

Хочет он этого или нет, но для маленького и ограниченного существа идет время, его тело меняется, оно стареет, и с каждым днем понемногу приближается к смерти. Все множество прошлых карм действует на такого человека.

Даже находясь в одном месте и в одно время, разные люди с разными прошлыми действиями будут находиться в совершенно разных условиях. Потому что каждое ограниченное существо обусловлено своей прошлой личной историей. И хочешь ты этого или нет, но эти факторы будут влиять на твое тело, ровно в той же степени, как они будут влиять на тело мудрого.

Только мудрый не принимает это влияние за свои личные проблемы. Это проблемы тела. Не он стареет, не он зависит от окружения, не он получает приятное или неприятное. У него нет проблем.

Мудрый знает себя как недвойственный и неизменный абсолют, для которого не существует понятий о приятном и неприятном. Недвойственность, абсолютное сознание, это и есть неизменная реальность, которая что бы с ней не случилось, ничего не обретает и ничего не теряет.

Она не меняется ни при каких условиях, и если я знаю себя как эту реальность, то для меня существует только полнота моей собственной природы, которая не зависит от случающихся ситуаций и приходящих объектов.

Ситуации и объекты — это иллюзорные наложения которые приходят и уходят, которые просто не могут не прийти и не уйти. Если что-то пришло, если что-то имеет начало, то оно обязательно будет иметь и конец.

Как мы с вами видим, знание обретенное мудрым саму ситуацию не меняет, оно меняет лишь понимание ее. И это понимание дает ему виденье равности, виденье единого сознания, благодаря которому все что его окружает, имеет возможность существовать и быть осознанным.

Познавший Брахмана будет тверд в своем понимании, он ни на секунду не сомневается в его истинности.

Виденье истины — это не вспышка которая появилась и прошла, оставив в памяти какой-то неясный след.

Истина — это то что всегда было и есть, это то что остается незатронутым ни при каких условиях.

У мудрого который осознал себя как бесконечность не остается никаких сомнений, он не просто осознал истину, он утвердился в ней.

Познавший Брахмана сам становится Брахманом. А самого себя ты никогда не забываешь, и главная совершаемая человеком ошибка заключается в том, что на это знание накладывается на что-то еще, и в результате чего человек знает себя как что-то другое.

Основное знание, являющееся основой для любых отождествлений - это знание я есть. Оно и является субстратом для любых отождествлений. Оно никогда не теряется.

Это не память о случившемся событии, что мол я когда-то узнал Брахмана, и это было так хорошо и приятно. Нет. Я знаю это прямо сейчас!

Любая память — это знание об объекте, а знание себя как безграничности, это безобъектное знание.

Утвердившийся в Брахмане избавился от невежества которое скрывало от него самоочевидное чистое сознание. Когда невежество уничтожено, познавший Брахмана, навсегда остается Брахманом. Он знает себя как то в чем возникает время и пространство. Он то в чем возникают любые ситуации, и творятся любые миры.

В процессе жизни у него конечно же будут случаются разные ситуации, которые для познавшего будут являться проверкой.

Потому что даже незнающему, у которого все хорошо, легко сказать что все есть Брахман, когда жизнь течет спокойно и не приносит никаких проблем. Но рано или поздно произойдет что-то такое, что действительно подвергнет очень жесткой проверке твою возможность со спокойным разумом оставаться в счастьях и несчастьях.

Если такое спокойствие опирается на знание, ты без труда сохранишь его в любой ситуации. А если знание есть, но оно мгновенно теряется в трудных ситуациях, это значит, что относительно его еще остались сомнения. Это хороший повод обратить на это внимание, и пристальным размышлением сделать свое знание тверже.

Это нужно не для того чтобы кого-то убедить, или что-то кому-то доказать. Это нужно для тебя самого.

Сложные ситуации всегда будут случаться, потому что жизнь состоит из пар противоположностей, и время от времени они будут проверять твое понимание на твердость.

Если у тебя не осталось сомнений, то никакой жизненный кризис не сможет поколебать это знание.

Боль и приятные ощущения, радость и страдания принадлежат телу, и не относится ко мне. Они приходят и уходят, а я знаю себя как того, кто своим присутствием дает им возможность существования и осознания.

Для мудрого, который утвердился в знании, нет приятного или неприятного, нет желательного или нежелательного, потому что он во всем видит только недвойственное сознание. Он знает, что изменяющееся зависит от времени и места, от прошлой кармы, и он знает что все это пройдет.

Будь оно хорошим или плохим. Не откуда взяться радости, не откуда взяться страданию по поводу того, что видится посредством органов чувств.

Мудрый во всем видит полноту, достаточность, всемогущество и всепотенциальность проявления.

Это не значит, что он не реагирует на окружающее, он осознал в себе спокойствие и нераздельность, которую не может затронуть ничто из изменяющегося, ничто из того, что проецируется на нее с помощью разума.

Мудрый победил разум, и он своими проекциями не искажает его виденье.

Познавший Брахмана, твердо пребывающий в Брахмане, чье знание твердо и кто свободен от заблуждений, не будет ликовать, обретя приятное, и не будет печалиться, получив неприятное. (5.20)