ШРИМАД БХАГАВАТАМ

TЕКСT 19

К тебе, о святитель, Всевышний являлся в облике светозарного Лебедя Хамсы, дабы поведать тебе о природе сознания и высшем Бытии, простертом за пределами зримого мира. Довольный твоим ученическим прилежанием, Господь-Лебедь изложил тебе науку о жертвенном служении Истине, что открывается сердцу кроткому и смиренному.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Нарада написал «Нарада-панчаратру». Есть такая книга, она повествует об основах служения и способах поклонения Богу. Там все алтарные поклонения, все способы изложены. И Нарада эту книгу услышал во время медитации, когда Господь ему явился в облике Белого Лебедя — Хамсы.

TЕКСT 20

Иной раз Высшее Существо низошел в мир царственным потомком Ману, блюстителя мирового закона. Дабы восстановить вселенский порядок во главе с богами, Он несокрушимым оружием Своим, огненным колесом, крушил полчища нечестивцев, дерзнувших восстать на высшую власть.

Осуществив замысел Свой, Он передал небожителям узды правления миром, Сам же сделался правителем земных пределов. Царствие Его было овеяно подвигами, воспетыми во всех трех мирах, и даже в ярусе Сатья.


TЕКСT 21

Сойдя в бренный мир в облике Дханвантари, Всевышний даровал людям науку о целительстве, а богам дозволил причаститься к напитку бессмертия, что был изготовлен ими в жертву Ему. Стяжав тайное знание от Верховного Врачевателя, живые твари научились приумножать годы своего пребывания в зримом мире.



TЕКСT 22

А когда властители земные, позабыв о долге и чести, восстали против служителей духа и тем сделали матушку Землю адом для ее обитателей, Всевышний низошел на Землю в облике Воителя с топорищем и истребил под корень двадцать одно поколение нечестивцев, ряженных в царские платья.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Парашурама. Рама, его так звали. А Парашу — это топор, секира.

TЕКСT 23

Было и так, что Верховный Владыка явился в зримый мир со всею Своею свитою, во всей Своей славе. То был доблестный Рама — наследник рода Икшваку, сына Солнца.

По воле родителя Рама вместе с супругою Ситою и младшим братом Лакшманом оставили царские чертоги, дабы в лесном затворничестве провести годы юности. И случилось, что царственному Изгнаннику досадил десятиглавый оборотень чудовищной силы, чем обрек себя на скорую и бесславную гибель.




TЕКСT 24

Разлученный с милой Ситою, Рама обрушил весь гнев Свой на остров злодея. И сделались багровыми очи Господни, точно у Шивы, когда вознамерился тот обратить во прах царство громовержца Индры.

И такой жар источали очи Его, что океан, возлегший на пути Рамы к заветному острову, задрожал в страхе частой дрожью, а хищные твари его — огромные рыбины, гады и свирепые ящеры — заметались в бурлящих, горячих водах. И сдался бескрайний океан пред гневом Бога-Человека, и дозволил рати Его пройти по себе, как посуху.


TЕКСT 25

Столь крепок плотью был обидчик Рамы, что хобот небесного слона Айраваты, на коем восседал повелитель молний Индра, сокрушился на тысячи кусков, ударившись о могучую грудь оборотня, и куски те разлетелись по всему небу, озарив собою стороны света.

И возгордился десятиглавый Равана своею отвагою, а боги небесные в страхе попрятались от него в своих убежищах. И тогда взял Рама пылающую стрелу, созданную некогда прародителем богов Брахмою для Индры.

В оперении стрелы той заключен был ветер, в острие — огонь и солнце, в древке — небо, в тяжести ее — горы Меру и Мандара. И была она ужасна, как смерть, и издавала змеиное шипение.

Поместив ту стрелу на Свой лук, Рама выпустил ее в Равану. И разверзла она грудь злодея и, пронзив сердце, омытая кровью десятиглавого оборотня, вернулась в колчан Рамы. А Равана упал бездыханный.


TЕКСT 26

А когда Земля-матушка будет изнемогать под бременем нечестивых полчищ, Всевышний явится на Землю в обличии владетельного царевича Кришны и доброго Брата Его Баладевы и избавит кормилицу от страданий.

И пленит жителей Земли Неотразимый Владыка прекрасным ликом Своим и черными кудрями. И дабы явить Свое могущество свету, Он свершит множество невиданных подвигов и чудес, кои непостижимы разуму смертного.




TЕКСT 27

Еще во младенчестве, будучи трех месяцев от роду, Кришна умертвит исполинскую деву-оборотня, проникшую в колыбельную Его, дабы отравленным молоком из груди погубить Прекрасного Спасителя.

А однажды Он нежными, как коралл, ножками заденет днище повозки, что будет стоять подле Его люльки. И от прикосновения ног дивного Младенца большая повозка взлетит высоко в воздух, перевернется и с грохотом упадет на землю далеко в стороне от колыбели.

А еще Кришна, силясь протащить за веревку ступу меж двух деревьев, рванет ее с такой силою, что с корнем вырвет те деревья, столь высокие, что вершинами своими они будут доставать до небес.


TЕКСT 28

А однажды, сойдя к реке, Кришна увидит на прибрежном песке мертвых пастушат и с ними павшее коровье стадо. И прознает Он, что все они погибли, напившись речной воды. Тогда одним взглядом Своим Он вернет пастушат и коров к жизни. А потом, дабы очистить Ямуну от яда, Он прыгнет в ее воды и изгонит оттуда многоглавого змея Калию, чей яд будет отравлять реку.




TЕКСT 29

В ту же ночь, когда жители селения Кришны, Враджи, заснут безмятежным сном, в лесу неподалеку случится пожар. Огонь станет свирепствовать и быстро подбираться к людям, готовый поглотить их своими бушующими языками. Но Кришна зажмурит глаза и велит людям сделать то же самое, а когда они снова оглядятся округ, то обнаружат с изумлением, что пламя угасло и жизнь их в безопасности.


TЕКСT 30

А однажды Кришна изрядно рассердит Свою матушку Яшоду, и та замыслит наказать Проказника, привязав Его бечевкою к ступе. Но сколько ни будет пытаться она, бечевка всякий раз окажется на два вершка короче нужного.

Вконец утомившись, Яшода оставит свою затею, а потом, заглянув в рот своему Дитяти, увидит там вселенскую бездну со всеми ее мирами — с небесной твердью, поднебесьем и просторами земными.

Но недолго продлится ее смущение. Зажмурившись на миг и снова разомкнув очи, она увидит мир вокруг себя как прежде обыденным, а видение свое объяснит утомленностью.


TЕКСT 31

В другой раз Кришна вызволит Своего родителя Нанду из плена морского владыки Варуны и освободит приятелей Своих пастушков из горной темницы, куда увлечет их злобный сын Mайи.

А потом устроит единоплеменникам, мирно почивавшим после дневных забот, путешествие в райские чертоги и еще выше, в бескрайние просторы царствия Духа. Воистину, тот пастушок Кришна будет Верховным Владыкою Собственнолично.


TЕКСT 32

Однажды пастухи родного селения Кришны навлекут на себя гнев громовержца Индры тем, что по наущению Кришны откажутся приносить небесам жертвенные дары.

Возмущенный дерзостью людей, царь богов обрушит на Враджу нескончаемые ливни, грозящие затопить все земли округ. Тогда Кришна, коему в ту пору едва минует семь лет, поднимет над главами односельчан, точно зонтик, великий холм Говардхану и будет удерживать его одним мизинцем семь дней и ночей, покуда не иссякнут воды потопа и повелитель молний не обессилит вконец.



TЕКСT 33

А однажды, когда Кришна будет водить ночные хороводы со Своими возлюбленными, возбуждая в женщинах Враджи любовное желание, слуга Куверы, горный дух Шанкхачуда, похитит юных дев, дабы досадить Прекрасному Господу, за что будет немедленно обезглавлен Кришною — ревностным Похитителем сердец.


TЕКСTЫ 34–35

Многие демоны и нечестивые цари восстанут на Кришну и набегами будут досаждать Ему и Его племени. И Праламба с Дхенукою, и Бака с Кеши, и Аришта, Чанура, Mуштика, и Кувалаяпида, и Камса с Яваною и Наракасурою, и Паундрака с Шалвою, и обезьяны Двивида с Балвалою, и Дантавакра, и семеро быков, и Шамбара с Видуратхою и Рукми, и многие другие воины — Камбоджа, Mатсья, Куру, Сринджая и Кекая — все они будут яростно биться со Всевышним и Его воителями: Баладевою, Арджуною и Бхимою, и все как один сложат свои мятежные головы и исчезнут в сиянии Господа, а кто-то из них вознесется в Его вечную обитель.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Это в Матхуре, когда Он убьет Камсу, то друзья Камсы не успокоятся.

Содержание

TЕКСT 36

Воплотившись сыном Сатьявати, Вьясою, Господь сочтет, что созданный Им свод знаний, Веда, недоступен разумению людей темного века Кали, и дабы не остались они лишенными мудрости, Он расчленит древо Веды на множество ветвей.


TЕКСT 37

Когда нечестивцы по примеру кудесника Майи научатся строить челны воздушные и подводные, дабы теснить все живое вокруг, Всевышний низойдет на Землю в облике отрешенного подвижника и призовет людей к добродетелям, умолчав, однако, о богопочитании.


TЕКСT 38

На закате мрачного века, когда о Боге перестанут вспоминать даже в домах священников, когда власть приберут к рукам жулики и воры из черни, когда не останется человека, кто знает, что есть алтарь Бога и жертва, тогда Господь сойдет на Землю в облике карающего палача Калки и истребит всех правителей земных, их вельмож и почитателей.


TЕКСT 39

В создании мира участвуют три сущности — я, творец (Брахма), творческий подвиг (тапа) и девять праотцов, от коих происходят виды жизни.

В поддержании мира тоже участвуют три сущности: закон (дхарма), боги — властители стихий — и правители живых тварей.

В уничтожении мира участвуют отказ от долга (адхарма), разрушающий (Шива) и живые существа, поправшие долг чести и веры.

Но все эти сущности — и в начале, и в середине, и в конце бытия — суть силы и проявления Единого Существа, непроявленного и обладающего бесконечной властью.


TЕКСT 40

Величие Его неописуемо, пути неисповедимы. Мудрец, умеющий сосчитать все до единой крупицы бытия, и тот не способен постичь малой доли славы Господней, кто Коротышкою шагнул чрез всю вселенную и очутился там, где вещество не имеет трех своих признаков.


TЕКСT 41

Ни я, ни ты, ни мудрецы, рожденные прежде тебя, не ведают Природы Высшего Существа. Первопричина сущего, Он остается вне разумения даже для первичной Своей Ипостаси — исполинского Змея Шеши, на коем Он вечно покоится и кто беспрестанно поет Его добродетели тысячью Своих уст.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Природа здесь с большой буквы, потому что Природа высшего существа — это Шримати Радхарани. Она Его Природа. Поэтому, естественно, Ее не ведает никто. Ее не может познать никто, кроме самого Ее обладателя.

TЕКСT 42

Лишь безраздельною преданностью возможно пленить Всемогущего и постичь Его суть. Познавший конечную Истину навсегда избавляется от самообмана. Но кто связал себя путами бренного мира, обольщенный плотью и благолепием тел, осужденных однажды быть пищею псам и гиенам, тот не способен за суетой мира разглядеть Истину — за временным узреть Вечное.


TЕКСTЫ 43–45

Любезный, нет существа, в чьей власти исчерпать Всевышнего, ибо нет предела Его величию. Господь Бог бесконечно разнообразен и нам являет лишь некоторые из Своих граней.

Шива, Прахлада, Ману, жена Его Шатарупа, сыны его и дочери — Прияврата, Уттанапада, Акути, Девахути и Прасути; Прачинабархи, Рибху, Анга, Дхрува, Икшваку, Аила, Mучукунда, Джанака, Гадхи, Рагху, Амбариша, Сагара, Гайя, Нахуша, Mандхата, Аларка, Шатадханва, Ану, Рантидева, Бхишма, Бали, Амурттарая, Дилипа, Саубхари, Утанка, Шиби, Девала, Пиппалада, Сарасвата, Уддхава, Парашара, Бхуришена, Вибхишана, Хануман, Шука, Арджуна, Ариштишена, Видура, Шрутадева и многие иные существа — все узрели лишь малую крупицу Его подлинного Существа.


TЕКСT 46

Всякий, кто искренен в поиске Первопричины, будь то женщина, человек черни или дикарь, непременно освободится от пут самообмана, ибо узревший явь пробудился от наваждения. Кто служит Истине верой и правдой, над тем не властно суетное. Зверь лесной и птица небесная — и те постигают Суть бытия, если сделаются слугами рабов Истины.


TЕКСT 47

Истина вечна, безмятежна и являет Собою все прирастающее Счастье. Истина — Счастье собственнолично, без печали и тревог. Высшая Истина как Первопричина — единственная сущность, не состоящая из более простых начал. Она — Первостихия бытия. Она выше сознания, выше причин и следствий, выше добра и зла. Первопричина непорочна и не связана следствиями Своих дел, ибо дела Ее суть забавы. Истина есть Счастье во плоти, без скорби, страха и печали.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Истина неделима. Ее нельзя на составляющие разделить. Вот здесь говорится, что «Высшая Истина как Первопричина – единственная Сущность, не состоящая из более простых начал». Даже душа — говорится, что она неделимая, но в сферах выше Вайкунтхи душа расщепляется тоже. Душа гибнет там. Душа как дух жизни. Жизнь несовместима со Счастьем, поэтому душа там гибнет. Все ненужное в душе выгорает, остается чистое золото. Если мы хотим чистое золото получить, то надо в такой огонь его поместить, что все остальные примеси выгорают в этом огне, испаряются. Так же душа.

Душа — это сознание. У сознания есть тяга к «ананде» — блаженству, есть сознавание – «чит» и есть существование – «сат». Сат, чит, ананда. Сат, чит и поиск ананды. И вот в чистилище перед Голокой, перед Враджей душу подвергают такой процедуре, что «чит» — самосознавание себя и «сат» — существование просто в пар превращаются и остается чистая тяга к блаженству, то есть тяга к Кришне, тяга к «ананде». А саморефлексия – «чит» исчезает. Хотя говорится, что душа сама неделима. В «Гите» Кришна говорит, что душу нельзя огнем сжечь, разрубить на части, высушить ветром и подвергнуть иным процедурам. Потому что каждый инструмент расчленения души более грубый, чем сама душа. Например: нельзя топором разрубить микроб. Потому что острие топора для микроба — это плюшка.

В общем, душа такая тонкая, такая маленькая, что никакой инструмент не может ее расчленить. Более того, даже такое острое оружие, как остроумие или ум, не может душу разбить на части, даже в уме, не говоря уже о физических или химических приспособлениях. Тем не менее у Кришны есть такие приборы, но мы вам о них не расскажем. Как в той песне “Манго-Манго” поется: «У нас есть такие приборы, но мы вам о них не расскажем». Так вот, у Кришны есть такой прибор, который расчленяет душу на составляющие, и остается из того, что раньше называлось «душа» или «сознание», только тяга к «ананде», тяга к блаженству, а блаженство есть Кришна. То есть тяга к Кришне остается, а все остальное — нет.

TЕКСT 48

Кто прикоснулся к Истине, тому не нужно усмирять страсти, предаваться богомыслию, мудрствовать или бежать от суеты мира. Ему нет надобности изнурять себя трудами духа, как не нужно небесному громовержцу рыть в земле колодцы, чтобы добыть себе влаги.


TЕКСT 49

Первопричина — Тот, кто обладает всеми силами и достояниями. В Нем сосредоточено все могущество. От Него живые существа возымеют плоды своих трудов, корыстных и бескорыстных. Но кому люба не Истина, но дары Ее, тот оказывается пленен Ее обольстительной силою, ложными образами, и заключен в саван плоти, полагая такое существование единственно возможным для себя. Однако, обнаружив Истину, душа стряхивает с себя облачения лжи и вырывается на свободу, точно воздух из разбитого кувшина.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Кому нужен не дающий, а дары, тот оказывается обольщен майей. В это самое мгновение он окутывает себя в саван плоти и думает, что только во плоти можно существовать, что можно жить только в теле.

Слушатель: Наверное, дары только в теле можно получить.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

TЕКСT 50

Итак, Нарада, я поведал тебе о Причине сущего, Ее образах и проявлениях в мире чувственного опыта. Причина зримого и незримого, сотворенного и несотворенного — едина. И Она есть Неотразимый Господь Бог.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Неотразимый означает Кришна. То есть Кришна есть причина зримого и незримого мира, сотворенного и несотворенного.

TЕКСT 51

Звуки сей Песни об Ипостасях Божьих взялись от самой сокровенной Его силы. Песнь сию я услышал от Самого Господа, Коего обликам несть числа и новизне Коего нет предела. Я описал тебе, сын мой, лишь зримую сторону Его образов. Тебе же надлежит живописать их в движении.

Итак, я велю тебе, Нарада, поведать свету о дивных забавах Несравненного, о красоте Его дел.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Брахма здесь дает инструкцию Нараде. Нарада потом Вьясадеве «Бхагаватам» расскажет. Вот Брахма рассказал Нараде об образах Бога. Теперь эти образы надо привести в движение, описать их игры. Нарада опишет эти игры подробно.

TЕКСT 52

Пусть повесть твоя не оставит сомнений у всякого искателя Истины в том, что коснуться Ее можно лишь будучи безоглядно преданным Ей.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Вот это задача для того, кто пишет эту диссертацию, — для Нарады. Ты должен этот труд таким образом составить, чтобы у читающего не было сомнений, что только с помощью бхакти можно познать Истину. Не с помощью каких-то там медитаций, кручений чакр, добрых дел, отказа от мирских благ. Истину не познать с помощью этих всех вещей, а только предавшись безоглядно этой Истине. Вот Нараде гуру дает такое задание: ты должен написать книжку так, чтобы все поняли, что только с помощью преданности можно познать Истину и никакими иными способами. Вот такая задача у Нарады.

TЕКСT 53

Живописать игры Прекрасной Истины и внемлить повести о Ней способны лишь те, кто верует в Нее и ставит служение Ей превыше всего на свете. Лишь влюбленный в Прекрасную Истину подлинно свободен от лжи и самообмана.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

То есть говорить о Кришне и слушать о Кришне можно, лишь веря в Него. И если считать, что только служение Господу есть главное занятие жизни, а все остальное – побочное, только тогда можно услышать, о чем говорят священные писания. В противном случае мы просто будем слышать собственные измышления.

Чтобы избавиться от майи, нужно быть влюбленным в Прекрасную Истину. Даже если ты работаешь ради Нее, трудишься ради Нее, но нет влюбленности, то есть нет «ручи», нет влечения к Ней, то все равно будет та или иная форма самообмана присутствовать. Самовозвеличивание. На этом закончена седьмая глава.

Содержание

ДОПОЛНЕНИЕ



Содержание

ГЛАВА ВОСЬМАЯ

Вопросы

TЕКСT 1

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

В предыдущей главе мы прочитали перечень инкарнаций Первосущества. Первосущество на санскрите Вишну, а «виш» означает входить. Вишну — входящий во все, по-нашему Вездесущий. Или еще переводится как повелитель движимого и неподвижного. И Он, этот самый Вишну, Вездесущий проявляет себя в разных обличиях. Как волны в океане возникают на поверхности не сами по себе, они не хаотичны, а они вздымаются под воздействием некой силы. Волна повторяет силу, которая на нее действует. То есть волна есть сумма сил, которые действуют в морских пучинах, она их отражает. Если большая сила, то это цунами. Если маленькая, то это рябь. И также вот в этом материальном мире этот самый Вездесущий, который является… Бога еще называют Мировая Душа, то есть это Тот, Кто одушевляет вещество. Это Существо одушевляющее вещество. Как у нас есть плоть, тело. Оно такое маленькое, ограниченное, а у Первосущества, или этого Вишну, Вездесущего, у Него плоть — это вся материя. И вот Он на эту материю как бы влияет, Он ее одушевляет и она может принимать различные облики. Вот таким образом Он в этой материи проявляет облики. Мы читали их перечень: мудрец Капила, Рыба, Хаягрива — человек с головой лошади, человек-лев и т.д. Принимал он облик двух отшельников Нары и Нараяны, как бы единое, как дерево бывает раздвоится, но это одно дерево. Вот Он точно так же Нара и Нараяна — они всегда вместе. Или последний раз Он приходил, когда эта книга еще писалась, то тогда уже Господь пришел в двух обличиях одновременно — это Кришна и Баларама, два брата, рожденных от одного отца — Васудевы, сына Уграсены, и от разных матерей — от Рохини и от Деваки. Баларама и Кришна. В прошлой главе мы прочли этот большой перечень, и глава завершается. Господь нисходит, чтобы здесь предаваться своим озорным забавам.

Царь спросил:

— О мудрец, как сподобился Нарада исполнить волю создателя? Как сумел живописать качества Того, Кто не имеет качеств? И кто внимал слову святого скитальца?


TЕКСT 2

Я горю желанием услышать повесть Нарады, если ум мой, полагаешь ты, пригоден для того. Испокон веков мудрые сказывали, что внимать повести о Прекрасном Владыке годен человек любого рода и звания и в любую пору жизни. Потому полагаю, мне, как и всякому слушателю, сказ Нарады будет благодатен.


TЕКСT 3

О благословенный странник, я буду слушать тебя до скончания дней моих, дабы в час расставания с постылой плотью мыслями я целиком принадлежал Кришне — Средоточию Счастья и Красоты.


TЕКСT 4

От воспитателей своих я узнал, что Господь Всемогущий нисходит в сердце смертного через внемлющее ухо. И что являет Себя Прекрасный Бог тому, кто безоглядно поверил песни Безусловной Красоты, ибо слово о Боге исходит от Бога. Слово о Боге есть Сам Бог.




TЕКСT 5

В образе имени Своего Кришна нисторгается в лотос человеческого сердца и очищает его от страстей мира, как осенний дождь, проливаясь в озеро, вымывает тину, поросшую округ лотосов.




TЕКСT 6

Слуга Кришны, разом ощутивший сладость преданности своему Господину, не оставит стоп Его ни на мгновение, как тот, кто воротился в родные края после долгих скитаний, никогда более не покинет дома ради суетных прелестей чужбины.


TЕКСT 7

Ты прежде сказывал, о благородный мудрец, что вечная и свободная по природе душа оказывается вдруг заточенной в плоть, в бренный образ. Скажи мне на милость, что служит тому причиною, или пленение души происходит от случая?





TЕКСT 8

Ты сказывал, что и у Высшего Существа, от живота Которого произрастает лотос вселенной, есть образ и что Он нисходит в зримый мир во плоти. Если так, то чем Он, кроме размеров Своих, отличен от прочих живых существ?


TЕКСT 9

Как случилось, что создатель, явившийся на свет не изо чрева матери, но из лотоса, произросшего из пупа Вседержителя, узнал причину своего появления? Как довелось творцу узреть лик Того, Кто существует прежде творения?


TЕКСT 10

Как возможно, что Господь Бог, сущий в каждой крупице бытия, не касается вещества, в коем пребывает? Как возможно, что Его обольстительная сила не имеет над Ним власти?




TЕКСT 11

Еще ты сказывал, что множественные ярусы вселенной суть члены исполинского тела Всевышнего. Однако прежде мне доводилось слышать, что ярусы мира — среды обитания живых существ, покоятся внутри Всевышнего. Как оно обстоит на самом деле?




TЕКСT 12

Сколько длится век вселенной? В какой срок она созидается? Что есть время? Что есть прошлое, настоящее и будущее? Сколько живут боги в небесах? Как долог в сравнении с ними век людей и прочих тварей?


TЕКСT 13

Почему для одних время тянется долго, для других оно скоротечно? Почему кто-то чувствует ход времени, для иных оно проносится незаметно? Почему дела наши связывают нас последствиями? Почему обязаны мы пожинать плоды трудов своих и есть ли способ прервать эту цепь?


TЕКСT 14

Как дела прошлого влияют на мои нынешние желания? Почему одни деяния возносят нас к небесам, другие низвергают в низшие миры? Влияет ли состояние ума на исход моих поступков? И возможно ли смертному знать, какой облик ему уготован в следующей жизни?




TЕКСT 15

Как создались стороны света, небо, звезды и прочие предметы, что окружают нас? Откуда появились горы, реки, моря, острова и самое виды жизни?


TЕКСT 16

Каковы пределы вселенной и что пребудет по ту ее сторону? По каким признакам узнать человека, обладающего внечувственным опытом? Как понять человеку, какое занятие ему определено на роду?


TЕКСT 17

Что есть век вселенной? Сколько веков живет она и как часто они сменяют друг друга? Одинаков ли долг и закон веры в каждом веке и каковы они? В каких обликах Господь являет Себя в веках и каким забавам предается?


TЕКСT 18

Что объединяет долг разных сословий? В чем обязанность правителя? У кого обывателю искать защиты в миру, к кому обращаться в бедственный час? Кому молиться и на кого уповать?




TЕКСT 19

Из каких стихий сложено вещество? Сколько их числом, откуда они появились и как из отдельных стихий слагаются предметы? Что есть служение и самопожертвование? Как развить в себе силу воли и самообладание, требуемые для достижения высшей свободы?


TЕКСT 20

Что за волшебные силы, коими обладают святые, обуздавшие страсти? Что есть скрытое тело человека? Сохраняется ли оно после гибели вещественного тела? О чем гласит древний свод знаний, Веда, о чем повествуют Летописи и Предания?




TЕКСT 21

Расскажи, о мудрец, о происхождении видов жизни. Чем поддерживается жизнь и почему живое принуждено умирать? К чему человеку обряды и таинства? Почему святые предания объявляют среди целей человеческой жизни набожность, благосостояние и плотские удовольствия?


TЕКСT 22

Как частица бестелесного Духа оказывается заключена в скорлупу из плоти? Как твари Божии способны отрицать Его существование и действовать против Его законов? Как Он дозволяет им восставать против Него? Куда отправляются души, обретшие свободу, и в каком облике?


TЕКСT 23

Почему Всевышний избирает для забав Своих бренный мир — место наших страданий? Кто устраивает Ему похождения в сотворенном мире и в Его вечной обители? Что делает Он после гибели вселенной, куда обращает Свой взор?


TЕКСT 24

Прошу, о мудрец, ответь мне на мои вопросы. Расскажи, что еще мне следует знать, о чем я не спросил тебя. Я признаю тебя своим поводырем и любой ответ твой приму как достоверную истину.


TЕКСT 25

Силою духа и отрешенностью ты стяжал мудрость саморожденного творца, кто, очевидно, черпал свое знание из несотворенных сфер. Все прочие после него лишь пересказывали то, что слышали от предшественников.


TЕКСT 26

Узнав о скорой кончине своей, я отказался от еды и воды, дабы посвятить себя трудам духа. И покуда уста твои источают мед благодатного Слова, силы мои не иссякнут.


TЕКСT 27

Сута продолжал:

— Весьма доволен остался блаженный странник речами царственного отшельника.


TЕКСT 28

Прежде чем продолжить свой сказ, Шука объявил царю, что повесть сия есть самое древнее предание и вдохновлено оно было творцу Самим Господом Богом в преддверии творения вселенной. И всякое прочее знание есть ветвь провозглашенной ныне Песни о Красоте.


TЕКСT 29

Будучи потомком великих Пандавов, Парикшит умел задать насущные для каждого вопросы и именно тому, кто умел дать на них совершенные ответы.


Содержание

ГЛАВА ДЕВЯTАЯ

Ответы Шуки

TЕКСT 1

Блаженный Шука отвечал:

— Ставшая жертвой обольстительной силы Бога, частица сознания оказывается заключена в вещественную скорлупу, как человек, очарованный сновидением, забывший, кто он есть наяву, оказывается заключен в свой новый зримый облик.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Один из вопросов Парикшита был: каким образом чистый дух оказывается заключен в материю? Другими словами: каким образом неделимое безграничное пространство вдруг оказывается заключено в какие-то пределы? Вот как пространство может быть заключено в кувшине? И Шука здесь говорит, что заключено очень просто, сознание заключается в материю очень просто. Когда мы спим, мы забываем кто мы такие наяву, мы забываем, что мы имеем такое-то имя, такое-то положение в явном мире, и мы оказываемся заключены в свое воображаемое тело, в новый свой воображаемый облик и начинаем действовать согласно правилам сновидения. Вот точно так же дух, или душа, является вечной частицей Бога, частицей духа, но, забыв свою природу, забыв о том, что она часть единого и неделимого Брахмана, сознания, связанная с Парабрахманом, с Богом, забыв об этом, она выдумывает себе некий образ, некую скорлупу. И этот образ она воспринимает со временем за самое себя. Этот образ есть наше физическое тело. И вот об этом здесь говорит Шука.

Мы из сна в сновидение переходим и каждый раз видим новый свой облик. А этот облик нам предоставляет обольстительная сила, или вещество, майя. Она нам рисует эти облики, и мы с удовольствием в них заползаем, в эти скорлупки.

TЕКСT 2

Бестелесная крупица сознания странствует из скорлупы в скорлупу, коих обольстительная сила представляет ей в великом множестве. В видоизмененных состояниях, гунах, сознание принимает себя за свою телесную оболочку, а окружающий мир мнит своею собственностью.


TЕКСT 3

Однако, пробудившись ото сна, крупица сознания обнаруживает, что наяву нет ни времени, ни пространства, что все жизни ее были непрерывной чередою наваждений. Расставшись с понятиями «я» и «мое», сознание возвращается в состояние первозданной чистоты.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

когда вода неподвижна или движется равномерно в одном направлении, она не имеет образов, она незрима. Как только в ней появляются движения в сторону, завихрения, круговые движения, то воду сразу видно. Потому что где-то происходят разрежения, а где-то происходят уплотнения, и сразу мы видим границы внутри, казалось бы однородной массы воды, мы уже видим границы. А границы есть облики, или формы. Так вот движение сознания — это … Мы как сознание начинаем двигаться, и у нас появляются такие понятия, как время, пространство, «я» и «мое». И это порождают сновидения. В этих сновидениях нам что-то кажется моим, а какие-то образы кажутся, это я, а какие-то образы кажутся, это мое. И вот когда сознание замедляет или останавливает свой бег, это называется состояние саттвы, то понятия «я» и «мое» улетучиваются. И тогда сознание возвращается в состояние первозданной чистоты, то есть в шуддха-саттву, в чистую саттву.

В обусловленном состоянии живое существо служит иллюзорной майе, но в освобожденном состоянии оно является чистым, бескорыстным слугой Господа. Чтобы получить право служить Господу, необходимо выйти из-под влияния гун материальной природы. До тех пор пока человек служит различным идеям, порожденным его собственным умом, он не сможет полностью избавиться от болезни я и мое .

Назначение Шримад-Бхагаватам и, в первую очередь, Бхагавад-гиты – освободить человека от ложных представлений я и мое.

Шрила Вйасадева записал эти произведения для того, чтобы помочь падшим душам получить освобождение. Живое существо должно достичь трансцендентного уровня, выйдя таким образом из-под власти времени и материальной энергии.

TЕКСT 4

Что касается нашего творца, о государь, он очнулся от наваждения в тот миг, когда Всевышний явил Себя его взору. Узреть Истину равно что освободиться от заблуждения, вырваться из плотской скорлупы.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Когда мы видим сновидения, когда мы находимся в майе, то избавиться от ложных образов можно двояко. Первое — это еще глубже заснуть, чтобы всякие образы пропали. А второе — это проснуться. Тогда образы не пропадут, а пропадут только ложные образы, а образ Истины останется.

Шука здесь говорит, что касается нашего творца, Брахмы, то он как раз пошел вторым путем. Он, чтобы избавиться от ложных образов, не ушел в глубокий сон, а он путем медитации увидел Господа Бога. Господь Бог ему низошел, и тогда ложные образы растворились, как растворяются сумеречные силуэты. Когда восходит солнце, сумеречные силуэты растворяются, появляются настоящие образы.

Вот когда Господь явился ему в своем свете, то ложные образы растворились, Брахма мог увидеть самого себя, то есть он осознал свою собственную природу. Он вырвался из плотской скорлупы.

TЕКСT 5

После многих усилий Перворожденный, будущий создатель и учитель вселенной, не сумел отыскать корень исполинского цветка, на котором он обнаружил себя. Брахма ощущал потребность творить, но не знал, с чего начать, что творить и как.


TЕКСT 6

И покуда Нерожденный размышлял о причине своего существования, восседая на окруженном водою лотосе, он дважды услыхал два звука, раздавшихся где-то рядом. То были «та-па» — шестнадцатый и двадцать первый звуки будущей азбуки. Соединенные вместе, они обозначают воздержание, что есть богатство неимущих.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Говорится, что аскеза — это богатство брахманов. На санскрите аскеза — это тапа, или воздержание.

Итак, Брахма обнаружил себя в одиночестве, и после попыток осознать себя, осознать кто он, зачем он, откуда он и для чего, он услышал два слога: “та-па” — это шестнадцатая и двадцать первая буквы санскритского алфавита. Соединенные вместе, эти два слога “та-па” обозначают воздержание — богатство неимущих.

Философия школы бхагаваты утверждает, что люди рождаются на свет только для того, чтобы совершать тапу, поскольку совершение аскез – это единственный способ познать себя. Mиссия человеческой жизни заключается в том, чтобы познать себя, а не в том, чтобы удовлетворять чувства. Итак тапа, аскеза, совершается с момента возникновения вселенной, и первым, кто начал совершать ее, был духовный учитель всей вселенной, Господь Брахма.

По-настоящему воспользоваться преимуществами человеческой жизни может только тот, кто совершает тапасйу, а не тот, кто ведет рафинированное животное существование. Животные не знают ничего, кроме чувственных наслаждений, сводящихся к формуле: ешь, пей, веселись и наслаждайся. Но человеку жизнь дана для того, чтобы совершать тапасйу и вернуться домой, к Богу.

TЕКСT 7

Единорожденный огляделся по сторонам в надежде обнаружить источник чудного звука и, не найдя никого, кроме себя, решил на сей раз не покидать своего места, а услышанное принял как указание к действию. Так первым деянием во вселенной стало созерцательное воздержание от действия.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Чтобы достичь цели жизни, нужно следовать примеру Господа Брахмы, первого живого существа, появившегося на свет на заре творения. После того как Верховный Господь дал ему посвящение, побудив совершать тапасйу, он преисполнился решимости исполнить Его указание. И хотя Брахма не смог обнаружить никого, кроме самого себя, он понял, что услышанный им звук исходил от Господа. В то время Брахма был единственным живым существом во вселенной – тогда еще не было создано ничего другого. Поэтому он не смог обнаружить никого, кроме самого себя. В самом начале Первой песни, в первом стихе первой главы, уже упоминалось, что Господь дал Брахме знания изнутри. В форме Сверхдуши Господь пребывает в сердце каждого живого существа, и Он дал Брахме посвящение, поскольку тот очень хотел его получить. Tаким же образом Господь может дать посвящение любому, кто хочет этого.

TЕКСT 8

Тысячу небесных лет провел будущий создатель в воздержании и усмирении мысли. Заключив, что услышанный им звук имеет надмирный источник, Брахма преподал урок всем грядущим тварям своим — дабы впредь покорялись они голосу, идущему не от мира сего.


TЕКСT 9

Тогда, довольный послушанием Перворожденного, Господь Бог явил его взору Свою блистательную Обитель, кою вожделеют как свое родное отечество все существа, постигшие свою суть и свободные от страха, скверны и самообмана.


TЕКСT 10

В запредельном Бытии нет места помрачению и возбуждению. В прекрасной обители Всевышнего царит вечное просветление. Там нет времени и нет протяженности. Пред обителью Господа трепещут в благоговении силы света и силы тьмы.


Содержание

TЕКСT 11

Брахма увидел темноликих, с глазами как лепестки лотоса, обитателей царства Божьего, источающих нежное, волшебное сияние. Ладно сложенные, о четырех руках, они были облачены в золотистые одежды, а на груди их посреди жемчужных ожерелий блистали изящные подвески с самоцветами.


TЕКСT 12

Вокруг был разлит свет, подобный тому, что источают кораллы в изумрудной бездне в час рассвета. Чела обитателей Царства Божьего были убраны венками из белых лотосов, в ушах их молниями блистали серьги.


TЕКСT 13

В небе проплывали лучезарные челны, из которых доносилось сладостное многоголосие женщин, прекрасных, как всполохи молний среди грозового неба.


TЕКСT 14

Богиня Удача Лакшми в окружении наперсниц возносила хвалу Своему возлюбленному Господину. Над челом Царицы неутомимо вились черные сестрицы весны и томно жужжали, опьяненные Ее благоуханием.


TЕКСT 15

Праведные души и святые угодники воздавали хвалу Правообладателю всех жертв — Повелителю всех миров, и Ему с трепетным благоговением подносили дары Его близкие слуги: Нанда, Сунанда, Прабала и Архана.


TЕКСT 16

На лице Господа был нежный румянец, жемчужной белизной сияли Его белые зубы, когда с благосклонной улыбкою взирал Он на Своих спутников. Стан Господа был охвачен золотистого цвета одеждами, чело Его венчал шитый золотом убор, в ушах молниями блистали искусного точения серьги.

Нельзя было оторвать взгляда от чарующего облика Господнего, что каждой частицей своею излучал покойную радость. В четырех руках Своих Он держал знамения Своего могущества — лотос, палицу, раковину и огненный круг. Грудь Господа была отмечена знаком богини Удачи.


TЕКСT 17

В окружении четырех, пятнадцати и пяти признаков могущества Царь царствующих восседал на величественном престоле. В свите Его состояли шесть вечных Его достоинств и великое множество тех, что имеют преходящую природу.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Господу изначально присущи шесть достояний: Он самый богатый, самый могущественный, самый знаменитый, самый прекрасный, самый отрешенный и обладает абсолютным знанием.

Что же касается Его материальных созидательных энергий, то Ему служат четыре энергии: принципы пракрти, пуруши, махат-таттвы и эго.

Помимо этого Ему служат шестнадцать других энергий: четыре (пять) стихий (земля, вода, воздух, огонь и эфир), пять органов чувств (глаз, ухо, нос, кожа и язык), пять органов действия (руки, ноги, желудок, анус и гениталии) и ум.

Пять энергий, упомянутые в данном стихе, – это объекты чувств: форма, вкус, запах, звук и осязаемое.

Все эти двадцать четыре (пять) энергий служат Господу в материальном творении, и все они окружают Господа, готовые выполнить любое Его приказание.

Восемь менее значительных достояний (ашта-сиддхи, к которым стремятся йоги, желающие добиться временного господства над материальной природой) также находятся в Его власти, и все эти силы присущи Ему изначально.

Он не прилагает никаких усилий, чтобы обрести их, и потому Он – Верховный Господь.

С помощью суровых аскез и физических упражнений живое существо может на время приобрести какую-нибудь удивительную способность, но это еще не значит, что оно становится Верховным Господом.

Верховный Господь изначально обладает энергией, которая делает Его неизмеримо могущественнее любого йога. Он знает неизмеримо больше любого джнани, Он неизмеримо богаче любого богача, неизмеримо прекраснее любого красивого живого существа и неизмеримо щедрее любого филантропа.

Он выше всех остальных живых существ; нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Никто не может сравняться с Ним в силе и могуществе, какие бы аскезы он ни совершал и какие бы йогические способности ни демонстрировал.

Йоги во всем зависят от Его милости. Будучи безгранично щедрым, Он может наградить йога каким-нибудь временным могуществом, видя, как он добивается этого, но Своим чистым преданным, которые не просят Господа ни о чем, кроме возможности служить Ему, в обмен на их бескорыстное трансцендентное служение Он отдает Себя.

TЕКСT 18

От увиденного сердце Брахмы исполнилось благоговейного восторга. Со слезами на глазах он пал ниц пред Богом Вседержителем, как всякая душа, пред коей предстает Истина во всем Своем великолепии.


TЕКСT 19

Сочтя смирение пришлеца доподлинно искренним, Господь наделил последнего властью соорудить целую вселенную, населить ее живыми тварями и править ею до конца ее срока. Коснувшись руки раба Своего, Бог богов ласково улыбнулся и молвил.


TЕКСT 20

— Дитя мое, за то, что доверился ты голосу своего сердца, Я вложу в тебя высшую мудрость — Веду. Воистину, послушавшись Моего призыва к воздержанию, ты угодил Мне, хотя отказом от действия Мне угодить не просто.


TЕКСT 21

Ныне, когда ты сорвал плод всякого духовного подвига, узрел Мое бытие, можешь просить Меня о чем пожелаешь. И Удача, верная слуга Моя, будет сопутствовать тебе во всех начинаниях.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Итак, Господь благословляет Брахму на способность творить, на способность создавать Вселенную. И Он говорит, что моя верная супруга Удача будет сопутствовать тебе во всех твоих начинаниях.

TЕКСT 22

Я есть Истина. Узревшему Меня нет нужды истязать себя подвигом поиска. Уединенное воздержание в повиновении внутреннему голосу есть высший подвиг, и для тебя он увенчался успехом.


TЕКСT 23

О непорочное дитя Мое, всякий раз, когда ты не будешь знать, как поступить, Я наказываю тебе предаваться подвигу самовоздержания.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Вот, собственно, нам тоже такое указание дается, что если мы не знаем, как поступать, лучше никак не поступать, то есть лучше воздержаться. Воздержание — это же не просто не делать, воздержание — это сосредоточиться над выбором. То есть самоуглубиться, постараться прислушаться к голосу сердца. Потом только действовать. Действовать не подчиняясь эмоциям. Как Брахма, он испытал импульс искать Того, Кто есть его причина. И помните, он сразу стал по внутреннему стеблю спускаться, потом как-то снаружи оказался? Ну не важно, поскольку это виртуальный стебель. Этот стебель — это цепь между причиной и им, следствием. Он стал в уме эту логическую цепочку выстраивать. Но визуализируем мы это, как будто он по какому-то стеблю спускался. Как стебель бамбука, там колена, каждое колено — это логическая цепочка. Он: «Откуда я, откуда я?» пытался выяснить. А потом он понял, что это невозможно, потому что он углубился в воду причинную. Этот стебель на таком-то расстоянии над водами находится. И вот когда происходит вселенский потоп, то причинные воды до какого-то места поднимаются или стебель опускается. Начинают дуть ветра, и стебель в воду уходит. Брахма никогда не уходит в эту воду, никогда не затопляется.

***

Единственная аскеза, дающая возможность воочию увидеть Личность Бога, – это преданное служение, поскольку приблизиться к Господу может лишь тот, кто преданно, с трансцендентной любовью служит Ему. Tакая аскеза является внутренней энергией Господа и неотлична от Него Самого. Деятельность внутренней энергии проявляется в том, что у живого существа пропадает привязанность к материальному наслаждению. Живые существа попадают в материальное рабство из-за своего стремления господствовать над материальной природой. Но практика преданного служения Господу помогает человеку избавиться от стремления к наслаждению. Отрешенность от материальных наслаждений приходит к преданному сама собой, когда он обретает совершенное знание. Tаким образом, аскеза в преданном служении включает в себя знание и отречение от мира – так проявляется действие трансцендентной энергии.
Tому, кто хочет вернуться домой, к Богу, не следует наслаждаться иллюзорным материальным благополучием. Лишь глупец, которому ничего не известно о трансцендентном блаженстве общения с Господом, стремится наслаждаться преходящим материальным счастьем. В Чаитанйа-чаритамрте говорится, что тот, кто искренне желает увидеть Господа и в то же время хочет наслаждаться материальным миром, – просто глупец. Tому, кто во имя материальных наслаждений готов остаться здесь, в материальном мире, нечего делать в вечном царстве Бога. К такому глупому преданному Господь проявляет милость, отнимая у него все, чем он владеет. Если же неразумный преданный Господа пытается поправить свое материальное положение, Господь вновь отнимает у него все, чем он владел. Неудачи, которыми кончаются все попытки такого преданного добиться материального благополучия, приводят к тому, что члены его семьи и друзья отворачиваются от него. Как правило, в материальном мире родственники и друзья уважают и ценят людей преуспевающих и богатых, независимо от того, какими средствами они добыли свои богатства. Tак из любви к Своему преданному Господь заставляет его совершать аскезы, и тот в конце концов обретает полное счастье, целиком посвятив себя служению Господу. Tаким образом, аскеза в преданном служении – либо добровольная, либо навязанная нам Господом – является непременным условием достижения совершенства, – вот почему аскеза представляет внутреннюю энергию Господа.
Однако тот, кто не избавился от всех своих грехов, не способен совершать аскезу преданного служения. Как сказано в Бхагавад-гите , поклоняться Господу может только человек, полностью освободившийся от последствий всех совершенных им грехов. Брахмаджи был безгрешен, поэтому он с глубокой верой исполнил повеление Господа тапа тапа , и Господь, довольный им, наградил Брахму тем, к чему тот стремился. Tаким образом, удовлетворить Господа и снискать Его милость можно только аскезой в сочетании с любовью. Господь указывает путь безгрешным, и, идя этим путем, безгрешный преданный достигает высшего совершенства жизни.

TЕКСT 24

В воздержании душа стяжает себе созидательную силу, в воздержании обретает умение сохранить созданное и в воздержании получает власть покончить со своим творением. Воздержание есть источник всяких сил. Позыв к воздержанию исходит от Меня.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Господь Вишну поет осанну подвигу покаяния, или подвигу воздержания. Покаяние и воздержание, собственно, одно и то же, просто в понятии «воздержание» есть налет неделания бездумного. А покаяние — это именно неделание осмысленное.

***

Tот, кто совершает аскезы, должен иметь твердую решимость во что бы то ни стало вернуться домой, к Богу, и во имя достижения этой цели быть готовым на любые жертвы. Даже для того, чтобы добиться материального благополучия, уважения, славы и почета, нужно совершать суровые аскезы – без этого в материальном мире невозможно стать сколько-нибудь заметной личностью. Но зачем же нужны суровые аскезы тому, кто стремится достичь совершенства в преданном служении? Легкая жизнь и достижение совершенства в познании трансцендентного несовместимы. Господь умнее любого живого существа, поэтому Он хочет видеть, насколько искренне преданный относится к своему служению. Господь Сам или через истинного духовного учителя дает преданному указания, и выполнение этих указаний любой ценой – суровая аскеза. Tот, кто неукоснительно следует этому принципу, несомненно, достигнет успеха и обретет милость Господа.

Содержание

TЕКСT 25

Брахма отвечал:

— Господи Великодушный, Tы пребудешь в сердце моем и всех чад Своих как Высшая направляющая сила. Тебе ведомы все наши желания и все наши нужды.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Почему он здесь говорит о других чадах, а ведь он один. Дело в том, что когда Господь ему явился, там была Его свита. И Брахма́ понял, что это тоже Его чада. Свита духовного мира, Он пребывает и в их сердцах тоже.

TЕКСT 26

И хотя Ты слышишь безмолвные просьбы моего сердца, я осмелюсь произнести их вслух.Скажи, как получилось, что я вижу и слышу Тебя, недоступного чувственному восприятию и разумению?

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

То есть Господь, другими словами, явился ему изнутри. И Брахма спрашивает, а как я Тебя слышу, как я Тебя вижу? Ты же невидимый и неслышимый. Для чувств Ты неосязаем, Тебя нельзя потрогать и Тебя нельзя познать. И при этом я Тебя вот вижу. Дальше, конечно, Господь скажет, что это Я сделался тебе понятным. В этом и заключается всемогущество Бога.

TЕКСT 27

Если сущее всецело пребывает в Тебе, почему предметы появляются из небытия и исчезают? Если все едино в Тебе, откуда берутся очертания вещей? Какие силы придают предметам облики, какие силы сохраняют их и какие разрушают?

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Это все божественные силы, мы их называем майи. Всевозможные майи, множество. Есть две главных: йога-майя — внутренняя, которая обманывает просветленную душу, и внешняя, которая обманывает корыстную душу. Но помимо этого у Бога очень много всяких май. Много всяких энергий.

Как вот мы говорим: у главы государства есть много сил: есть вооруженные силы, есть правоохранительные силы, есть силы иностранных дел, которые отвечают за внешние, за внутренние, силы здравоохранения, силы образования. Все это какие-то его силы, и они все олицетворены в каких-то министрах.

Так вот, у Бога тоже много таких май, или сил. Шакти их еще называют. Много всяких шакти. И Брахма здесь спрашивает: какие шакти придают предметам облик? Ведь все едино в твоем бытии.

Помните, мы прошлый раз приводили пример, что воду не видно. Более того, если в воде находиться и не двигаться, ты даже не будешь ощущать ее присутствие. Если у нее твоя температура и она не движется, то ты не сможешь знать, ты в воде или нет. Ты ее не можешь видеть.

Мы берем сейчас идеальную воду, не из аквариума после шести дней нечистки, а нормальную. Вот мы эту воду не видим. И вдруг благодаря чему-то мы начинаем видеть эту воду. Когда мы ее видим? Когда вода уходит в раковину, ты открываешь заглушку.

Вот стояла вода невидимая, чистая в раковине, и вдруг она, эта же самая вода, мы не видим в ней очертаний, появляется какая-то воронка с чего-то вдруг.

Вот точно так же Вселенная, или бытие — оно невидимо, и вдруг мы начинаем видеть предметы. Брахма спрашивает: благодаря каким силам? Что это за воронка, что это за крышка, которая открывается, благодаря чему, Брахма говорит, я начинаю видеть предметы?

Это смысл этого вопроса: какие силы придают предметам облики, почему вдруг вода начинает быть воронкообразной? Какие силы сохраняют эти предметы и какие силы разрушают?

Если все есть, то почему оно появляется? Оно же есть. Почему у меня иллюзия, что оно появилось, и потом иллюзия, что оно исчезло, если оно всегда есть? Такой вот вопрос. Господь будет потом объяснять, что в движении появляется. Мы что-то видим благодаря движению. Мы воду можем ощутить, когда мы сами начинаем двигаться. Или воздух — мы его не ощущаем. Если я медленно рукой веду, я его не ощущаю. Если я начинаю быстро двигать рукой… Все зависит от скорости движения. Вот я уже воздух чувствую. Взрывной волной вообще может и убить. А что такое взрывная волна? Это же воздух. Это образ воздуха, который уплотнился.

Вот у Брахмы вопрос: откуда берутся эти образы — взрывная волна или волна жидкости? Или мы наблюдаем предметы. По сути, что это такое? Это же волны. Вот мы видим предмет какой-то. Просто некая волна вздыбилась в океане прадханы, и мы вот видим барабан. А это же просто энергия. До творения эта энергия находится в состоянии совершенной энтропии, в элементарном состоянии. И предметы не создаются. А вот когда частичка энтропии спаривается с соседней, получается квант — это есть единица времени. И вот тогда, когда они спариваются, мы уже видим некие предметы. Предметы — это не обязательно то, что мы видим. Звук — это тоже предмет. Или удар — не то, что бьет, а сам удар — это тоже предмет. Например: есть звуки, которые ушами не слышны, а слышны только кожей. Люди глухонемые ходят на дискотеки, где очень такие динамики, там такие низкие звуки, что ты буквально кожей это слышишь. У них чувствительнее все.

TЕКСT 28

Ужели способен паук-творец бесконечно доставать из себя паутину? Разве может обходиться он без источника вещества?

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Вот он обращается к Господу Вишну и спрашивает: откуда Ты достаешь все это вещество? Из Себя или где-то берешь в тумбочке? Он здесь прав. Действительно, Вишну все из Себя достает, как паук. Но пауку надо есть, чтобы паутину плести. А Господь Вишну бесконечен, Он из Себя просто достает, плетет эту паутину, потом раз — в себя опять вбирает. Такими словами Брахма спрашивает: ты создаешь из внешней своей природы? То есть Ты откуда-то берешь или оно в Тебе все есть?

TЕКСT 29

Научи меня, Владыка жизни, быть орудием в Твоих руках, дабы, созидая виды жизни и условия их обитания, я не отяготил себя последствиями их дел.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Помните, он до этого говорил, что Ты все равно видишь мои помыслы. Ты знаешь что я хочу творить, поэтому я сразу перехожу к делу. Я не просто хочу творить, а я хочу творить, будучи орудием в Твоих руках.

TЕКСT 30

Коснувшись руки моей, Господи, Ты привел меня в немалое смущение, ибо признал во мне равного Себе по достоинству.

Приняв дружеское рукопожатие как знак высшего доверия, я обещаю повиноваться Тебе как Вдохновителю моего творчества и молю лишь об одном — не дай гордыне расцвести в сердце моем, не позволь возомнить себя Богом над моими тварями.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Брахма просит, чтобы он не почувствовал себя собственником. И, кстати, потом богам, когда они приходят к нему жаловаться на вселенский беспорядок, он говорит, что я вообще не при делах. До этого же Брахма Господу говорит: Ты сделай так, чтобы я не отвечал за поступки своих чад, тварей. Потому что как получилось, что вот он создал одних… Это их потом назвали асурами, а потом их младших братьев сурами, богов. Сначала демонов, мы их называем демонами, а это просто старшие братья, а потом младших братьев. Но младшие, боги, суры — они пришли к власти, и поэтому демоны постоянно с ними ругаются: мы-то старшие, нам положено. Просто боги, это мы их называем богами, они первыми снискали благословения Брахмы, Бхригу, родоначальника рода брахманов. Они первыми снискали, поэтому он им дал власть. Брахма дает власть, а те опоздали. Поэтому вечно между ними происходят конфликты, столкновения. И всякий раз, когда они приходят к Брахме, Брахма говорит: я вообще в начале творения попросил у Верховного Бога, чтобы я не отвечал за ваши поступки. Я вмешиваться не могу, потому что, действительно, вы для меня одинаковы, как только вы начнете быть для меня разными, то я навлеку на себя карму, а я не при делах. Единственное, что я могу для вас сделать — вместе с вами пойти к Богу, который вообще все время в полудреме, но мы можем Его о чем-нибудь попросить. И вот известная, часто повторяющаяся картина, когда Брахма, Шива, другие боги приходят на берег молочного океана, где возлежит Вишну в ложе-змее. Они возносят Ему мольбу и Господь говорит: «Возвращайтесь к себе с миром, Я низойду в таком-то обличии» или не говорит, но «Я приду и все сделаю». И вот Он как Вепрь, как Нрисимха, вот он нисходит как юга-аватары и как лила-аватары.

TЕКСT 31

Всевышний сказал:

— В самом деле, дитя Мое, невозможно узреть или постичь Mеня против Моей воли. Я открываюсь лишь тому, кого сочту достойным — тому, кто предан Мне беззаветно.


TЕКСT 32

В знак особого расположения Я являю тебе Свой изначальный облик, Свою обитель, достояния, пути и окружение. То, что открылось и откроется твоему взору, есть Истина изначального свойства, превыше Которой нет ничего.


TЕКСT 33

Все, что было до тебя, есть Я. Все, что видишь ты ныне, — тоже Я, и то, что пребудет после тебя, — тоже Я. Не было, нет и не будет ничего, кроме Меня. И самое вещество, из коего предстоит тебе творить разнообразие, есть Я.


ТЕКСТ 34

Все, что не касаемо Меня, есть ложь, сотворенная в уме. Грядущий мир — тень, отблеск света, что исходит от Меня. Все созданное Моею тварью есть отражение Моего существа, как тьма есть порождение света.


TЕКСT 35

Как пространство существует отдельно от предметов, заполняющих его, так Я существую отдельно от бытия, что пребывает во Мне и пронизано Мною.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Здесь Господь приводит Брахме аналогию с пространством и предметами. Пространство неощущаемо. То есть нет такого чувства, нет такого органа чувств и нет такого приспособления, с помощью которого мы могли бы зарегистрировать существование пространства. Тем не менее все существует в этом пространстве. Если мы уберем пространство, то не будет ни одного предмета, потому что предметы существуют в пространстве. Так же и Господь как пространство. Он всюду, но мы не способны Его видеть с помощью органов чувств, и не существует такого приспособления, такого прибора, с помощью которого можно зарегистрировать существование Господа. Но по аналогии с пространством, без Господа ничто не может существовать.

Так же, как пространство существует отдельно от предметов, заполняющих его, так и Я существую отдельно от бытия, и все пребудет во мне. Точно так же, как все пребудет в свете, но сам по себе свет нельзя увидеть. То есть мы можем видеть предметы в этом свете, но сам свет невозможно увидеть. Так же и Господь: все пребудет в нем, но самого Его нельзя увидеть.

В самом первом стихе «Шримад Бхагаватам» Господь Шрила Вьясадева говорит, что точно так же, как в этом мире существует свет, тень и тьма, так сознание живого существа находится либо в просветлении, либо в возбуждении, либо в помрачении.

ТЕКСT 36

Долг всякого живого существа — искать Истину в любых обстоятельствах, всегда и везде, прямо и косвенно — не соглашаться ни на что, кроме Истины.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Истина звучит на санскрите, на оригинале этого произведения, “таттва”. “Таттва” означает “то” или, если точно переводить, “тат” — это “то”, “тва” — это “сть”. То есть “тотость”. То есть то, что существует, и существует вечно. Потому что если что-то существует, а потом не существует, то оно и никакая не истина, то есть оно не существует вовсе. Как в океане вода существует всегда, а вот волны существуют не всегда. Точнее, конкретная волна существует не всегда. Поэтому эту волну мы можем упустить, она не существенна.

И вот Брахма спрашивает: в чем долг живого существа? Долг означает также предназначение. Долг и предназначение — это одно и то же. Помните, мы часто говорим, что у каждого предмета, у каждой сущности есть своя цель существования, свое назначение? У стакана предназначение, чтобы содержать жидкость; у звезды, чтобы освещать; у пола, чтобы на нем стоять или на него что-то ставить. У каждого предмета есть назначение. И Брахма спрашивает: «А какое предназначение у живого существа?»

Применительно к живому существу мы уже говорим не назначение, а цель. У неодушевленного предмета есть назначение или предназначение. А вот у одушевленного предмета, у нас с вами, это уже не столько предназначение, сколько цель существования, потому что мы изъявляем и мы прилагаем усилия. Мы можем прилагать усилия для того, чтобы осуществить свое назначение. Тогда как неодушевленные предметы не прилагают усилия для осуществления своего назначения. Поэтому мы говорим, что у них есть предназначение, у них нет цели. У неодушевленных предметов нет цели существования, у них есть предназначение. А у нас, поскольку мы способны прилагать усилия, есть цель. И Брахма спрашивает: какова же цель у меня, у живого существа, каково же мое предназначение? И Господь Вишну здесь говорит, что предназначение любого живого существа искать Истину. То есть искать то, что не появляется и исчезает, а то, что существует всегда. Как у лампы предназначение светить, так же у живого существа предназначение искать то, что вечно, при любых обстоятельствах.

TЕКСT 37

Что бы ты ни делал, дитя Мое, — создавал, хранил или разрушал — всегда и везде ищи Единую Истину и будь верен Ей без остатка. Сделай наказ Мой законом жизни, и тогда ложь и смерть будут не властны над тобою.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Дальше Господь говорит, что цель живого существа искать Истину и когда ты будешь создавать мир, когда ты будешь создавать эту Вселенную, то закон Божий, или высший закон, дхарму, которую ты должен внедрить в созданную тобою Вселенную, должен гласить: «Вы, чада Божьи, должны искать Истину, должны искать Его, и если вы будете это делать, тогда смерть и обман не будут властны над вами».

Брахма спрашивал накануне: как не стать жертвой смерти, как не умереть и как не впасть в самообман, в лживость? И Господь Кришна ему говорит: «Если ты будешь всегда искать истину, то ты никогда не умрешь».

TЕКСT 38

Блаженный Шука продолжал:

— После этих слов Душа жизни, Отрада и Богатство чувств, исчез из видения первого одухотворенного существа.


TЕКСT 39

Оставшись вновь наедине с собою, творец молитвенно сложил у груди ладони и в уме своем принялся созидать вселенную по образу и подобию явленного Видения и затем заселил ее многообразием жизни.


TЕКСT 40

Слово Всевышнего о поиске Истины творец положил как главную заповедь миру. Верность Истине он определил главной добродетелью, коей он обладает сам и поощряет оную в каждом своем чаде.


TЕКСT 41

Покорностью и верностью этой заповеди заслужил расположение творца первый отпрыск его Нарада, кто во все века являет собою пример благонравия и твердости духа.


TЕКСT 42

В той же беседе Брахма разъяснил Нараде природу обмана в ответ на предположение последнего, что всякая ложь скрывает Истину.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

«Бхагаватам» сначала была поведана Кришною Брахме, а потом Брахма поведал вкратце своему сыну Нараде. И вот в этом стихе идет ссылка на вторичную повесть «Бхагаватам».

В той же беседе Брахма разъяснил Нараде природу обмана, природу майи, в ответ на предположение последнего, что всякая ложь скрывает Истину.

TЕКСT 43

Первый мудрец задавал пращуру вселенной вопросы, подобные твоим, когда столкнулся с загадкою: что из двух первичнее — ложь или истина?


TЕКСT 44

Ответом пытливому отпрыску было десятистрочие, в коем Брахма живописал виденную им до сотворения мира Прекрасную Действительность. Десятистрочие то есть Песнь Безусловной Красоты, которая суть Высшая Истина.


TЕКСT 45

Позже неутомимый певец Истины воспел ту песнь мудрому Вьясе на берегу священной Сарасвати, когда последний томился в раздумьях о назначении жизни.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Мы об этом читали в первой книге. Помните, когда Вьяса составил все Веды, он пребывал в смятении? Хотя он постиг истину и разъяснил истину миру, тем не менее на сердце у него было неспокойно. Тогда пред ним предстал Нарада, его учитель, и сказал ему, что сердце твое успокоится, если ты людям пропоешь «Шримад Бхагаватам». И Нарада передал «Шримад Бхагаватам» Вьясе, который он услышал некогда от Брахмы, своего пращура, своего отца.

TЕКСT 46

Теперь, государь, я расскажу, как и почему Вселенную надлежит представлять в виде исполинского Существа, и удовлетворю твое любопытство относительно иных предметов.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

До этого Парикшит спрашивал: как же нам все-таки представлять Вселенную? В виде пирамиды, в виде коровы? Вообще, что такое Вселенная? Современный человек представляет Вселенную как темное холодное пространство, утыканное лампочками, вокруг которых летают шарики, и на одном из этих шариков, благодаря спорам с неведомого метеорита, появилась жизнь, а потом эта жизнь стала разумной. И вот эти вот споры, которые приняли образ человеческого мозга, эти грибные споры познали Вселенную. Таким образом, мозг человека есть мозг Вселенной. Если я понимаю, как устроено мое тело, это значит, что я есть сознающий элемент своего тела, я есть мозг своего тела. А если я понимаю, как устроена Вселенная, и другого понимающего нет, значит, я есть мозг Вселенной. Эти споры на каком-то шарике, вокруг какой-то лампочки в темноте, они являются мозгом Вселенной.

Здесь Шука говорит Парикшиту, что Вселенная — это не темное пространство, утыканное лампочками, а это человекообразное существо. Это некое существо, по образу и подобию Вечного Существа, Пуруши. Вселенная — это Пуруша, и в ней есть мозг, в ней есть мыслящее начало, и это мыслящее начало — это Брахма, а душа этой Вселенной — это Господь Бог.

Вот Шукадева сейчас будет объяснять, как и почему Вселенную надлежит представлять в виде исполинского существа. Есть какие-нибудь вопросы?

Слушатель: Когда Арджуне Кришна показывал вселенскую форму Бога и эта вселенская форма — это не одно и то же?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это же все воображаемые формы. Нет, вселенская форма всякий раз разная. Господь показывает разным живым существами разную вселенскую форму. Но принцип тот же самый. Это человекообразное существо, которое имеет множество голов, множество ртов, множество бедер. В котором движение есть время, члены этого тела — это разные миры. Солнце и Луна — это глаза и так далее. Есть разные описания Вселенной, они все имеют различие свое. Но общее в них то, что движущей силой, то есть душой Вселенной, является Господь Бог. Он есть душа Вселенной, или мировая душа, Параматма.

Слушатель: А, например, у микробов наше тело — они же не видят, что мы человек?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, микробы нас воспринимают по-своему.

Слушатель: Видел программу на Discovery, в которой ученые искали жизнь на других планетах. Потом они подумали: «Почему мы ищем жизнь на таких планетах, как наша? Может быть, живое существо размером несколько галактик, что можно состоять из целых планет, что могут быть совсем другие формы жизни».

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Вселенная, или мир вокруг нас, он прежде всего не объективен, а он субъективен. Он зависит от наблюдателя. Его существование зависит от наблюдателя, а способ существования зависит от состояния сознания наблюдателя. В каком сознании находится наблюдатель, таков и мир. Объективный мир — его не существует. Существует масса, из которой мы своим сознанием создаем этот мир. Существует тесто, и каждый вылепливает из этого теста свой мир. А само по себе тесто не имеет ни форм, ни признаков существования. Существа со схожим состоянием сознания имеют схожее восприятие этого теста.

Вопрос из чата: Получается, что современная космология имперсональна, а концепция теоцентризма персональна в своем глубинном богопостижении?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Вопрос из чата: То есть наши ученые базируются на имперсональном объективном постижении Абсолютной Истины – Бога?

Б. Ч. Бхарати Свами: Был такой физик, Мах его звали. Он сказал, что все, что не регистрируют наши чувства или приборы, которые подстроены под наши чувства, этого не существует. То есть современная наука базируется на том, что то, что нельзя пощупать, более того, нельзя пощупать много раз с одним и тем же результатом, этого в принципе не существует.

Другими словами, строго говоря, снов нет, сновидений не существует, потому что сновидения нельзя зарегистрировать. Сновидения нельзя пощупать, увидеть. То есть нельзя собраться, например, в зале, посмотреть в какую-нибудь подзорную трубу или в микроскоп и увидеть сон. Сон видит каждый индивидуально, и другое существо не имеет доступа в сон. С точки зрения науки снов не существует. А что существует? Существуют какие-то колебания в этом «кефире», который мы называем мозг. Там какие-то электрические колебания есть, но это же не сон. При этом все мы с вами знаем, что сновидения есть. Хотя с точки зрения науки их невозможно зарегистрировать.

Более того, с точки зрения науки не существует сознания и даже такой вещи, как пространство. Потому что «пространство, — как говорил Кант, — это идея моего разума». Пространство существует только в моем разуме. Но зарегистрировать с помощью приборов его нельзя. Можно зарегистрировать все, что происходит в пространстве, но само пространство нельзя зарегистрировать. Поэтому объективная наука заведомо ущербна. Она отсекает из картины мира то, что нельзя с помощью приборов увидеть. А что отсекает? Отсекает меня. То есть классическая наука, скажем, механическая физика Ньютона не учитывает наблюдателя. То есть там предметы и механические движения среди предметов происходят, независимо от того, наблюдают за ними наблюдатели или не наблюдают. Тогда как физика Эйнштейна прежде всего предполагает наличие наблюдателя. То есть все происходит в сознании наблюдателя.

Вот вопрос: если лететь со скоростью света и поставить перед собой зеркало, что я будут в этом зеркале видеть? Ведь я лечу со скоростью света, значит, мое изображение не будет догонять зеркало, потому что я уже лечу со скоростью света. Тогда что я увижу и увижу ли я вообще что-либо? Это говорит о том, что мир существует только в моей голове, мир существует только в моем сознании. То есть в зависимости от скорости движения моего сознания мир такой или другой. Если переводить на ведический язык — три состояния сознания. Просветленный — это когда живое существо как бы движется со скоростью света, то есть просветленное сознание. Мир для него — ясный свет. Чем медленнее его скорость, тем мир приобретает все более и более очертания теней, а потом и очертания темноты. То есть чем медленней полет нас, как души, как сознания, тем мир вокруг нас все темнее и темнее. Формы не просто приобретают очертания, а они становятся сумеречными. Это называется тамас или тьма.

Вопрос из чата: Господь персонален, и поэтому лишь преданный ученый может стать совершенным космологом.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да.

Вопрос из чата: То есть ошибка современных ученых: иллюзия, голограмма и имперсонализм. Как только ученые станут служить вайшнава севам Господу, Он раскроется им.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну что значит ученый? Ученый — это человек, который что-то знает. Знание можно получать разными способами. Можно получать на основе чувственного опыта, можно получать на основе рассуждения. То есть отделение того, что необходимо, существует от того, что вероятно существует. Вот если мы будем отсекать вероятности всякие и придем к тому, что существует необходимо и определенно, тогда человек, который достиг такого, он тоже может считаться ученым. Итак, есть ученые, которые приборами все познают, которые рассуждениями познают. Есть ученые, которые признают авторитет святых. Эта ученость, скорее, построена на вере. Такие ученые — преданные, о которых вы здесь говорите.

В зависимости от способа нашей учености, мы познаем мир. Мир предстает перед нами в том или ином виде. Если мы познаем мир объективно, с помощью приборов, с помощью чувств, если мы глазами и ушами познаем мир, то мы, конечно, придем к такой картине, как темнота, утыканная лампочками.

Если мы познаем мир с помощью рассудка, рассуждением, то мы придем к выводу, что существует только я. То есть то, что я вижу, не факт, что существует. А вот видящий, то есть я, существует обязательно. Это второй способ учености. То есть это более продвинутая форма учености.

Дальше ученый, который познает мир с помощью рассуждений, то есть познает то, что обязательно существует, приходит к выводу, что я не есть причина самого себя. Есть причина выше меня — Парамбрахма́н. То есть если я сущий, я брахма́н, то есть Парамбрахма́н, тот от которого я произошел. На этом его ученость заканчивается. Потому что никакими рассуждениями мы не способны увидеть свою причину. С помощью рассуждений мы можем догадаться, что она есть. И поскольку я существую, она существует тем более, то есть она более истинна. Причина всегда более истинна, чем следствие. Если я существую, то моя причина более того существует. Она существует до того, как я начал существовать, или до того, как я осознал что я существую. А вот какова моя причина, я уже никогда не познаю. Это вторая форма учености.

И третья форма учености, когда мы доверяем, это уж как нам повезет. Мы можем жулику доверится, а можем довериться тому, кто действительно ниспослан той Первой Причиной, той Истиной. Когда мы ему доверяем, и этот святой нам говорит, что истина выглядит таким-то образом: это четырехрукий прекрасный Господь, который держит в Своих руках палицу, лотос, раковину и огненный диск, улыбка у Него очаровательна и локоны волос, и золотой убор на голове и так далее, и тому подобное. В это мы можем лишь верить. Это третья форма учености.

Вот преданный ученый, как вы говорите, преданный вайшнав выбирает такую форму учености. Он не основывается на своих чувствах и не основывается на своем рассудке. Потому что с помощью рассудка мы не можем познать Истину. Мы можем познать существование Истины, но саму Истину мы не способны.

Вопрос из чата: Как сосуществовать преданному среди множества религий в век обилия информации?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не вижу здесь проблемы. Обилие информации существовало всегда. Просто она была разного свойства. Вопрос, наверное, так звучит: как преданному не поддаться на информацию, которой его атакуют в современном мире? А не поддаться очень просто: не верить этой информации. По-моему, очень просто.

Содержание

ДОПОЛНЕНИЕ




Содержание

ГЛАВА ДЕCЯTАЯ

Поле обсуждения

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Это последняя глава второй книги, где вкратце описаны предметы обсуждения «Бхагаватам», уже обсужденные и те, которые еще предстоит обсудить. И дальше более подробно описан процесс формирования живых существ в том виде, в каком мы их воспринимаем, то есть имеющих телесные оболочки, имеющих набор чувств, имеющих мысль, рассудок, и как все эти стихии, будучи вычленениями единого вещества, взаимодействуют друг с другом.

TЕКСT 1

Блаженный Шука продолжал:

— Вследствие той беседы Нарада поведал Вьясе: (1) о возникновении первичных стихий; (2) о их взаимодействии, которое приводит к появлению предметов; (3) о ярусах сотворенного мира, где размещаются существа разного уровня сознания; (4) о высшей воле, коей подвластно все сущее; (5) об образах Сверхсущества; (6) о природе времени и сроках вселенских властителей Ману; (7) о природе Сверхсущества; (8) о родимом отечестве всякого живого существа; (9) об освобождении и (10) об убежище — Безусловной Истине — Любви и Красоте.


TЕКСT 2

Эти десять истин постигаемы путем откровения свыше. Всякое прочее знание добыто от мыслителей либо опытным путем, либо в ходе рассуждения.


TЕКСT 3

В первую пору творения в уме вдохновленного Брахмы появляются осязаемые стихии, предметы и средства их ощущения. Все перечисленное представляет собою состояния единого вещества.

Затем происходит их взаимодействие, благодаря которому в уме перворожденного существа воссоздаются живые образы и обстановка увиденной им несотворенной Действительности.


TЕКСT 4

Живая тварь пребудет в своем естественном состоянии, лишь сдавшись на волю Непорочному Властелину. Признав за Вседержителем высшую власть, сознательное существо обретает в Его обители совершенное равновесие.

Мирская власть в лице блюстителя Ману призвана преобразовать труд человека во служение высшему Закону.

Побуждающим началом всякого дела является возможность пользоваться его плодами.


TЕКСT 5

Повесть о Боге есть повесть о Его сошествии, делах, Его свите и приверженцах. Образ Высшего Существа составляют преданные Ему души — ибо о Хозяине судят по нраву Его слуг.


TЕКСT 6

Конец вещественному миру наступает в тот миг, когда сознательное существо погружается в сон, расставшись со своими сновидениями. В этот миг, расставшись с обликами, в которые была заключена в состоянии самообмана, душа обретает свободу. Но такая свобода без обличия и притяжения к обликам Прекрасного неустойчива и недолговечна. Подлинная свобода приходит к душе с обретением нетленного облика, в коем она способна служить Безусловной Красоте.


TЕКСT 7

Зримый мир появляется из сознания Наблюдателя, существует в сознании Наблюдателя и в нем исчезает. Высший Наблюдатель — источник всего сущего — суть Безусловная Истина.




TЕКСT 8

Живое сознательное существо испытывает на себе три вида воздействия: (1) от собственных мыслей; (2) от природных, незримых сил и (3) от окружающих, таких же как оно, существ.


TЕКСT 9

Без восприятия невозможно воздействие. Если предмет не воздействует и не воспринимается сознанием, он не существует.

Так, мысли, природные явления и облики окружающих существ существуют лишь в сознании наблюдателя. Всякая сущность существует в чьем-то сознании.

Тот, в Чьем сознании существуют все сущности, есть Сверхсущество, Высший Наблюдатель.


TЕКСT 10

Высшее Существо, что возлежит в безбрежных покойных причинных водах, вычленяет из Себя множество яйцевидных вселенных, в каждой из которых Он являет Себя в облике Хранителя, покоящегося в безмерном море, что заполняет половину яйца.




TЕКСT 11

Из водообразного первичного вещества появляется множественный мир и существует свои тысячу лет, прежде чем опять обратиться в вещество без очертаний.

Стройность мира сохраняется, покуда его Причина присутствует в нем. Меняя Свой облик, Существо Нараяна, Повелитель причинных вод, придает очертания веществу, в коем Он пребывает.


TЕКСT 12

Стихии и образованные из них предметы, а также действие, время, сознательные сущности — все это пребывает в сознании Высшего Наблюдателя. Когда же Он перестает осмысливать их, они уходят в небытие.


TЕКСT 13

Покоясь в полусне над водами первичного вещества, Единый однажды желает стать многим, и тогда Он извергает из Себя золотое семя, кое есть первый бог, Шива, сущий в трех лицах. Оставаясь единым, Шива делится на множество неделимых частиц сознания. Так Единосущий преобразует Себя во множество.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Почему над водами первичного вещества, а не в водах? Потому что Вишну, как чистый дух, никогда не соприкасается с веществом. То есть дух никогда не соприкасается с материей. Между ними должна быть некая прослойка. И этой прослойкой является вселенский змей Ананта, который возлежит в водах и который держит на себе, как на мягком ложе, чистый дух, а вот сам дух с материей никогда не соприкасается.

Ананту еще называют эго Вишну. То есть Вишну, обладая эго, соприкасается с причинными водами, соприкасается с вещественной жижей. То есть сам дух не соприкасается.

Точно так же, как и мы читаем у Шридхара Махараджа. Он объясняет, что сознание, душа, тоже с материей не соприкасается, ей нужна прослойка, некая буферная зона, буферная прослойка и этой прослойкой является тонкое тело, или ум. То есть сознание соприкасается с материей через ум. Сознание соприкасается с мыслью, а мысль соприкасается с веществом. Сама по себе душа всегда находится в отрыве от материи. Но пользуясь таким инструментом, как мысль, она соприкасается с материей.

***

В конце каждой эпохи созидательные силы, то есть материальная природа и живые существа, ведущие в ней борьбу за существование, погружаются в трансцендентное тело Господа, а когда у Господа опять появляется желание проявить их, они вновь появляются на свет, послушные Его воле.

Tаким образом, материальная природа подвластна Господу. По воле Господа и под Его контролем материальная природа снова и снова создает и уничтожает живые существа .

Итак, до сотворения (проявления) материального космоса Господь существует в форме недифференцированной совокупной энергии (маха-самашти), а затем, желая стать многими, Господь распространяет Себя, принимая форму дифференцированной совокупной энергии (самашти).

Эта энергия продолжает дифференцироваться, давая начало индивидуальным экспансиям Господа.

Tаким образом, все творение и созидательные энергии одновременно тождественны Господу и отличны от Него. Все исходит из Господа (Mаха-Вишну, или Mаха-самашти), и в этом смысле все космические энергии тождественны Ему, но в то же время эти энергии, изошедшие из Господа, отличны от Него, поскольку каждая из них в соответствии с замыслом Господа имеет свое особое назначение и проявляется по-своему.

Живые существа представляют собой одну из таких энергий Господа (Его пограничную энергию) и потому одновременно тождественны Господу и отличны от Него.

На непроявленной стадии существования материального мира жизненные энергии находятся в Господе в потенциальном состоянии, а когда во время космического проявления они высвобождаются, то под влиянием различных гун природы принимают разные формы в зависимости от своих желаний.

Эти многообразные проявления жизненных энергий представляют собой обусловленное состояние живых существ. Mежду тем освобожденные живые существа, находящиеся в вечном мире (санатана), – это безраздельно преданные Господу души, и потому на них не распространяется власть законов творения и уничтожения.

Итак, мироздание возникает, порожденное взглядом Господа, который возлежит на ложе мистического сна. Tак появляются на свет и снова уходят в небытие материальные вселенные вместе с Брахмами, владыками этих вселенных.

TЕКСT 14

Затем единая сила Высшего Существа воздействует на множественные крупицы сознания, которые воспринимают это воздействие как действия мыслей, обстоятельств и других существ.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

То есть единая сила Высшего существа — это его майя. Она может быть йога-майя, а может быть маха-майя. Задача маха-майи — обольстить ложными образами или привлечь внимание ложными образами. Ложными — не значит, что их нет, а это значит, что их не будет во времени. То есть они временные. Задача маха-майи — прельстить наше сознание или нас бренными образами, или призрачными образами, которые появляются и исчезают. А вот задача йога-майи — это привлечь нас образами, которые не исчезают. Эти образы есть дух, есть Господь Бог. Задача йога-майи — это обмануть или привлечь, притянуть внимание к истинным обликам. Притянуть внимание — это синоним понятия вовлечь во служение. То есть йога-майя вовлекает нас во служение истинным обликам, обликам Господа Бога, которых несть числа. А задача маха-майи — завлечь нас во служение ложным обликам. Ложные облики — это звуки, это визуальные облики, это вкусы всевозможные, это облики вожделения. Вот маха-майя как раз этим занимается. И именно эта самая маха-майя, или единая сила Всевышнего, она как бы дробится на множество стихий, и эти стихии складываются в явления, образы и события. И вот эти все трое — явления, образы и события, другими словами, мысли, обстоятельства и другие существа, как здесь говорится, еще раз прочтем:

Затем единая сила Высшего Существа воздействует на множественные крупицы сознания,…

То есть на нас.

…которые воспринимают это воздействие как действия мыслей, обстоятельств и других существ.

То есть явления, события и образы. А по сути это единая сила Всевышнего, она одна и та же. Это как в театре кукол: на темном фоне разговаривают две куклы, и нам кажется, что это разные куклы и между ними происходит… Каждая из них обладает самостоятельным образом, и каждая из них играет свою роль, каждая из них независима. А на самом деле эти две куклы надеты на руки одного и того же актера. И просто две руки, эти оболочки, или эти перчатки на руках, они не должны нас смущать. Это две руки одного актера. Эти две руки между собой разговаривают. А по сути дела разговаривает один и тот же актер, только разными голосами.

Эти две руки могут спорить, ругаться, даже побить друг друга, но это делает все один и тот же актер. Это все такая игра майи, игра иллюзии. Существо наблюдает внешние обстоятельства и в состоянии обмана, в состоянии иллюзии живое существо принимает образы, обстоятельства и явления окружающего мира как разрозненные. На самом деле это одна и та же майя, у которой, как мы знаем из описания, у матери Дурги тысячи рук и на эти руки надеты вот эти вот варежки, эти рукавицы, вот эти вот лоскутки, куклы, и эти тысячи рук перед нами разыгрывают такой спектакль. Кто-то из них хороший. На одной руке, так называемый, хороший персонаж, добрый дядя, на другой руке злой дядя. Они между собой ругаются, кто-то прав, кто-то виноват. И живое существо, неразумное чадо Господа, ввязывается в этот спектакль, наблюдает за ним и душу выкладывает.

Ему кажется, что этот либерал, а этот консерватор, этот демократ, а этот деспот, этот праведник, а этот грешник. Как Кришна говорит: «…корова, собакоед, брахман, слон. Относись ко всем одинаково, все есть чистый свет, все есть частицы чистого света, единого духа». А неразумное живое существо воспринимает это как разные образы, которые между собой спорят, дружатся. Вот так действует единая сила Высшего Существа. Вот она так действует: она обманывает, надевая на тысячи своих рук разные образы. Она обманывает нас, втягивает в этот суетный спектакль, где кто-то играет роль наших родственников, наших детей, родителей, мужей, жен, правителей, подчиненных. Или как там Кришна опять в «Гите» говорит: «Посланцы недоброжелателей, сами недоброжелатели, друзья, родичи, сторонние наблюдатели. Все они одно и то же, но мы их воспринимаем по-разному».

Стихами ранее Шука говорил, что душа обретает равновесие только когда привлечется подлинным образом, образом Единого Существа, обретает равновесие во служении Богу. Вот только тогда душа находит свое естество. Все остальное: эти хитросплетения, все эти ссоры, примирения образов майи — они лишь выводят душу из равновесия и делают ее несчастной.

TЕКСT 15

Затем из тела Вселенской причины происходит пространство. Оно преобразуется в совокупную жизненную силу. Та, в свою очередь, преобразуется в силу чувств, силу ума и силу плоти.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Сила чувств, ума и сила плоти на санскрите называется одним словом оджас. Вообще, сила — это оджас, то есть жар. Оджас и жар — это одно и то же.

Значит, Вселенское Существо создает пространство. Как оно создает пространство? Оно просто окидывает взглядом вокруг, и все, что Ему кажется в перспективе, для нас становится пространством. У пространства нет объяснения, потому что это одна из немногих первичных стихий. Первичная — это значит то, что не дробится на более простое. Как Кант говорил, что «пространство есть идея чистого разума». Мы и так знаем, что такое пространство, нам не нужно объяснять. Я сейчас попытаюсь дать объяснение, но это объяснение усложнит понятие пространство. Это некое место, в котором что-то происходит. Но объяснением я лишь запутал, потому что место не более простое, чем пространство. Пространство более простое.

Значит, происходит пространство. Дальше здесь говорится: «Оно преобразуется в совокупную жизненную силу». Что значит преобразуется? Это значит, что в пространстве начинается движение, то есть начинается перетекание какое-то. Вот представим себе пространство, и вдруг в нем началось перетекание, какой-то канал появился. То есть какое-то русло движущее появилось. И вот это движущееся пространство, не застывшее, а движущееся, становится оджасом или праной. И это пространство делает наше тело объемным, оживляет наше тело, когда оно начинает в нем двигаться. Существует 10 потоков пространства или 10 пран, или нади, или оджасов. Они начинают вверх, вниз и по кругу гулять. Это пространство начинает течь, и образует такой перетекающий кокон что-ли.

Давайте представим себе хрестоматийный образ атома. Помните, в школьных учебниках ядро, а вокруг него крутятся три колеса? Электроны быстро вращаются вокруг ядра, и за счет этого ядро никуда не падает. Эти потоки вокруг ядра создают устойчивость для той сущности, которая пребывает внутри этих потоков.

Так же пространство начинает перетекать, притом довольно быстро, с довольно приличной скоростью. У разных живых существ это перетекание в индивидуальном теле разное. Скорость этих десяти потоков пространства разная. Точнее, их 5, но когда один и тот же поток идет вниз, он называется однако, а когда он начинает идти вверх, то он называется инако. То есть существует 10 названий этих потоков, но их 5. Просто когда они идут прямо, я не помню их названий, они как-то называются, а потом, когда идут в обратную сторону, они по-другому называются.

И вот душа в оболочке рассудка и ума находится, как этот атом в быстрых потоках пространства, жизненной силы. Чем плотнее, чем быстрее эти потоки, тем человек более жизнеспособен, он более здоровый. Когда потоки плотнее и быстрее, то человек чувствует силу, он энергичен, он жизнерадостен. Когда потоки медленные, то он вялый, он бледен, он неактивен. Когда потоки вовсе останавливаются, то душа, этот атом, просто вываливается, это называется смертью. Или когда прерывается прана. Прана может прерваться от совершенно разных причин. Это может быть прямое физическое воздействие, когда прану просто перерубают каким-то острым предметом и она становится незамкнутой, а она начинает бить в сторону. И тогда теряется равновесие, и душа выпадает из кокона этой бегущей праны, вращающейся праны. Или, например, сильный испуг, или какой-нибудь удар, апоплексический удар. И какое-то из жизненных русл, вот этих пран, прерывается или смещается, и душа выпадает.

А смерть от старости — это когда эти потоки постепенно замедляются. Они постепенно замедляются, и душа просто выпадает. Это называется естественная смерть. Как в детстве мы бросали теннисный мячик на фонтанчик, и он никуда не падал. Потому что фонтанчик бил с определенной силой. Если убавить напор фонтана, то шарик падает. Вот точно так же смерть, когда напор праны ослабевает.

Мы об этом уже читали в пятой книге, когда царь Пуранжана, или аллегорическое живое существо, вышел из тела, а за ним последовал вот этот пятиглавый змей. Вот это и есть эти самые пять пран, пятиглавый змей, жизненная сила, которую потом скрутили и пленили. И живое существо потом родилось в другом теле, где у него снова появились эти праны, ум при этом, кстати, остался тот же самый.

Здесь идет описание, как появляется живое существо. Конечно, над всеми этими описаниями какой-нибудь дарвинист будет смеяться. Потому что, согласно дарвинистам, мы все произошли от обезьяны, и вот это Вселенское Существо, эти праны, единая сила Всевышного — все это галиматья. Гораздо логичней, гораздо научней заявить, что мы произошли от обезьяны. А, между прочим, можно в суд подать, ведь это оскорбление. Это оскорбление меня как человека. Это разжигание ненависти по религиозному признаку. Есть же сейчас такая статья в уголовном кодексе.

Вот если я кому-то скажу, что твоя мать была обезьяной, меня могут осудить за оскорбление. А если я ему же скажу, что твой предок был обезьяной? Это называется научное высказывание. Если я скажу, что твой пра-пра-пра-пра-пра-пра-прадед был обезьяной, — это научно, а если я скажу, что твой отец был обезьяной, то это оскорбление.

---

Что имеется в виду под пространством? Среда обитания образуется. То есть до этого среды обитания нет. Среда обитания, пространство, которая становится жизненной силой, или праной. Изначально пространство обладает единой плотностью. И когда в пространстве появляются разные плотности, их перемещение есть прана, или жизненная сила.

Например: воздух имеет одну плотность, но когда в воздухе появляется избыточное давление и недостаточное давление, то там, где давление больше, оно перемещается туда, где меньше. Получается ветер. Ветер — это перемещение воздушных масс из более плотного места в менее плотное место.

Точно так же появляется пространство и там, где пространство более плотное, там, где появляется жар, он перемещается туда, где жара меньше. Это есть прана. Жизненные пранические потоки, жизненные силы, которые циркулируют в нас, их 10 — это толкание из места более плотного в место менее плотное. Они циркулируют. Вселенная — это тоже тело. Когда в теле наступает единая плотность во всем, тогда наступает смерть. Праны больше не двигаются, они остановились и появляется штиль. Когда праны гуляют, то гуляют жизненные силы.

Вообще, это творение очень сложное. Эта тема пространства и времени очень подробно раскрывается в 10 и 11 главах третьей книги.

Содержание

TЕКСT 16

Как свита всюду следует за своим государем, так ум, чувства и плоть следуют за совокупной жизненной силою, что, перетекая, обволакивает отдельное сознательное существо.

Стоит жизненной силе остановиться, как тотчас пресекается работа ума, чувств и тела у живой твари.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Индивидуальные живые существа всецело зависят от совокупной энергии верховного пуруши . Ни одно живое существо не существует независимо, так же как ни одна лампочка не светит сама по себе.

Все электрические приборы полностью зависят от работы электростанции, работа электростанции зависит от уровня воды в водохранилище, количество воды в водохранилище – от туч, тучи – от солнца, солнце – от творения, а творение – от мановения Бога. Tаким образом, Бог является причиной всех причин.

TЕКСT 17

Итак, в пору становления мира жизненная сила, приведенная в движение Высшим Существом, порождает голод и жажду. От желания есть и пить у Него появляется рот.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Далее будет объясняться, что сначала появляется потребность, потом появляется орган удовлетворения потребности, а потом только появляется предмет, с помощью которого эта потребность удовлетворяется. Вот в данном случае начинается со рта, или чувства голода.

Итак, жизненная сила приводится в движение, прана начинает двигаться, то есть перетекать вокруг живого существа, и это создает голод, или создает жар. Что такое голод. Голод — это повышенный огонь, разжигание огня внутри живого существа. Мы хотим, чтобы в топку огня пищеварения какие-то дрова бросались. Это называется чувство голода. Голод — это когда горит огонь внутри. Перед смертью или когда человек болеет, то есть когда прана останавливается, ему не хочется есть. Кстати, когда мы болеем, есть не надо. Пока есть не хочется, то есть не надо. Потому что это все равно что в слабый камин или в слабый огонь бросать дрова. Они там все равно гореть не будут, а лишь загасят еще больше огонь. А когда человек выздоравливает, то огонь разгорается, и тогда прана снова начинает жарить. Она снова начинает разгораться, появляется чувство этого огня, и тогда можно бросать в этот огонь, в эту топку дрова, продукты сгорания. А пока человек болеет, то лучше огонь не забивать, пусть он лучше тлеет, сжигает то, что не нужно, сжигает причину болезни.

...Итак, в пору становления мира, жизненная сила, приведенная в движение Высшим Существом, порождает голод и жажду. От желания есть и пить у Него появляется рот...

Потом уже появляется то, что можно в этот рот бросать. Но сначала появляется рот.

***

Процесс формирования органов чувств и способности к чувственному восприятию живых существ в утробе матери идет по тем же принципам, что и эволюция вират-пуруши – совокупности всех живых существ.

Следовательно, высшая причина происхождения всего сущего обладает свойствами личности и желаниями. Всевышний хочет иметь различные ощущения и органы чувств, поэтому аналогичные органы чувств развиваются и у индивидуальных личностей.

Это желание заложено в природе высшего живого существа, Абсолютной Истины. В данном стихе рот олицетворяет все органы чувств, поскольку все они развиваются по одному принципу.

TЕКСT 18

Следом из Его рта возникает нёбо, затем язык и вкусы, дабы язык мог наслаждаться ими.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Вкус — это предмет языка. Сначала появляется голод и жажда, потом появляется рот, во рту появляется язык, который ощущает вкусы, а тогда уже появляются вкусы. То есть без языка вкусов нет.

Понимаете, если бы у нас с вами не было языка, то во Вселенной не существовало бы вкусного чего-либо. Если б у нас с вами не было глаз, то у Вселенной не существовало бы цвета, мы бы не могли говорить: это зеленое, это синее.

То есть эти все предметы чувств существуют лишь в нашем сознании. Почему в сознании, потому что до этого говорилось, что пространство Высшее Существо создает, бросая взгляд, то есть окидывая взглядом вокруг себя, Он создает пространство.

То есть вокруг Него пространства еще нет, но Он смотрит вокруг себя, и в Его сознании возникает пространство. Дальше это пространство начинает упорядоченно двигаться, это называется жизненная сила.

Дальше эта жизненная сила создает жар, который мы воспринимаем как голод и жажду. Дальше из этого жара появляется орган ощущения для удовлетворения голода и жажды — это рот. Дальше во рту появляется то, чем можно ощущать вкус, то есть удовлетворять голод.

Это все такая цепочка. В начале цепочки стоит сознание Высшего Существа. Таким образом, как первое звено, пространство, существует в сознании, так и самое последнее – предметы, ощущения, то есть образы визуальные. Звуки, вкусы, тепло или поверхность — все это тоже находится в сознании. Как первое звено, так и последнее — все существует в сознании.

TЕКСT 19

От желания говорить Причинное Существо делает свой язык, доселе безмолвный, средством речи, которое есть бог-огонь Агни в сотворенном мире. Огонь, бездейственный, покуда Высшая Причина пребывает в водах, начинает исторгать звуки.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Бог-огонь — это язык Высшего Существа, язык Вишну. Всякое жертвоприношение сопряжено с огневозжиганием. Почему пламя напоминает язык? Почему говорят: “языки пламени”? Потому что пламя есть бог-огонь Агни, а он есть язык Вишну.

То есть когда мы бросаем при разных религиозных таинствах, будь то погребение, будь то посвящение, инициация, будь то какие-то иные жертвоприношения, бракосочетание или иные, когда мы бросаем зерно в огонь, то зерно олицетворяет плоды, зерно олицетворяет семя, а огонь олицетворяет Вишну, или Господа Бога, или, как здесь говорится, Первичное Существо. То есть мы Первичному Существу отдаем свои плоды, плоды своего труда как прошлые, так и будущие. Мы как бы присягаем Ему на верность. Благодарим Его за милость и присягаем на верность Ему.

***

Постепенное развитие различных чувств сопровождается одновременным появлением управляющих ими божеств. Отсюда следует, что деятельность органов чувств подчинена воле Всевышнего. Чувства как бы предоставляют обусловленным душам относительную свободу наслаждений, но при этом обусловленные живые существа должны по назначению использовать свои чувства, подчиняясь власти управляющих божеств, которых назначает на этот пост Верховный Господь.

Tого, кто нарушает установленные правила, законы природы наказывают, обрекая на рождение в более низких формах жизни.

Возьмем, к примеру, язык и управляющее им божество, Варуну. Язык предназначен для того, чтобы есть пищу, и люди, животные, птицы – одним словом, все – наделены индивидуальным вкусом. Скажем, вкус человека отличается от вкуса свиньи.

Когда у живого существа развивается вкус, отвечающий определенному сочетанию гун природы, управляющее божество награждает его телом соответствующего типа. Если человек развивает в себе неразборчивый вкус свиньи, то управляющее божество позаботится о том, чтобы в следующей жизни он получил тело свиньи. Свинья питается чем попало, даже испражнениями, и человек, развивший в себе подобную неразборчивость, должен приготовиться к тому, что в следующей жизни он опустится на более низкий уровень.

Tакая форма жизни – это тоже проявление милости Бога: в конце концов, обусловленная душа сама хотела обладать телом, в совершенстве приспособленным для того, чтобы наслаждаться соответствующим видом пищи.

Если человек в следующей жизни получает тело свиньи, это нужно воспринимать как милость Господа, поскольку Господь предоставил ему возможность осуществить свои желания. Tип тела, которое живое существо получает после смерти, определяется не волей слепого случая, а высшей властью.

Поэтому человек должен быть очень осторожным в своих поступках, понимая, что от них зависит тип тела, которое он получит в следующей жизни. Жить безответственно, не задумываясь над последствиями своих поступков, опасно – таково заключение всех священных писаний.

TЕКСT 20

От желания слышать запахи у Первосущества появляются ноздри, которые ныне есть бог-ветер Ваю. Вслед за ветром появляются дыхание и пахучесть.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Носовой аппарат, запах, божество, управляющее воздухом, обоняние и пр. появились одновременно, когда Господь пожелал ощутить запах.

Это положение подтверждают ведические мантры Упанишад, в которых говорится, что живое существо, подчиненное Господу, может сделать что-либо только после того, как этого захочет Всевышний.

Живое существо способно видеть, только когда видит Господь, оно может обонять, только когда обоняет Господь, и так далее. Это означает, что живое существо не способно действовать независимо от Господа. Оно может независимо задумать что-либо, но не совершить задуманное.

Свобода помыслов предоставляется живому существу по милости Господа, но на то, чтобы осуществить их, также необходима милость Господа. Это нашло выражение в известной поговорке: человек предполагает, а Бог располагает. Все эти разъяснения призваны проиллюстрировать идею полной зависимости живых существ и абсолютной независимости Верховного Господа.

TЕКСT 21

От желания видеть Себя и Свое творение у Первосущества появляются глаза, которые в сотворенной вселенной есть лучезарный бог Солнце. За ним появляются зрение и цвет.


TЕКСT 22

От желания слышать у Существа появляются уши, которыми становятся стороны пространства. Следом возникает слух и сами звуки.

От желания познать свою Причину у Первосущества возникает разум, который есть вселенские мудрецы риши.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Их семь, семь звезд. Большая Медведица — это семь мудрецов риши. Здесь намекается на то, что разум существует для того, чтобы познать свою причину. Все остальное, в чем мы задействуем разум, есть суета. То есть если мы с помощью разума хотим постичь какие-то временные предметы, какие-то предметы суетного мира, мы злоупотребляем разумом, мы используем разум не по назначению, и за это нам грозит наказание быть лишенными разума. Если мы неправильно используем разум, то есть не пытаемся постичь свою истинную суть или, как здесь говорится, постичь свою природу…

Помните, Кришна говорит, что существует три вида разума: первое — благоразумие, второе — разум, а третье – неразумность; или разум в гуне благости, в гуне страсти и в гуне невежества.

Разум в гуне благости называется благоразумие, в гуне страсти, в состоянии смущения — это просто разум, а в состоянии отупения разум называется неразумностью.

И дальше Он объясняет, что благоразумие — это стремление постичь свою собственную суть. А просто разумность — это постичь природу временных вещей. А неразумный — это вообще ничего не постигать.

Так вот, здесь говорится, что разум нам дается, чтобы постичь себя. Если мы не постигаем себя, не постигаем свою вечную природу, то разум у нас отбирается и в следующей жизни мы рождаемся животными, у которых разума нет, а есть мысль только.

Здесь для информации говорится, что вселенские мудрецы риши — это разум Бога, так же, как ветер Ваю есть дыхание Бога, Солнце есть глаза Первосущества Вишну, а разум Вишну есть эти семь мудрецов, которых мы воспринимаем как звездочки в созвездии Большой Медведицы, это семь риши.

***

В Бхагавад-гите сказано, что процесс познания должен приводить человека к постижению Господа всего сущего.

Познание не сводится к одному естествознанию, то есть изучению законов природы, установленных Господом. Ученым никогда не надоедает слушать описания того, как действуют физические законы в материальном мире. Они готовы день и ночь слушать радио– и телепередачи, рассказывающие о том, что происходит на далеких планетах, но им не мешало бы знать, что слух и органы слуха даны им Господом для того, чтобы слушать повествования о Господе, то есть о Душе.

К несчастью, слушая мирские разговоры, люди используют свой слух не по назначению.

Великие мудрецы хотели услышать то, что сказано о Господе в Ведах. Ничто другое их не интересовало. Это желание стоит у истоков слухового восприятия знания.

TЕКСT 23

От желания ощутить мягкость, твердость, тепло, холод, легкость и тяжесть у первого Существа появляются осязание, кожа с внутренним и внешним воздушными слоями, переносящими ощущение поверхности, самое поверхность, волосы на коже и деревья — управители чувства осязания.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Физические свойства материи (мягкость и др.) воспринимаются осязанием, поэтому осязание является для нас источником знаний о физическом мире. Например, притронувшись рукой к какому-нибудь предмету, можно определить его температуру, а по ощущению тяжести, возникающему при поднятии этого предмета, можно определить его вес.

Осязание осуществляется кожей, порами на коже и волосками. Потоки воздуха с обеих сторон кожи также обеспечивают осязательную функцию. Осязание – это один из источников знания, и потому здесь говорится, что физическое или физиологическое знание является знанием низшего порядка по отношению к знанию о Душе, о котором шла речь в предыдущем стихе.

Знание о Душе можно распространить на воспринимаемый чувствами мир, но физическое, материальное знание само по себе еще не приводит к постижению природы Души.

TЕКСT 24

От желания действовать у Существа появляются две руки, сила рук, царь небес Индра и деятельность, осуществляемая руками.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Изучив приведенное здесь описание различных органов чувств живого существа, можно заметить, что ни один из них не является независимым ни на одной стадии своего развития.

Господа называют Повелителем чувств (Хршикешей). Tаким образом, органы чувств живых существ возникают по воле Господа, и каждый из них находится под властью определенного полубога.

Следовательно, никто не вправе считать себя собственником чувств. Живое существо подвластно чувствам, чувства подвластны полубогам, а полубоги служат Богу. Tак устроено мироздание.

В конечном счете всем управляет Господь, ни материя, ни живое существо не являются независимыми.

Живое существо, пребывающее в иллюзии и возомнившее себя господином своих чувств, запуталось в сетях внешней энергии Господа.

До тех пор пока крошечное живое существо не избавится от своего ложного самомнения, оно будет обречено находиться под властью внешней энергии Господа, и, сколько бы оно ни провозглашало себя освобожденной душой, ни о каком освобождении из плена иллюзии (майи) не может быть и речи.

TЕКСT 25

От желания передвигаться у Первосущества появляются ноги, из коих происходит правообладатель жертв Ягья, под блюстительством Которого люди исполняют свой долг как жертвенное действо.


TЕКСT 26

От желания отведать пьянящий напиток любовных ласк и породить потомство у Существа появляется детородный член, кой есть прародители живых тварей.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Если бы не райское блаженство, которое приносят сексуальные отношения, никто не стал бы обременять себя заботами, связанными с воспитанием детей.

Mатериальный мир создан для того, чтобы дать обусловленным душам возможность возродиться и вернуться домой, в царство Бога, поэтому воспроизведение живых существ необходимо для осуществления цели творения. Сексуальное наслаждение служит стимулом к деятельности такого рода.

TЕКСT 27

От желания избавиться от остатков съеденного у Существа появляется заднее отверстие, которое в сотворенном мире есть бог Митра. Вслед за тем появляются испражнения.


TЕКСT 28

От желания переселяться из тела в тело у Существа появляется пуп. Следом за ним — воздушное давление и смерть. Так пуп есть место, где жизнь сходится и расходится со смертью.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Прана-вайу обеспечивает продолжение жизни, а апана-вайу останавливает жизненную силу.

Обе вибрации исходят из углубления на животе (пупка). Через пупок осуществляется связь одного тела с другим. Господь Брахма родился из отверстия в животе Гарбходакашайи Вишну, и тот же принцип лежит в основе рождения обычных тел.

Tело ребенка развивается из тела матери, а когда ему приходит пора начать самостоятельное существование, его отделяют от тела матери, перерезая пуповину. Tак Верховный Господь проявляет Себя в виде отделенного множества. Следовательно, живые существа являются отделенными частицами Господа и потому лишены независимости.

TЕКСT 29

От желания поглощать еду и влагу у Существа появляются желудок, кишки и сосуды для жизненных соков, которые в здешнем мире есть реки и моря, питающие жизнь и поглощающие остатки жизни.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Наполнение желудка пищей и питьем позволяет поддерживать существование тела, а затраченная телом энергия восполняется за счет усвоения еды и питья. Tаким образом, здоровье тела зависит от нормального функционирования кишечника и артерий.

TЕКСT 30

От желания знать свои силы в сердцевине Существа появляется ум, который в зримом мире есть бог-луна Чандра, что придает живым тварям решимость и побуждает к желаниям.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

В Бхагават Гите Кришна говорит:

Под Моим наблюдением природа
Сама порождает все,
Что движется и не движется;
Так и действует все мироздание. (9.10)

Сердце каждого живого существа – это местопребывание Сверхдуши, Параматмы. Присутствие Сверхдуши необходимо для того, чтобы живое существо могло войти в действующую энергию в соответствии со своими прошлыми поступками.

Обусловленные живые существа, находящиеся в материальном мире, обладают определенными природными наклонностями, и, чтобы они могли проявить свои наклонности, материальная энергия по указанию Сверхдуши награждает каждого из них соответствующим материальным телом.

Поэтому, когда Сверхдуша входит в сердце обусловленной души, у последней формируется соответствующий ум, и она начинает осознавать, чем ей следует заниматься, подобно тому как, пробуждаясь ото сна, человек вспоминает о своих обязанностях.

Tаким образом, материальный ум живого существа начинает развиваться, когда в его сердце входит Сверхдуша. После этого проявляются ум, божество, управляющее умом (луна), и деятельность ума (то есть мышление, эмоции и желания).

Ум не может начать действовать до тех пор, пока не появится сердце, а сердце возникает тогда, когда Господь желает созерцать деятельность материального творения.

TЕКСT 31

Семь стихий тела — тонкий слой поверх кожи, самое кожа, мясо, кровь, жир, костный мозг и кость — созданы из земли, воды и огня. Жизненные ветра состоят из пространства, воды и воздуха.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Грубое тело состоит из земли, воды и огня. Сам факт того, что наше тело теплое, говорит о том, что в нем где-то есть огонь. Происходит кислородная реакция, окисление, огонь. Воды, понятно. Наше тело состоит на 80% из воды. И твердь — кость состоит из земли. Земля, вода и огонь берутся в кавычки. Это некие первичные стихии. Это не значит, что в нашем теле земля, которая там под окном. Земля — имеется в виду стихия, что-то твердое. Вода — это что-то жидкое. Если это жидкость, то это смешана вода плюс твердое что-то. И огонь. Огонь — это просто жар. Наше грубое тело состоит из этих трех веществ.

Кроме того, тело же должно передвигаться, оно должно совершать какие-то действия руками, ногами и так далее, в нем должно все, как в гидравлической машине. «ЗиЛ-130» — там постоянно слышишь какие-то звуки: что-то такое включается, выключается. Наше тело тоже: поел, начинается гидравлика, и то выходит, и то.

А в целом наше тело вообще пневматическое. Все построено на пневматике. И вот эта пневматика — это те самые жизненные соки, или жизненные ветра. В ведической традиции это называется жизненные ветра, а вот в европейской их называют почему-то жизненные соки. Это роли не играет, мы говорим: жизненные ветра.

Эти жизненные ветра туда-сюда гуляют и они тело заставляют двигаться и так далее. Как только давление в какой-то части тела либо больше, либо меньше, то этот самый орган болеть начинает. Все дело в давлении. Наше тело состоит из этой массы, а все части этой массы либо уплотнены, либо разряжены. И все дело в давлении. У каждого органа должно быть свое давление или своя плотность. Если плотность нарушается, а плотность нагоняется этими жизненными ветрами, то человек начинает болеть.

***

Mатериальный мир состоит главным образом из трех элементов: земли, воды и огня, тогда как жизненная сила возникает из неба, воздуха и воды. Tаким образом, вода – это единственная стихия, которая входит как в грубые, так и в тонкие формы материального творения. Здесь необходимо отметить, что вода, будучи самым распространенным элементом в материальном творении, является главной из пяти стихий. Итак, материальное тело состоит из всех пяти стихий, а грубое проявление становится доступным восприятию благодаря трем из них: земле, воде и огню. Осязательная функция осуществляется тончайшим чувствительным слоем кожи, а кость не уступает по твердости камню. Дыхательный воздух жизни состоит из неба, воздуха и воды, поэтому открытый воздух, регулярные омовения и достаточное жизненное пространство благотворно сказываются на здоровье, а злаки, овощи и другие свежие продукты земли, так же как чистая вода и тепло, способствуют поддержанию грубого материального тела.

TЕКСT 32

Ощущения и переживания порождены состояниями сознания. Те, в свой черед, порождены самомнением. Чувственный опыт — ощущения радости и горя — переживается в уме, что непрестанно влечется к приятному. Над умом стоит рассудок — способность отличить приятное от целесообразного.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Это очевидно: находясь в каком-то состоянии сознания мы испытываем что-то по-другому, нежели мы находились вчера в другом состоянии сознания. Если благодушное состояние сознания и ты едешь в электричке, и как хорошо, столько людей, все такие приятные лица, все такие добрые. А если плохое состояние сознание, удрученное состояние сознания, то все они — гопота, подонки. Хотя те же самые лица, что и вчера были утром. Вот об этом и говорится, что ощущения и переживания, что, собственно, и наполняет нашу жизнь, что отличает нас от неживых предметов, они порождены не внешними предметами, не внешние предметы влияют на то, хорошо нам или плохо, а мы сами.

То есть горе и радость только в уме, состояние ума. Другими словами, внешние обстоятельства почти не влияют, они напоминают только о том, что есть радость и горе, но на наши ощущения никак не влияют.

Чувственный опыт — радость и горе — переживаются только в уме, но ум сам по себе влечется к приятному. То есть ум желает приятного, но испытывает он и приятное и неприятное. Над умом стоит рассудок — способность отличить приятное от целесообразного.

Кришна говорит, что грань между умом и рассудком очень зыбкая. И Он говорит, что есть рассудок — буддхи, но есть дайва-буддхи, или божественный рассудок. А божественный рассудок говорит о высшей целесообразности.

Благоразумие с точки зрения вечности — это божественный разум, дайва-буддхи, а любое другое благоразумие, которое позволяет достичь блага на какой-то период времени, это, в общем, не благоразумие, а работа ума. То есть это не очень благоразумно. Делать себе благо на какой-то период. Это не благоразумно. Потому что силы затрачиваешь те же самые.

***

Введенное в заблуждение материальной природой, живое существо отождествляет себя с ложным эго. Говоря яснее, как только живое существо попадает в ловушку материального тела, оно сразу же забывает о своей духовной природе и начинает отождествлять себя с телесными отношениями.

Ложное эго вступает в контакт с различными гунами материальной природы, и таким образом чувства привязываются к этим гунам.

Ум – это не более чем механизм, с помощью которого живое существо воспринимает различные материальные ощущения, тогда как разум (интеллект) обладает способностью взвешивать и рассуждать и может изменить все к лучшему. Поэтому наделенный разумом человек, правильно применяя свой разум, способен избавиться от иллюзии материального существования.

Разумный человек может осознать неестественность своего материального существования и задуматься над тем, кто он такой, почему ему приходиться испытывать бесчисленные страдания и как от них можно избавиться. Tогда, при условии благоприятного общения, по-настоящему разумный человек сможет повернуть свою жизнь к лучшему, встав на путь самоосознания.

Поэтому шастры рекомендуют разумному человеку общаться с великими мудрецами и святыми, идущими путем освобождения. Общаясь с ними, он получит наставления, которые ослабят его привязанность к материи. Tак разумный человек постепенно избавляется от иллюзии материи и ложного эго и обретает вечную жизнь, исполненную знания и блаженства.

TЕКСT 33

Все перечисленное мною суть стихии сотворенного мира, каждая из которых олицетворяет отдельную часть тела вселенского Существа. Так всякое явление вещественного мира имеет прообраз в теле Всевышнего.


TЕКСT 34

За пределами Существа вселенной простирается непомерный мир внечувственного восприятия, у коего нет начала, середины и конца.

У запредельного бытия нет осязаемых свойств, его нельзя описать словами, представить умом, постичь разумом.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Как там все? Разумом не постичь, умом не представить, конструкцию из памяти ума не построишь, словами, понятно, не описать. И у него нет осязаемых свойств. То есть его нельзя ни увидеть глазами, ни услышать ушами.

Его можно воспринимать, но его нельзя осмыслить. Вот бывает, что мы что-то видим, но мы это не осмысливаем. Как только мы начинаем осмысливать, то вот это реальное, что мы видим, оно превращается в наше представление об этом. Вот мы смотрим на что-то такое, а потом начинаем это осмысливать…

Содержание

TЕКСT 35

Те мудрые, кто служит Всевышнему с Любовью, не признают Его вселенского обличия.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

То есть для преданных Вселенная — это пшик. Преданные вообще не признают, что у Бога есть облик Вселенной. Не признают, потому что это их не касается. Тут вот те мудрые, кто служат Всевышнему с Любовью. Тут с двойным дном фраза. С Любовью, то есть вместе с Любовью, вместе с Ней. То есть те, кто служат под руководством Ее, такое Ее имя — Любовь. А на санскрите это Радхарани, а по-русски Любовь.

TЕКСT 36

Господь Бог Самолично имеет Свой обособленный облик, отличный от описанного мною.

У Него есть имя и нрав. Мир, в коем Он предается бесчисленным забавам, бесконечно разнообразен. Постоянно действуя, Великий Лицедей не пожинает плоды Своих дел.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Хотя формы и деяния Господа внешне неотличны от форм и деяний обусловленной души, они недоступны для обусловленных душ. Подобная деятельность не оказывает никакого влияния на Бога.

Господа никогда не закрепощают последствия деятельности, которую Он как будто совершает в разных Своих воплощениях и личностных формах. Ему чуждо желание наслаждаться плодами кармической деятельности.

Господь обладает всем богатством, силой, славой, красотой, знанием и отрешенностью, и Ему, в отличие от обусловленной души, не нужно прилагать физических усилий, чтобы достичь Своих целей.

Поэтому разумного человека, который способен отличить трансцендентные деяния Господа от деятельности обусловленных душ, также не связывают последствия его поступков. В образе Вишну, Брахмы и Шивы Господь управляет тремя гунами материальной природы.

TЕКСTЫ 37–40

Господь Бог творит Свои облики желанием, живые существа — делом. Оттого сотворенный мир населен множеством видов жизни, к коим относятся праотцы вселенной, блюстители закона, боги, мудрецы, предки, пророки, чародеи, ангелы, провидцы, небоги, бесы, люди-кони, нимфы, люди-змеи, аспиды, звероподобные люди, люди, матери жизни, черти-оборотни, ведьмы, кровожадные духи, злобные духи, лешие, ночные чудища, бесноватые, черти, добрые духи, светила, птицы, звери, домашние скоты, привидения, горы, ползучие гады, прочие движущиеся и неподвижные твари, рожденные четырьмя способами на суше, в воде и в небе, сущие в радости, горе, суете и скуке.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Все живые существа рождаются либо на суше, либо в воде, либо на небе. И все живые существа живут либо в радости, в горе, в суете, когда непонятно, и скуке. Это все четыре состояния, других нет. Вся жизнь это радость, горе, суета и скука. Скука занимает большую часть.

***

Здесь перечислены всевозможные живые существа, относящиеся к различным видам жизни, которые населяют планеты этой вселенной, начиная с высших и кончая низшими, и все они созданы Всемогущим Отцом, Господом Вишну.

Следовательно, во всей вселенной нет никого, кто был бы независим от Верховной Личности Бога. Поэтому в Бхагавад-гите (14.4) Господь утверждает, что все живые существа являются Его потомками.

TЕКСT 41

Всякое существо в созданном мире пребывает под воздействием трех состояний обмана: просветления, волнения и помрачения.

Облик живого существа определяется состояниями его самообмана, кои постоянно перетекают одно в другое и смешиваются друг с другом в разных соотношениях. Оттого в зримом мире столь великое множество видов жизни.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Если помните, Парикшит спросил Шуку: «Почему в зримом мире такое большое разнообразие?» Почему нельзя было ограничиться: одно насекомое, один зверь, одно копытное и одна птица? Помните?

Мы прошлый раз читали: там лешие, злые духи, добрые духи, звероподобные люди, русалки, кони с головами людей, люди с головами коней. Кого только нет. И здесь ответ на этот вопрос, почему такое разнообразие.

Потому что всякая душа пребывает под воздействием трех состояний обмана: просветление, волнение и помрачение, но эти состояния не занимают все существо целиком, они в разных пропорциях смешаны, и в этих пропорциях они облекают живое существо.

Как бывают круассаны, булочки, блинчики, хлеба: черные, белые, всякие. А все это из одного теста, по сути, только разная пропорция, где-то дрожжей больше, где-то меньше. Так же и три состояния природы: просветления, волнения и помрачения — они в разных пропорциях смешиваются.

TЕКСT 42

Преобразовав часть Своей природы в вещественную вселенную, Высшее Существо принимается быть ее хранителем и нисходит в ее пределы в многочисленных Своих обликах, дабы призывать к Себе ее обитателей — людей, животных и небожителей.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

У Всевышнего одна природа, мы знаем ее имя, а части этой природы Он поручает быть надзирательницей в созданном мире, куда он помещает свою сознательную природу — множество джив.

Он часть своей великой природы, майи. Он ее просит, чтобы она наблюдала, надзирала за дживами. И эта часть, которая отделяется, чтобы наблюдать за дживами, называется Маха-майя, а та часть, которая остается для Его удовольствия называется Йога-майя. Йога означает внутренняя или соитие.

Прильнувшая непосредственно к Нему, она Йога-майя. А та, которая отделена, она Маха-майя. И Маха-майя принимает образы.

Во-первых, она из себя предоставляет живым существами их обличия. Из своего тела она дает взаймы живым существам их образы, тела. И дальше она принимает облики, чтобы этих живых существ, которым она в лизинг дала тела, еще и обманывать, опутывать.

Кришна говорит в «Бхагавад Гите» Арджуне, что «ты, Арджуна, как джива, ничего не делаешь, все за тебя делает Моя природа, Моя энергия майя. Она соединяется, разъединяется, она в общем тебя прельщает разными образами. И вообще все, что происходит вокруг тебя, все явления, все действия, это все она делает, а ты только сидишь и наблюдаешь и очаровываешься или не очаровываешься. Так что не считай себя деятелем, а бери меч и сражайся».

В этой связи есть одна притча из писаний. Один магараджа привлекся одной девицей. Он послал своего советника с запиской, что если она будет ему принадлежать, то он ей даст десять золотых перстней. Она ему отвечает: «Я девушка порядочная, поэтому если ты хочешь, чтобы я тебе принадлежала, приходи в мой дом, чтобы все как у людей». Он приходит к ней в дом вечером: стол накрыт, она ему все предлагает, вина ему дает. Он говорит: «Я, вообще, не за вином пришел, а для иных удовольствий». А она говорит: «Я девушка порядочная, ты вина напейся». Он напился вина, потом стал к ней лезть. Она его отстранила и говорит: «Я непорочная, я порядочная девушка, если ты мной овладеешь, то этот дом будет тебе принадлежать, поэтому ты мне напиши дарственную, что если вдруг с тобой что случится, то все твои владения, угодья, земли, слуги, богатства будут мне принадлежать, мы же теперь вместе». Он так ее хотел, образ вот этот, девушку, что он все это написал, позвал писца. Писец все это оформил, написал. И полез к ней. А она говорит: «Стоп, стоп, стоп. Я девушка порядочная, там твои дети на улице, ты их позови сюда, чтобы они письменно отказались от наследства, потому что у нас же дети будут, я же порядочная, и весь дом мой будет тебе принадлежать, и все что у меня есть, тоже будет твое». Он позвал детей, они в присутствии свидетелей отказались от наследства. Как царевич Алексей отказался от наследства Петра I, правда он его потом убил. Ну ладно, слушайте дальше. И она, значит, прыг, облачилась в платье из газа, прозрачное, и он раз — к ней. А она говорит: «Я, вообще, девушка порядочная, вообще-то, твои дети могут опротестовать то, что они подписали, ты их пожалуйста убей, потому что у нас-то свои дети будут, я хочу чтобы им досталось наследство». Ну он взял их и убил. Убил и выбросил в окно собакам остатки тел. И раз — в кровать ныряет. И как вы думаете, как он ей отомстил? Он просто проснулся. Понял, что все это был сон.

Слушатель: Ну, слава Богу, а то я уже подумал: ну как можно…

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот с нами, с дживами, мы как магараджи эти, с нами то же самое происходит. Эта майя, она из себя строит образ какой-то, к которому мы тянемся. И мы готовы все отдать ради нее, чтобы с этой иллюзией соединиться, а потом просыпаемся. Потом снова, она принимает другой облик, и мы снова просыпаемся. И так до бесконечности. Вот об этом, собственно, этот стих, что одна часть природы Господа превращается в эту иллюзию, которая соблазняет, а наша задача проснуться.

Здесь ещё говорится, что все обитатели Вселенной будь то небожители, боги, самые просвещенные и просветленные живые существа, они тоже находятся под властью этой самой иллюзии, под властью этой майи. Не только люди и животные, но и небожители.

***

В предыдущих стихах уже объяснялось, что Господь не является творением материальной природы. Его трансцендентное положение всегда неизменно. Он есть вечная форма знания и блаженства, и Свою всемогущую волю Он осуществляет с помощью Своих многообразных энергий.

Поэтому Сам Господь никогда не испытывает на Себе никаких последствий Своих деяний. Он трансцендентен ко всем причинно-следственным закономерностям этого мира.

Даже те воплощения Господа, которые приходят в материальный мир, представляют собой проявления Его внутренней энергии, и потому Он всегда находится вне мирских представлений о хорошем или дурном.

Он воплощается среди представителей каждого сообщества живых существ только по Своей беспричинной милости, однако нельзя считать, что Он принадлежит к этим видам жизни.

Бытующие в материальном мире представления о хорошем и плохом, низшем и высшем, важном и несущественном относятся к материальной энергии. Верховный Господь трансцендентен ко всем таким представлениям.

Слова парам бхавам, то есть трансцендентная природа , указывают на то, что Его ни в коем случае нельзя ставить в один ряд с объектами материального мира. Следует всегда помнить, что сила Всемогущего Господа неизменна и не убывает от того, что Он принимает образ низшего животного. Mежду Господом Шри Рамой, Господом Шри Кршной и Его воплощениями в образе рыбы и вепря нет никакой разницы. Он всепроникающ и в то же время в Своей индивидуальной форме пребывает в каждом уголке творения.

TЕКСT 43

В конце положенного срока Господь в образе разрушителя Рудры развеивает вселенную в ничто, подобно тому, как ветер развеивает облака.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

В этом стихе материальное творение очень удачно сравнивают с облаками. Облака образуются в небе, плавают в нем, а когда рассеиваются, то по-прежнему остаются в небе, но уже в непроявленном состоянии. Tочно так же в положенный срок Верховная Личность Бога в образе Брахмы создает материальный космос, Он же в образе Вишну поддерживает его, и Он же в образе Рудры (Шивы) разрушает мироздание.

TЕКСT 44

Так сказители мудрости живописуют Всевышнего, облачая Его свойствами Творца. Те же души, что связаны с Господом узами любовного служения, видят Его Владыкою несотворенного бытия, простирающегося непомерно за пределами осязаемого вещества.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Мудрецы в Боге видят творца. Во всех религиях Господу приписывают, как здесь говорится, “обличая Его свойствами Творца”. То есть Кришне приписывают Творца, что Он — Творец. А те, кто служит Господу из любви, те Его не воспринимают как Творца, а видят в Нем Владыку несотворенного мира. Одно дело — Господь, который в этом мире творит, а другое дело — Господь, который в несотворенном мире вечно находится. Это разные две ипостаси.

TЕКСT 45

В самом деле Всевышний как Первопричина сущего не творит и не уничтожает. Однако, дабы созидательницей обыватели не считали Природу, мудрые величают Бога творцом и разрушителем мира.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Другими словами, если мы скажем, что Кришна не создал этот мир, тогда невежественные люди будут говорить, что сама природа создала мир.

Причина не творит. Она как катализатор, без нее ничего не происходит, но при этом она ничего не творит. То есть Бог ничего не творит и ничего не уничтожает.

Но если мы так будем явно говорить, то люди скажут: «Ну раз Бог ничего не творит, значит, все творится само по себе», другими словами, природа.

Как материалисты говорят: «Природа так устроила, что…» При этом они ей отказывают в праве быть сознательной и живой, то есть мыслящей. Но при этом они все время говорят: «Но природа так устроила, чтобы мы то-то и то-то…» А еще они говорят: «Природа очень мудрая». Ну если она мудрая, значит, она обладает сознанием? «Нет, сознанием она не обладает, мы обладаем сознанием, а природа не обладает, но она мудрая».

***

Шримад-Бхагаватам утверждает, что Верховный Брахман – это не инертная материя, а высшее сознание, обладающее абсолютной независимостью.

Tаким образом, безжизненная материя не может быть изначальной причиной сотворения, поддержания и разрушения материального мира.

При поверхностном рассмотрении причиной творения, поддержания и разрушения кажется материальная природа, однако на самом деле материальную природу приводит в движение и побуждает творить Бог.

Именно Он является рычагом всех процессов творения, поддержания и разрушения в материальном мире.

TЕКСT 46

Так проходят дни перворожденного.
В течение его дня вселенная появляется из тьмы в свет жизни, существует и исчезает. Все сотворенное обречено исчезнуть. Сему незыблемому закону подчиняются все вселенные, коим нет в мире счета.


TЕКСT 47

Дабы слова мои дошли до твоего разума, я поведаю тебе о природе времени — о том, как оно исчисляется и как ощущается разными живыми существами.


TЕКСTЫ 48–50

Шаунака спросил:

— О Сута, ты говаривал, что благоверный Видура, сводный брат двух государей, рожденный от чернавки, покинул дом своего царственного благодетеля и отправился в дальние скитания, где встретился с мурецом Майтрейей.

Скажи, о чем была их беседа и отчего он снова вернулся в лоно семьи? Разве мудрость не есть тот меч, что рассекает кровные узы?

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Нас отправляют к истории Махабхараты. Мы знаем, что было три брата: Дхритараштра, старший, он рожден был слепой и поэтому не мог управлять царством, но он номинально считался царем. Его средний брат Панду умер. Они были оба государя: и Дхритараштра, и Панду. И третий у них был брат, его звали Видура, но он был не государь, а он был рожден от их отца, от рыжего Вьясы, автора этой книги, но матерью была девушка-чернавка из сословия шудр. Но тем не менее он воспитывался при дворе, и он был очень мудр, и оба государя его почитали своим действительным статским советником. Почитали и всякий раз спрашивали. Но когда назрел конфликт между сиротами Пандавами и сыновьями слепого Дхритараштры, то Дхритараштра не стал прислушиваться к советам своего младшего брата Видуры, а стал прислушиваться к своим сынам — Дурьодхане и Духшасане. И там еще был их дядя Шакуни, картежник, косточник.

И вот однажды, когда Видура в очередной раз сказал, что: “О брат, дела твоих сыновей, наверняка, приведут к кровопролитной братоубийственной войне, поэтому ты осади сына своего, иначе всему роду грозит погибель”. И это слышал тот самый Дурьодхана, и он публично оскорбил Видуру, назвав его сыном чернавки, псом, который ест с руки хозяина и пытается еще укусить его. Видура этого не выдержал и оскорбленный ушел.

Слушатель: По-моему, он не очень оскорбился.

Б. Ч. Бхарати Свами: Внутренне, конечно, он не оскорбился, но мы говорим, что он обиделся и ушел, чтобы его не оскорбляли в доме брата. Но, оказывается, он не совсем обиделся, потому что здесь Шаунака говорит: «А что же он вернулся?» Если он такой чистолюбивый, зачем же он обратно вернулся? Мы дальше будем читать. Вернулся он для того, чтобы, когда все уже погибли, и царь пребывал в горе, дать наставления своему старшему слепому брату Дхритараштре о том, что он теперь живет, как пес, в доме Юдхиштхиры, смерти которого он желал. А теперь тот самый, кого он хотел убить, тебя кормит с руки. А ты, как старый пес, уже не можешь драться, и тебе некуда идти, поэтому ты живешь в доме своего бывшего врага. Неужели ты не стыдишься такого положения? И он убедил Дхритараштру, его жена Гандхари тоже ушла, Санджая ушел, помните тот самый, который “увача” все время в Гите. Так вот, этот самый Видура вернулся домой во дворец царства Куру после беседы с Майтрейей. И дальше, собственно, будет пересказ беседы Майтрейи с Видурой и растянется он аж на две песни, аж на две книги.

Слушатель: Третью и четвертую?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

TЕКСT 51

Сута отвечал:

— О благородные мужи, об этом же вопрошал Шуку Парикшит. И вот что блаженный ответил пытливому государю.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Вторая книга кончилась. То есть Парикшит Шуку тоже спросил, что же мой двоюродный прадед ушел из дома, весь в оскорбленных чувствах, а потом еще и мудрости в местах паломничества и благочестия набрался, еще и с мудрецом побеседовал, с Майтрейей, а потом на тебе! Опять вернулся в семью. Как же так?

И вот что блаженный ответил пытливому государю. Об этом мы будем читать в следующей серии, в третьей книге.

Содержание

ДОПОЛНЕНИЕ




Содержание

Книга третья
Книга Мудрецов

ГЛАВА ПЕРВАЯ

Странствия Видуры

TЕКСT 1

Блаженный Шука сказал:

— Дабы не видеть более беззакония, творимого сынами брата, Видура оставил царские пределы и отправился в богомолье по святым местам. Однажды, ведомый провидением, он набрел на обитель древнего старца Майтрейи, с коим у него состоялась доверительная беседа.




TЕКСT 2

Что до семьи твоей, государь, воистину благословлена она Богом. Достаточно сказать, что Вседержитель хаживал в дом дедов твоих как в Свой Собственный, дворец же повелителей Пуру презирал по примеру твоего родича.


TЕКСT 3

Царь спросил:

— Скажи, мудрец, где и как случилось узнику чести, Видуре, встретиться со старцем Майтрейей. И о чем была их беседа?


TЕКСT 4

Известно, что младший брат Панду, Видура, был мужем безупречного нрава. А равнодушие к хуле и похвале, что есть первейший признак мудрости, было его главной добродетелью. О чем беседовали те двое? Ведь не могли мудрецы проводить дни в разговорах о вещах малозначимых?


TЕКСT 5

Сута продолжал:

— Обыкновенно скупой на чувства, Шука улыбнулся в знак одобрения вопросу собеседника и, призвав к себе все его внимание, молвил.


TЕКСT 6

— Слепой царь полагал, что наследниками древнего царства Куру должны непременно стать его сыновья, которые отнюдь не являли собою образец благочестия. И поскольку не было законного способа отстранить пятерых сирот, Пандавов, от власти, Дхритараштра порешил лишить их жизни.

Однажды во исполнение своего замысла он велел племянникам и их матери переселиться из дворца в смоляную хижину, дабы под покровом ночи поджечь их вынужденное убежище.




TЕКСT 7

Немало унижений пришлось пережить законным наследникам престола, братьям Пандавам. Дхритараштра малодушно промолчал, когда сын его, Духшасана, в присутствии всего двора выволок за волосы супругу Пандавов, Драупади. Слезы ручьями текли из глаз ее, смывая с груди алую румяну. Царь же не смел даже словом призвать отпрыска своего оставить глумление над царевною.




TЕКСT 8

Как истинный воин, Юдхиштхира никогда не уклонялся от вызова чести. Потому, даже извещенный о бесчестности Кауравов, сел играть в кости с их зломысленным союзником Шакуни. И, проиграв все свое достояние, вынужден был по условию уговора вместе с братьями и супругою, облачившись в одежды нищих, отправиться в дикие леса на долгие тринадцать лет. Когда же истек срок изгнания и братья воротились в столицу, слепой царь и сыны его погнали Пандавов прочь от престола их родителя.


TЕКСT 9

Тогда дед твой Арджуна просил любезного друга своего, Кришну, быть мирным посланником Пандавов в их тяжбе с двоюродными братьями. При стечении земных царей Кришна выступил пред сынами Дхритараштры с речью миротворца, призывая не допустить братоубийства. Но не всем показались Его речи сладким медом. Обуянные гордыней Кауравы и их союзники разразились гневной бранью. А родитель их, Дхритараштра, сделал вид, будто не слышал призыва Кришны.




TЕКСT 10

Когда же, испугавшись за честь и жизнь своих отпрысков, слепой государь обратился за советом к младшему брату Видуре, последний поведал учение о власти и власть имущих, кое полезно знать всякому государственному мужу.


TЕКСT 11

— Верни, государь, Пандавам хотя бы долю их наследства, — увещевал Видура Дхритараштру, — ибо обделенный родич — самый коварный злоумышленник. Отдай Юдхиштхире то, что по праву принадлежит ему. Он с братьями довольно настрадался по твоей милости. Взгляни на Бхиму, что часто дышит, словно придавленная гадюка. Будь справедлив к сильным, если хочешь, чтобы царствие твое продлилось долго.


TЕКСT 12

Господь Бог благоволит Пандавам как Собственной семье. Ужели думаешь ты, брат, хитростью или силою одолеть Самого Кришну? Вспомни, как Пандавы с Кришною крушили воинства земных царей и владыки небесного. Все эти годы Он охранял любезное Его сердцу семейство. Ужели полагаешь, что отвернется Он от сынов Притхи в час, когда первенец твой обнажит против них свое оружие?


TЕКСT 13

Знаешь ли ты, что этим мерзким поступком ты спутаешь себя, как веревкой? Понимаешь ли, что ходишь по краю бездны? Не трогай владений Пандавов, не обращай их во врагов своих. Позор и горе тем, кто подчиняет себе противника не в битве, а нечестным делом, поправ закон Божий. Остановись, пока гнев Господень не уничтожил весь твой род!


TЕКСT 14

От слов Видуры кровь закипела в жилах старшего из сынов Дхритараштры, Дурйодханы. С пунцовым от гнева лицом, дрожа всем телом, обрушился он на дядю с бранью и проклятиями.

И безмолвствовали, Бхишма, Дрона, Крипа, Шакуни и иные старейшины в собрании, и только покачивали в сомнении головами, растерянные и смущенные.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Говорят, что, если глупцу дать разумный совет, он только рассердится, а если змею поить молоком, у нее только прибавится яду. Добродетельный Видура был так благороден, что его почитали все достойные люди. Однако Дурьйодхана был настолько глуп, что осмелился оскорбить Видуру. Причиной тому было дурное влияние его дяди по матери, Шакуни, и его друга Карны, поощрявших все гнусные поступки Дурьйодханы.

TЕКСT 15

— Ты никогда не был нам другом, Видура, сын рабыни! Ты защищаешь врагов наших, хочешь погубить нас. Ты не знал ни нужды, ни голода, не знал других одежд, кроме роскошных, других яств, кроме изысканных. Ты живешь в богатстве и великолепии, поджидая часа, когда вонзишь кинжал в спину брата. Ступай же прочь и береги свое доброе имя. Здесь не ты господин, а мой отец.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Это племянник Дурйодхана, собственно, говорит дяде своему, называет сыном рабыни. Ну так и есть, он был сыном от их отца общего и наложницы.

TЕКСT 16

И Видура, положив лук со стрелами к ногам Дхритараштры, молча покинул палаты царские. Но ни гнев, ни обида не коснулись его сердца, ибо знал младший брат благородного Панду, что алчность пуще безумия, — алчный не ведает, что творит.




Содержание

TЕКСT 17

Потомок древнего рода Куру, Видура, воистину стяжал все добродетели своих праведных предков и в час испытаний привычно искал утешения у Всевышнего. Ныне, изгнанный из семьи, он отправился на поклон в святилища Господа, коими полнится земля к северу от столицы великого царства.


TЕКСT 18

В одиноком странствии своем он посетил Айодхью с Дваракой и Mатхуру, где прошли юные годы Кришны. Он ступал в земли, где небеса смежаются с горами, сады утопают в многоцветии, а реки и озера чисты и непорочны. И везде он видел присутствие Божие, и во всяком храме склонял голову пред ликом Безусловного Совершенства.


TЕКСT 19

В мыслях своих он ни на миг не расставался с Господом. Лишь Господу желал он угодить своим подвигом. Ни подаяния, ни ночлега не испрашивал праведный Видура у мирян, но принимал лишь то, что судьба сама ниспошлет ему. Сырая земля служила ему постелью, реки лесные — купальнями. Одеждою ему была жалкая ветошь, и не брил он более бороды, и не расчесывал волос своих. И настолько пренебрег он наружностью своею, что случись ему встретить былого знакомца, тот не узнавал его.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Основная обязанность паломника – стараться удовлетворить Господа Хари. Совершая паломничество, человек не должен заботиться о том, чтобы угодить вкусам общества. Ему не следует обращать внимания на общественные условности или беспокоиться о пропитании и одежде. Все свои помыслы паломник должен сосредоточить на удовлетворении Господа. Освятив таким образом свои мысли и дела, человек, совершающий паломничество, постепенно постигает Верховного Господа.

TЕКСT 20

Не было такого святилища в благословенном краю Бхараты, где не преклонил бы главы своей праведный странник, и однажды путь привел его в святую Прабхасу. В ту пору уже обширным царством Куру правил старший из пяти братьев, доблестный Юдхиштхира, а все земные цари склонили пред ним свои стяги.


TЕКСT 21

Там он узнал о несчастье, постигшем его семейство. Зависть людская, что трение бамбука, учиняет беспощадный пожар, в коем сгорают все без разбору — и стар и млад, и виновный и безвинный.


TЕКСT 22

Из Прабхасы Видура держал путь на запад, в край, омываемый благословенной рекою Сарасвати, по берегам коей расположены одиннадцать святилищ — Tрита, Ушана, Mану, Притху, Агни, Асита, Ваю, Судаса, Го, Гуха и Шраддхадева, воздвигнутых в честь главных владык мира. Пред всеми преклонил он голову, всем воздал должные почести.


TЕКСT 23

Посетил он и возведенные мудрецами и богами храмы Бога Вседержителя, Вишну, и жемчужину среди них — храм Господа Кришны, указующий людям на изначальный облик Всевышнего.


TЕКСT 24

И снова царственный странник держал путь свой на запад в цветущие царства Сурату, Саувиру, страну Матсьев и Куруджангалу. В той благословенной стороне на берегу священной Ямуны он повстречал Уддхаву.


TЕКСT 25

С волнением в сердце Видура обнял первейшего ученика первосвятителя Брихаспати. После жарких приветствий он принялся расспрашивать неотступного спутника Кришны о его Господине, о родных и близких.


TЕКСT 26

— Как давно, милый друг, ты виделся с Кришною и любезным братом Его Баладевою, что в ответ на молитвы лотосорожденного низошли на Землю, дабы вернуть кормилице мир и благоденствие? Все ли благополучно в царственных домах государства Шурасены?


TЕКСT 27

Что слышно о шурине нашем, благочестивом Васудеве, который, точно отец, всегда умел угодить женам своим и сестрам? Щедростью и добротою он прославился на весь свет, и не было лучшего благодетеля семейства Куру, чем отец Кришны и Баладевы, добродушный Васудева.


TЕКСT 28

Все ли благополучно в доме воеводы Ядавов, доблестного Прадьюмны? Того самого Прадьюмны, кто в прошлой жизни был богом любви Камадевою, а ныне с благословения небесных жрецов, довольных его службою, воплотился на Земле сыном Кришны и Рукмини.


TЕКСT 29

Благоволит ли небо царственным домам Вришни, Бходжей, Сатватов и Дашархов, союзников Уграсены, который, изгнанный с престола, уже не чаял более примерить на себя царское платье и лишь милостью своего всемогущего Внука вновь вернул себе государеву власть и звание?


TЕКСT 30

О досточтимый Уддхава, как поживает неотличный от своего Родителя прекрасный Самба, что в прошлой жизни был сыном Шивы, Картикеей, а в нынешней родился у Кришны от добродетельной Джамбавати?


TЕКСT 31

Все ли благополучно у Ююдханы, что постигал тайны ратного дела у великого Арджуны, того самого Ююдханы, кто бесстрашием пред ликом смерти превзошел величайших отшельников?


TЕКСT 32

Благополучен ли сын Швапхалки Акрура, что однажды, увидав следы стоп Кришны, лишился чувств и упал в придорожную пыль?





TЕКСT 33

Радуется ли жизни божественная Деваки, дочь главы семейства Бходжей, что подобно священной Веде, хранящей в себе Обладателя всех жертв, носила во чреве своем Шри Кришну — Причину всех причин?


TЕКСT 34

Все ли благополучно у сына Кришны Анируддхи, Кто милостью Своею исполняет все желания рабов Божьих, того Анируддхи, Кто есть четвертая ипостась Всевышнего, совокупный ум жизни и Самолично Ригведа?


TЕКСT 35

Довольны ли жизнью Хридика, Чарудешна, Гада и все сыны Сатьябхамы, что не мыслят своего существования без близости с Кришною?


TЕКСT 36

Случилось ли Юдхиштхире, кто есть самое воплощение праведности, отстоять престол предков в борьбе со злокозненным Дурьодханой? По-прежнему ли правой и левой руками служат ему отважный Арджуна и находчивый Кришна, оберегавшие царя надежнее его собственных рук?


TЕКСT 37

Что сталось с неистовым Бхимою, обещавшим обрушить весь гнев свой на головы вероломных родичей, но затаившимся до поры злобною коброю? Дождался ли он заветного часа? Не раз случалось мне наблюдать ужас на лицах Кауравов, когда исполин сей играл, точно перышком, своею палицею, кою с трудом подносила ему целая сотня дружинников.


TЕКСT 38

В добром ли здравии Арджуна, обладатель лука Гандивы? По-прежнему ли мчит его золоченая колесница туда, где попирают правду? Помнится мне, даже владыка трех миров Шива, облаченный лесным охотником, пытался одолеть в состязании славного воина и после долгих стараний, признав своего соперника равным себе, одарил Арджуну щедрыми благословениями.


TЕКСT 39

Благоволит ли судьба близнецам Накуле и Сахадеве, коих старшие Пандавы оберегали как зеницу ока? Поддержали они трех старших братьев в их борьбе против Дурьодханы за наследное царство? Многие предрекали пятерым витязям, что, объединив усилия, они отберут у Кауравов свой престол столь же легко и проворно, как царь-птица Гаруда отобрал блаженный напиток бессмертия от самых уст громовержца Индры.


TЕКСT 40

Что сталось с матушкой Притхою, которая не взошла в погребальный костер мужа, дабы не оставить сиротами пятерых его сыновей? Столь горька ей была разлука с доблестным Панду, покорителем четырех сторон света, что, ни мгновения не задумываясь, бросилась она за ним в погребальное пламя. Немало трудов стоило родичам уговорить несчастную остаться в здешнем мире, дабы не лишать родительской опеки пятерых отроков.


TЕКСT 41

Что сталось с братцем нашим Дхритараштрою, восставшим против воли Панду, безвременно ушедшего в мир иной? В добром ли он здравии? Кто помогает советами слепому государю после того, как первенец его, Дурьодхана, с его молчаливого согласия изгнал меня из дворца? Я всегда желал брату добра, но власть имущему приятнее лесть, нежели правда.


TЕКСT 42

Много месяцев миновало с той поры, как пустился я в странствия по свету. И уже затянулись мои раны от былых обид, и в душе моей светло и покойно. Несправедливость людская не возбуждает в уме моем волны негодования. Все, что случилось со мною, я принимаю как благословение Божие. И только волшебник Кришна и чудные дела Его на Земле будоражат мой разум.


TЕКСT 43

Защитник праведных, Он мог в единочасье уничтожить сынов Дхритараштры и все их могучее воинство. Отчего не пресек зло в самом корне? Для чего дозволил Кауравам совершать подлости? Для чего ждал, покуда земные властители примутся истреблять друг друга? Воистину, непостижим промысел Господень.


TЕКСT 44

Несомненно, Бог карает зло и пестует добро, но загадка для меня — для чего во исполнение замысла Он принимает человеческий облик? Ужели нельзя истребить тех глупцов, что возомнили себя богами, тайным способом, не обнаруживая Себя? Но пуще всего непонятно мне, зачем Он, Кто стоит над добром и злом, вмешивается в суетные дела Земли?


TЕКСT 45

Друг мой Уддхава, просвети меня, жалкого смертного. Поведай о Нем, Кого прославляют во всех храмах и святилищах; о Нерожденном, что рождается и вселяет в души страждущих надежду и утешение; о Спасителе, явившемся роду человеческому в облике царевича из семейства Яду.


Содержание

ГЛАВА ВТОРАЯ

Повесть Уддхавы

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

В предыдущей главе встречаются Уддхава и Видура. Уддхава был другом Кришны, Его возничим. Сейчас бы сказали: посол по особым поручениям. Когда нужно какое-то особое поручение личного характера для Кришны сделать, то Уддхава всегда выполнял это поручение. Он был очень похож внешне на Кришну и неотступно следовал за своим Господином. И тут Видура, который некогда покинул свой дом и дворец своего брата и отправился по святым местам на богомолье, встречает этого самого Уддхаву, близкого друга Кришны. И он удивлен тем, что Уддхава один, что Кришны нет рядом, хотя Уддхава был всегда рядом с Кришной. И Видура начинает его расспрашивать о своем семействе, об их общих знакомых и, конечно, о Кришне. Этим вопросам посвящена предыдущая глава.

TЕКСT 1

Блаженный Шука сказал:

— Услышав имя своего возлюбленного Господина, Уддхава на время потерял присутствие духа.


TЕКСT 2

С самого детства он был неразлучен с Кришною, был так привязан к своему Приятелю, что часто сбегал из дома еще до рассвета, не дожидаясь, пока матушка позовет его с братьями на утреннюю трапезу.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Уддхава с самого рождения был преданным Господа Кришны, то есть нитья-сиддхой, освобожденной душой. Он еще ребенком начал служить Господу, имея к этому врожденную склонность. Его игрушками были фигурки Кришны, и он служил им – одевал, кормил их и поклонялся им, поглощенный этой трансцендентной игрой.

TЕКСTЫ 3–4

Верность своему Другу он хранил до последнего мига жизни, и не было для него горше беды, чем разлука с Кришною. Не ведал он большего страха, чем страх вечной утраты своего Господина. Ныне, услыхав имя Кришны, Уддхава застыл в оцепенении, взгляд его сделался отрешенным, бесцельно блуждающим вокруг. Лицо подернулось нерешительностью, в глазах проступили слезы.




TЕКСT 5

Дышал он тяжело, судорожно. И сделался он похож на человека, для коего никогда уже не будет на свете ни блеска, ни солнца, ни красок.


TЕКСT 6

Слеза за слезою катились с его ресниц по щекам. Потом он будто воспрянул от забытья и, вновь увидав пред собою старинного друга, тихо молвил.


TЕКСT 7

— Брат мой, новости таковы, что погасло наше Солнце, померкли звезды и Луна. Мрак окутал наши души и нашу вселенную, ибо нет более с нами Кришны.


TЕКСT 8

Сгинуло с лица Земли почти все семейство Ядавов, а те немногие, кого еще носит Земля, завидуют участи умерших. Точно рыбы, взирающие на месяц как на своего собрата, не ведали Ядавы, что Кришна не родич их, но Сам всемогущий Господь, сотворивший небо, солнце и звезды.


TЕКСT 9

Были они Ему спутниками во всех Его похождениях. И хотя сознавали, что подвиги Кришны не под силу свершить ни человеку, ни богу, они полагали Его себе ровней, достойным наследником их общих предков.


TЕКСT 10

Увещевания тех, кто околдован обманом, да не смутят разум служителей Истины.


TЕКСT 11

Истина явила Себя на Землю в Своем изначальном облике Безусловной Красоты и исчезла, как Солнце восходит над Землей и заходит в положенный срок. Впрочем, слепцам заход Солнца — не велико горе, как не велика радость и его восход.


TЕКСT 12

С помощью Своих колдовских чар Всевышний явил Свой изначальный облик взору смертных и принудил их думать, что на Земле Он предается Своим безудержным радостям, коим дивился даже Вседержитель Нараяна — Владыка царства Божьего. Воистину облик Кришны есть украшение Самой Красоты.


TЕКСT 13

Недаром боги и небожители, собравшиеся на жертвоприношение при дворе Юдхиштхиры, признали в Кришне самое совершенное создание творца.




TЕКСT 14

Женщины Враджи смущались пред необозримой красотою Кришны. На берегу весело журчащей реки они вместе шалили и резвились, поддевали друг друга любовными шутками, обменивались красноречивыми взглядами. А стоило Ему покинуть Своих возлюбленных, как те от отчаяния теряли рассудок и, опустившись на землю, безнадежно глядели туда, где в лесной чащобе скрылся их Милый.




TЕКСT 15

Вечносущий и Нерожденный, Он рождается в сотворенном мире, дабы спасти и утешить смиренных рабов Своих, против коих с враждою восстали алчные до земных благ мерзавцы. Как дождь гасит пламя, рожденное трением сухих стеблей в тростниковых зарослях, так Господь гасит огонь людских страстей и ненависти.


TЕКСT 16

Мудрено мне понять, отчего Господь Бог явился миру не блистательным витязем, сошедшим с небес, а беспомощным младенцем в темнице, куда заточил Его отца с матерью злобный Камса; и почему Всемогущий Бог не покончил со злом немедленно после своего явления, но бежал со страха в лесной стан к пастухам и скрывался там в чужом обличии.


TЕКСT 17

Мудрено мне понять, как Непогрешимый молил о прощении Своих земных родителей за неспособность Свою защитить их от мучителя.

Как прикажешь объяснить, что Всемогущий Бог, сошедший на Землю, дабы покарать зло и защитить добро, долгие годы прятался от гонителей и ни разу не утешил родных отца с матушкою в темнице?


TЕКСT 18

И когда нечестивые цари земные совсем было уверились, что власть их незыблема, Кришна смел их царства с лица земли, как набежавшая волна сметает песочные за́мки, прилежно отстроенные детскими ручками.


TЕКСT 19

Ты сам видел, как правитель народа Чеди Шишупала без всяких на то усилий достиг заветной цели всех затворников и духовных старателей, растворившись в сияющем бытии Божьем. А единственною его заслугой была лютая ненависть к Кришне. Как же не принять Кришну своим Повелителем, если даже врагу за его ненависть Он дарует высшее избавление!


TЕКСT 20

И всякий воин, кто поднял оружие против друга Кришны на поле брани Куру, несомненно, вознесся на небеса безгрешным праведником, ибо смыл все грехи свои под проливным дождем острых стрел Арджуны. Каждый враг сына Притхи вознесся в блаженные небеса, созерцая в последние мгновения своей жизни лотосоокого Кришну.


TЕКСT 21

Кришне подчиняются три вселенских божества — творец Брахма, разрушитель Шива и хранитель Вишну. Безусловный Самодержец, Кришна обладает всеми богатствами и достояниями мира, на Него молятся властители бесчисленных вселенных, Ему они воздают дары и пред Ним преклоняют чела свои.




TЕКСT 22

Можно ли не изумиться, дорогой Видура, видя, как Верховный Владыка бытия смиренно стоял пред государем Уграсеною и присягал ему на верность, называя того верховным владыкою и заверяя, что никто в целом мире не посмеет посягнуть на его власть и державу и что Он, Кришна, будет держать ответ пред царем Матхуры и исполнять его волю!


TЕКСT 23

Где сыскать господина более милосердного, чем дитя Кришна, Кто признал в злобной демонице свою матушку-кормилицу и прильнул губами к ее сосцу, смазанному смертельной отравою!


TЕКСT 24

Мне завиднее участь демонов, снедаемых ненавистью ко Всевышнему, нежели тех, кто праведно предан Ему, ибо нечестивые богоборцы в миг смерти видят пред собою лик Того, Кто с огненным колесом в руке опускается к ним на крылах царь-птицы Гаруды, блистательного сына Tарикшьи.




TЕКСT 25

Вняв мольбам творца о благоденствии Земли, Кришна сошел в мир людей как сын царя Васудевы и супруги его Деваки, кои были заточены в темницу злобным их родичем Камсою, повелителем страны Бходжи.


TЕКСT 26

В страхе за жизнь младенца Васудева той же ночью передал Его вольному племени пастухов, предводителем коих был давний друг его Нанда. Там, среди тучных пастбищ Враджи, невидимые царскому оку, точно тлеющие угли, Господь со старшим братом Баладевою провели первые одиннадцать лет Своего пребывания на Земле.


TЕКСT 27

На рассвете Кришна и Баладева вместе с другими сыновьями пастухов выходили пасти телят на цветущие луга Враджи, что простирались вдоль берегов Ямуны. Они гнали пред собой стадо и весело играли, забираясь в рощи, где ни на миг не смолкали птичьи трели.




TЕКСT 28

Пастушьему племени Нанды выпало счастье лицезреть детские забавы Господа, слышать Его смех и плач, сносить Его шалости — неуклюжего озорного львенка среди могучих львов.


TЕКСT 29

Дети гнали на пастбища богатство своего племени — необыкновенной красоты быков и телят, и по дороге Кришна выводил задушевный напев на Своей свирели. С радостью, нежностью и любовью встречали юных пастухов прекрасные женщины из вольного племени Нанды, и никто из них не в силах был отвести глаз от прелестного лица Кришны.


TЕКСT 30

Не раз пытался злобный царь Бходжи умертвить Кришну, подсылая к Нему коварных и искусных оборотней, но Кришна легко, как с игрушками, расправлялся с соратниками Камсы.


TЕКСT 31

Ужас охватил пастухов Враджи, когда дети их упали замертво, напившись из реки, отравленной стоглавым змеем Калией. Но Кришна, забравшись на вершину дерева, нависшего над рекою, отважно прыгнул в ядовитые воды и скоро изгнал из них душегуба. И вода в притоке Ямуны снова сделалась чистою и вкусною.


TЕКСT 32

Однажды Кришна принялся убеждать приемного Своего родителя Нанду не подносить более богам и их гордому предводителю Индре земных даров и совсем оставить почитание небес. Мол, пастушье благополучие зависит не от милости богов, но от рек, луговых трав и тучности коров. И Нанда согласился с доводами Отпрыска.


TЕКСT 33

Но не таков был небесный владыка. Вознамерился он проучить непокорное пастушье племя. И обрушил он на земли Враджи громы, молнии и неистощимые ливни. А Кришна поднял над главою, точно зонтик, гору Говардхану и укрыл под нею от бурной стихии весь народ Свой и всех скотов его.


TЕКСT 34

Осенью Кришна и пастушки водили хороводы, пели песни и дарили радость друг другу. Лунной ночью на берегу Ямуны господином был всемогущий Бог любви, и юные девы, забыв про все на свете, славили Его и величали. А Он нежно им улыбался, глядя в сияющие очи, говорил им слова, полные любви и неги, весело шутил с ними и смеялся.


Содержание

ГЛАВА TРЕTЬЯ

Похождения Кришны

TЕКСT 1

Уддхава продолжал:

— Когда Кришна с Баладевою возмужали, Они отправились в стольный город Матхуру, где правил сын царя Уграсены, Камса, много лет терзавший отца доблестных Братьев, Васудеву, и матушку Кришны, Деваки. После недолгой брани со стражею царя Кришна настиг Камсу на его престоле, сволок за ворот на землю, поставил стопу Свою на грудь оцепеневшего от страха нечестивца и лишил его жизни.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

О смерти царя Камсы здесь сказано совсем немного. Яркое и подробное описание этих игр приводится в Десятой песни Бхагаватам . Уже в шестнадцать лет Господь доказал, что был достойным сыном Своих родителей. Оба брата, Господь Кришна и Господь Баладева, покинув Вриндаван, отправились в Mатхуру, где убили Своего дядю со стороны матери, причинившего Их родителям, Васудеве и Деваки, столько страданий. Камса был поистине исполинского роста, поэтому Васудева и Деваки и представить себе не могли, что Кришна и Баларама (Баладева)
смогут убить такого страшного и могучего врага. Когда братья напали на Камсу, сидевшего на троне, Их родители пришли в ужас при мысли о том, что на этот раз Камса воспользуется представившейся возможностью и убьет их сыновей, которых они так долго прятали от него в доме Нанды Mахараджи. Отцу и матери Господа, охваченным любовью к своим детям, казалось, что Их сыновьям грозит великая опасность. От страха они чуть было не лишились чувств. Чтобы ободрить Своих родителей и убедить их в том, что Они действительно убили Камсу, Кришна и Баладева протащили по земле его безжизненное тело.

TЕКСT 2

Покончив с владычеством зла, Кришна с Баладевою отправились в уединенную обитель, в которой жил их мудрый наставник Гарга, и с первого слова выучились наукам рассуждения и убедительной речи, обычаям людским и законам. Вся ученость людская стала им подвластна. В награду за свое учение Братья вернули к жизни единственного сына Гарги, погибшего некогда в бурливом океане.


TЕКСT 3

У могущественного царя видарбхов Бхишмаки выросла и расцвела прелестная дочь по имени Рукмини. Прославленные земные государи, очарованные ее красотой и добрым нравом, засылали к Бхишмаке сватов, но Рукмини всех женихов отвергала, тайно надеясь выйти замуж за полюбившегося ей Кришну. И когда по настоянию отца должна была состояться ее свадьба с союзником их царства Шишупалою, Кришна похитил прекрасную царевну из рук соперников и увез в Свои чертоги, как некогда царь-птица Гаруда похитил у небесных старателей сладкий напиток бессмертия.


TЕКСT 4

Укротив семерых свирепых быков, Кришна завоевал руку царевны Нагнаджити. А когда, не смирившись с поражением, соперники Его пустились вдогонку за победителем, Кришна разметал их по земле и обратил в бегство, как стаю шакалов.




TЕКСT 5

Есть среди мужчин такие, кто не способен противиться женским прихотям. И Кришна, по обыкновению безвольных мужей, доставил одной из Своих цариц диковинный цветок париджату, растущий лишь в райских кущах. Уязвленный и осмеянный райскими девами, владыка небес Индра пустился вдогонку за Вором, но был разбит, посрамлен и выдворен Кришною с Земли обратно в небеса.


TЕКСTЫ 6–9

В другой раз Он покарал смертью сына Земли Нараку за то, что тот вознамерился завладеть небесным царством против воли Индры. Позже, однако, Кришна сжалился над матушкой-кормилицей Землею и вернул к жизни ее неразумное чадо, но имуществом Нараки Кришна, по обыкновению Своему, распорядился по-хозяйски.



Он влюбил в Себя всех жен и наложниц незадачливого героя и по их скромному настоянию забрал в Двараку, где сочетался со всеми законным браком. Он обустроил для каждой царицы отдельный дворец и ко всем одновременно хаживал в опочивальню, заставляя каждую полагать, что лишь она для Него единственная и всеми прочими Он пренебрегает.



Долго потом не могли царицы понять, отчего у всех в один срок нарождаются дети, коих со временем у каждой образовалось по десять, ничем не уступающих Родителю, но обладающих своими отличительными чертами.




TЕКСT 10

Нет числа земным царям, что под водительством Шалвы, Калаяваны, Джарасандхи и государя Магадхи совершали набеги на стольный град Кришны — Матхуру. И все они были уничтожены или обращены в бегство. Впрочем, не всякого Кришна усмирял Самолично, но дозволял союзникам Своим явить свету небывалую доблесть.


TЕКСT 11

Шамбара, Двивида, Бана, Mура, Балвала и Дантавакра нашли смерть свою от руки Кришны, прочих покарал Баладева со Своею дружиною.


TЕКСT 12

Волею Кришны на священном поле Куру нашли погибель почти все земные властители — и друзья твоих племянников, и недруги, — великие витязи, что сотрясали некогда землю своею тяжкою поступью.



TЕКСT 13

По наущению Карны, Духшасаны и дяди своего, Шакуни, несдержанный в страстях Дурьодхана довел дела семейства до открытой вражды, в коей расточил все баснословные богатства свои и власть, в коей нашел бесславную гибель. С печалью взирал Кришна на былого властителя необъятного царства, умирающего с переломанными ногами в луже собственной крови.


TЕКСT 14

И как не грустить было Ему, если, уничтожив руками Дроны, Бхишмы, Арджуны и Бхимы восемнадцать воинств, Он так и не облегчил бремя Земли-матушки, ибо собственное Его семейство, Ядавы, по-прежнему здравствовало, приумножалось, и грозило стать для кормилицы ношею тяжелее прежней.


TЕКСT 15

И молвил Кришна, глядя в небеса:

— Недалек тот день, когда родичи Мои напьются пьянящей браги и в хмельном угаре, с глазами медно-красными от гнева, перебранятся меж собою и истребят друг друга. И будет побоище это преддверием Моего исхода из земных пределов.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Господь и Его спутники приходят в этот мир и покидают его по воле Господа. Над ними не властны законы материальной природы. Никто не мог уничтожить семью Господа, и смерть от старости также не грозила членам Его семьи. Tаким образом, разыгранное ими побоище, будто бы начавшееся в результате пьяной ссоры, было для них единственной возможностью исчезнуть с лица земли. Это так называемое побоище произошло по воле Господа, других причин у него не было и быть не могло. Подобно тому как Арджуна, введенный в заблуждение иллюзорной энергией Господа, пожалел своих родственников, что послужило для Господа поводом поведать ему Бхагавад-гиту , так и Ядавы опьянели только потому, что такова была воля Господа, а не по какой-то другой причине.

TЕКСT 16

После великого сражения волею Божьей повелителем древнего царства Куру стал старший из Пандавов — сын праведности Юдхиштхира — блюститель высшего Закона и благодетель подданных.


TЕКСT 17

Единственным его наследником сделался внук Арджуны — царевич Парикшит, спасенный Кришною в утробе Уттары от огненной стрелы злодея Ашваттхамы, что погубил всех детей Пандавов.


TЕКСT 18

Во исполнение царского устава и с соизволения Кришны Юдхиштхира, вскоре после вступления на престол, совершил тройственное жертвоприношение коня. В том великом деянии и прочих, что были прежде и после, подмогою государю служили его младшие братья — Арджуна, Бхима и Накула с Сахадевою, во дни властвования коих земля была щедра на дары и угодлива людям.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Здесь говорится: “во исполнение царского устава”. Раньше действительно, когда царь вступал на престол, он должен был совершить жертвоприношение коня. И не всем это было под силу, потому что это жертвоприношение требовало огромных людских и материальных ресурсов. Во-первых, нужно было собрать почти всех брахманов своего царства и всех их одарить. Причем если какой-то из брахманов оказывался недоволен даром, то все жертвоприношение считалось недействительным, считалось напрасным. Поэтому царю требовалось огромное количество богатств, коров, быков, слонов, земли, золота, золотой, серебряной утвари, чтобы ни один из присутствующих в первую очередь брахманов, не оказался недовольным.

Кроме того, для этого жертвоприношения нужно было еще и снаряжать целую воинскую дружину. Потому что прежде чем коня принести в жертву, нужно было его отпустить на волю, и за ним следовала воинская дружина этого царя. Когда конь пересекал границу царства, то для сопредельного государя это было сигналом, что ему вновь ступивший на престол сосед бросает вызов, и этот царь должен был либо ответить на этот вызов, либо принять верховенство своего соседа, то есть стать его данником. И если какой-то из царей бросал вызов новому царю, то дружина нового царя должна была вступить в бой с дружиной соперника. А для этого дружина, следующая за конем, должна была быть сыта, одета, полностью вооружена и должна иметь как минимум численное превосходство. Это тоже требовало больших материальных ресурсов. И неизвестно, куда потом конь шел. Коня никто не сдерживал, за ним войско только следовало. Конь мог после первого же сражения вернуться обратно, а мог идти дальше. Мог идти сотни верст в любую сторону.

Так вот, Юдхиштхира совершил тройственное жертвоприношение коня. То есть он трех коней пустил. На север, на запад и на восток. Потому что юг и так принадлежал Пандавам. Вот три стороны света были неохвачены. То есть он пустил в сторону Китая, в сторону Израиля и в сторону России. И за каждым из этих коней следовало огромное войско. Потому что, представьте себе, после первого сражения войско теряет часть себя и у войска должна быть фора для того, чтобы вступить в бой с новым царем, а потом с новым царем. Ведь неизвестно, когда конь повернет обратно. Когда конь доходил до моря, то его возвращали обратно в царство, откуда он ушел. То есть конь мог вернуться обратно, либо упереться в океан.

Юдхиштхира после битвы на Курукшетре, когда он потерял почти всех своих воинов, устроил тройственное жертвоприношение коня, то есть он коня отправил в три стороны света. И, естественно, за конями шли помимо дружины… У него не так много воинов осталось, поэтому он отправил туда, в это путешествие, своих братьев.

Бхима шел на запад. Он покорил все западные земли. Он один мог выступать против целой армии. Поэтому Юдхиштхира попросил его следовать. Арджуна шел на север, то есть в сторону хуннов, или гуннов, то, что потом славянские и европейские страны. А Накула с Сахадевою отправились на восток — это страна Камбоджа, Китай, Тайланд. И все они вернулись с победою и с богатствами.

По правилам если дружина нового императора одерживала победу, то она имела право потребовать все богатства у побежденного. И рассказывается, что, например, Накула с Сахадевою, когда они возвращались, завоевав Китай, Камбоджу, Лаос, эти все восточные азиатские страны, обратно они шли несколько тысяч волов, груженных золотом, сотни слонов, груженных золотом. Все это они отбирали у побежденных восточных царей. И, собственно, на эти богатства Юдхиштхира устроил жертвоприношения и потом раздавал брахманам.

Надо еще добавить, что Арджуна вернулся практически без награбленного, без трофеев...

TЕКСT 19

Сам же Кришна властвовал в учрежденном Им Самим княжестве Двараке, положив в основу Своего правления закон Веды и простую житейскую мудрость, гласящие:

«Поступай согласно долгу и не ропщи на последствия. Не радуйся обретенному и не печалься об утрате».

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Мы до этого читали, что Кришна убил своего дядю и стал жить в Матхуре. Но Матхуру осаждали множество царей, множество местных князей. Кришна знал, что Матхуру осаждали из-за него. То есть не государь Матхуры, которого Кришна восстановил на престоле, Уграсена, является раздражителем для соседних князей, а сам Кришна. И чтобы Матхуру не подвергать опасности, Он со своей семьей ушел на запад в сторону Бомбея и Гоа, а Матхуру оставил в покое. И тогда все нападки на Матхуру закончились. Он основал там город — Дварака. Дварака означает «город врат». Там было множество ворот, и все они были из чистого золота. Кришна в этом княжестве правил. Он руководствовался в своем правлении Ведами и обычной житейской мудростью, которая гласит: «Делай то, что нужно, и не думай о последствиях». Это первый закон Веды. И второй: «Не радуйся обретенному и не печалься об утрате». То есть знай, что все в этом мире приходящее, поэтому не радуйся, когда приходящее оказывается в твоих руках и не печалься, когда оно уходит. Другими словами, не радуйся восходу Солнца и не печалься закату, потому что это лишь естественный ход событий.

TЕКСT 20

Кришна, изначальный Господь Бог, Чей образ мечтает увидеть сама Богиня удачи Лакшми, удостаивал этой милости обычных Своих граждан и, ласково беседуя с ними, являл пример безупречного нрава.


TЕКСT 21

Где бы Кришна ни предавался забавам — в земных ли пределах или в небесах — за ним всюду следовала свита Его, благочестивое семейство Яду. А ночами Он погружался в любовные ласки прекрасных женщин.


TЕКСT 22

Много лет наслаждался Кришна роскошью и славой, не ведая удержу в сладострастии, но отрешился от радостей земной жизни в одно мгновение.


TЕКСT 23

Даже простые вещи человеку дано знать лишь милостью свыше. Что до любовной связи Господа Бога с женщинами, предмет сей способен вместить в себя лишь тот, кто беззаветно предан Верховному Владыке.


TЕКСT 24

Случилось так, что отпрыски Кришны из семейств Яду и Бходжи проказами своими прогневали могущественных волхвов Нараду, Вишвамитру и Канву, за что навлекли на себя гневное проклятие оных.




TЕКСT 25

Неисповедим промысел Господень. По прошествии месяцев царственные потомки Вришни, Бходжи и Андхаки отправились на великолепных своих колесницах в священное место Прабхасу, где стали лагерем у самого моря.


TЕКСT 26

Там, в благодатных морских водах, совершили они омовение, почтили богатыми дарами предков, богов и мудрецов и, согласно царскому уставу, наделили священнослужителей великим множеством коров.


TЕКСT 27

В дар служителям духа достались также слоны, лошади, изящной работы золотая утварь, чеканные золотые деньги, ткани, одежды, шкуры зверей, большие наделы земли и прекрасные наложницы.


TЕКСT 28

Дабы возросла сила жертвоприношения, царевичи отдали благоверным брахманам богатств во много раз больше, чем предписывает устав, ибо сказано: процветание государства прямо зависит от благополучия духовного сословия и коров.


Содержание

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

Встреча Видуры и Майтрейи

TЕКСT 1

По завершении жертвенного таинства Ядавы из родов Вришни, Бходжи, Шини и Андхаки отведали вина, запретного после злополучного дня государем Уграсеною. От хмельной браги у витязей помутился рассудок, и принялись они браниться, стараясь уязвить брат брата в самое сердце.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Тут сказано, что государь Уграсена запретил употребление спиртных напитков. Это было еще до того, когда семейство Кришны находилось в Матхуре, которой правил Уграсена. Уграсена — это отец Деваки и отец Камсы. Известно, что Камса низложил своего отца и сам занял престол. После того, как Кришна убил Камсу, убил своего дядю, он сам не стал занимать престол, будучи сыном Деваки, а вернул трон своему деду, поскольку дед был жив и было бы несправедливо лишать его трона. Иначе Кришна ничем бы не отличался от Камсы: убил Камсу и Сам занял трон. Поэтому восстановил справедливость и восстановил Уграсену в его царском положении.

И там случилась такая история. Самба, один из сыновей Кришны, обернулся девицей и засунул себе под сари железную чушку, и представился беременной девицей. И когда к ним пришли святые Нарада, Канва и Вишвамитра, они решили подшутить над ними. Спросили у них: «Кто родится у этой девушки?» А просветленные мудрецы, поскольку они видят глазами, как рентген, увидели, что там не ребенок, а железная чушка. Как в аэропорту, сразу зазвенело. И они сказали, что родится такое чудовище, которое уничтожит весь ваш род. И когда царь Уграсена узнал про эту историю, то он запретил всем своим потомкам употреблять алкоголь. Также велел распилить на мелкую пыль эту чушку и выбросить в океан в местечке под названием Прабхаса.

И как раз там сейчас будут описаны события, когда сыновья и внуки Кришны поехали на пикник и в нарушение запрета напились хмельной браги. В этом месте, где они выбросили опилки этой железной чушки, рос камыш. Почва, видимо, была очень металлизирована, повышенное содержание металла, видимо, было, и стебли этого тростника так же приобрели повышенное содержание металла. Они были жесткие, как железные прутья, как железная арматура. Они сначала напились, потом стали друг друга оскорблять, а потом вырвали эти заточки из моря и стали бить друг друга, и почти все погибли.

TЕКСT 2

Как выгорает тростниковая роща в огне, зажженном от трения стволов, так истребило самое себя семейство Ядавов во пламени безудержного гнева.


TЕКСT 3

Но Кришны не было среди бранящихся. Прежде чем случилось то роковое несчастье, Кришна направился на берег Сарасвати, дабы поклониться священной реке и окропить Себя благодатной влагою. Там, в уединенной роще, Он ждал, пока свершится гибель Его семейства.


TЕКСT 4

Мне, смиренному слуге, Он тоже дозволил не быть свидетелем великого истребления. Накануне злополучного торжества Кришна велел мне ехать в северные пределы — в святилище Бадарику.


TЕКСT 5

Однако, помня проклятие мудрецов и зная, какая участь уготована царственному племени, я не послушался моего Господина, решив: “Пусть не набожность моя, но смерть разлучит нас с Кришною”.


TЕКСT 6

И увидел я своего Повелителя преисполненным печали, отвратившим дух Свой от зримого мира. Тот, Чьей благосклонности ищет Богиня удачи, Сам искал утешения в горе.


TЕКСT 7

Неотразимый темноликий Господь мой был облачен в желтые одежды. Очи Его сияли как два восходящих солнца. И являл Он моему взору Свой четырехрукий облик.



TЕКСT 8

С отрешенным взглядом Кришна сидел под сенью молодого баньяна, положив правую стопу Свою на левое бедро. Вдали от дворцовой роскоши, в чаще лесной Он находил Себе умиротворение.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Tо, что Господь сидел, прислонившись спиной к стволу молодого баньянового дерева, глубоко символично. Баньяновое дерево называют ашваттхой потому, что оно живет очень долго, в течение многих лет. Его воздушные корни и их энергии – это материальные элементы, которых в общей сложности пять: земля, вода, огонь, воздух и эфир.

Mатериальные энергии, которые олицетворяет собой баньяновое дерево, являются порождением внешней энергии Господа и потому находятся у Него за спиной.

TЕКСT 9

Волею судеб в тот час проходил по тому лесу старец Майтрейя — сердечный друг мудрого островитянина Вьясы.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Mайтрея был одним из учеников Mахарши Парашары, отца Вьясадевы, поэтому он и Вьясадева дружили и всегда желали друг другу добра. Счастливый случай привел Mайтрею к тому месту, где расположился на отдых Господь Кришна.

TЕКСT 10

И был Майтрейя свидетелем моей беседы с Кришною. Незадолго до того, как Господь наш покинул пределы Земли, Он пригласил меня сесть подле Него и, ласково улыбнувшись, молвил.


TЕКСT 11

— Мне известно, Уддхава, чего желал ты в стародавние времена, много жизней тому назад, когда в числе прочих богов Васу ты трудился над созданием вселенной. Желал ты почти невозможного — личной встречи с Владыкою бытия и доверительной беседы с Ним.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Васу — это фамилия царственного рода вселенского. Мы уже говорили, что в течение дня Брахмы одно за другим во Вселенной сменяется 71 правительство. И вместе с ними сменяются их советники, 7 мудрецов — сапта-риши, сменяется команда жрецов, сменяется бог Солнца. Эти правительства, как правило, братья, управляют восемью самыми важными стихиями, поэтому они называются вселенским правительством, или мировым правительством, мировая закулиса. И Кришна здесь говорит, что когда-то во Вселенной правила большая восьмерка, во Вселенной было правительство; и у них была фамилия Васу; и ты был среди Васу одним из министров. Он говорит Уддхаве, что ты был один из восьми министров Васу.

TЕКСT 12

Нынешняя жизнь твоя будет последней в здешнем мире смерти, страха и томления. Друг Мой, все эти годы мы были неразлучны с тобою и будем неразлучны в Моей лучезарной непорочной обители, куда Я возвращаюсь ныне, свершив замыслы Свои на земле.


TЕКСT 13

Я вознесу тебя в ту прекрасную Действительность, что открыл Я некогда первому существу, рожденному на лотосе, произрастающем из Моего пупа. Вдохновленный красотою Моего бытия, Перворожденный сотворил зримый мир как слепок с увиденного образа.


TЕКСT 14

От слов Кришны, любезный Видура, холодная дрожь пробежала по моему телу. Слезы подкатили к горлу, и стоял я пред милостивым моим Господином, не в силах пошевельнуться или вымолвить слово.


TЕКСT 15

Когда же дар речи вернулся ко мне, я сказал Кришне, что не желаю даров, коими Он награждает благочестивых праведников,— ни богатств, ни уважения, ни власти, ни чувственных удовольствий. Все, чего жаждет сердце мое, — быть слугой подле Его лотосных стоп и никогда не расставаться с Ним.


TЕКСTЫ 16–17

Я сказал Ему, что разум мудреца отказывается понимать, как Обладатель всех богатств творит дела; Нерожденный рождается на Земле; Устрашитель смерти скрывается от врага за крепостною стеною; Самодостаточный находит радость в женских ласках; Всеведущий окружает себя советниками; Всемогущий ищет помощи союзников; Повелитель времени ждет у звезд благоприятной поры. Воистину, все в Кришне непостижимо.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

На самом деле Уддхаву ничто не могло привести в недоумение, однако здесь он говорит о том, что противоречивость игр Господа ставит его в тупик. По сути дела, диалог Кришны и Уддхавы был предназначен для присутствовавшего при этом Mайтреи. Господь обращался за советом к Уддхаве, когда Джарасандха вместе с другими полководцами напал на Mатхуру, а также когда Господь совершал великие жертвоприношения, что входило в Его обязанности как царя Двараки. Поскольку вечное время не властно над Господом, у Него нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, и от Него ничего нельзя скрыть. Его разум самодостаточен. Поэтому, услышав о том, что Он обращался за советом к Уддхаве, мы, естественно, приходим в недоумение. Подобные действия Господа кажутся противоречивыми, хотя на самом деле в Его ежедневных занятиях нет никаких противоречий. Поэтому лучше всего принимать их такими, как они есть, и не пытаться найти им какое-либо объяснение.

Содержание

TЕКСT 18

Я просил Господа явить мне образ того бытия, коим Он вдохновил Перворожденного на сотворение мира. Просил поведать, чем Брахма угодил Ему и каким знанием Он наделил творца.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Непрерывные воспоминания о деяниях Господа поддерживают в преданном жизнь, поэтому Уддхава попросил Господа открыть ему заключенное в Шримад-Бхагаватам знание, которое до этого Он открыл Брахмаджи.

TЕКСT 19

И лотосоокий Господь мой явил мне Свое бытие, что простирается за пределами мысли и чувственного опыта.


TЕКСT 20

Он открыл мне мою собственную природу — природу неизменного существа в изменчивом мире. Я увидел себя вечного заключенным во временную оболочку. Разум мой умиротворился, и, обойдя в почтении вокруг своего Владыки, я поклонился Ему до земли и удалился с мыслью о том, что не увижу более в этой жизни своего Благодетеля, но никогда не расстанусь с Ним.


TЕКСTЫ 21–22

Время, любезный Видура, не способно заглушить боль разлуки с Любимым. Чем больше проходит времени со дня нашей последней встречи, тем сильнее тоскует мое сердце о Кришне.

Памятуя о Его воле, ныне я направляюсь в сторону северных гор, в урочище Бадарику, где возлюбленный мой Господь вечно пребудет в Своем облике Нары и Нараяны, что вершат свои подвиги во благо всех живущих.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Бадарикашрам, расположенный в Гималаях, обитель Нара-Нараяны, является святым местом для всех индусов. Даже в наши дни тысячи благочестивых индусов приходят туда, чтобы выразить почтение воплощению Бога Нара-Нараяне. Из этого стиха явствует, что пять тысяч лет назад святые люди, подобные Уддхаве, также посещали это место паломничества, которое уже в то время считалось очень древним. Обычному человеку очень трудно добраться до Бадарикашрама, поскольку он расположен в труднодоступном районе Гималаев и дорога к нему почти круглый год завалена снегом. Попасть туда можно только в течение нескольких летних месяцев, и такое паломничество никогда не бывает легким. На земле есть четыре дхамы (царства Бога), символизирующие планеты духовного мира, к которому относятся брахмаджьоти и Вайкунтхи. Это Бадарикашрам, Рамешвара, Джаганнатха-Пури и Дварака. Следуя по стопам таких преданных, как Уддхава, религиозные индийцы и по сей день посещают эти святые места, чтобы достичь совершенства на пути духовного самоосознания.

***

Бадарикашрам — это священное место, где Господь в облике Нары и Нараяны до скончания дня Брахмы пребудут в медитации. В древнем мире было принято после отречения отправляться в сторону северных гор, в сторону Гималаев, в урочище Бадарику, Бадарикашрам.

TЕКСT 23

Блаженный Шука сказал:

— Последние слова Уддхавы вернули Видуре бодрость и силы, что покинули было его с известием о гибели родичей.

TЕКСT 24

И попросил он Уддхаву не покидать его прежде, чем удовлетворит он одну его просьбу.


TЕКСT 25

Видура сказал:

— Любезный друг мой, рабы Божьи странствуют по белому свету, дабы нести нам, заблудшим мирянам, слово Истины. Раз уж волею Провидения мы встретились с тобою, расскажи, какую Истину открыл тебе Кришна и как завершил Он Свое пребывание в земных пределах?

TЕКСT 26

Уддхава отвечал:

— О Видура, не ко мне должен ты обращать второй вопрос свой, но мудрецу к Майтрейе, ибо я, исполняя волю Кришны, скоро покинул место нашей встречи, а сын Кушары оставался с Господом до последнего часа пребывания Его в зримом мире.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Уддхава говорит: “Кришна мне велел отправляться в Бадарикашрам, то я и отправился. А Майтрейя был неподалеку, он был свидетелем нашей встречи, и Кришна рассказал Майтрейе тайну знания, которое он Брахме передал”. Поэтому Уддхава говорит, что “я не слышал этого, я ушел, а Кришна беседу продолжит с Майтрейей”. И Майтрейя присутствовал при исходе Кришны. Майтрейя видел, как охотник поразил Кришну в пяту своей стрелою.

TЕКСT 27

Блаженный Шука продолжал:

— Вскоре ночная тьма окутала берег Ямуны, и прервалась беседа рабов Божьих о покинувшей их Душе мироздания. А наутро Видура с Уддхавою распрощались, и каждый зашагал своею дорогою.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Итак, Видура спросил Уддхаву: “О чем тебе Кришна поведал?” А Уддхава говорит, что Кришна мне ничего не рассказал, а рассказал все Майтрейе. И так они улеглись на ночь, и потом Видура прервал свое паломничество и отправился в столицу царства Пандавов — Хастинапуру. А Уддхава направился на север — в Гималаи, а Видура — на юг, в столицу, в Дели.

TЕКСT 28

Царь спросил:

— О наставник, отчего столь преданный Кришне Уддхава не последовал за своим Господином, как сделали это прочие спутники Владыки трех миров, но остался доживать свой век в здешнем мире?

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Парикшит спрашивает, а чего же Уддхава бил себя в грудь, мол, преданный, преданный, а когда Господин покинул этот мир, он не требовал, чтобы его похоронили в том же кургане, что и Господина. Лошадей, утварь, слуг. А улизнул незаметно и отправился на север в горы.

TЕКСT 29

Блаженный Шука отвечал:

— Гибель семейства Кришны, государь, случилась не от проклятия мудрецов, но по тайному замыслу Господа. Не желал Владыка миров оставлять матушку Землю с тяжкою ношею после Своего исхода, оттого и устроил так, что невинная забава Его отпрысков повлекла за собою смертельное проклятие Нарады, Канвы и Вишвамитры.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Шука говорит, что вовсе не проклятие виновато в том, что погибло все семейство. Все Его семейство — это были многочисленные боги. Мы говорили о вселенском правительстве, восьми главных богах Васу, а сейчас там какая-то другая фамилия. Но помимо восьми главных богов существует множество всяких дьяков, подьячих, писарей, толмачей, целовальников. Какие еще должности были на Руси? Настоятели, архиереи. Вся вот эта мрачная братия. И Кришна, когда снизошел на Землю, принял облик земного князя, то богов Он созвал с собой. Мы до этого читали историю, что когда были сложности во Вселенной, когда вселенский порядок сотрясали титаны, демоны, то боги отправились на берег молочного океана просить помощи у Кришны. Кришна сказал: «Я скоро снизойду в мир, восстановлю порядок». И тогда все они обрадовались и спросили: «А можно мы с Тобой?» А Он говорит: «Хорошо, Я благословляю вас, вы сойдете в этот мир в качестве Моего семейства». Они говорят: «А нас очень много». Он говорит: «Ничего страшного, семья у Меня большая будет». И вот все они снизошли. И когда Кришна ушел, то Он и богов тоже вернул на свои положения, на райские ярусы бытия. Во-первых, им уже делать здесь было нечего, а, во-вторых, Земля очень страдала бы, потому что цари ничего не производят, а только потребляют. И когда их очень много, то мирянам приходится очень тяжко работать, чтобы их всех содержать. И цари начинают нищать и озлабливаться.

TЕКСT 30

Уддхаву Кришна счел единственно пригодным сохранить и передать грядущим соискателям сокровенное знание о запредельной Действительности, ибо лишь всецело преданный Богу способен раскрыть природу своего Господина.


TЕКСT 31

В самом деле, кому как не Уддхаве поручил бы Кришна повесть Своей жизни, если тот служил доверенным лицом во всех Его земных похождениях и даже самого личного свойства?

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Кришна сообщения личного характера отправлял своим возлюбленным через Уддхаву. Поэтому Уддхава был в курсе всех делишек Кришны.

TЕКСT 32

Во исполнение воли своего Господина Уддхава в тот час направлялся в святое урочище Бадарику, где испокон веков обретались отшельники и мудрые вещатели Истины.


TЕКСT 33

Видуре он поведал об обстоятельствах сошествия Кришны на Землю и чудесных Его деяниях. В самом деле, от кого еще узнать мирянину сии величайшие тайны, непостижимые разуму мудрецов, как не от поверенного друга Всевышнего?


TЕКСT 34

Человек, не очарованный личностью Кришны, не способен понять, как и зачем Владыка сердец нисходит в вещественный мир. У человека с сознанием животного забавы Всевышнего вызывают лишь страх и озлобление.


TЕКСT 35

Слезы, чистые, как роса, заструились из глаз Видуры, когда узнал он от Уддхавы, что Господь вспомнил имя его среди прочих друзей накануне Своего исхода из зримого мира.


TЕКСT 36

По прошествии нескольких дней, проведенных в скорбной молитве, Видура, сын Вьясы, направился на берег Ганги в урочище мудреца Майтрейи.


Содержание