Беседы с Раманой Махарши

15 сентября

Шри Бхагаван сказал:

Мудрец [джняни] говорит: "Я есть тело"; невежественный [аджняни] говорит: "Я есть тело". В чем же разница?

"Я есть" – истина, тогда как тело – ограничение.

Аджняни ограничивает "Я" телом. В глубоком сне "Я" остаётся независимым от тела. То же самое "Я" присутствует и сейчас, в состоянии бодрствования. "Я" находится вне тела, хотя его представляют находящимся внутри тела.

Ошибочное представление состоит не в том, чтобы просто говорить "Я есть тело". Эго говорит так. Тело же бесчувственно и не может сказать это.

Ошибка состоит в принятии за "Я" того, чем "Я" не является. "Я" не бесчувственно. "Я" не может быть инертным телом. Движения тела смешиваются с "Я", вызывая страдание.

Занято тело работой или нет, но "Я" всегда остается свободным и счастливым.

У аджняни "Я" – это только тело. В этом вся ошибка. "Я" джняни включает тело, а также всё остальное.

Ясно, что возникает некая промежуточная сущность и вызывает эту путаницу.


Вайдьянатха Айяр, адвокат, спросил:

Если джняни говорит: "Я есть тело", то что происходит с ним в момент смерти?

М. Он не отождествляет себя с телом даже сейчас.


П. Но вы только что сказали, будто джняни говорит: "Я есть тело".

М. Да. Его "Я" включает тело, ибо для него не может быть чего-либо отдельного от "Я". Если тело спадает, то в этом нет никакой утраты для "Я". "Я" остается тем же самым.

Если тело собирается умирать, то пусть оно и спрашивает. Будучи инертным, оно не может этого сделать. "Я" никогда не умирает и не ставит вопросы. Кто же тогда умирает? Кто задает вопросы?


П. Кому же тогда предназначены все шастры? Они не нужны истинному Я. Они должны предназначаться нереальному "я". Реальное не требует их. Очень странно, что нереальное должно иметь для себя такое множество шастр.

М. Да. Именно так.

Смерть – это лишь мысль и ничего более. Тот, кто думает, и создает заботы. Пусть этот мыслитель скажет нам, что происходит с ним при смерти.

Настоящее "Я" молчит. Не следует думать: "Я – это, я – не то". Говорить "Это или то" – неправильно. Эти понятия тоже – ограничения.

Только "Я есмь" – истина.
Безмолвие, Тишина, есть Я.

Если один думает "Я – это", а другой думает "Я – это" и т. д., то возникает столкновение мыслей, в результате чего имеется такое множество религий.

Истина остаётся сама собой, не затрагиваемая какими-либо утверждениями, конфликтующими или иными.


П. Что такое смерть? Разве это не сбрасывание тела?

М. Разве вы не жаждете этого, отправляясь спать? Что же тогда здесь неправильного?


П. Но я знаю, что проснусь.

М. Да – снова мысль. Имеется предшествующая мысль: "Я проснусь". Мысли правят жизнью. Свобода от мыслей есть истинная природа человека – Блаженство.

22 сентября

Беседуя с посетителем, Р. Сешагири Рао, Махарши отметил, что только осознавший Себя мудрец [Атма джняни] может быть хорошим карма-йогином.

М. Давайте посмотрим, что случится после того, как ушло чувство делания. Шри Шанкара советовал воздерживаться от активности. Но разве он не писал комментарии и не участвовал в диспутах?

Не надо заботиться о совершении действий или наоборот. Познайте Себя. Тогда станет ясно, чьим является действие. Чьим? Пусть действие совершается само собой. Пока существует делатель, он должен пожинать плоды своих действий.

Если же он не считает себя делателем, то за ним и не числится никаких действий. Он – аскет, который отказался от мирской жизни [санньясин].



П. Как возникло эго?

М. Нет необходимости знать это.
Знайте настоящее! Если не знаешь его, то зачем беспокоиться о других временах?


Махарши сказал, отвечая на какой-то вопрос:

Находится ли этот мир внутри вас или вне вас? Существует ли он отдельно от вас? Разве мир приходит к вам и говорит: "Я существую"?



Один из брахманов задал вопрос в продолжение данной темы:

Как нам узнать, является ли действие нашим или нет?

М. Если плоды действий не влияют на человека, то он свободен от действия.


П. Является ли интеллектуальное знание достаточным?

М. Если о чём-то нет интеллектуального знания, то как это можно практиковать? Освойте сначала интеллектуально, но затем не останавливайтесь на этом. Практикуйте!


Потом Махарши заметил:

Если вы придерживаетесь одной философской системы [сиддханта], то вы обязаны осуждать другие. Так поступают руководители монастырей. Нельзя ожидать, чтобы все люди совершали одинаковые поступки.

Каждый действует в соответствии со своим темпераментом и прошлыми жизнями.

Мудрость, преданность и действие [джняна, бхакти, карма] – все взаимосвязаны. Медитация на конкретных формах зависит от состояния собственного ума каждого. Она предназначена для избавления практика от многих форм и ограничения себя одной формой. Это ведёт к цели. Вначале трудно установить ум в Сердце. Поэтому и необходимы эти вспомогательные средства.

Кришна говорит (Арджуне), что не существует такой вещи, как рождение [джанма], ни для Него, ни для него и т. д., а позже говорит, что Он родился раньше Адитьи, и т. д. Арджуна спорит с этим. Поэтому ясно, что каждый думает о Боге сообразно степени собственного продвижения.

Вы говорите, что являетесь телом в бодрствующем состоянии и не являетесь им во сне. Человек имеет несколько тел, так не свидетельствует ли это о бесконечных возможностях Бога?

Какому бы методу человек ни последовал, этот метод поощряется мудрецами. Ведь он ведёт к цели, как и любой другой метод.



П. Существуют ли небо [сварга] и ад [нарака]?

М. Должен быть кто-то, чтобы отправиться туда. И небо и ад – оба похожи на сны. Мы знаем по опыту, что время и пространство существуют также и во сне. Что истинно – сновидение или бодрствование?


П. Поэтому мы должны освободиться от похоти, гнева и т. д.?

М. Отбросьте мысли. Больше ни от чего вам отказываться не надо.

Вы должны сами быть здесь, чтобы видеть что-нибудь. Вы сами – Атман. Истинное Я – всегда сознающее.


П. Полезны ли паломничества и т. д.?

М. Да.


П. Какое усилие необходимо, чтобы достичь Атмана?

М. Необходимо разрушить "я". Атмана не требуется достигать. Есть ли хоть один момент, когда Атман отсутствует?

ОН не является чем-то новым. Будьте тем, кто вы есть. Нечто новое не может быть постоянным. То, что реально, должно существовать вечно.


П. Что такое жертва мудрости [джняна яджня] и другие жертвоприношения?

М. Для обретения мудрости [джняна] существуют и другие дисциплины. Требуется только практика.


П. Отличаются ли друг от друга души, освобождённые ещё при этой жизни [дживанмукты]?

М. Имеет ли значение их внешнее различие? В самой их мудрости [джняна] различий нет.


П. При верности одному Учителю можно ли уважать других?

М. Существует только один Гуру, и он не физическое тело. Пока есть слабость, требуется поддержка силы.


П. Но Джидду Кришнамурти говорит, что в Гуру нет необходимости.

М. Как он узнал это? Такое можно сказать после Освобождения и не ранее.


П. Вы достигли этого состояния огромным усилием. Что же должны делать мы, ничтожные души?

М. Мы пребываем в нашем Я, в Атмане. Мы не находимся в этом мире.


П. Что такое рай и ад?

М. Мы носим рай и ад внутри себя. Ваша похоть, гнев и т. п. создают эти сферы. Они похожи на сновидения.


П. Гита говорит, что если человек фиксирует всё внимание на точке между бровями и задерживает дыхание, то он достигает Высшего состояния. Как это происходит?

М. Вы всегда пребываете в Атмане, и Его не надо достигать. Точка между бровями – это только место, где следует установить внимание при медитации.


П. Вы говорили о Сердце как о месте медитации.

М. Да, оно находится также и там.


П. Что такое Сердце?

М. Это центр, где располагается Атман. Атман – это центр центров. Сердце представляет собой психический, а не физический центр.


П. Термин "джняна" обозначает осуществлённую мудрость. Тот же термин используется и для метода. Почему?

М. Понятие "джняна" включает в себя также и метод, поскольку он в конце концов приводит к Реализации.


П. Должен ли человек обучать тому, что знает, даже если его знание несовершенно?

М. Если его прарабдха будет такова. В седьмой главе (Бхагавад-Гиты) Арджуна спрашивает, является ли карма (как действие) методом духовной практики [садхана]. Кришна отвечает, что это так, если карма выполняется без чувства делания.

Точно так же кармы одобряются и в писаниях, которые отрицают роль кармы.

Карма (действия) не одобряется этими писаниями в тех случаях, когда выполняется с чувством "Я – делатель".

Не оставляйте карму (деятельность). Вы не можете этого сделать. Избавьтесь только от чувства делания ("Я – делатель").

Карма (действие) будет при этом продолжаться автоматически. Или карма отпадёт от вас.

Если карма будет вашим жребием согласно прарабдхе, то она осуществится, желаете вы этого или нет; если же карма не будет вашей участью, то она не осуществится, даже если вы намеренно займётесь ею.

Джанака, Шука и другие тоже работали без аханкары, чувства "я", эго. Карму можно совершать для славы или бескорыстно, для общей пользы. Но даже тогда люди ждут аплодисментов. Поэтому в действительности она корыстна.


П. Есть ли что-то одно, знание которое разрешает все сомнения?

М. Познайте того, кто сомневается. Если внимание удерживается на том, кто сомневается, то сомнения не возникнут. Здесь – выход за пределы сомневающегося.

Когда сомневающийся перестаёт существовать, сомнения больше не возникнут. Откуда они появятся?

На самом деле все люди – джнянины и дживанмукты (мудрецы и освобождённые при жизни). Только они не сознают этот факт.

Необходимо искоренить сомнения. Это означает, что должно выкорчевать самого сомневающегося.

Здесь сомневающийся – это ум.


П. В чем состоит этот метод?

М. Исследуйте "Кто я?"


П. Могу ли я выполнять джапу?

М. Зачем думать, что "я" занимается этим? Исследуйте, и мысли прекратятся. То, что существует на самом деле, а именно Атман, откроется как неизбежный остаток.


П. Является ли хатха-йога необходимой?

М. Она является одним из средств, но не всегда необходимым. Всё зависит от человека. Вичара превосходит пранаяму.

В Йога-Васиштхе Чудала советует Сикхидвадже проводить исследование [вичара] для уничтожения эго. Реальность можно достичь, держась за прану или за интеллект. Хатха-йога – это первый способ, вичара – второй.


П. Остается ли у джняни после Реализации отдельное бытие?

М. Как он может удержать отдельное бытие? Даже в обычных случаях старшие советуют практику ачаманы и пранаямы до выполнения какой-нибудь работы, будь она мирской или трансцендентной. Это означает, что концентрация ума делает работу совершенной.


П. Я медитирую на нэти-нэти [не это, не это].

М. Нет, это не медитация.

Найдите источник. Вы непременно должны достичь его. Ложное "Я" ("я") исчезнет, а истинное "Я" (Я) будет осознано. Первое не может жить отдельно от последнего.

24 сентября

Г-н Данкан Гринлиис из Маданапалли написал следующее:

Временами возникают яркие искры сознания, чей центр находится вне обыкновенного "Я" ("я") и который кажется всеобъемлющим. Не затрагивая философских понятий, что мог бы Бхагаван посоветовать мне при работе над получением, сохранением и расширением этих редких проблесков сознания? Требует ли духовная практика [абхьяса], проводимая в таком опыте, уединения?

М. Вне! Для кого присутствуют понятия "внутри" или "вне"? Они могут существовать лишь до тех пор, пока есть субъект и объект.

Для кого же имеются эти понятия? При исследовании вы обнаружите, что они растворяются только в субъекте.

Ищите, кто является субъектом, и такое исследование приведет вас к чистому Сознанию, превосходящему субъект. Обыкновенное "Я" ("я") – это ум.

Он имеет ограничения. Но чистое Сознание лежит за пределами ограничений и достигается исследованием природы самого субъекта, как об этом только что сказано.


Получение: истинное "Я" (Я) всегда здесь. Вы только должны убрать покрывало, препятствующее обнаружению Атмана.

Сохранение: как только вы осознали Себя, Атман понимается как присутствующий здесь и сейчас. ОН никогда уже не утрачивается.

Расширение: не существует расширения Атмана, ибо Он пребывает вечно, вне сжатия или расширения.

Уединение: пребывание в Атмане и есть уединение, потому что нет ничего чуждого Атману. Уединение должно поддерживаться от одного некоторого места или состояния до другого.

Но нет ничего отдельного от Атмана. Всё пребывает как Атман, уединение невозможно и невообразимо в этом случае. Абхьяса – это исследование Атмана.



М. Неведение – аджняна – бывает двух видов:

1. Забывчивость Себя, Я.
2. Препятствие к знанию Себя, Я.

Вспомогательные средства предназначены для искоренения мыслей;

эти мысли – повторное проявление склонностей, остающихся в форме семени; эти мысли порождают разнообразие, из которого все беспокойства и возникают.

Эти вспомогательные средства – слушание истины от Учителя [шравана] и т. д.

Эффект шраваны может быть немедленным, и ученик осознаёт истину сразу. Но это может случиться только с очень продвинутым учеником.

Или же ученик чувствует, что не способен осознать истину даже после повторного прослушивания её. С чем это связано?

Нечистоты его ума – неведение, сомнение и ошибочное отождествление – являются препятствиями, которые должны быть удалены.

1. Чтобы полностью удалить неведение, он должен повторно слушать истину, пока его знание сущности предмета не станет совершенным.

2. Чтобы развеять сомнения, он должен размышлять над услышанным; в конце концов его знание освободится от любых сомнений.

3. Чтобы избавиться от ошибочного отождествления Я с неЯ (телом, чувствами, умом или интеллектом), его ум должен стать однонаправленным – обращенным вовнутрь.

Когда всё это выполнено, препятствиям приходит конец, наступает самадхи, т. е. царит Покой.

Некоторые говорят, что никогда не нужно прекращать слушание, размышление и обращенность вовнутрь. Все эти результаты даются не чтением книг, а только непрерывной практикой поддержания ума отодвинутым в сторону.

Устремлённый может быть критопасака или акритопасака.

Первый готов к осознанию Себя даже при самом незначительном стимуле, ибо на его пути осталось только одно небольшое сомнение; и оно легко удаляется, если он однажды слышит истину от Учителя.

Он немедленно получает состояние самадхи. Это предполагает, что он уже завершил шравану, размышление, и т. п. в предшествующих рождениях; в них больше нет необходимости для него.

Для второго все эти вспомогательные средства необходимы, ибо его сомнения появляются даже после повторного слушания. Поэтому он не должен отказываться от этих помощников, пока не обретет состояние самадхи.

Шравана удаляет иллюзию тождества Атмана, Я, с телом и т. п., размышление делает ясным, что Знание есть Я.

Однонаправленное погружение вовнутрь открывает Я как Бесконечность и Блаженство.

27 сентября

Один из почитателей спросил Махарши о некоторых неприветливых заявлениях, сделанных неким человеком, хорошо известным Махарши.

M. Я разрешил ему поступить так. Я ему все разрешил. Пусть делает что хочет. Пусть другие занимаются тяжбой, только пусть они оставят меня в покое. Если из-за этих слухов никто не придёт ко мне, то я буду считать это великим служением мне.

Более того, если он займется публикацией книг, содержащих слухи обо мне, и если он получит деньги от их продажи, то это действитeльнo хорошо. Такие книги разойдутся ещё быстрее и в больших количествах, чем другие. Он оказывает мне очень хорошую услугу.

(Сказав это, Он рассмеялся.)



29 сентября

Когда Махарши был один, речь снова зашла о той же теме, что и 27 сентября. Казалось, клеветника бросили в кипяток за его опрометчивые деяния. Но Махарши, кажется, выглядел обеспокоенным безопасностью этого человека, и Он сказал с очевидной симпатией:

Даже если разрешить человеку выбрать свой способ заработать деньги, то он всё равно будет беспокоиться. Если бы он воспользовался нашей снисходительностью и действовал благоразумно, то мог бы и жить хорошо. Но что мы можем сделать?



Одна аристократическая дама, выглядевшая очень умной и несколько задумчивой, спросила:

Мы слышали о Вас, Махараджджи, как о добрейшей и благороднейшей душе. Мы давно уже стремились иметь Ваш даршан. Я уже была здесь раньше, 14-го числа прошлого месяца, но не смогла оставаться в Вашем святом Присутствии столь долго, как мне хотелось. Будучи женщиной, а также и молодой, я не могла переносить окружающих меня людей, а потому торопливо уехала, задав один или два простых вопроса.

В нашей части страны нет святых людей, подобных Вам. Я счастлива, так как имею любую вещь, которую захочу. Но у меня нет того покоя ума, который приносит счастье. Сейчас я пришла сюда в поисках Вашего благословения, чтобы обрести этот покой.

М. (Практика) бхакти исполнит ваше желание.


П. Мне хочется знать, как я могу получить покой ума. Будьте добры посоветовать мне.

М. Да – преданность и отдача себя.


П. Разве я достойна быть преданной?

М. Каждый может быть преданным. Духовная пища является общей для всех и никогда не запрещалась кому-либо – будь человек старым или молодым, мужчиной или женщиной.


П. Это как раз то, что я страстно желаю узнать. Я молода и грихини [домохозяйка]. У меня есть обязанности грихастха дхармы (поддержания дома). Совмещается ли преданность с такой жизненной позицией?

М. Конечно. Кто вы? Вы – не это тело. Вы – Чистое Сознание. Грихастха дхарма и весь этот мир – только феномены, появляющиеся на том Чистом Сознании. Оно остается незатронутым. Что мешает вам быть вашим собственным Я?


П. Да. Я уже понимаю линию поучения Махарши. Она состоит в поиске Себя, Я. Но у меня осталось сомнение – совместим ли такой поиск с жизнью домохозяйки.

М. Я всегда здесь. ОНО – это вы. Нет ничего, кроме вас. Нет ничего, что могло бы быть отдельным от вас. Этот вопрос о совместимости или ином не возникает.


П. Я должна быть более определённой. Хотя я и незнакомка, но обязана признаться в причине моего беспокойства. Я благословлена детьми. Но один мальчик – хороший брахмачарин – умер в феврале. Я была охвачена горем. Вся эта жизнь стала мне отвратительна. Я хочу посвятить себя духовной жизни, но мои обязанности домохозяйки [грихини] не позволяют мне вести уединённую жизнь. Отсюда и мое сомнение.

М. Уединение означает пребывание в Атмане и ничего более. Оно не сводится ни к тому, чтобы оставить одну направленность окружения и запутаться в другой, ни даже к оставлению этого конкретного мира и вовлечению в некий ментальный мир.

На рождение сына, его смерть и т. п. следует смотреть только с точки зрения Атмана. Вспомните состояние глубокого сна. Разве вы что-либо сознавали в нём?

Если бы сын или мир были реальны, то почему бы им не присутствовать с вами в глубоком сне? Вы не можете отрицать ни своего существования в глубоком сне, ни того, что были счастливы тогда.

Вы – та же личность, говорящая сейчас и охваченная сомнениями. И утверждаете, что несчастливы. Но ведь вы были счастливы в глубоком сне. Что же такое с тех пор произошло, что разрушило счастье глубокого сна?

Подъем эго. Именно оно –новоприбывший в состоянии бодрствования [джаграт].

В глубоком сне эго не было. Рождение эго и называют рождением человека. Нет другого вида рождения. Что бы ни родилось, движется к смерти.

Убейте эго; смерть не возвращается к тому, что однажды умерло. Атман остается даже после смерти эго. ОН есть Блаженство, т. е. Бессмертие.


П. Как получить это переживание?

М. Наблюдайте, для кого существуют эти сомнения. Кто сомневается? Кто мыслит? Это – эго. Удерживайте его. Остальные мысли увянут. Эго умирает. Чистое сознание одно и остаётся.



П. Это кажется трудным. Можем ли мы следовать Путём преданности [бхакти марга]?

М. Выбор Пути соответствует темпераменту человека и его подготовке. Бхакти – это то же, что и вичара [исследование].


П. Я имела в виду медитацию и т. п.

М. Да. Медитация проводится на форме и прогоняет все остальные мысли. Единственная мысль о Боге будет доминировать над другими. Другими словами, это – концентрация. Таким образом, цель медитации та же самая, что и у вичары.


П. И мы не сможем увидеть Бога в конкретной форме?

М. Да. Бог видим в уме. Конкретную форму увидеть можно. Однако она присутствует только в уме преданного. Форма и наружность Божественного проявления определяются этим умом.

Но такое проявление не является окончательным, поскольку присутствует чувство двойственности. Такое видение напоминает сновидение.

После восприятия Бога начинается вичара. Она завершается в Осознании Атмана.

Вичара – это последний Путь. Конечно, немногие способны практиковать вичару. Остальные считают, что бхакти легче.


П. Разве г-н Брантон не встретил Вас в Лондоне? Или это было только во сне?

М. Да, он имел это видение. Он видел меня в уме.


П. Но разве он не видел этой Вашей конкретной формы?

М. Видел, но в уме.


П. Как мне достичь Атмана?

М. Не существует достижения Атмана. Если бы Атман был достижим, то это означало бы, что Атмана нет здесь и теперь, но что Он еще должен быть получен. Приобретённое вновь будет также и утрачено, а значит, оно будет непостоянным.

Что непостоянно, то не заслуживает приложенных усилий. Поэтому я и говорю, что истинная природа не достигается. Вы уже – Атман (Я). Вы уже – ТО.

Факт состоит в том, что вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства. Неведение, словно покрывало, закрывает чистое Блаженство.

Практические усилия направляются только на удаление этой завесы неведения. Неведения, являющегося просто ошибочным знанием.

Ошибочное знание – это ложное отождествление Себя с телом, умом и т. д. Оно должно уйти, и тогда останется только Атман.


П. И как это достигается?

М. Поиском Себя, Атмана.


П. Но это очень трудно. Могу ли я осознать Себя, Махарадж? Будьте добры, скажите мне. Само-реализация выглядит такой трудной.

М. Вы уже – Атман. Поэтому осознание есть право каждого. Реализация не знает различий между устремленными. Само это сомнение "Могу ли я осознать?" или чувство "я еще не осознал" являются препятствиями. Освободитесь и от них тоже.


П. Но без опыта здесь не обойтись. Если у меня нет опыта, то как я могу освободиться от этих тревожащих мыслей?

М. Все они также находятся только в уме. Они присутствуют там, поскольку вы отождествили себя с телом. Если это ошибочное отождествление постепенно уходит, то неведение исчезает и открывается Истина.


П. Да, я чувствую, как это трудно. У Бхагавана есть ученики, которые получили Его Милость и достигли Само-реализации без больших трудностей. Мне тоже хочется иметь эту Милость, но я не могу находиться в святом присутствии Махарши так долго и так часто, как хотелось бы, ведь я женщина и живу далеко отсюда. Возможно, больше мне уже не доведется вернуться сюда. Я прошу Милости Бхагавана, ведь когда я вернусь домой, то буду вспоминать Его. Пусть Бхагаван выполнит мою просьбу!

М. Куда вы уходите? Вы никуда не уходите. Даже допуская, что вы – тело, разве оно пришло из Лакнау в Тируваннамалай?

Вы просто сели в автомобиль, что-то передвинулось, а в конце концов вы говорите, что приехали сюда.

Факт заключается в том, что вы – не тело. Атман не движется, мир движется в Нем. Вы есть только то, что вы есть, в вас нет изменений.

Поэтому даже после кажущегося отъезда отсюда вы будете и здесь, и там, и везде. Меняются только декорации.

Что касается Милости, то она внутри вас, так как, будучи внешней, была бы бесполезна. Милость – это Атман, и вы никогда не выходите из сферы ее действия. Милость всегда здесь.


П. Я хочу сказать, что при вспоминании Вашей формы мой ум должен укрепляться и с Вашей стороны тоже обязан прийти ответ. Меня нельзя оставлять наедине с моими личными усилиями, которые, в конце концов, только слабы.

М. Милость есть Атман. Я уже говорил: "Если вы вспоминаете Бхагавана, то это подсказывает Атман". Разве Милость уже не здесь?

Есть ли мгновение, когда она не действует в вас? Ваше вспоминание Бхагавана – предвестник Милости. Она – ответ, она – побудитель, она – Атман и она – Милость. Для беспокойства нет причины.


П. Могу ли я заниматься духовной практикой, даже оставаясь в сансаре?

М. Да, конечно. Именно это и следует делать.


П. Но разве сансара не является препятствием? Разве все священные книги не защищают отречение?

М. Сансара присутствует только в вашем уме. Мир не подтверждает свое существование, говоря: "Я – мир".

В противном случае мир должен быть здесь всегда – не исключая и вашего глубокого сна. Поскольку в глубоком сне его нет, он непостоянен. Будучи непостоянным, мир не имеет запаса жизненных сил. Не имея запаса прочности, мир легко подчиняется Атману. Только Атман постоянен.

Отречение – это неотождествление Я и не-Я. С исчезновением неведения не-Я перестает существовать. Это и есть подлинное отречение.


П. Почему же тогда Вы в юности покинули свой дом?

М. Такова была моя прарабдха [судьба]. Поведение человека в этой жизни определено его прарабдхой. Моя прарабдха предписала тот путь.


П. Но не должна ли также и я отречься от мира?

М. Если бы такова была ваша прарабдха, то этот вопрос и не возник бы.


П. Поэтому мне следует остаться в миру и заняться духовной практикой. Ладно, но смогу ли я получить Реализацию еще в этой жизни?

М. На этот вопрос ответ уже был.
Вы всегда Атман. Серьезнейшие усилия никогда не терпят неудачи. Результатом будет непременный успех.


П. Не соблаговолит ли Махарши распространить Милость также и на меня?

(Махарши улыбнулся и сказал: "Да! Да!" С благословениями и приветствием эта беседа подошла к концу, и вся группа сразу уехала.)

30 сентября

П. Шри Рамакришна коснулся Вивекананды, и последний осознал Блаженство. Возможно ли это?

М. Шри Рамакришна вообще не прикасался, имея в виду эту цель. Он не создавал Атман. Он не творил Реализацию. Просто Вивекананда был подготовленным, зрелым. Он жаждал Осознания. Он уже должен был завершить предварительный курс в своих прошлых жизнях. Такое возможно лишь для тех, кто созрел.



П. Может ли такое же чудо произойти со всеми?

М. Если они готовы. Пригодность – это главное. Сильный человек контролирует более слабого. Сильный ум контролирует более слабый ум. Это как раз то, что случилось в упомянутом случае. Но эффект был только временным.

Почему Вивекананда не сидел спокойно? Почему он странствовал после такого чуда? Потому что эффект был только временным.


П. Как нужно ум погружать в Сердце?

М. Ум сейчас видит себя разнообразным, словно вселенная. Если это разнообразие не проявляется, то ум остается в своей собственной сущности, то есть в Сердце.

Проникать в Сердце и означает оставаться без каких-либо отвлечений.

Сердце есть единственная Реальность. Ум – это только преходящая стадия. Оставаться как собственное Я и означает войти в Сердце.

Человек видит мир отдельным от себя, ибо он отождествляет себя с телом. Это ошибочное отождествление возникает, поскольку человек лишился своего причала и отклонился от своего изначального состояния.

Сейчас ему советуют отказаться от всех этих ложных идей, вернуться обратно к своему Источнику и оставаться Собой. В этом состоянии нет различий. Никакие вопросы уже не возникнут.

Все шастры только и ставят целью побудить человека вернуться по пройденному пути к изначальному источнику.

Ему не нужно приобретать ничего нового. Он должен только отказаться от своих ложных идей и бесполезных разрастаний.

Но вместо того чтобы делать это, он пытается завладеть чем-то чуждым и таинственным, ибо полагает, что его счастье лежит где-нибудь в другом месте.. В этом и состоит ошибка.

Если человек остаётся как Атман, Я, то переживает блаженство. Он, возможно, думает, что пребывание в покое не приносит состояния блаженства. Это объясняется его неведением.

Единственная практика состоит в том, чтобы обнаружить, "для кого эти вопросы возникают".


П. Как сдерживать вожделение, гнев и т. п.?

М. Чьи это страсти? Выясните. Если вы остаётесь как Атман, то не будет ничего отдельного от Него. Тогда отпадёт необходимость сдерживать и т. п.


П. Если какой-то человек, которого мы любим, умирает, то это горе. Должны ли мы избегать такого горя или любя всех одинаково, или вообще не любя никого?

М. Если человек умирает, то другие, живущие, горюют. Способ избавиться от горя состоит в том, чтобы не жить. Убейте того, кто горюет. Кто тогда останется страдать? Эго должно умереть. В этом только и состоит Путь.

Две перечисленные вами альтернативы равнозначны одному и тому же состоянию.
Когда всё становится единым Я, то кого тогда любить или ненавидеть?


П. Что такое Путь [марга] Солнца? Что такое Путь Луны? Какой из них легче?

М. Путь Солнца [Рави марга] – это джняна. Путь Луны – это Йога. Следующие этим Путем думают, что после очищения 72 000 каналов [нади] в теле ум входит в сушумну и поднимается к сахасраре, где сочится нектар.

Но всё это лишь умственные концепции.

Человек уже затоплен концепциями этого мира, и сейчас добавляются другие концепции в форме этой Йоги.

Цель обоих этих Путей – избавить человека от концепций и побудить его пребывать как чистое Я, т. е. абсолютное сознание, лишённое мыслей! Так почему не идти прямо к этой цели? Зачем добавлять новые помехи к уже существующим?

1 октября

Г-н Ф. Г. Пирс, директор одной из школ в Гвалиоре, сказал, что Бхагаван утверждал [в Дополнении к Сорока стихам о Реальности, стих 36]:

"Неграмотные определённо лучше, чем грамотные, чьё эго не уничтожено поиском Я". В соответствии с этим не мог бы Бхагаван посоветовать школьному учителю (который чувствует истинность этого утверждения), как вести занятия, чтобы желание грамотности и интеллектуального знания не препятствовало более важному поиску истинной природы, Атмана? Совместимы ли эти две задачи? Если нет, то с какого возраста и какими средствами лучше всего подталкивать молодых людей к поиску Подлинной Истины внутри?

М. (В этом стихе) осуждаются гордость учёностью и желание получить признательность, а не учёность сама.

Учёность, ведущая к поиску Истины и смирению, хороша.


П. Я провел два бесценных дня в физической близости Бхагавана Махарши, которого не видел уже 17 лет, когда был у Него на склоне Горы в течение нескольких минут. Мои обязанности сейчас снова понуждают меня отправить своё тело на север, и, может быть, пройдут годы, прежде чем я смогу вернуться. Я смиренно прошу Бхагавана установить сильную связь со мной и помогать мне Своей Милостью в поиске Атмана.

(Махарши ответил мягкой улыбкой).



Г-н Данкан Гринлиис процитировал несколько стихов из Шримад Бхагаватам следующего содержания:

• "Ищи Атман в себе, подобный эфиру во всех существах, внутри и вовне".
• "Не стыдясь, пади ниц даже перед бездомным, коровой или ослом".
• «Пока "Я есмь" не воспринято во всём, почитай всё и телом и умом».
• "Удерживая правильное знание, считай всё Брахманом.

Как только это понято, все сомнения закончатся и ты останешься ушедшим в Себя".

После этого он задал следующие вопросы.

П. Это действительно Истинный Путь к осознанию Единого Я? Не легче ли для некоторых почитать Бхагавана во всём, с чем бы ни встретился ум, нежели искать Супраментальное посредством ментального исследования "Кто я?"

М. Да. Когда вы видите Бога во всём, думаете ли вы о Боге или нет? Чтобы видеть Бога вокруг себя, вы должны, конечно, думать о Боге.

Сохранение Бога в вашем уме становится медитацией [дхьяна]. Дхьяна является стадией, предшествующей Реализации. Реализация может быть только в Атмане. Дхьяна должна предшествовать ей.

Делаете ли вы дхьяну на Боге или на Я, это неважно. Цель одна и та же. Но вам не уйти от Себя, от Я. Вы хотите видеть Бога во всём, но не в себе? Если всё это есть Бог, то разве вы не включены в это всё?

Будучи Богом, стоит ли удивляться, что все есть Бог? Даже для этой практики здесь должен быть видящий или мыслящий. Кто он?


П. Посредством поэзии, музыки, джапы, бхаджан, созерцания прекрасных ландшафтов, чтения житий героев Духа и т. п. человек иногда переживает истинное чувство всеединства. Является ли это чувство глубокого блаженного покоя (где нет отдельной личности) тем же, что и "проникновение в Сердце", о котором говорит Бхагаван? Может ли такая практика вести ко все более глубокому самадхи и окончательно к полному видению Реальности?

М. В восприятии приятных вещей и тому подобном есть счастье. Оно – счастье, присущее Атману, которое не является чуждым и далеким.

Вы погружаетесь в чистое Я при тех обстоятельствах, которые доставляют вам удовольствие.

Это погружение открывает Блаженство, существующее Само по Себе.

Однако игра ума навязывает вам мысль, что Блаженство – во внешних предметах и происшествиях. На самом деле это Блаженство находится внутри вас.

В тех упомянутых выше случаях вы, хотя и бессознательно, но погружаетесь в Себя (Я, Атман).

Если же вы сделаете это сознательно, то назовете это Реализацией. Я желаю вам сознательно погрузиться в Себя, то есть в Сердце.



П. Если Атман всегда реализован, то нам следует только сохранять спокойствие. Не так ли?

М. Очень хорошо, если вы можете всегда сохранять спокойствие, не погружаясь умом в иные дела.

Если же это не удаётся сделать, то в чем польза от периодического спокойствия, когда вы стремитесь к осознанию, Реализации?

Пока у человека есть обязанности, требующие активности, пусть он не оставляет попыток осознать Себя.



Был задан вопрос, касающийся положения того, чья джняна слаба, кому трудно удерживать джняну в кругу жизненных обстоятельств. Сомнение состояло в том, может ли тот манда джняни достичь кевала нирвикальпа (самадхи).

М. Кевала нирвикальпа происходит даже на стадии тануманаси (утонченного ума).


П. Говорят, что практики джняны среднего и высокого уровней становятся дживанмуктами. Кевала нирвикальпа отвечает утонченному уму [тануманаси]. Где же находится тот, чья джняна слабее приспособлена?

М. Он достигает стадии саттвапатти [Реализация], тогда как практики среднего и высшего уровней созревают до асамшакти и падартхабхавини соответственно.

Такое разделение (уровней садхаков) на слабый, средний и высший соответствует движущей силе прарабдхи.

Если она сильна, то он слаб; если она средняя, то он также посередине; а если она очень слаба, то он находится на стадии турьяга.

(На самом деле) нет разницы в состоянии самадхи или джняны для (достигших Реализации) джнянинов. Указанная классификация присутствует только с точки зрения внешнего наблюдателя.


П. Является ли тануманаси [утонченный ум] тем же, что и мумукшутва [жажда Освобождения]?

М. Нет. Шесть добродетелей, различение, бесстрастие и мумукшутва предшествуют первой стадии, именуемой шубхечча.

За ней следует мумукшутва, потом приходит вичарана [поиск], а затем – тонкий ум. Прямое восприятие отвечает (стадии) саттвапатти [Само-реализация]. Нет необходимости обсуждать подобные подразделения.

Дживанмукти и видехамукти поразному описываются различными авторитетами. Иногда говорят, что видехамукти встречается, даже когда человек носит тело. Факт состоит в том, что мукти – другое имя для ахам ["Я"].


Семь джняна бхумик (стадий Знания) таковы:

1) Шубхечча [желание Просветления];
2) Вичарана [слушание и размышление];
3) Тануманаси [тонкий ум];
4) Саттвапатти [Само-реализация];
5) Асамшакти [непривязанность];
6) Падармабхавани [абсолютное невосприятие объектов];
7) Турьяга [за пределами слов].

Те, кто достиг последних четырех бхумик, называются соответственно Брахмавид, Брахмавидвара, Брахмавидварья и Брахмавидвариштха.




Один молодой человек из Диндигала, говоря с Шри Бхагаваном, сказал, что за несколько дней пребывания здесь понял, чmo ему требуется лишь вопрошать "Кто я?" Он хотел узнать, нужно ли соблюдать какой-либо режим, и начал с вопроса:
"Где я должен проводить исследование?", имея в виду, должен ли он делать это в присутствии Учителя [Гуру саннидхи].

М. Исследование должно начинаться там, где имеется "я".


П. Люди трудятся для завоевания summum bonum (Высшее благо) жизни. Я думаю, что они находятся не на правильном пути. Шри Бхагаван выполнил большой тапас и достиг цели. Шри Бхагаван также жаждет, чтобы все достигли этой цели, и хочет помогать им до самого конца. Его жертвенный, выполненный за других, тапас, должен дать остальным способность достичь Цели довольно легко. Людям теперь не надо подвергаться всем тем тяготам, через которые уже прошел Шри Бхагаван. Шри Бхагаван уже облегчил их Путь. Прав ли я?

М. (Улыбаясь) Если бы дело обстояло так, то каждый легко достиг бы цели, но каждый должен работать для себя.



Молодой человек из Майсура дал Шри Бхагавану записку и ожидал ответа. Он просил Шри Бхагавана сказать,

где можно найти других махатм, которых он мог бы посетить в поисках руководства. Он признался, чmo оставил дом, не уведомив старших, чтобы можно было искать Бога через махатм. Правда, он ничего не знает о Боге или о поиске Его. Но именно поэтому он хотел видеть махатм.

Шри Бхагаван просто возвратил эту записку со словами:

Я должен отвечать любому и на каждый вопрос. Если я не сделаю этого, то не буду великим.


Юноша оторвал полоску бумаги и написал другую записку, в которой говорилось:

Вы так добры к белкам и зайцам. Вы ласкаете их, когда они всячески стараются убежать от Вас. Но Вы равнодушны к человеческим существам. Например, я ушел из дома и здесь вот уже две недели. Я ничего не ел несколько дней. Я борюсь. А Вы еще не позаботились обо мне.

М. Посмотри. Я не одарён видением на расстоянии. Бог не наградил меня этим даром. Что я должен делать? Как я могу ответить на твои вопросы? Люди зовут меня Махарши и в соответствии с этим обращаются со мной. Но я не считаю себя Махарши.

С другой стороны, каждый человек для меня – Махарши. Это хорошо, что ты в таком раннем возрасте пытаешься искать Бога.
Сосредоточься на Нём. Выполняй свою работу, не желая плодов от этого. Это всё, что тебе следует делать.



М. Нада, бинду и кала соответствуют пране, уму и интеллекту. Ишвара лежит за пределами нада (звука). Нада, джёти [свет] и т. п. упоминаются в литературе по Йоге. Но Бог выше всего этого. Циркуляция крови, процесс дыхания и другие функции тела обязательно вырабатывают звук. Непроизвольный и непрерывный. Этот звук и есть нада.



Выдержка из книги Поля Брантона "Отшельник в Гималаях" была обнаружена в газете "Санди таймс". В ней говорилось о повторении прошлых воплощений. Поль Брантон писал о буддийских методах обретения такой способности.

Шри Бхагаван сказал:

Существует категория людей, которые хотят знать всё об их будущем или прошлом. Они игнорируют настоящее. Груз прошлого формирует невзгоды настоящего. Попытка вспомнить прошлое есть просто трата времени.




Говорили о перевоплощении.

Перевоплощение Шанти Дэви соответствует человеческим стандартам времени, тогда как самое последнее сообщение о случае с одним мальчиком совсем иное.

Этому мальчику сейчас семь лет. Он вспомнил свои прошлые рождения. Расспросы показали, что он оставил свое предыдущее тело десять месяцев тому назад. Возникает вопрос, что же делать с шестью годами и двумя месяцами, которые предшествовали смерти "первого" тела. Занимала ли душа одновременно два тела?

Шри Бхагаван указал, что возраст семь лет соответствует точке зрения мальчика; десять месяцев отвечают позиции наблюдателя.

Такое расхождение присутствует за счет этих двух различных упадхи. Опыт мальчика, простирающийся на семь лет, был исчислен наблюдателем так, чтобы покрыть только десять месяцев его собственного времени. Шри Бхагаван опять сослался на историю Лилы в Йога-Васкштхе.




Д-р Хафиз Саид, профессор-мусульманин, сейчас здесь. Один скептически настроенный друг поставил его перед вопросом: "Какое чудо делает работу твоего Махарши?"

Д-р Саид ответил, что обычные человеческие существа, будучи не лучше животных, делаются людьми и что мы, будучи только Его детьми, одарены силой Самим Махарши. Он хотел узнать, был ли он прав в своем ответе.

"Освежающий Покой внутри есть высочайшее чудо. Махарши владеет им".

"А какое отношение это имеет к нам?" – спросил его собеседник.

Д-р Хафиз Саид ответил: "Тот же самый Покой даруется всем посетителям, чтобы поделиться с ними. Поль Брантон упоминал об этом в своей книге. Каждый чувствует это ежедневно в присутствии Махарши".


Весь этот разговор был передан Шри Бхагавану со следующим дополнением: Парасурама сказал, что почувствовал некоторый освежающий Покой внутри, когда встретил Самвритту на дороге. Поэтому он увидел в Самвритте великого святого. Разве не такой Покой является единственным критерием Присутствия махатмы? Или тут есть еще что-то?

М. Один святой – Таттварайя, последователь Мадхвы, сочинил бхарани в честь своего Учителя – Сварупананда.

Пандиты возражали против этого сочинения, говоря, что такая поэтическая форма специально зарезервирована для того, кто убил в битве более тысячи слонов, тогда как Сварупананд нигде не работал, сидя где-то, неизвестный людям, а потому и не заслуживал подобного панегирика.

Таттварайя попросил их собраться перед его Учителем, так чтобы они смогли сами увидеть, может ли он, как требуется, убить тысячу слонов. Пандиты так и сделали.

Вскоре после их прихода все они лишились дара слова и оставались в блаженном Покое несколько дней без малейшего движения.

Когда они пришли в себя, то приветствовали обоих, Учителя и ученика, сказав, что они более чем удовлетворены.

Сварупананд превзошёл любого воина, ибо он смог подчинить их эго, что является гораздо более грандиозной задачей, чем убийство тысячи слонов. Мораль здесь совершенно ясна.

Покой – это единственный критерий Присутствия махатмы.

20 октября

Д-р Хафиз Саид: Шри Бхагаван говорит, что Сердце есть Атман. Психология же утверждает, что злоба, зависть, ревность и все страсти обитают в сердце. Как совместить эти два утверждения?

М. Весь космос содержится в одном булавочном отверстии в Сердце. Перечисленные страсти являются частью космоса. Они суть авидья [неведение].


П. Как возникает авидья?

М. Авидья напоминает майю [то, чего нет, есть майя (иллюзия)]. Подобным образом то, чего нет, есть неведение. Поэтому этот вопрос не возникает. Тем не менее вопрос задают.

Тогда спросите: "Чья это авидья?"
Авидья – это неведение. Неведение подразумевает субъект и объект. Станьте субъектом, и тогда объекта не будет.


П. Что такое авидья?

М. Незнание Я. Кто не знает Себя, Атмана? Эго должно быть в неведении об Атмане. (Но) есть ли здесь два "Я"?



П. Бхагаван видит мир, словно долю и часть Себя? Как Он видит мир?

М. Атман один есть и ничего более. Однако вследствие неведения Он приобретает тройственные различия:
1) того же вида; 2) различного вида и
3) выделение в себе частей.

Мир, однако, не есть "другой Атман", похожий на Атман; он не отличается от Него и не является Его частью.



П. Но разве мир не отражен на Атман (как на экран)?

М. Для отражения должен быть объект и его образ, но Атман не терпит этих различий.


П. Но тогда Бхагаван не видит этот мир?

М. Кого вы имеете в виду, говоря о Бхагаване?


П. Дживу, продвинутую больше, чем я.

М. Если вы поняли свою дживу, то должны понять также и другую дживу.


П. Я не хочу ничего обсуждать. Я хочу научиться. Пожалуйста, проинструктируйте меня.

М. Дискуссия неизбежна, если вы хотите учиться. Оставьте всё в стороне. Рассмотрите свой глубокий сон.

Разве вы тогда сознавали зависимость или искали средства освобождения? Сознавали ли вы тогда само тело?

Чувство зависимости ассоциируется с телом. Иначе нет зависимости, нет материала, чтобы связывать, и связывать некого.

Но всё это появляется, однако, в вашем бодрствующем состоянии. Рассмотрите, для кого они появляются?



П. Для ума.

М. Наблюдайте за умом. Вы должны держаться в стороне от него. Вы не ум. Атман останется навсегда.



П. Придает ли Шри Бхагаван значение эволюции?

М. Эволюция – это переход из одного состояния в другое. Если же никакие различия не допускаются, то откуда появиться эволюции?



П. Почему Шри Кришна говорит: "После нескольких воплощений искатель завоёвывает знание и таким образом познаёт Меня". Здесь должна быть эволюция от стадии к стадии.

М. А с чего начинается Бхагавад-Гита?
"Ни Я, ни ты, ни эти вожди и т. д. не рождались и не умирали и т. д."

Поэтому нет ни рождения, ни смерти, как вам они представляются. Реальность была, есть и будет. Она неизменна.

Позднее Арджуна спросит Кришну, как он мог жить раньше Адитьи (Солнца). Тогда Кришна, видя, что Арджуна путает Его с грубым телом, ответил ему соответственно. Это наставление предназначено для того, кто видит многообразие.

С точки зрения джняни на самом деле нет ни зависимости, ни мукти для него или остальных.



П. Все уже освобождены?

М. Где находятся эти все?
Освобождения также нет. Оно могло быть, только если бы существовала зависимость. В действительности уз не существует и поэтому, как отсюда следует, нет и Освобождения.


П. Но если идет рождение за рождением, то здесь должна быть практика, годы абхьясы.

М. Абхьяса предназначена только для того, чтобы предупредить любые нарушения неотъемлемо присущего Покоя. Вопрос не о годах. Предупредите эту мысль в этот самый момент.

Делаете вы абхьясу или нет, но
вы пребываете единственно в вашем естественном состоянии.



П: Почему же в этом случае все не осознали Себя?

М. Это тот же вопрос, но под другим видом. Почему вы его задаете? Так как вы ставите этот вопрос об абхьясе, это показывает, что вам она требуется.

Делайте ее. Но оставаться без вопросов или сомнений – это естественное состояние.

Бог создал человека; и человек создал Бога. Они оба только и являются создателями форм и имен. На самом деле ни Бог, ни человек не были созданы.

21 октября

Аристократическая дама снова прибыла через несколько дней, пошла прямо к Бхагавану, приветствовала его и сказала:

В прошлый раз я приезжала с мужем и детьми. Я постоянно думала, как их накормить, и торопилась. Поэтому я не смогла оставаться здесь так долго, как хотелось бы. Но затем я истерзалась поспешностью того визита. Сейчас я вернулась, чтобы сидеть в спокойствии и впитывать Милость Шри Бхагавана. Пусть Он даст мне силу ума!

(В Холле уже почти никого не было. Она села на коврик перед Шри Бхагаваном.)

Шри Бхагаван сказал, улыбаясь: Да. Тишина – это постоянная речь. Обычная речь препятствует тому разговору от сердца к сердцу.

(Она согласилась и сидела спокойно. Шри Бхагаван сидел, облокотившись на кушетку. Его глаза были устремлены в её направлении, милостивая улыбка светилась на губах. Оба оставались безмолвными и не двигались где-то около часа.)


Разнесли прасад. Дама сказала:

Сейчас я хотела бы вернуться домой. Река между Бангалором и этой местностью вышла из Берегoв. Когда я ехала сюда, один автобус перевернулся в её водах. Моя машина шла позднее, и я видела этот печальный случай. Тем не менее я не боюсь вброд переправляться через реку. Моя машина не безопасна. Я хотела бы вернуться в дневное время. Сейчас я не назову это свое посещение последним, как я сказала в предшествующий приезд. Я не знаю, но так может случиться. Всё же Махарши должен дать мне силу ума. Я стремлюсь к бхакти и хочу усилить эту страсть. Даже Реализация для меня не важна. Пусть я буду сильной в моем стремлении.

М. Если Устремлённость присутствует, то Реализация придет сама, даже если вы не хотите этого. Шубхечча [желание Просветления] – это путь к Реализации.


П. Пусть так. Но меня удовлетворяет само стремление. Даже когда я далеко отсюда, я не должна делать передышку в своей преданности. Пусть Шри Бхагаван даст мне необходимую силу. Такое стремление возможно лишь благодаря Его Милости, потому что я сама слишком слаба. Кроме того, когда я была здесь в прошлый раз, то задала несколько вопросов. Но я не могла следовать за ответами Шри Бхагавана. Поэтому я подумала, что больше не буду задавать вопросы, но лишь тихо посижу в Его Присутствии, впитывая Милость, которая могла быть выказана мне. Поэтому сейчас я больше не преследую Махарши вопросами. Только позвольте мне иметь Его Милость.

М. Ваши повторяющиеся посещения этого места показывают расширение Милости.


Она удивилась и сказала:

Я собиралась спросить Махарши, не Он ли позвал меня. Ибо совершенно внезапно мой муж сказал мне сегодня утром: "Есть два выходных дня. Если ты хочешь, то можешь посетить Махарши и вернуться". Я была очень обрадована и приятно удивлена. Мне показалось, что это зов Махарши.

(Она также выразила желание жить около Махарши и испросила Его благословений.)

Махарши сказал: Высшая Сила ведёт вас. Будьте ведомы этой Силой.


П. Но я не сознаю её. Пожалуйста, заставьте меня сознавать её.

М. Высшая Сила знает, что делать и как делать это. Доверьтесь ей.




Профессор-мусульманин спросил:

Говорят, что человек должен отказаться от желания. Но у тела есть потребности, которые просто неукротимы. Что надо делать?

М. Духовно устремлённый должен иметь три необходимых качества:
1. Ичча, 2. Бхакти и 3. Шраддха.

Ичча означает удовлетворение телесных нужд (таких, как голод, жажда и опорожнение) без привязанности к телу. Пока это не сделано, медитация не может прогрессировать.Бхакти и шраддха (вам) уже известны.


П. Есть два вида желаний – низкие и благородные. Наш долг превратить низкое желание в благородное?

М. Да.


П. Ладно, Бхагаван; Вы сказали о трех необходимых качествах, из которых ичча – это удовлетворение естественных потребностей без привязанности к телу и т. п. Я ем три или четыре раза в день и так внимателен к потребностям тела, что угнетён им. Существует ли состояние, в котором я развоплощусь и смогу освободиться от этого бича телесных потребностей?

М. Вредны привязанности. Действие не является плохим само по себе.

Не вредно принимать пищу три–четыре раза в день, но только не говорите: "я хочу то, а не это" и т. п. Кроме того, вы едите в течение двенадцати часов бодрствования, тогда как вы не питаетесь в часы сна. Но разве сон ведет к мукти?

Ошибочно считать, что простая бездеятельность ведет искателя к мукти.



П. Говорят, что существуют садеха мукта [освобожденный еще при жизни в теле] и видеха мукта [освобожденный в момент смерти].

М. Освобождения нет, откуда же возьмутся мукты?



П. Но разве индуистские шастры не говорят о мукти?

М. Мукти – это синоним Атмана. Дживан-мукти [освобождение еще в теле] и видеха мукти существуют только для невежественного.

Джняни не сознаёт мукти или бандху [ограничение]. Рабство, освобождение и классы мукти – всё это говорится для аджняни, чтобы стряхнуть пыль его неведения.

Есть только мукти и ничего более.



П. Всё это хорошо с точки зрения Бхагавана. А для нас?

М. Различие между "Он" и "Я" препятствует джняне.



П. Но невозможно отрицать, что Бхагаван относится к высокому рангу, тогда как мы ограничены. Не сделает ли меня Бхагаван единым с Ним?

М. Вы сознавали какие-либо ограничения в глубоком сне?


П. Я не могу перенести состояние своего крепкого сна в нынешнее состояние и говорить о нем.

М. Вам не надо этого делать. Известные три состояния сменяют друг друга перед неизменным Я.

Вы можете вспомнить свое состояние крепкого сна. Оно – ваше подлинное состояние. Тогда не было никаких ограничений. Но после подъема "я"-мысли ограничения возникают.



П. Как достичь истинной природы, Атмана?

М. Я не может быть достигнуто, потому что вы уже Атман.


П. Да. Здесь есть неизменное Я и меняющееся "я" во мне. Есть два "Я".

М. Эта изменчивость – просто мысль. Все мысли возникают после поднятия "я"-мысли. Ищите, для кого возникают мысли. Тогда вы превзойдете их и они утихнут.

Другими словами – проследите источник "я"-мысли, и тогда вы осознаете совершенное "Я–Я". Чистое "Я", Я, есть имя истинной природы, Атмана.



П. Должен ли я медитировать "Я – Брахман" [Ахам Брахмасми]?

М. Это высказывание не предназначено для размышления: "Я – Брахман". Ахам [Я] известно каждому человеку. Брахман пребывает как Ахам в каждом. Найдите это Я, Оно уже – Брахман. Не нужно думать "Я – Брахман", а просто отыщите Я.


П. Разве отбрасывание оболочек [нэти-нэти] не упомянуто в шacmpax?

М. После возникновения "я"- мысли "Я" ошибочно отождествляется с телом, чувствами, умом и т. д.

"Я" неправильно ассоциируется с ними, и Я теряется из виду. Чтобы отсеять чистое Я от загрязненного "я", это отбрасывание и упоминается.

Но оно как раз подразумевает не отвержение не-Я, а нахождение истинного Я.

Истинное Я есть бесконечное "Я–Я", то есть Я – это совершенство. Оно вечно, не имеет ни начала, ни конца.

Загрязненное "я" рождается и умирает, оно непостоянно. Ищите, для кого присутствуют изменчивые мысли. Тогда выяснится, что они появляются только после "я"- мысли.

Держитесь за "я"-мысль, и они утихнут. Проследите, где источник "я"-мысли, и останется только Атман, Я.



П. Этому трудно следовать. Теоретически я понимаю, но в чем состоит практика?

М. Другие методы предназначены для тех, кто не может предпринять исследование Атмана.

Даже чтобы повторять "Ахам Брахмасми" или думать об этом, необходим делатель. Кто он? "Я".

Будьте этим "Я". Это прямой метод, а остальные в конечном счете также приведут каждого к исследованию Атмана.


П. Я сознаю "я", но мои заботы не прекращаются.

М. Потому что "я"-мысль не чиста, загрязнена связью с телом и чувствами. Ищите, для кого существует забота. Забота существует только для "я"-мысли. Держитесь её, и тогда другие мысли исчезнут.


П. Да. Но как это сделать? В этом вся беда.

М. Думайте "Я, Я, Я" и удерживайте единственно эту мысль, чтобы исключить все остальные.

23 октября

Говоря о животных, составлявших Ему компанию в Холле, Шри Бхагаван процитировал строфу на тамили, написанную Аввай. В ней говорилось, что, когда старая поэтесса шла по своим делам и услышала кого-то, восхваляющего Камбара, она ответила такой строфой:

"Каждый велик по-своему. В чем состоит величие Камбара, если сравнивать с птицей, которая так замечательно строит свое гнездо, червями, выделяющими смолу, пчелами, строящими соты, муравьями, строящими города, и пауком с его паутиной?"


После этого Бхагаван начал описывать их поведение.

М. Живя на Горе, я видел хижину, построенную из грязи и камней, крытую соломой. Там водились термиты, доставлявшие постоянное беспокойство. Крыша была снесена, а стены разрушены, чтобы избавиться от грязи, в которой ютились термиты.

Я видел, что полости, защищённые камнями, были превращены в их города. Они шли вдоль края плохо оштукатуренных стен, и там были дороги к соседним городам, которые также подобным образом окаймлялись штукатуркой. Дороги хорошо виднелись на стенах.

Внутренность каждого города состояла из отверстий, в которых жили муравьи. Вся стена таким образом была занята белыми муравьями, разрушившими кровлю наверху.

Я также наблюдал одного паука, когда тот создавал свою паутину. Он был виден сначала в одном месте, затем в другом и снова в третьем. Волокно устанавливалось им во всех этих точках.

Паук движется вдоль паутины, спускается, поднимается, идет кругами, кругами, и паутина готова. Она носит строго геометрический характер. Сеть разбрасывается утром и сворачивается вечером.

Подобным образом и осы строят свои гнезда из смолистых выделений. Отсюда видно, что каждое животное обладает каким-то удивительным инстинктом.

Учёность Камбара не должна удивлять, поскольку на всё – воля Бога, как это происходит и в других случаях.



Д-р Хафиз Саид:

Что такое спасение? Как Христос понимал его?

М. Спасение для кого? И от чего?


П. Спасение человека, спасение от печалей и страданий этого мира.

М. Чьи это печали и т. д.?


П. Ума.

М. Но разве вы – ум?


П. Сейчас я объясню, как этот вопрос возник. Я медитировал и начал размышлять о Милости, которую Христос выказал некоторым почитателям, получившим спасение. Я считаю, что Шри Бхагаван похож (на Христа). Разве спасение не есть результат подобной Милости? Вот что я хотел сказать своим вопросом.

М. Да. Верно.


П. Брошюра "Кто я?" говорит о сварупа дришти [рассматривание сущности]. Но тогда здесь должны присутствовать видящий и видимое. Как тогда это можно согласовать с Конечным Единством?

М. Почему вы спрашиваете о спасении, свободе от печалей и т. п.? Тот, кто спрашивает об этом, также и видит всё это. Суть в следующем.

Дришти [рассматривание] – это сознание. Оно образует субъект и объект. Может ли дришти быть отдельным от Атмана? Атман есть всё – дришти и т. д.


П. Как отличить эго от совершенного "Я–Я" (Я)?

М. То, которое поднимается и падает, есть преходящее "Я" ("я"). То, которое не имеет ни начала, ни конца, есть постоянное сознание "Я–Я".


П. Будет ли непрерывная мысль об Атмане всё более и более облагораживать ум, так чтобы он не думал ни о чём, но только о высочайшем?

М. Покоящийся ум сам есть высочайшее. Если он становится беспокойным, то тревожится мыслями. Ум – это лишь действующая сила [шакти] Атмана.


П. Являются ли оболочки [коши] материальными и отличаются ли они от Атмана?

М. Между Духом и материей нет разницы.

Современная наука соглашается, что вся материя есть Энергия. А Энергия – это мощь, или сила [шакти]. Поэтому всё растворено в Шиве и Шакти, т. е. в Атмане и в Уме.

Коши – это просто видимость. В них как таковых нет реальности.


П. Сколько часов в день следует посвящать медитации?

М. Сама ваша природа есть медитация.


П. Так будет при зрелости, но не сейчас.

М. Вы осознаете это позднее. Но это совсем не означает, что ваша природа сейчас отличается от медитации.


П. А практика?

М. Необходимо постоянно практиковать медитацию.


П. Один персидский мистик говорит: "Ничего нет, кроме Бога". Коран говорит: "Бог присущ всему".


М. Нет "всего", отдельного от Бога, которое Он пропитывает. ОН один Есть.


П. Нравственно ли, если человек отказывается от своих обязанностей домохозяина, когда внезапно осознаёт, что его важнейший долг – Атма-чинтана [непрерывная мысль об Атмане]?

М. Это желание отказаться от вещей и обстоятельств является препятствием. Атман есть просто самоотречение.
Атман отверг всё.


П. Это правильно с точки зрения Бхагавана. Но для нас... Моя работа отнимает почти всё мое время и энергию; я часто слишком устаю, чтобы посвятить себя Атма-чинтане.

М. Чувство "я работаю" – это помеха. Спросите себя: "Кто работает?". Вспомните "Кто я?" Тогда работа не будет связывать вас. Она пойдет автоматически. Не предпринимайте усилий ни к работе, ни к оставлению её.

Ваше усилие само есть зависимость. Чему суждено случиться – случится обязательно. Если вам суждено прекратить работу, то вы её не найдёте, даже охотясь за ней. Если вам суждено работать, то работы не избежать – вы будете вынуждены заниматься ею. Итак, оставьте всё это Высшей Силе. Вы не можете отказываться или удерживать по собственному выбору.




П. Почему о Боге, который присущ всему, говорят как о пребывающем в эфире Сердца [дахара-каша]?

М. Разве мы не пребываем в одном месте? Разве вы не говорите, что мы находимся в теле? Подобным образом и о Боге говорят как о пребывающем в лотосе Сердца.

Лотос Сердца (на самом деле) не есть место (пребывания Бога). Поскольку мы считаем, что находимся в теле, место обитания Бога и связывается с неким именем.

Такой тип наставления предназначен тем, кто может воспринять лишь относительное знание.

Будучи имманентным, присущим всему, Бог не имеет какого-либо определенного места пребывания.

Так как мы полагаем, что находимся в этом теле, то также считаем, что мы рождены. Однако мы не думаем об этом теле, о Боге или о методе реализации, когда крепко спим, в глубоком сне. Тем не менее, проснувшись, мы держимся за тело и считаем, что мы – в нём.

Высочайшее Бытие – это то, из Которого рождается это тело, в Котором оно живет и в Котором оно растворяется.

Мы, однако, думаем, что пребываем внутри тела. Поэтому наставление и дается. Эта инструкция означает: "Смотри вовнутрь".



Г-н Г. В. Суббарамайя, преподаватель английского в Неллоре, спросил:

Всё это наполнено одним Брахманом. Но тогда почему Шри Кришна детализирует вибхути [сверхъестественные силы] в главе X Бхагавад-Гиты?

М. Детализации давались в ответ на конкретный вопрос Арджуны, который хотел узнать вибхути Господа, чтобы почитать Его так, как подобает. На самом деле всё есть Бог. Нет ничего отдельного от Него.


П. Говорят, что человек должен оставить разрушенные тела [джирнани шарирани] и занять новые [навани]. Применимо ли это утверждение также к детским смертям?

М. Во-первых, вы не знаете, что такое джирнани и что такое навани.

А во-вторых, джирна [старые] и нава [новые] – относительные понятия. То, что старо для царя, может быть новым для нищего.
Истина в том, что отдельное бытие означает состояние воплощения до времени Освобождения!



Д-р Хафиз Саид: Как обрести Милость?

М. Подобно тому, как обретается Атман.


П. Как мы можем это сделать практически?

М. Само-отдачей.


П. Говорят, что Милость – это Атман, Я. Тогда должен ли я отдаться своему собственному Я?

М. Да. Тому, чья Милость ищется. Бог, Гуру и Я – лишь различные формы того же самого.


П. Объясните, пожалуйста, чтобы я мог понять.

М. Пока вы думаете, что вы – индивидуальность, вы верите в Бога. При почитании Бога Бог предстает перед вами как Гуру. При служении Гуру Он проявляется как Атман. Это логическое обоснование.




П. Существуют широко распространенные бедствия, опустошающие этот мир, например голод и эпидемии. Почему так происходит?

М. Перед кем появляются эти события?


П. Но этого ещё мало. Я вижу страдания повсюду.

М. Вы не воспринимали этот мир и его страдания в своем глубоком сне, но сознаёте их сейчас, когда бодрствуете.

Пребывайте в том состоянии, в котором не огорчаетесь ими: когда нет восприятия мира, его страдания вас не затрагивают.

Когда вы остаётесь Собой, Атманом, как в глубоком сне, то мир и его беды вас не коснутся. Поэтому смотрите вовнутрь. Наблюдайте Атман. Тогда придет конец этому миру и его страданиям.



П. Но ведь это эгоизм.

М. Мир не является внешним, но так как вы ошибочно отождествляете себя с телом, то видите мир снаружи, а его боли становятся для вас явными. Но они нереальны. Ищите Реальность и отбросьте это воображаемое чувство.


П. Множество великих людей, общественных деятелей так и не смогли решить проблему страдания мира.

М. Все они сосредоточены на эго, и это объясняет их неспособность.

Если бы они оставались в Атмане, то были бы другими.


П. А почему махатмы не помогают?

М. Откуда вы это знаете? Публичные выступления, физическая активность и материальная помощь полностью перевешиваются Тишиной махатм. Они выполняют больше, чем остальные.


П. Что мы должны делать для улучшения условий жизни в этом мире?

М. Если вы освободитесь от боли, то её не будет нигде. Сейчас беспокойство вызвано вашим видением мира вовне и мыслью, что там есть страдание. Но оба – и мир и страдание – находятся внутри нас. Если вы смотрите вовнутрь, то там боли не будет.


П. Бог – совершенство. Почему же тогда Он сотворил мир несовершенным? Результат соответствует природе создателя. Но в данном случае это не так.

М. Кто ставит вопрос?


П. Я – человек.

М. Разве вы отделены от Бога, что задаёте такой вопрос? Пока вы считаете себя телом, вы наблюдаете мир как нечто внешнее, и его несовершенства проявляются для вас.

Бог – это совершенство, и Его работа тоже совершенство, но вы видите её несовершенной из-за своего ошибочного отождествления с телом.



П. Почему Атман проявляется как этот жуткий мир?

М. Для того, чтобы вы могли искать Его. Ваши глаза вам не видны. Поставьте перед ними зеркало и увидите их. То же и с творением. "Сначала узри себя, а затем и весь этот мир как Атман".


П. Это равносильно тому, что я должен всегда смотреть вовнутрь?

М. Да.


П. Мне не нужно вообще видеть мир?

М. Вам не предписывают закрыть глаза на него. Вы должны только "увидеть сначала себя, а затем видеть весь мир как Атман".

Если вы считаете себя телом, то мир появится как внешний. Если же вы Атман, то мир предстанет Брахманом.



Д-р Хафиз Саид спросил: Я читал Пять Гимнов и обнаружил, что Вы адресуете эти гимны Аруначале. Но Вы – адвайтин. Почему же тогда Вы обращаетесь к Богу как к некому отдельному Существу?

М. Преданный, Бог и эти гимны – всё есть Атман.


П. Но Вы же обращаетесь к Богу. Вы специально упоминаете Гору Аруначалу как Бога.

М. Вы можете отождествлять Себя, Атман, с телом. Почему же конкретный преданный не может отождествлять Атман с Аруначалой?


П. Если Аруначала – Атман, то почему именно Она специально выбрана среди столь многих гор? Бог – везде. Почему тогда Вы указали, что Он – Аруначала?

М. Что привлекло вас из Аллахабада к этому месту? Что привлекло всех этих людей вокруг?


П. Шри Бхагаван.

М. А как я был привлечен сюда? Аруначалой. Эту Силу отрицать нельзя. И опять – Аруначала находится внутри, а не снаружи. Атман, истинная природа, есть Аруначала.


П. В священных книгах используются несколько терминов –Атман, Параматман, Пара и т. п. Как они связаны между собой?

М. Для тех, кто пользуется этими словами (в книгах), они означают одно и то же, но людьми понимаются различно – в зависимости от их развития.


П. Но почему тогда они используют так много слов, имея в виду одно?

М. Это сделано в соответствии с определенными обстоятельствами. Но везде имеется в виду Атман. Пара означает "не относительное" или "за пределами относительного", другими словами – Абсолют.


П. Должен ли я сосредоточиваться на правой стороне груди, чтобы медитировать на Сердце?

М. Сердце не является физическим, и не нужно медитировать ни на правой, ни на левой стороне груди.

Должно медитировать только на Атмане. Каждый знает: "Я есмь". Кто есть это "Я"? Его нет ни внутри, ни вовне, ни справа, ни слева. "Я есмь" – это всё. Сердце – центр, из которого берет начало всё.

Из-за того, что вы видите мир, тело и т. д., говорят, что существует центр всего видимого, названный Сердцем.

Когда же вы находитесь в Сердце, то Оно уже и не центр, и не периферия. Больше ничего нет. Чьим центром Оно может тогда быть?


П. Могу ли я считать, что Атман и не-Атман (Я и не-Я) подобны субстанции и её тени?

М. Субстанция и тень присутствуют для того, кто видит только тень и, ошибочно принимая её за субстанцию, видит также и её тень. Но нет ни субстанции, ни тени для того, кто сознаёт лишь Реальность.


П. Будда хранил молчание, когда его спрашивали, есть ли эго. Он молчал, когда спрашивали об отсутствии эго. Будда безмолвствовал, когда его спрашивали, есть ли Бог; он безмолвствовал, когда спрашивали об отсутствии Бога. Тишина была его ответом на все эти вопросы. Школы Махаяна и Хинаяна обе неправильно истолковали его молчание, ибо говорят, что он был атеистом. Но если он был атеистом, то почему говорил о нирване, рождениях и смертях, о карме, перевоплощениях и дхарме?

М. Вы правы.

27 октября

Профессор-мусульманин спросил,

как вайшнавизм можно совместить с адвайтизмом.

М. Вайшнавиты называют себя вишишта-адвайтинами. Это также адвайта.
Как человеческое тело содержит Атман, эго и грубое тело, так и Бог охватывает Параматму, мир и людей.


П. Но разве бхакти не подразумевает двойственность?

М. Размышление человека над собственным Я именуют бхакти. Бхакти и само-исследование – суть одно и то же. Атман адвайтинов является Богом бхактов.


П. Существует ли некая духовная иерархия основоположников религий, наблюдающая за духовным благоденствием смертных?

М. Оставьте их в покое, существуют они или нет. В лучшем случае это только предположение.

Атма само-очевидна. Познайте Её, и с предположениями будет закончено. Один может допустить наличие такой иерархии, другой – нет. Но никто не может отрицать Атму.


П. А что Шри Бхагаван думает о Пути действия в миру [правритти марга] и о Пути отречения [нивритти марга]?

М. Да. Они известны оба. И что из этого?


П. Какой из этих двух Путей лучше?

М. Если вас интересует Атман – чистый и простой, – то это нивритти; если вы ищете Атман в миру, то это правритти.

Другими словами, ум, обращенный вовнутрь [антармукхи манас], – это нивритти, а ум, направленный вовне [бахирмукхи манас], – это правритти.

Так или иначе, нет ничего отдельного от Атмана. Оба Пути ведут к одному.

Подобное и с "духовной иерархией". Даже она не может существовать отдельно от Атмана. Она пребывает только в Атмане и остается Атманом.

Осознание Атмана, Себя, – это единая Цель всех.

5 ноября

В ходе разговора кто-то упомянул, что, когда Поль Брантон с одной дамой шел вечером домой, они увидели светлое зарево в стороне Горы, которое медленно и мягко продвигалось с севера на юг.

Шри Бхагаван сказал:

Эту Гору называют Мудростью в видимой форме.


П. Как её увидеть телесным глазом?

М. Самбандар пел: "Единый, очаровавший моё сердце, пленивший моё сердце, я мысленно пою о Нём".
Сердце увлечено, поэтому ум должен погрузиться в Сердце; и еще остаётся воспоминание, которое впоследствии даёт возможность мудрецу петь о Боге.



После этого (присутствующие в Холле) заговорили о переживании одного молодого ученика.

Молодой человек, образованный и благополучный, хорошего здоровья и трезвого ума, однажды, будучи дома, смотрел на изображение Шри Бхагавана и медитировал на его фигуре.

Внезапно изображение, казалось, ожило, и молодой человек сильно испугался. Он позвал мать, она пришла и спросила, в чем дело. Собрались родственники, сбитые с толку таким загадочным явлением. Он знал об их присутствии, но все еще был охвачен некой таинственной силой, которой пытался сопротивляться.

На короткое время он потерял сознание, очнулся, и страх снова обуял его. Окружающие забеспокоились и пытались помочь лекарствами. Когда позднее он прибыл в Тируваннамалай, то имел некоторое предчувствие подобного переживания.

Близость Шри Бхагавана предотвращала какие-либо неблагоприятные случаи. Но стоило ему оказаться вне Холла, и он почти не мог сопротивляться этой силе, страх поглощал его.


Шри Бхагаван сказал: "Это действительно так? Раньше никто не говорил мне об этом".


П. А не было ли это снисхождением Божественной силы [шактипата]?

М. Да, это так.

Просто сумасшедший цепляется за самскары, тогда как джняни этого не делает. В этом и состоит единственное различие между ними. Джняна – это своего рода безумие.


П. Но говорят, что шактипата случается, когда есть кармасамья, т. е. равенство достоинств и недостатков.

М. Да. Малапарипака, кармасамья и шактипата означают одно и то же.

Человек следует направлению своих самскар; когда его учат, что он – Атман, эти поучения затрагивают его ум, и фантазия начинает бунтовать.

Он чувствует беспомощность перед её атакующей силой. Его переживания только и соответствуют собственным фантазиям о состоянии "Я – Атман", что бы он ни представлял себе.

Лишь шактипата дарует истинное и надлежащее переживание. Когда человек подготовлен для получения предписаний и его ум близок к погружению в Сердце, эти наставления мгновенно выполняют всю работу и он благополучно осознаёт Себя, Атман.

В противном случае всегда имеет место борьба. Манонаша, джняна и читтаикаграта [уничтожение ума, Знание и однонаправленность] означают одно и то же.



Дама из штата Уттар Прадеш приехала вместе со своим братом, подругой и дородным телохранителем. Войдя в Холл, она приветствовала Махарши с большим чувством и уважением и села на шерстяное одеяло перед Шри Бхагаваном.

Шри Бхагаван в это время читал в книге Трилинга на языке телугу историю о перевоплощении одного мальчика. Мальчику сейчас тринадцать лет, и он учится в средней школе одной из деревень близ Лакнау. Когда ему было три года, он любил копать глубокие ямки повсюду. Если его спрашивали, то он обычно отвечал, что пытается найти что-то, когда-то спрятанное им в земле.

Когда ему было четыре года, в его доме праздновали свадьбу. Уезжая, гости, смеясь, заметили, что они вернулись бы на свадьбу этого мальчика.

Но он обернулся к ним и сказал: "А я уже женат. У меня две жены". Когда его спросили, где они, он попросил отвезти его в определенную деревню и там указал на двух женщин как своих жен.

Сейчас уже известно, что мальчик родился через десять месяцев после смерти их мужа. Когда об этом рассказали прибывшей даме, она спросила,

можно ли что-нибудь узнать о состоянии человека после смерти.

Шри Бхагаван сказал:

Некоторые рождаются (вновь) сразу после смерти, другие – через некоторый отрезок времени, небольшое число не перерождается на этой земле, но в конечном счете получает спасение в некоторой высшей сфере, и очень немногие освобождаются здесь и тотчас же.


Она: Я не это имела в виду. Возможно ли узнать обстановку, в которой находится человек после смерти?

М. Это возможно. Но зачем стараться узнать об этом?

Все события истинны лишь настолько, насколько истинен сам искатель.


Она: Рождение человека, его бытие и смерть реальны для нас.

М. Поскольку вы ошибочно отождествили свою собственную сущность с телом, вы и о другом человеке думаете в терминах тела. Однако ни вы, ни другой не являетесь телом.


Она: Но с позиций моего уровня понимания я считаю себя и моего сына реальными.

М. Рождение "я"-мысли есть собственное рождение человека, а её смерть – смерть личности.

После возникновения "я"- мысли возникает ошибочное отождествление с телом. Считая себя телом, вы неправильно оцениваете других и отождествляете их с телами.

Ваше тело родилось, растет и разрушится, и точно так же вы полагаете, что кто-то другой родился, вырос и умер.

Думали ли вы о своем сыне до его рождения? Эта мысль пришла уже после его рождения и будет сохраняться даже после его смерти.

Так как вы думаете о нём, он является вашим сыном. Куда он ушел? Он вернулся к источнику, из которого возник. Он един с вами. Пока вы есть, он существует тоже.

Если вы прекращаете отождествлять себя с телом, но видите истинное Я, эта неразбериха исчезнет.

Вы – вечны. Подобным образом и другие так же будут признаны вечными.

Пока эта истина не осознана, всегда будет это горе, вызванное ложными ценностями, возникающими вследствие ошибочного знания и ошибочного отождествления.


Она: Да буду я иметь истинное знание Милостью Шри Бхагавана.

М. Оставьте "я"-мысль. Пока "я"-мысль жива, есть горе. Когда "я"-мысль прекращает существование, горя нет. Рассмотрите состояние глубокого сна!


Она: Да. Но когда я обращаюсь к "я"-мысли, возникают другие мысли и беспокоят меня.

М. Посмотрите, чьи эти мысли, и они исчезнут. Их корень в единственной "я"-мысли. Держитесь её, и они пропадут.

(Здесь Учитель опять сослался на историю о Пунья и Папа из Йога-Васиштхи, часть V, глава 20, где Пунья утешает Папу в связи со смертью их родителей и поворачивает его к осознанию Атмана.)

Далее, творение надо рассматривать в двух его аспектах – Ишвара сришти [сотворённое Богом] и джива сришти [сотворённое человеком].

Из них вселенная относится к первому, а её связь с человеком – ко второму аспекту.

В Панчадаси рассказывалась следующая история.

Два молодых человека, живших в одной из деревень Южной Индии, отправились в паломничество на север Индии. В дороге один из них умер. Оставшийся в живых, который немного подрабатывал, решил вернуться домой лишь через несколько месяцев.

Тем временем он встретил одного странствующего паломника и попросил передать в свою деревню в Южной Индии весточку о себе и своём умершем спутнике. Паломник сделал это, но по ошибке перепутал имена. В результате родители умершего радовались его благополучию, а родители живогo убивались горем.

Таким образом, смотрите, боль и удовольствие не относятся к действительным событиям, а лишь к умственным представлениям.

И джива сришти отвечает за это. Убейте дживу, и не будет ни боли, ни удовольствия, но лишь вечное блаженство ума.
Убийство дживы означает пребывание в Атмане.


Она: Я слышала обо всём этом. Но это выше моего понимания. Я молю Шри Бхагавана помочь мне понять это.

Как-то я была у водопада в Майсуре. Это нечто чарующее. Воды струились, словно пальцы, пытающиеся ухватиться за скалы, но они увлекались потоком вниз, в глубину. Я представила, что это состояние людей, цепляющихся за их нынешнее окружение. Но я не могу перестать цепляться. Я не могу вообразить, что мы ничем не лучше, чем сезонные цветы, плоды и листья на деревьях. Я люблю цветы, но эта идея всё-таки не властна надо мной.

(Через несколько минут она сказала, что собиралась спросить Махарши о смерти и вопросах, связанных с ней, однако не сделала этого.

Тем не менее Махарши читал о подобной теме в газете, и вопросы оказались разрешенными.

Повидав корову Лакшми, она покинула Ашрам.)

9 ноября

Г-н С. С. Коган: Что такое воля? Я имею в виду – где она расположена? В пяти кошах?

М. Сначала возникает "я"- мысль и затем все остальные мысли. Они и составляют ум. Ум является объектом, а "я" – субъектом.

Может ли быть воля без этого "я"? Она входит в состав "я"; "я"-мысль – это оболочка интеллекта. Воля включена в неё.

Аннамайя коша – это оболочка грубого тела. Чувства вместе с праной и органами действия образуют оболочку праны.

Чувства и ум формируют оболочку ума. Они являются органами познания.

Ум состоит только из мыслей. Идам [это] – объект, а ахам ["я"] – субъект; вместе они образуют оболочку интеллекта.




10 ноября

Мисс У. Умадэви, дама из Польши, обращенная в индуизм, путешествовала по Кашмиру и привезла виды Кашмира, которые мы все рассматривали.

Шри Бхагаван с юмором заметил: Теперь мы посмотрели эти места без всяких хлопот путешествия.

П. Я хочу отправиться к Кайласе.

M. Эти места можно видеть, только если предопределено судьбой. И никак не в другом случае. Но после видения всего там останется увидеть ещё больше – если не в этой сфере, так, может быть, в другой. Знание подразумевает неведение того, что лежит по ту сторону познанного. Знание всегда ограничено.


Через некоторое время Шри Бхагаван продолжил:

Аппар был уже старым и дряхлым, но всё-таки начал путешествие к Кайласе. У него на пути появился другой старик и попытался отговорить от попытки достичь Кайласу из-за огромной трудности задачи. Аппар, однако, оказался упрямым и сказал, что ради этой попытки он рискнул бы и жизнью.

Незнакомец попросил его погрузиться в водоём, что находился поблизости. Аппар сделал это и тотчас же обнаружил Кайласу. Где же всё это произошло?

В Тирувайяре, в девяти милях от Танджора. Где же тогда находится Кайласа? Внутри ума или вне его? Если Тирувайяр был воистину Кайласой, то и все остальные также должны были обнаружить это. Но Аппар один нашел, что это так.

Похожее говорили и о других местах паломничества на Юге (Индии) – что они являются местообитаниями Шивы, – и преданные убеждались в этом. Это было правильным с их точки зрения.

Всё пребывает внутри. Нет ничего снаружи.



П. Сколько нужно времени, чтобы после смерти человек родился снова? Это происходит сразу или спустя какой-то период?

М. Вы ещё не знаете, кем были перед рождением, однако хотите знать, что станет с вами после смерти. Знаете ли вы, кем являетесь сейчас?

Рождение и перерождение относятся к телу. Вы отождествляете Себя с телом, но это ошибка. Вы считаете, что оно рождено и умрёт, смешивая феномен, относящийся к телу, с Атманом.

Познайте ваше истинное Бытие, и эти вопросы не поднимутся.

О рождении и перерождении говорят единственно для того, чтобы побудить вас исследовать их и обнаружить, что нет ни рождений, ни перерождений.

Они связаны с телом, а не с Атманом. Познайте Себя, и сомнения перестанут беспокоить.



П. Можете ли Вы помочь мне избавиться от майи?

М. Что такое майя?


П. Привязанность к этому миру.

М. Был ли этот мир в вашем глубоком сне? Была ли там привязанность к нему?


П. Там ничего не было.

М. А вы сами были там или нет?


П. Возможно, что и был.

М. И после этого вы отрицаете, что существовали в глубоком сне?


П. Я не отрицаю.

М. Поэтому вы сейчас "тот же, что и в глубоком сне".

П. Да.

М.



Что же это тогда такое, только что спросившее о майе?


П. Ума в глубоком сне не было. Этот мир и привязанность к нему принадлежат уму.

М. Это так. Мир и привязанность к нему принадлежат уму, а не истинной природе, Атману.


П. В глубоком сне я был невежествен.

М. Кто говорит, что он невежествен был? Разве он не невежествен сейчас? Разве он уже джняни? Под невежеством сейчас понимается загрязнение Атмана.


П. Был ли Атман чист тогда, в глубоком сне?

М. У Него не возникало никаких сомнений. ОН не чувствовал несовершенства или нечистоты.


П. Такое Я является общим для всех, даже для мертвого тела.

М. Но крепко спящий или мертвец не задает вопросов.

Рассмотрите, кто их задает. Это вы. Разве вас не было в глубоком сне? Почему там не было несовершенства?

Чистое Я – это просто Бытие. Оно не связывает себя с объектами и не становится сознанием, отвечающим состоянию бодрствования.

То, что вы сейчас, в нынешнем состоянии, называете сознанием, является связанным сознанием, требующим мозга, ума, тела и т. п., от которых оно и зависит.

Но в глубоком сне сознание сохранялось без всего перечисленного.


П. Но в глубоком сне я не имею представления об этом сознании.

М. Кто не сознаёт его? Вы допускаете "Я есмь". Вы допускаете "Я был" в глубоком сне. Это состояние бытия и есть ваша суть, истинная природа.


П. Вы хотите сказать, что глубокий сон и есть Само-реализация, осознание Себя?

М. Глубокий сон есть Атман. А почему вы говорите о Реализации? Есть ли хоть какой-то момент, когда Атман не реализован?

Если бы такой момент существовал, то определённый другой момент можно было бы назвать моментом Реализации.

Нет ни такого мгновения, когда Атмана нет, ни такого, когда Атман не реализован. Зачем для этого выбирать глубокий сон? Даже сейчас вы являетесь реализовавшим Себя, Атман.


П. Но я этого не понимаю.

М. Потому что вы отождествили Атман с телом. Отбросьте ошибочное отождествление, и Атман открыт.


П. Но всё это не служит ответом на мой вопрос о помощи мне в избавлении от майи, т. е. привязанности.

М. Эту привязанность не найти в глубоком сне. Она воспринимается и чувствуется сейчас. Она не является вашей истинной природой.

На ком присутствует это наращение?
Если Истинная Природа познана, оно не существует.

Если вы осознали Себя, собственность не воспринимается. Это и есть избавление от майи.

Майя не является чем-то объективным, что может быть отброшено каким-либо иным способом.

15 ноября

ИСКРЫ ОТ НАКОВАЛЬНИ-1

Один человек, называвший себя бывшим учеником Шри Махарши, подал иск в суд с просьбой подтвердить, что он является законным управляющим Ашрама. Шри Махарши допрашивали в Комиссии.

Собралась толпа, но судопроизводство проходило спокойно в одной из комнат Ашрама, выходящих на северо-восток. Нижеследующее представляет собой несколько лакомых кусочков оттуда: ответы Шри Бхагавана были совершенно спонтанными и мягкими.

Вопрос. К какой ашраме (стадии жизни) принадлежит Шри Бхагаван?

М. К атиашраме (выше четырех традиционных стадий жизни).


В. Что это за стадия?

М. Она выше четырех обычно известных ашрам.


В. Она отвечает Писаниям?

М. Да. О ней упоминается в ряде шастр.


В. Кроме Вас принадлежит ли к ней еще кто-нибудь?

М. Может быть.


В. Например, кто?

М. Шука, Ришабха, Джада Бхарата и другие.


В. Вы в юности оставили дом, так как не имели привязанности к дому и собственности. Но уже здесь, в Ашраме, у Вас есть имущество. В чем дело?

М. Я не искал его. Имущество навязано мне. У меня нет ни любви, ни ненависти к нему.


В. Вам дают имущество?

М. Вещи дают для конкретного Свами, кем бы он ни был. Но тело рассматривается в этом мире в качестве Свами. То же относится и к этому телу. Оно ограничивает меня до себя.


В. В таком случае привязанность к собственности сейчас возобновлена? Разве не так?

М. У меня к ней нет ненависти – это всё, что я сказал.


В. В практической жизни это сводится к тому, что говорю я.

М. Именно так, как мы живем и действуем в практических делах.


В. Даете ли Вы упадешу [наставление]? Давали ли Вы её когда-нибудь?

М. Посетители задают вопросы. Я говорю им то, что знаю. Это их дело использовать мои слова по своему усмотрению.


В. Является ли это упадешей?

М. Разве мне говорить о том, как другие принимают мои слова?


В. Имеете ли Вы учеников?

М. Я не даю упадеши формальным методом. Например, задерживая дыхание, выполняя при этом пуджу и шепча человеку на ухо. Человек может называть себя моим учеником или преданным. Я не считаю кого-либо своим учеником. Я никогда не искал упадеши у кого-либо и сам не даю официальную упадешу.

Если люди называют себя моими учениками, я и не одобряю, и не возражаю. С моей точки зрения все одинаковы.

Они считают себя готовыми, чтобы называться учениками. Что я могу им сказать? Я не считаю себя учеником или Гуру.


В. Почему Вы одобрили строительство Скандашрама на Горе, являющейся землей Великого Храма, без получения предварительного разрешения от властей?

М. Будучи руководим той же Силой, которая заставила меня прийти сюда и жить на Горе.


В. Когда Вы в течение часа после своего прибытия сюда выбросили свои наличные деньги и всё остальное, Вы так поступили, поскольку не желали собственности. Вы никогда не прикасаетесь к деньгам. У вас не было никакого имущества в течение нескольких лет после Вашего прибытия сюда. Почему же тогда Ашрам сейчас принимает пожертвования?

М. Эта практика развилась на более поздней стадии, поскольку у нас некоторые начали использовать моё имя для сбора денежных средств.

Я и не одобрял их действия, и не препятствовал им. Поэтому всё идет само собой.

Один человек уходит, другой приходит, но этот процесс продолжается. У меня нет желания принимать эти пожертвования, но люди не обращают внимания на такой совет. Я не хочу давать безрезультатных советов. И поэтому я не препятствую им.
Деньги приходят, а потому самопроизвольно растёт и имущество.


В. А почему Вы не подписываетесь своим именем?

М. Автор "Само-Реализации" уже представил свой ответ на этот вопрос. Более того, под каким именем меня должны знать? Я сам этого не знаю.

С тех пор как я прибыл сюда, люди время от времени давали мне разные имена. Если бы я подписался каким-то одним именем, то все не поняли бы этого.

Поэтому я обычно говорю тем, кто добивается автографов, что даже если они и показали бы мою подпись, то люди вообще не признали бы её подлинной.


В. Я полагаю, что Вы не прикасаетесь ни к деньгам, ни к другим подношениям.

М. Люди иногда кладут фрукты прямо мне в руки. Я касаюсь их.


В. Если Вы получаете такой вид подношения, то почему бы Вам не принимать также и деньги?

М. Я не могу есть деньги. Что я буду делать с ними? Почему я должен брать то, с чем не знаю как обращаться?


В. Почему посетители останавливаются в Ашраме?

М. Это они должны знать, почему.


В. Я полагаю, что Вы никому не препятствуете приехать и остановиться здесь.

М. Никому.


В. Также у Вас нет и возражений, чтобы приезжие оставались столько, сколько они хотят.

М. Нет. Если я сочту такое неприемлемым, то уйду. Это все, что можно сказать.



Адвокат, один из почитателей, спросил Шри Бхагавана, не вызвал ли у него сильного напряжения допрос, что проводился Комиссией накануне.

М. Я не использовал ум, а потому не было и напряжения. Пусть они допрашивают меня хоть тысячу дней. Я не возражаю.

16 ноября


П. Тантрическая садхана вызывает Само-реализацию?

М. Да.


П. Какое почитание в Тантре является наилучшим?

М. Это зависит от темперамента.


П. Какую роль в Само-реализации играет кундалини?

М. Кундалини поднимается ради любой вашей цели. Кундалини – это прана-шакти [ток жизни].


П. Говорят, что в различных чакрах обитают разные божества. В ходе садханы человек видит их?

М. При желании они могут быть видимы.



П. Путь к Само-реализации проходит через самадхи?

М. Эти термины являются синонимами.


П. Говорят, что Гуру может побудить ученика осознать Атман, передав ему некоторые из своих сил. Это правда?

М. Да. Гуру не осуществляет Само-реализацию. Он просто удаляет препятствия к ней, ибо Атман всегда реализован.



П. Для Само-реализации иметь Гуру абсолютно необходимо?

М. Пока вы ищете Само-реализацию, Гуру необходим. Гуру – это Атман.
Считайте его истинным Я, а себя – индивидуальным "я".
Исчезновение этого чувства двойственности и есть удаление неведения.

Гуру нужен, только пока вы воспринимаете двойственность. Поскольку вы отождествляете себя с телом, вы думаете, что Гуру – тоже тело.
Ни вы не являетесь телом, ни Гуру.

Вы – Атман, и Гуру тоже – Атман.
Это знание – результат того, что вы называете Само-реализацией.



П. Как можно определить, способен ли какой-то конкретный человек быть Гуру?

М. Переживанием покоя ума, обретаемого в его присутствии, и чувством почтения, которое вы к нему испытываете.



П. Если Гуру оказался некомпетентным, то что ждет ученика, абсолютно верящего ему?

М. Каждому – по его заслугам




П. Каково Ваше мнение о социальном преобразовании?

М. Ограничьте себя самосовершенствованием. Социальная реформа сама позаботится о себе.


П. Каково Ваше мнение о движении Хариджан, возглавляемом Гандиджи?

М. Спросите его.


П. Необходимо ли принять ванну, если мы прикасались к мертвым телам?

М. Тело – это труп. Пока человек находится в контакте с ним, он должен купаться в водах Атмана.


П. Если адвайта является конечной (Истиной), то почему Мадхвачарья учит двайте?

М. А ваше Я – это двайта или адвайта? Все системы согласны с отдачей себя. Сначала достигните её, а затем будет время судить, чья точка зрения верна, или наоборот.


П. Почему Вы не проповедуете людям, чтобы установить их на правильном пути?

M. Сами вы уже решили, что я не проповедую. А знаете ли вы, кто я и в чем проповедь состоит?


П. Разве не безжалостно брить головы вдовам брахманов?

М. Об этом можно спросить у реформаторов или прочесть в Дхарма шастрах.

Реформируйте сначала себя, и давайте потом позаботимся об остальном.




17 ноября


П: Как можно стать незапятнанным связями?

М. Сат-сангом (общением с мудрым). "Сат-санг ведет к непривязанности, непривязанность – к освобождению от иллюзии, после чего достигается та Реальность, которая и даёт (состояние) дживанмукти [Освобождение при жизни]"

Сат-санг означает санга [связь] с Cam. Cam есть только Атман. Тому, у кого сейчас нет понимания, что Атман – Cam, нужно искать общества Мудреца. Это и есть сат-санг. Результатом будет внутренняя сосредоточенность. Затем откроется Cam. Для кого эта связь? Для кого непонимание?


П. Для Атмана.

М. Нет. Атман чист и ничем не затрагивается. Загрязнения влияют только на эго.


П. Может ли душа оставаться без тела?

М. Она будет без тела лишь недолго – в глубоком сне. Атман – бестелесен. Даже сейчас это так.


П. Может ли санньясин оставаться среди сансары?

М. Пока кто-то думает, что он – санньясин, он – не санньясин. Пока человек не думает о сансаре, он – не пребывающий в сансаре [сансарин]; другими словами, он – санньясин.

18 ноября

П. В Шримад Бхагавад-Гите сказано: "Осознай Атман чистым интеллектом, служением Гуру и исследованием". Как совместить эти требования?

М. "Ишваро Гуруратмети" – Ишвара, Гуру и Атман тождественны. Вы ищете Гуру, думая, что он отличается от вас, пока даёт себя знать чувство двойственности. Тем не менее он учит вас Истине, и вы приобретаете интуицию.


П. Будьте добры, объясните: "Я – один; нет ничего моего; Я – ничей; Я никого не вижу, чей Я, кто мой".

М. Эта шлока встречается в различных Писаниях, святых книгах, таких как Бхагаватам, Махабхарата и т. д. Она также составляет эпиграф к 11 главе "Само-реализации".

Ахам – Я – только одно. Эго же различны. Они пребывают в Едином Я. Атман не затрагивается этими эго. Я – только одно. Я – это Истина. Всё, что отсюда следует, предназначено опровергнуть чувство двойственности.



П. Если Атман Сам сознаёт, то почему я даже сейчас не сознаю Его?

М. Здесь нет двойственности вас и Атмана. Ваше теперешнее знание обусловлено эго и является только относительным, требующим и субъекта и объекта, тогда как сознавание Атмана – абсолютное и не нуждается в объекте.

Подобным образом и воспоминание относительно, так как предполагает и вспоминающего и объект воспоминания. При отсутствии двойственности кто и кого вспоминает?


П. Что происходит с поднявшимся эго, когда тело умирает?

М. Эго – это "я"-мысль.

В своей тонкой форме оно остаётся мыслью, тогда как в грубом аспекте эго охватывает ум, чувства и тело.

Все они исчезают в глубоком сне вместе с эго. Тем не менее Атман присутствует; подобное произойдет и при смерти.

Эго не есть какая-то сущность, независимая от Атмана, чтобы она должна была создаваться и уничтожаться сама собой.

Эго действует как инструмент Атмана и периодически прекращает функционировать.

Другими словами, оно появляется и исчезает; это можно считать рождением и смертью. Относительное знание относится к уму, а не к Атману. Поэтому оно является иллюзорным и непостоянным.

Например, возьмем учёного. Он формулирует теорию, что Земля круглая, начинает доказывать это и устанавливать на неопровержимой основе. Когда же он крепко спит, вся эта идея исчезает; его ум становится пустым.

И какое имеет значение (для этого спящего ученого), осталась ли Земля круглой или плоской во время его сна?

Отсюда вы видите тщету всего такого относительного знания. Следует идти за пределы относительного знания и пребывать в Атмане.

Действительное Знание и есть переживание Атмана, а не представление ума.


П. Почему Шри Бхагаван не выходит к народу и не проповедует ему Истину?

М. Откуда вы знаете, что я этого не делаю? Разве проповедь заключается в том, чтобы взобраться на трибуну и взывать к толпе вокруг?

Проповедь есть просто сообщение Знания, а по-настоящему оно может быть передано только в Тишине.

Что вы думаете о человеке, который слушает поучение в течение часа и уходит, не затронутый им настолько, чтобы изменить свою жизнь?

Сравните его с другим, сидящим в святом Присутствии и уходящим через некоторое время с полностью изменившимся взглядом на жизнь.

Что лучше: громко проповедовать без всякого толку или безмолвно сидеть, посылая Внутреннюю Силу?

С другой стороны, как возникает речь? Существует абстрактное (непроявленное) знание. Из него поднимается эго, которое вызывает появление мыслей и слов соответственно. Поэтому последовательность такова:


Абстрактное Знание
↓
Эго
↓
Мысли
↓
Слова


Слово является поэтому лишь правнуком начального Источника. Если слова могут производить некое воздействие, то насколько более мощной должна быть проповедь посредством Молчания? Судите сами.



П. Могу ли я оставаться в сушупти столько, сколько мне нравится, а также пребывать в нем по желанию, как и в состоянии бодрствования? Каков опыт этих трех состояний у джняни?

М. Сушупти существует также и в вашем бодрственном состоянии. Вы находитесь в сушупти даже сейчас. В него следует входить сознательно и достигать именно в состоянии бодрствования.

В действительности же не существует входа в него и выхода из него.
Осознание сушупти в состоянии джаграт и есть джаграт-сушупти, и это есть самадхи.

Невежественный [аджняни] не может долго оставаться в сушупти, потому что его собственная природа требует выхода из этого состояния. Его эго не умерло и будет подниматься снова и снова.

Но джняни уничтожил эго в его Источнике. Со стороны, однако, может показаться, что и у него под действием прарабдхи временами поднимается эго.

Иначе говоря, в случае внешней деятельности джняни будет казаться, что прарабдха поддерживает или сохраняет его эго, как и у аджняни.

Но фундаментальное различие состоит в том, что когда поднимается эго аджняни (реально оно утихает только в глубоком сне), то оно ничего не знает о своем Источнике.

То есть аджняни не осознаёт своего сушупти во сне и бодрственном состоянии.

В случае джняни, наоборот, поднятие или существование эго является только кажущимся, и он наслаждается своим непрерывным, трансцендентальным Переживанием, несмотря на такое кажущееся возникновение или существование эго, всегда удерживая свое внимание на Источнике.

Это эго безвредно. Оно просто напоминает остов сгоревшей веревки, имеющей прежнюю форму, но уже не пригодной для связывания чего-нибудь.

Постоянным удерживанием внимания на источнике эго растворяется в Нём, словно соляная кукла в море.


П. Шри Рамакришна говорит, что нирвикальпа самадхи не может длиться дольше, чем двадцать один день. Если упорствовать и далее, то человек умирает. Это действительно так?

М. Когда прарабдха исчерпана, эго полностью растворяется, не оставляя никаких следов. Если же прарабдха себя полностью не исчерпала, то эго будет подниматься в своей чистой форме даже в дживанмуктах.

Тем не менее я сомневаюсь, что максимальная продолжительность нирвикальпы – двадцать один день.

Утверждают, что люди не могут жить, если голодание длится тридцать или сорок дней. Но имеются такие, кто голодал и дольше, скажем сто дней. Это означает, что прарабдха всё еще присутствует для них.


П. Как сделать возможным Реализацию?

М. Есть абсолютное Я, из которого, как из огня, возникает искра. Эта искра именуется эго.

У невежественного человека эго отождествляет себя с объектом одновременно со своим возникновением.

Оно не может оставаться не зависящим от такой связи с объектами. Эта связь есть аджняна, или неведение, и её уничтожение является целью наших усилий.

Если склонность эго к отождествлению с объектами убита, то оно остаётся чистым и погружается в свой источник.

Ошибочное отождествление с телом есть мысль "Я есть тело". Оно должно уйти, прежде чем последуют хорошие результаты.


П. Как искоренить мысль "Я есть тело"?

М. В глубоком сне [сушупти] мы существуем без связи с телом и умом, но в двух других состояниях мы связаны с ними. При наличии тела как мы можем пребывать без тела в сушупти?

Мы можем отделить себя от чего-то внешнего для нас, но никак не от того, что составляет одно с нами.

Следовательно, эго не едино с телом. Это необходимо осознать в бодрствующем состоянии.

Авастхатрайя (три состояния – бодрствования, сновидений и глубокого сна) должна быть изучена только для обретения такой точки зрения. Эго в его чистоте переживается в интервалах между двумя состояниями или двумя мыслями.

Эго напоминает гусеницу, которая оставляет один свой захват только после того, как выполнит другой, и истинная природа эго познается, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями.

Осознайте этот интервал с убеждением, завоеванным изучением авастхатрайи (трёх состояний сознания).



П. Как мы попадаем в глубокий сон и как мы просыпаемся?

М. Так же, как в сумерках курица кудахчет, а цыплята бегут к ней и прячутся под ее перьями. После этого курица идёт на насест в курятнике, держа цыплят под своей защитой. На рассвете цыплята выходят, а за ними и курица.

Эта курица-мать выступает в качестве эго, которое собирает все мысли и идет спать. На утренней заре лучи солнца появляются, распространяясь, и они вновь собираются при закате.

Подобным же образом, когда эго проявляет себя, оно открывает все свои принадлежности. Когда же оно гибнет, всё исчезает вместе с ним.



П. На что похоже сушупти?

М. В облачную темную ночь, когда стоит густая тьма, человек не может опознавать объекты, хотя он как видящий и смотрит, широко раскрыв глаза; подобным образом в сушупти видящий воспринимает просто неведение.


Шри Бхагаван заметил одному любознательному посетителю:

Каков смысл этого разговора об истинности и ложности в мире, который сам по себе фальшив?

27 ноября

Один джентльмен из Пенджаба, врач по профессии, прибыл сюда с женой, чтобы посетить Шри Бхагавана. Он был в Холле, когда Шри Бхагаван вернулся туда после обеда; тогда он спросил:

Как мне следует медитировать? У меня нет покоя ума.

М. Покой – это наша подлинная природа. Его не нужно достигать. Необходимо стереть наши мысли.


П. Я пытался вычеркнуть их, но безуспешно.

М. Единственным методом для этого является метод Гиты. Когда бы ум ни ускользал, его следует снова и снова возвращать к медитации.


П. Я не могу заставить свой ум медитировать.


Другой посетитель: На свободе слон тянется хоботом туда и сюда, чувствуя беспокойство. Если же ему дать цепь, то он будет держать ее хоботом и успокоится. Подобным образом ум, не имеющий цели, беспокоен, тогда как нацеленный он пребывает в покое.


П. Нет, нет, это все теория. Я прочел много книг, но ничего не помогает. Практически невозможно заставить ум сконцентрироваться.

М. Концентрация невозможна, пока имеются склонности ума. Они препятствуют также и бхакти.


Переводчик слов Махарши посоветовал Его собеседнику изучить работу "Кто я?"

Врач тотчас же возразил:

Я и это уже прочел. И все еще не могу заставить свой ум сконцентрироваться.

М. Заставьте практикой и бесстрастием – абхьяса вайрагьябхьям.


П. Вайрагья необходима…

М. Абхьяса и вайрагья обе необходимы. Вайрагья – это отсутствие разбросанных мыслей; абхьяса – сосредоточение только на одной мысли.

Одно – отрицающий, а другое – утверждающий аспекты медитации.


П. Сам я не могу сосредоточиться, и поэтому ищу Силу, которая бы мне помогла.

М. Да, её и называют Милостью. В одиночку мы к этому не способны, ибо ум слаб. Милость – необходима, и садху сева [служение для садху] принесёт её.

Однако ничего нового здесь не приобретается. Как слабый становится под контроль сильного, так и слабый человеческий ум легко контролируется в присутствии мощного ума садху.

То, что есть, – только Милость, и больше ничего нет.


Спрашивающий сказал:

Я прошу Ваших благословений, несущих мне благо.

Бхагаван ответил: Да, да.

(Собеседник Бхагавана и его жена уехали.)




29 ноября

Объясняя понимание термина майя в Веданте и в школе сватантра Пратьябхиджня [независимость опознания], Шри Бхагаван сказал:

Ведантисты говорят, что майя – это сила [шакти] иллюзии, пребывающая в Шиве. Майя не имеет независимого существования. Выставив иллюзию мира реальной, она продолжает играть на неведении своих жертв. Когда реальность её не-существования обнаружена, она исчезает.

Школа "Опознания" говорит, что майя [сила] сосуществует с Шивой. Одно не существует без другого. Шива не проявлен, тогда как шакти проявлена за счет независимой воли, сватантры.

Её проявление – это проявление космоса на (экране) чистого сознания, похожее на отражение в зеркале. Поэтому и мир тоже не имеет независимого существования. Сватантра [независимость] становится в конечном счете атрибутом Высочайшего.

Шри Шанкара (со своей стороны) утверждает, что Абсолют не имеет атрибутов, что майя не существует и не имеет действительного бытия.

В чем же различие между этими двумя точками зрения?

Обе согласны, что проявление (космоса) не является реальным. Отражения в зеркале никоим образом не могут стать реальностью.

На самом деле этот мир не существует. Обе школы имеют в виду одно и то же. Их конечная цель –реализовать Абсолютное Сознание.

В школе Опознания [Пратьябхиджня] нереальность космоса подразумевается, тогда как в Веданте она выражена недвусмысленно.

Если этот мир рассматривается как чит [сознание], то он всегда реален. Веданта говорит, что нана [разнообразие] не существует, имея в виду, что оно есть та же самая реальность.

Между этими школами имеется согласие по всем пунктам, за исключением слов и метода выражения.

30 ноября

Обсуждая понятие кармы, Шри Бхагаван сказал:

Карма имеет свой плод [пхала]. Карма и её плод походят на причину и следствие. Взаимоотношение причины и её следствия обусловлено шакти, которую мы называем Богом. Бог – это пхала дата, распределитель плодов.



Один из посетителей говорил об Атмане, забывшем Свою истинную природу. Через некоторое время Шри Бхагаван сказал:

Люди говорят о памяти и забвении полноты Атмана. Забывчивость и память – это только мыслеформы, которые будут чередоваться до тех пор, пока есть мысли. Но Реальность лежит за ними.

Память или забывчивость должны сами зависеть от чего-то еще, совершенно чуждого Атману, иначе не было бы забывчивости.

То, от чего зависят память и забвение, есть представление об индивидуальном "я".

Когда человек его ищет, то не находит, потому что это "я" не является реальным.

Следовательно, оно и есть синоним иллюзии, или неведения [майя, авидья, или аджняна].

Познать, что неведения никогда не было, – цель всех духовных учений. Знание своего неведения – необходимая часть знания.

Сознавание – это джняна, которая вечна и естественна, аджняна же не естественна и не реальна.



П. Почему, услышав эту истину, человек не удовлетворяется?

М. Потому что самскары [внутренние склонности ума] еще не уничтожены. Если самскары не перестанут существовать, то всегда будут сомнение и смущение, на уничтожение которых направляются все усилия. Чтобы сделать это, надо обезвредить их корни – самскары.

В результате практики, предписанной Гуру, они становятся недееспособными. Гуру оставляет это искателю главным образом для того, чтобы тот мог сам обнаружить отсутствие неведения.

Слушание Истины (от Гуру) [шравана] – это первый этап. Если её понимание не твёрдо, то следует практиковать размышление об Истине [манана] и непрерываемое её созерцание.

Эти два процесса выжигают семена самскар таким образом, что они теряют свою действенность.

Некоторые выдающиеся люди обретают непоколебимую джняну сразу после слушания Истины, начинающим же для достижения этого требуется время.

Люди спрашивают: "Как вообще возникло неведение?" Им следует сказать: "Неведение никогда не возникало, ибо оно не имеет подлинного бытия. ТО, которое ЕСТЬ, это только видья [Знание]".


П. Почему же тогда я не осознаю его?

М. Из-за самскар. Однако найдите, кто не осознал и что не осознано. Тогда станет ясно, что авидьи нет.



Г-н Сагармул, джентльмен родом из Раджастхана, торговец хлопком из Бомбея, производил впечатление изучившего Шримад Бхагавад-Гиту. Он спросил:

Шримад Бхагавад-Гита говорит: "Нет ничего отличного от Меня" и далее"... словно бусины, нанизанные на нить".

М. Это выражение означает, что сутра [нить] и мани [драгоценные бусины] не отделены от Меня. Нет ни манигах (ряда бусинок) отдельно от нити, ни самой нити, отдельной от Меня.

Эта шлока подчеркивает единство, а не множественность, которая присутствует лишь на поверхности (и носит внешний характер).



П. Единство может быть только после погружения в Бхагавана. Оно – Истина, но до погружения здесь должно быть разнообразие. Это и есть сансара.

М. А где мы находимся сейчас? Разве мы отделены от Бхагавана? И сансара и мы – полностью в Бхагаване.


П. Но это уже переживание джнянинов. Дифференциация остается, пока не взошла джняна. Поэтому сансара для меня и присутствует.

М. Самскара [предрасположенность] и есть сансара [цикл рождений и смертей].


П. Правильно. "Всё это есть Васудэва" – эта истина забыта нами. Поэтому мы и не можем отождествить себя с Богом.

М. Где забывчивость?

П. Похожа на сновидение.

М. Чье сновидение?

П. Дживы.

М. А кто джива?

П. Джива принадлежит Высочайшему Я [Параматма].

М. Тогда пусть Параматма и спрашивает.

П. Я проясню своё сомнение посредством некоторого примера.

М. Кто хочет проиллюстрировать сомнение и получить ясность? Прямое переживание – пратьякша – не требует примеров для разъяснения.

П. Есть пратьякша, и есть также забывчивость.

M. Что забыто и кем?


П. Послушайте. Некто дремлет; мир дрёмы исчезает при пробуждении.

М. Пробудитесь точно так же и от нынешнего сна.


П. Пракрити [природа] слишком сильна.

М. Узнайте также и Пурушу, Господа. Что после этого сможет сделать пракрити?


П. Между ними есть узел [грантхи].

М. Чей этот узел? Господа или природы? Или обоих?


П. Он обусловлен Брахманом.

М. Тогда Брахман и должен спрашивать или ЕГО нужно спросить. Для кого есть свапна? Или узел? Вы всегда говорите: "Я прошу". Кто есть то "Я"?


П. Я не ощущаю.

М. "Я" – вечно. Оно исчезло бы, если было бы чем-то особенным. Оно – Совершенство. Поэтому его нельзя найти, как некий объект.

П. Но я не совершенен.

М. Зачем привносить несовершенство? Почему вы не совершенны? Разве вы чувствуете несовершенство в своем глубоком сне? Почему бы вам не оставаться в нём даже сейчас?

Привнесите глубокий сон в состояние бодрствования [джаграт сушупти], и все будет в порядке. То, что есть ночь для невежественного, есть день для мудрого.


П. Да, если он – муни [мудрец].

М. Кто такой муни? Разве он не человек?


П. Разве Вы не почувствуете шлепка, данного Вам? Разве не будет никакой разницы? И это есть джняна?

М. Человек под хлороформом или под воздействием спиртного не почувствует пощечины. Разве он джняни? Разве джняна несовместима с таким чувством?


П. Есть видящий, видимое и видение. Они не характеризуют джняну.

М. В глубоком сне, в трансе, при потере сознания нет никаких различий, Назовёте ли вы это джняной? Что произошло в тех состояниях?
Разве то, которое тогда было, отсутствует сейчас? То, которое ЕСТЬ, существует вечно.

Разница обусловлена умом. Ум иногда присутствует, в другое время он отсутствует. В Реальности же изменений нет. Реальность всегда есть Блаженство – Ананда.


П. Блаженство – это результат практики. В чем состоит эта практика?

М. Садхана представляет собой поиск, цель которого найти, для кого возникают все эти сомнения.


П. Они возникают для эго [аханкара].

М. А откуда поднимается аханкара?


П. Необходимо руководство, чтобы показать мне этот путь.

М. Идите вовнутрь и найдите его. Вы не можете найти его вовне; вам также и не следует искать его во внешнем.


П. Я не способен найти эго поиском. Я останавливаюсь там.

М. Как вы можете добыть его? Оно не отделено от вас. Оставьте в покое то, что вы его не находите.

Где вы находитесь сейчас? Не хотите ли вы сказать: "Меня нет"?


П. Что я такое или каков я?

М. Не беспокойте себя этим. Пусть оно будет таким, какое оно есть. Почему вы заботитесь? Разве вы интересуетесь целым или частью в своем глубоком сне?

Тот же самый человек присутствует также и сейчас. Вы – один и тот же и в глубоком сне и в бодрствовании.


П. Глубокий сон и бодрствование – это различные состояния, имеющие различные результаты..

М. Какое это имеет значение для вас? Атман – один и тот же, всецело.


П. Ум не устойчив в медитации.

М. Когда бы он ни блуждал, поворачивайте его вовнутрь снова и снова.


П. Когда несчастье подавляет меня, исследование невозможно.

М. Поскольку ум слишком слаб. Сделайте его сильным.


П. Какими средствами?

М. Cam-caнг, Ишвара Арадхана, пранаяма [общение с Мудрым, почитание Бога, контроль дыхания].


П. Что при этом происходит?

М. Страдание удалено; наша цель – удаление страдания. Вы не приобретаете счастье. Сама ваша природа есть счастье.

Блаженство не есть нечто вновь заработанное. Всё, что должно быть сделано, – удаление несчастья. Перечисленные методы выполняют это.


П. Общение с Мудрым может усилить ум. Но здесь также должна быть и практика. Какую практику следует выполнять?

М. Да. Практика также необходима. Практика означает удаление склонностей. Практика не ставит целью обрести нечто новое; она должна убить эти склонности.


П. Абхьяса [практика] должна дать мне такую силу.

М. Практика – это сила. Если мысли сведены к единственной мысли, то ум, говорят, стал сильным. Когда практика остаётся непоколебимой, она становится естественной [сахаджа].


П. В чем состоит такая практика?

М. Исследование в Атмане. И это всё. Установите ум на Атмане.


П. Какую цель надо иметь в виду? Практика требует какой-то цели.

М. Атман есть цель. Что еще может там быть? Все остальные цели существуют для тех, кто не способен иметь Атман в качестве цели.
Эти цели в конечном счете приведут вас к атма-вичаре [исследование в Атмане].

Однонаправленность ума есть плод всех видов практики. Один может обрести её быстро, другой через длительное время. Всё зависит от практики.


П. Покой превозносят больше, чем что-либо ещё. Как нам завоевать его?

М. Он составляет саму вашу природу. Забывчивость никогда не застигнет Атман врасплох.

Атман сейчас спутан с не-Атманом, и это побуждает вас говорить о забывчивости Атмана, Покоя и т. п.
Забвение (Атмана) никогда не поднимет свою голову, если этой путанице положен конец.


П. Как это сделать?

М. Исследуйте Себя, Атман. Однонаправленность ума означает прекращение умственной (ментальной) активности.

Забывчивость должна быть для "я" – ладно, чего? – Я? Но есть ли в таком случае два "Я"? Практика удаляет эти самскары.


П. Но самскары бесконечны и вечны, они существуют с безначального времени.

М. Такое мнение само есть самскара. Отбросьте эту идею, и все самскары исчезнут сразу.

Это есть вишранти [отдых], шанти [Покой]. Спокойствие, Покой, присутствует всегда.

Но вы то подчиняетесь ему, то восстаете против него и таким образом нарушаете его. А после этого вы говорите: "Я хочу Покоя".


П. Покой приходит постепенно?

М. Да. Бхагавад-Гита говорит, что
ум следует успокаивать медленно.



Через некоторое время этот посетитель спросил, не был ли здесь некий г-н Г. дней десять тому назад. Он сам узнал о Махарши от него. Г-н Г. был полон радости после своего визита сюда.

М. Как я могу знать имена всех посетителей? Он вполне мог быть здесь. Все полны радости. Нет ни имени, ни формы... Имя, однако, требуется для эмпирической жизни.

5 декабря

ИСКРЫ С НАКОВАЛЬНИ-2

Вопрос: Раньше Вы говорили об атиашраме [выше ашрамов – выше всех стадий жизни индуиста]. Есть ли какое-нибудь авторитетное свидетельство наличия атиашрамы? Упоминается ли атиашрама где-либо?

Махарши: Да – в Упанишадах, Сута Самхите (Сканда Пуране), Бхагаватам, Махабхарате и других произведениях.


В. Есть ли какие-либо ограничения или дисциплина для этого состояния?

М. Его характерные особенности упоминаются.


В. Для каждой ашрамы, стадии жизни, есть свои Гуру. Есть ли Гуру для атиашрамы?

М. Да.


В. Но Вы не допускаете наличия Гуру.

М. Гуру есть для каждого. Я допускаю наличие также и своего Гуру.


В. Кто является Вашим Гуру?

М. Атман, Я.


В. Для кого?

М. Для меня. Гуру может быть внешним или внутренним. Он может открыть Себя внутренне или общаться внешним образом.


В. Могут ли атиашрамиты иметь собственность?

М. Для них нет никаких ограничений. Они могут делать всё, что им нравится. Говорят, что Шука был женат и также имел детей.


В. В этом случае атиашрамит похож на домохозяина.

М. Я уже сказал, что он превосходит все четыре известные ашрамы.


В. Если они могут жениться, владеть собственностью и т. д., то они просто домохозяева [грихастхи].

М. Это может быть вашей точкой зрения.


В. Могут ли они владеть имуществом и передавать его другим?

М. Они могут или не могут. Всё зависит от их прарабдхи.


В. Есть ли какая-либо карма для них?

М. Их поведение не регулируется никакими правилами или кодексами.


В. Когда посетители хотят остаться здесь, скажем, на два или три дня, требуется ли Ваше разрешение?

М. Разрешение от администрации есть разрешение и от меня. Посетители приходят сюда ко мне; администрация существует для меня. Когда между нами есть взаимная договоренность, я не вмешиваюсь. Когда посетители приходят сюда и я допускаю их, разве другие осмелятся идти против моих желаний? Моё согласие подразумевается во всех действиях, имеющих место при взаимной доброй воле.



Шри Бхагавану показали строфу, написанную Его собственным почерком в честь Себя как Субрахманьи. Он сказал, что почерк был Его собственный, тогда как идеи принадлежали Перумалсвами.

В. Но Вы не согласны с утверждением, сделанным в нём?

М. Точно так же и некий идол восхваляют как Субрахманью.

13 декабря

Отвечая на вопрос, являются ли танматры – тонкие сущности пяти элементов – рабочими факторами в сновидениях,

Шри Бхагаван сказал:

Нет. Танматры – это сукшма; они более тонкие, чем сновидения. Хотя творения сна являются более тонкими по сравнению с грубым миром этого бодрствующего состояния, но они грубы по сравнению с танматрами.

Танматры, согласно панчикаране, дают повод к формированию антахкаран (внутреннего органа, ума). Там также действуют различные группы рабочих причин.

Под влиянием саттвы, преобладающей в эфире [акаша], возникает интеллектуальное знание, расположенное в мозгу.

Вайю (воздух) даёт начало уму [манас].

Теджас (свет) даёт начало интеллекту [буддхи].

Джала (вода) даёт начало памяти и т. п.

Притхви (земля) даёт начало эго [аханкара].

Они составляют целое, коллектив [самашти], поскольку могут действовать коллективно или индивидуально без какого-либо или всех чувств или органов.

Под воздействием раджогуны они становятся органами чувств [джнянендрии] в особи [вьяшти];

под влиянием гуны тамас –органами действия [кармендрии] в особи.

Связь между внешним миром и индивидуумом сейчас становится удобной, поскольку танматры являются общими для них.

Эти танматры исходят из пракрити. Утверждения о творении значительно отличаются друг от друга.

Говорят об одновременном творении [югапат сришти] и постепенном творении крама сришти]. Важно то, что подчеркивается не творение, а первичный Источник.




Г-н К. К. В. Айяр: Я не могу найти внутренний Путь посредством медитации.

М. А где мы ещё сейчас находимся? Сущность нашего бытия и есть ТО.


П. Будучи этой сущностью, мы заблуждаемся относительно неё.

М. Неведение чего и чьё это неведение? Если человек в неведении о Себе, то у него два "Я"?


П. Двух "Я" нет, но нельзя отказаться от чувства ограниченности. Благодаря ограничениям...

М. Ограничение живёт только в уме. Разве вы чувствуете его в глубоком сне? В глубоком сне вы существуете, а проснувшись, не отрицаете этого.

Тот же Атман присутствует здесь и теперь при бодрствовании. Сейчас вы говорите об ограничениях из-за разницы между этими состояниями.

Различия обусловлены умом. В глубоком сне его не было, тогда как сейчас ум активен. Атман же ЕСТЬ и при отсутствии ума.



П. Я понимаю это, хотя и не осознаю.

М. Осознание постепенно придет, если медитировать.


П. Медитация выполняется умом. Как ей убить ум, чтобы обнаружить Атман?

М. Медитация – это сосредоточение на одной мысли, которая не подпустит другие.

Отвлечение ума – признак его слабости. Постоянная медитация усиливает ум, т. е. слабость мимолетных мыслей заменяется неизменным фоном свободы от них.

Этот простор, лишенный мысли, суть Атман. Ум в его чистоте – Атман.



Шри Бхагаван продолжал отвечать предыдущему собеседнику:

Каждый человек говорит: "Я есть тело". Таков опыт мудреца, так же как и невежественного.

Невежественный полагает, что истинная природа сводится только к телу,

тогда как мудрый считает, что это тело не может оставаться в стороне от Атмана, Я. Для него Атман бесконечен и включает также и тело.



Г-н Бозе сказал, что он чувствовал Покой в Его присутствии, который длился некоторое время и после этого, но спросил:

"Почему это переживание не прочное?"

М. Тот Покой есть действительная природа. Противоположные идеи являются лишь наложениями. Это есть истинная бхакти, истинная Йога, истинная джняна.

Вы можете сказать, что этот Покой приобретается практикой.

Ошибочные представления удаляются практикой. Это – всё.

Ваша истинная природа всегда продолжает существовать.

Пережитые вами вспышки – только знаки последующего откровения Атмана.



Отвечая тому, кто первым задавал вопросы, Бхагаван сказал:

Сердце есть Атман. ОН ни внутри, ни снаружи. Ум – это Его шакти.

После появления ума показывается вселенная и тело видится включенным в неё, тогда как все они – ум, вселенная и тело – содержатся в Атмане и не могут существовать отдельно от Атмана.

14 декабря

Г-н Паркхи: Как надо практиковать медитацию?

М. По правде говоря, медитация – это Атма-ништа [установиться в Атмане], но обычно медитацией называется усилие, необходимое для уничтожения возникающих мыслей.

Атманишта – ваша истинная природа. Оставайтесь тем, кто вы есть. Такова цель.


П. Однако мысли все равно поднимаются. Наши усилия направлены только на то, чтобы их уничтожить?

М. Да. Медитация – удержание единственной мысли, а остальные не допускаются. Результат медитации – отрицание, поскольку мысли не подпускаются.


П. В шастрах сказано: "Атма самстхам манах критва" (установив ум в Атмане). Но ведь Атман невообразим.

М. Почему вообще вы желаете медитировать? Поскольку вы хотите медитировать, вам и говорят: Атма самстхам манах критва. А почему бы не оставаться собой без медитации?

Что такое манах [ум]? Когда все мысли уничтожены, он становится Атма самстха (установленным в Атмане).


П. При наличии формы я могу медитировать на ней и уничтожать посторонние мысли; однако Атман бесформен.

М. Медитацию на формах или конкретных объектах называют дхьяной, тогда как исследование в Атмане – это вичара [исследование], или нидидхьясана [непрерывное сознавание Бытия].



Объясняя наложение оболочек и их уничтожение, Шри Бхагаван указал, что

первое (дхьяна) поворачивает вас вовнутрь, к Атману; и после этого, согласно второму (вичаре), вы знаете, что этот мир не отделен от Атмана.