ШАНКАРА

Стих 82

Подобно тому, как стекло можно принять за водную гладь, а водную гладь часто принимают за стекло, так же и человек, по причине своего духовного невежества, воспринимает Атман как тело.

Стеклянная поверхность может издали, при беглом взгляде, быть принята за стоячую воду. Подобно этому, блестящая на тусклом свете лужа воды может быть принята за лист стекла.

Когда реальность не установлена тщательно посредством прилежного исследования, её можно ошибочно принять за нечто иное.

В философии это называется «невежеством» (Авидья). Непостижение реальности порождает ложные представления.

В непостижении Высшего «Я», называемом духовным невежеством, человек приходит к поддержанию ложного представления о теле как о «Я». Когда столб не виден как столб, мы ошибочно принимаем его за привидение.



Стих 83

Подобно тому, как огонь принимают за драгоценность, а сверкающую драгоценность — за тлеющий уголь, так же и человек, по причине своего духовного невежества, воспринимает Атман как тело.

Это известный пример в наших Писаниях, и он стал нам ясен благодаря исчерпывающему разбору этой аналогии в подробной «Панчадаши».

Когда крошечный огонёк в тёмную ночь видят издали сквозь растительность, он может казаться мерцающим и сверкающим, как драгоценность; но при исследовании мы обнаружим реальность.

Так же и драгоценный камень в темноте можно принять за тлеющий уголь из-за огненного блеска самоцвета. И здесь, при более близком исследовании и разумном изучении, мы легко обнаружим природу драгоценности.

В бездумной спешке мы поспешили к ошибочному выводу, что мы — это тело и что нет ничего за его пределами. При полном изучении, внимательном наблюдении и разумном исследовании мы легко обнаружим, что тело — это всего лишь «объект» Осознавания. Субъект же есть только Чистое Сознание.

Духовное «невежество» порождает ошибочную идею, что тело — это «я», Высшее «Я».




Стих 84

Луна кажется движущейся, когда её видят сквозь движущиеся облака. Так же и заблудший ошибочно понимает Атман как тело.

Несмотря на все наши научные знания, общеизвестно, что когда мы смотрим на луну сквозь облака, луна кажется движущейся. Интеллект может говорить, что луна не движется, но перцептивный опыт таков, что луна кажется движущейся.

Когда же мы фиксируем своё внимание на луне, мы видим, что движутся облака. Когда наше внимание на облаках — луна кажется движущейся; а когда наше внимание и фокус на луне — облака кажутся движущимися.

Таким же образом, пока наше внимание сосредоточено на трёх телах (грубом, тонком, причинном) — преходящих, изменчивых, переменных, конечных и непостоянных — будет существовать идея, что мы есть тело, ум, интеллект.

Когда мы переключаем своё внимание с тела, ума, интеллекта на Атман, Сознание, мы внезапно обнаруживаем, что мы есть неизменный, непреложный, вечный, совершенный, всепроникающий и безграничный Атман — Чистое Сознание.

Следовательно, тот, кто отождествляет себя с телом, умом и интеллектом и смотрит через эти инструменты, считается заблудшим, и именно он ошибочно понимает Атман как тело.



Стих 85

Иногда из-за невежества возникает путаница с направлением. Таким же образом невежда ошибочно принимает Атман за тело.

Когда интеллект неспособен воспринять объект, то он проецирует и воображает что-то на место того объекта, который пытался воспринять.

Само по себе невежество не является удовлетворительной функцией интеллекта. Интеллект должен знать. Если он не знает, он попытается узнать то, что хочет знать. Это уловка ума или интеллекта. Пытаясь узнать, он неверно понимает и искажённо воспринимает.

Невежество — это непостижение Истины и возникающее вследствие этого ложное представление.

Когда Чистое Сознание не постигается, тогда ум начинает свои ложные представления. Пока невежество не устранено, ложные представления будут продолжаться.

Поскольку я смотрю на мир через невежество или непостижение, которое, в свою очередь, создаёт поток мыслей в инструментарии ума-интеллекта, я начинаю переживать множественный феноменальный мир.

Когда темно, я путаюсь в направлениях. Когда я оказываюсь на незнакомом перекрёстке, я теряю чувство направления. Если солнце на небе, я могу попытаться определить направление. Но солнце скрыто облаками. Поэтому, чтобы узнать направление, я спрашиваю другого прохожего. Если этот человек указывает мне одно направление, то, опираясь на него, я могу понять и другие направления.

Подобным же образом, когда постигается истинная природа Атмана, все ложные представления о теле, уме и интеллекте устраняются.

Подобно тому, как мне достаточно знать хотя бы одно направление, что, в свою очередь, поможет устранить все заблуждения относительно всех направлений, так и если переживается Единый Атман, то все ложные представления о теле, уме, интеллекте и вытекающие из них страдания полностью устраняются.




Стих 86

Отражение луны в возмущённой воде кажется колеблющимся; так же и невежда ошибочно принимает Атман за тело.

Предположим, луна сияет в небе, и есть водоём с водой. Тогда можно увидеть чёткое отражение луны в воде. Но если вода возмущена, отражение кажется дрожащим и колеблющимся. Луна кажется разбитой.

Таким же образом свет Сознания не вовлечён в радости и печали индивида, но когда свет Сознания функционирует через инструментарий ума и интеллекта, он отражается в ментальном «водоёме», где танцуют мысли. Тогда кажется, будто он сам танцует.

Подобно тому, как возмущение воды никоим образом не затрагивает саму луну, так и возмущение в инструментарии ума и интеллекта никоим образом не затрагивает бесконечное Сознание.

Стих 87

Таким образом, когда Высшее «Я» не познано, сохраняется идея «я есть тело»; когда Высшее «Я» познано, эта же идея растворяется в Высшем «Я».

Начиная со стиха 70, Ади Шанкара иллюстрировал, что тело не есть Атман. Эта линия мысли завершается в данном стихе.

Из обзора этих стихов (70-87) мы приходим к пониманию, что когда Атман, Высшее «Я», не постигается, возникает ложное представление о Нём.

Это происходит исключительно из-за духовного невежества. Мы ошибочно принимаем тело за Атман.

Тело есть наложение (адхьяса) на Атман, подобно тому как привидение есть наложение на столб. Незнание столба порождает идею привидения. Затем я цепляюсь за эту идею, что это привидение, и поэтому пугаюсь его.

Таким же образом я, спроецировав тело, ум и интеллект из-за своего духовного невежества, отождествляюсь с ними и веду себя в мире так, как будто я ограниченная индивидуальность. Это называется наложением (адхьяса).

Подобно тому, как видение привидения прекращается, а вместе с ним исчезают и созданные им страхи и печали, когда я понимаю истину о столбе, так и когда индивид реализует своё собственное «Я» субъективно, то Объекты-Эмоции-Мысли, Воспринимающий-Чувствующий-Мыслящий и тело-ум-интеллект, которые он ранее распознавал, сливаются в Высшем «Я», даруя ему недвойственный опыт.



Стих 88

Всё одушевлённое и неодушевлённое в мире познаётся как только Высшее «Я». Как же тело может быть «Я», когда вся вселенная сама по себе нереальна?

Когда сон заканчивается и я просыпаюсь, я понимаю, что все объекты во сне, включая моё сновидческое тело, стали мной самим.

Для такого человека, пробудившегося ото сна, как может существовать какое-либо отождествление со сновидческим телом?

Отождествление со сновидческим телом может продолжаться лишь до тех пор, пока существует сновидческое тело. Когда сновидящий просыпается, сна больше нет.

Таким же образом, в процессе постижения того, что вся вселенная есть лишь проявление Атмана, искатель в медитации отводит своё сознание от отождествления с телом, умом и интеллектом.

В этом состоянии он выходит за пределы восприятия отдельных объектов, эмоций и мыслей, переживая только чистую сущность Атмана.

Таким образом, для того, кто пробудился к состоянию Чистого Сознания, искажающие инструменты тела, ума и интеллекта более не существуют, и поэтому для него весь мир нереален.

Только то, что постоянно и неизменно, является реальным, а то, что вечно меняется и преходяще, нереально.

Мир постоянно меняется и вечно преходящ, следовательно, он нереален.



Стих 89

О, Премудрейший, проводи своё время в постижении Высшего «Я» во все времена. Переживая плоды прошлых действий, тебе не нужно «беспокоиться» ни о чём.

Чтобы постигать Высшее «Я» во все времена, нужно быть исключительно научно мыслящим и всегда прилежным в поиске этого «Я».

Познав Высшее «Я», продолжай усердно трудиться, переживая всю прарабдху (запущенную карму), проживая все судьбы тела, встречая вызовы жизни, когда они приходят, без протеста, ничего не осуждая, не добиваясь и не желая ничего.

Принимай всё, что приходит на твоём пути, ничего не отвергай, ничего не удерживай ни физически, ни умственно, и осмысливай каждое обстоятельство, в котором ты находишься.

Неси крест жизни радостно. Что бы ни происходило с твоим физическим «я», никогда не волнуйся, но спокойно принимай всё, что приходит на твоём пути, глядя на всё это как всего лишь свидетель, отказываясь беспокоиться о чём бы то ни было. Беспокойство — враг человека.

Но ты должен также помнить, что ты не можешь иметь счастья все 365 дней в году.

Проблемы, заботы, разочарования и печали — всё это составляющие жизни, они есть следствия, высеченные Прарабдхой.

Ты есть Атман, Брахман.
Высшее «Я» во все времена освещает ум.
Ты будешь заботиться о своём уме, только если отождествишь себя с умом. Отвлеки Высшее «Я» от ума.

Предположим, во сне ты нанят на работу, помни, что в состоянии бодрствования ты не работаешь.

Пойми, всё, что ты переживаешь, —
это долгий сон, когда ты проснёшься.

Следовательно, о разумный, проводи своё время, относясь ко всему этому как к радостной игре, и когда придёт время покинуть тело-ум, радостно освободись от этих ограничений и живи жизнью Духа.

Даже после реализации ты будешь продолжать существовать в инструментах тело-ума, ибо импульс, накопленный этими инструментами в их паломничестве невежества, должен исчерпаться.

Пойми, что именно этот импульс будет заботиться о твоих инструментах и продвигать их сквозь поток времени.

Таким образом, реализованный человек, пробудившийся к Бого-сознанию с плана тело-ума-интеллекта, действует в них и через них, всегда сознавая свою Высшую Природу, позволяя своей прарабдхе исчерпаться через свои инструменты.



Стих 90

Даже после реализации ПРАРАБДХА-действия не растворяются. Это утверждение Шастр сейчас опровергается.

Начиная с этого стиха, Шанкара обсуждает Прарабдху.

В этой книге и в «Вивекачудамани» Шанкара решительно провозглашает истину, что для реализованного человека нет Прарабдхи.

Писания говорят нам, что самчита и агами-васаны (накопленные и будущие кармические склонности) могут быть сожжены в огне знания, тогда как прарабдху (запущенную, действующую карму) нужно прожить.

Прарабдха — для тела, а не для души. Тело инертно и поэтому не может чувствовать потока прарабдхи.

В случае реализованной души все васаны прекратились, и поэтому у неё нет прарабдхи.

Чтобы обычные люди могли понять эту тонкую точку, обычно говорится, что прарабдха — для тела.

Обычно мы говорим, что даже великие Махатмы, такие как Рамакришна, Рамана, Иисус Христос, прожили свою прарабдху.

С точки зрения реализованной души,
они всегда пребывают в спокойном состоянии Трансцендентальной Бесконечности, которая едина и не имеет второго.

В таком недвойственном опыте как может быть переживание прарабдхи?

У реализованных нет мысли о тело-уме, и поэтому они безразличны к тому, что происходит с их телом. Остаётся оно или уходит — они не затронуты.

С точки зрения наблюдателя, который видит, как реализованная душа проходит через судьбы тело-ума, прарабдха есть, но с точки зрения реализованной души есть только один недвойственный опыт, и поэтому для реализованной души не может быть прарабдхи.

Стих 91

Подобно тому, как сон нереален для пробудившегося, так и после реализации тела нереальны, и поэтому нет Прарабдхи.

Когда в нас восходит знание Высшего «Я», мы приходим к переживанию Чистого и Неизменного Осознания в себе, свободного от запутанностей тело-ума.

Когда действие совершено, возникает реакция результата; если это так, почему же Шанкара говорит здесь, что для реализованной души нет прарабдхи?

Это потому, что как только мы отвлекли себя от инструментов тело-ума-интеллекта, они больше не в нас, и поэтому прарабдха, которая может воздействовать только на них, становится безжизненной, ибо индивид пробудился к Чистому Сознанию.

Это подобно тому, как сновидящий, пробудившись к плану бодрствования, полностью и окончательно освобождается от натиска объектов сна.

Объекты сна могут обусловливать, ограничивать и влиять только на сновидца, но когда сновидец становится бодрствующим, они не могут на него воздействовать, ибо с точки зрения бодрствования сон — лишь иллюзия.

Прарабдха означает судьбу. Судьба есть результат прошлых действий. В каждый момент мы — продукт нашего прошлого. Мы несём своё прошлое с собой в форме васан (впечатлений, склонностей).

Васаны контролируют или регулируют наши мысли и эмоции и, как следствие, наши действия тоже.

Таким образом, чтобы исполнить наши васаны, созданные нашими прошлыми действиями, мы принимаем подходящий тип тела и входим в подходящее окружение.

Следовательно, прошлое влияет на нас в форме нашего причинного тела — васан.

И это причинное тело, васаны, естественно, контролирует и регулирует все наши проявления, эмоции, мысли и действия.

Реализованный человек — это тот, кто превзошёл свои васаны. Так что причинное тело в его случае прекратилось. Поэтому как мы можем говорить, что у него есть прарабдха?

Прарабдха может существовать лишь до тех пор, пока существуют васаны. У реализованного человека нет васан, каких бы то ни было.

Прарабдха не может быть для тела, ибо тело инертно. Атман не может иметь прарабдхи, ибо он никогда не действует. Следовательно, для реализованного человека нет прарабдхи.

И всё же почему учителя духовности и писания говорят, что реализованному человеку нужно пройти через прарабдху?

Это лишь для того, чтобы убедить невежественных, которые, видя, как реализованный проходит через радости и печали жизни, спрашивают, почему реализованный должен проходить через эти радости и печали.

Поэтому шастра говорит, что физическое тело реализованной души функционирует из-за своей прарабдхи, лишь чтобы дать объяснение на вопрос невежественного человека.

Разумный же снова задаёт вопрос о том, что происходит с нынешней жизнью реализованной души.

Прошлое и будущее (санчита и агами) сгорели, но настоящее всё ещё здесь. Чтобы ответить на этот пункт, Шанкара в «Вивекачудамани» приводит прекрасный пример.

Охотник, думая, что его цель — тигр, выпускает в него стрелу. После того как стрела покинула лук, он понимает, что цель — не тигр, а корова. Теперь он не может вернуть стрелу назад. Стрела полетит и поразит цель, если сама цель не отстранится.

Выпущенная стрела должна израсходовать свою энергию в том направлении, в котором она была выпущена.

Подобным же образом, считая себя телом, умом и интеллектом, а следовательно, эго, я требую и желаю для себя определённого типа будущего, с определёнными объектами, эмоциями и мыслями, и таким образом я принимаю физический инструмент для исполнения своих требований и желаний.

Но внезапно, благодаря моей пурушартхе (духовному усилию), я вновь обретаю понимание, что я есть чистое Сознание, и поэтому я отвлекаю себя от ложного понимания, что я есть тело, ум и интеллект, или эго, и вновь открываю свою истинную природу Духа.

Но это собрание — тело-ума-интеллекта и эго — подобно стреле, начавшей свой полёт, должно само себя исчерпать.

Хотя охотнику жаль корову, он не может ничего поделать, наблюдая, как корова убивается его собственной стрелой.

Так и реализованный, отвлёкши себя от тело-ума-интеллекта и эго, беспомощно наблюдает за всей игрой жизни, но никогда не вовлекается в неё.

Здесь, в этой книге, Шанкара доказал, что эта прарабдха существует лишь с точки зрения наблюдателя, а не с точки зрения реализованного.

Это ученики накладывают на своего реализованного учителя прарабдху и наблюдают, как она себя исчерпывает.

Таким образом, каждый из нас — не только продукт своих собственных васан, но и продукт васан других тоже.

Поэтому, когда человек реализует себя, индивидуальные васаны превзойдены, и для него нет прарабдхи, но самашти-прарабдха, васаны других, накладываются на него, и поэтому она должна себя исчерпать.



Стих 92

Действия предыдущих (других) рождений известны как Прарабдха. Для реализованного нет вопроса о других рождениях, поэтому и Прарабдха также не существует.

То, что было сделано в прошлом, — это «карма джанмана-тара критам» (действие, совершённое в другом рождении). Этот стих определяет Прарабдху.

Прарабдха означает результат прошлых действий. Здесь прошлое — необязательно только прошлая жизнь. Даже здесь мы можем испытать результат наших прошлых действий.

Если я дотронусь до огня, я немедленно испытаю результат — ожог. Это ощущение ожога — не из-за «пурва-джанма-антара-крита-карма-пхала» (плода действий, совершённых в прошлой жизни), а результат действия, совершённого прямо сейчас.

Если я дотронусь до оголённого провода сейчас, это не значит, что я получу результат этого действия в следующем рождении. Прямо сейчас, здесь же, в этот же момент я получу удар током.

Некоторые действия приносят плоды немедленно. Некоторые другие действия созревают во времени: одни медленно, другие постепенно, третьи быстро.

Результат, возникающий от совершённых действий, называется прарабдхой.

В реализации реализованный покорил элемент времени, ибо элемент времени — это оценка интеллекта, а реализованный превзошёл инструменты ума и интеллекта.

Поэтому прарабдха, которая может происходить только в поле времени, не может затрагивать реализованного, ибо он превзошёл элемент времени.

Прарабдха — это прошлое действие, приносящее свой плод в настоящем.

Прошлое может наказывать эго, которое функционирует через ум и интеллект.

Прошлое может обусловливать только инструменты тело-ума-интеллекта и их отождествление.

Предположим, полицейский идёт вручить ордер на арест некоему лицу. Он входит в дом и находит тело этого человека, но видит, что это мёртвое тело. Кому он может вручить ордер?

Так же, когда искатель в результате реализации превзошёл тело-ума-интеллект, на кого может воздействовать прарабдха?

Стих 93

Подобно тому, как тело сновидца является наложением (иллюзорным), так и это тело бодрствующего также есть наложение (иллюзорное). Где же рождение для наложенного? А при отсутствии рождения, где может существовать (Прарабдха)?

Этот стих выдвигает ещё один аргумент в доказательство того, что у реализованного человека нет прарабдхи.

Тело сновидца, сон и мир сновидений — всё это на самом деле лишь наложение на бодрствующего. Тела сновидения нет в состоянии бодрствования.

Так же, в своём невежестве, я отождествляю себя с тело-ум-интеллектом, которое является проекцией моего невежества, и проживаю его судьбы.

С точки зрения Высшей Реальности, это физическое тело — лишь другой сон, другая проекция, вызванная васанами.
Для сбора опыта я отождествляюсь с телом.

Таким образом, это тело есть не что иное, как наложение на Высшее Сознание. То, что является обманчивой проекцией, не имеет рождения.

Привидение не имеет рождения.
С точки зрения столба, привидение — лишь наложение.

Пока человек в заблуждении, он может говорить, когда привидение родилось, когда выросло и т.д. Но когда заблуждение окончено, как может быть привидение?

Так как же это тело может иметь рождение, если оно — проекция, иллюзия? Если это так, то о какой прарабдхе может идти речь?

Более того, нет не только прарабдхи, но и агами, и санчита. Санчита означает накопленные васаны прошлого.

Прошлое существует только по отношению к настоящему рождению. Когда рождения вообще нет, и когда тело — лишь наложение, как может быть какая-либо прарабдха?

Только по отношению к прошлому телу мы говорим о «прарабдха-карме», и по отношению к будущему телу мы говорим об «агами-карме».

У реализованного человека, превзошедшего время (прошлое, настоящее, будущее), как могут быть результаты прошлых действий, результаты действий, совершаемых в настоящем, и результаты действий, которые будут совершены в будущем?



Стих 94

Подобно тому, как глина считается материальной причиной горшка, так и в веданте невежество считается причиной мира. Когда оно уничтожено, где же вселенная?

Понятие рождения существует только в сфере невежества. Мир перемен, мир множественности, мир счастья и т.д. — всё это состоит из объектов, эмоций и мыслей.

Восприятие объектов, эмоций и мыслей происходит исключительно из-за ума и интеллекта. Ум и интеллект — продукты васан.

Таким образом, материальной причиной мира множественности являются васаны, рождённые из невежества.

Невежество — это непостижение реальности и ложное представление о реальности.

Итак, причиной вселенной является невежество, подобно тому как причиной горшка является глина.

Поскольку мы осознаём своё невежество, и поскольку невежество является причиной вселенной, осознавание или сознание в конечном счёте есть материальная причина Вселенной.

Поэтому Господь говорит: «Вся вселенная есть лишь часть Меня». Вселенная есть результат сна Нараяны. Мир — это сон совокупного причинного тела.

Не вся глина в мире стала горшками.
Не всё золото в мире стало украшениями.
Не всё сознание стало вселенной.

Подобно тому, как в мире всё ещё есть глина, несмотря на наличие множества горшков, как всё ещё есть золото, ожидающее, чтобы его исследовали, добыли, открыли и очистили, так и большая часть Сознания ещё не проявилась как мир.

С точки зрения глины все горшки — не что иное, как глина. Так и с точки зрения Сознания вся эта вселенная есть не что иное, как Сознание.

Поэтому, несмотря на все инструменты, которыми мы обладаем, мы всё же остаёмся незапятнанной формой Сознания.

Бог не может потерять Себя, чтобы стать миром. Лишь бесконечно малая часть Господа стала вселенной.

Молоко может стать простоквашей. Молоко видоизменяется, чтобы стать простоквашей. Из простокваши молоко нельзя извлечь ни известными, ни неизвестными процессами.

Бесконечное неизменно. Если бы оно изменялось, мы бы пришли к выводу, что в творении Бесконечное умерло, и родился мир.

Поскольку Бесконечное неизменно, оно не может подвергаться никакому изменению.

Подобно тому как столб не изменился, чтобы стать привидением, так и Бесконечное не изменилось, чтобы стать вселенной.

Подобно тому как привидение есть лишь наложение на столб, так и мир есть наложение на Бесконечное.

Когда невежество прекращается, прекращается и непостижение Реальности, и, как следствие, ложное восприятие её как мира.

Поэтому, когда индивид вновь открыл всепроникающее Бесконечное Сознание, Реальность, как может быть состояние переживания множественности?



Стих 95

Из-за заблуждения, игнорируя верёвку, видят змею; так же, забывая Истину, невежда видит мир.

Не распознав верёвку как верёвку, мы оставляем реальность верёвки, и на её месте, из-за интеллектуальной путаницы, мы ошибочно принимаем верёвку за змею.

Подобным образом, не зная Истины, Реальности, из-за нашего непостижения нашей Божественной Реальности мы видим мир множественности. Мы мудры по невежеству и интеллектуальны по глупости.

Это не противоречие. Шанкара говорит, что люди не лишены интеллекта. Хотя у них есть проницательность, они используют её лишь в определённом направлении.

Они отказываются использовать эту проницательность для постижения Высшей Реальности, и поэтому их называют заблудшими.

Глупая джива, индивидуальность, отказывается понять реальность и поэтому ошибочно принимает себя за тело, ум и интеллект, и, следовательно, воспринимает мир объектов, эмоций и мыслей.

Таким образом, из одного лишь невежества возникла эта множественность. Для реализованного человека, прекратившего своё невежество, как может быть Прарабдха?



Стих 96

Когда понимается реальность верёвки, змея не может оставаться; когда постигается Основа, мир исчезает в ничто.

Змея никогда на самом деле не была в верёвке в прошлом, не находится в настоящем и никогда не будет в будущем. Верёвка всегда верёвка. Никогда она не была змеёй ни в какое время.

Если вы видите змею в верёвке, это лишь из-за вашего невежества относительно верёвки. Когда реальность верёвки понята, иллюзорная змея не может оставаться.

Тело-ум-интеллект, эмоции, чувства, ощущения - все вместе составляют мир. Как только обретена Высшая Истина, этого мира больше не может быть.

Запутывающие инструменты не существуют в трансцендентальной Реальности.

Объективный мир не может быть на высшем плане Сознания. Когда человек пробуждается к той Реальности, мир должен исчезнуть в ничто.

Основа всегда означает Истину.
Основой для змеи является верёвка.
Основой для привидения является столб.
Основой для картины является холст.
Основой для украшения является золото.
Основа означает Почву, Платформу, саму базу.

Таким образом, когда Основа, Атман, реализована в нас самих, множественный феноменальный мир станет ничтожным и пустым.

Стих 97

Даже это тело, будучи частью вселенной, как может иметь какую-либо Прарабдху? Писание говорит о Прарабдхе для лёгкого понимания невежественных.

Тело-ум-интеллект, чувство, ощущения, эмоции - вместе составляют прапанчу — вечно меняющийся, преходящий феноменальный мир.

Поэтому, когда постигается Реальность Атмана, как может тело, являющееся частью феноменального мира, продолжать существовать?

В сумерках вы ошибочно приняли верёвку за змею, а столб за привидение.

Когда вы включаете фонарь и осознаёте, что это столб, будете ли вы всё ещё говорить, что видите улыбку приветствующего вас привидения в столбе, даже признавая, что привидение исчезло?

С исчезновением привидения всё, связанное с ним, полностью и окончательно прекращается.

Подобным образом, пока я отождествлял себя со своим телом, умом и интеллектом, я признавал свою прарабдху и подчинялся ей.

Когда я постигаю Истину, невежество прекращается, и вместе с ним тело-ум-интеллект перестаёт существовать, так как же может быть какая-либо прарабдха?

Если это так, почему же Шастра говорит, что прарабдха существует даже для реализованной души?

Это лишь для общедоступного понимания невежественных, не имеющих научного ведантического понимания на ранней стадии изучения, поэтому Шастры вводят это таким образом.

Но когда зарождается понимание того, что остаётся лишь Истина, он сам придёт к пониманию, что не может быть прарабдхи, ибо прарабдха существует только на плане множественности в концепции времени.

Когда ученик не знает, что такое «стул», учитель рисует изображение стула и затем объясняет его использование и природу. Только на начальных этапах он рисует изображение стула и объясняет его использование для понимания менее развитым умам. Позже, когда он говорит о стуле, ему не нужно рисовать картинку.

Так и для менее развитых умов, когда Шастры объясняют природу реализации по отношению к действиям, они говорят, что для реализованного человека есть прарабдха, но, как только ученик эволюционирует и обретает тонкость понимания, учитель указывает на истину, в которой нет примеси инаковости.



Стих 98

«Когда Высшее постигнуто, все его действия уничтожаются». Шрути ясно выразила действия во множественном числе, чтобы отрицать и Прарабдху тоже.

Первая строка этого стиха — это вторая строка восьмого стиха второго раздела второй главы Мундакопанишады.

Шрути говорит, что постигнув Того, «кто есть и Высшее (пара), и Низшее (апара)», у провидца мудрости не будет более переживаний невежества.

Узлы сердца (невежество, желания, действия) разрываются и все сомнения относительно того, что есть дхарма, а что адхарма, исчезают.

Все сомнения разрешаются с переживанием Реальности.

Такой не может быть пойман в сети прошлых действий и настоящих реакций и таким образом не может быть связан колесом жизни и смерти.

Только эго ответственно за эгоистические действия. Естественно, именно эго страдало от последствий своих действий.

Но когда эго сливается с Реальностью, более нет действующего, и поэтому не может быть и того, кто наслаждается реакциями.

Прарабдха — это реакция, так как же может быть какая-либо прарабдха для реализованного?

Когда человек постигает Истину, невежество (авидья) уходит.

Когда уходит невежество, не могут возникать желания; когда нет желаний, не может быть действий; не может быть действий, побуждаемых желанием.

Все действия здесь означают санчиту, агами и прарабдху — действия накопленного прошлого, которые уже пришли в действие, те, что должны прийти в будущем, и те, что действуют сейчас, — всё это полностью отрицается в состоянии реализации.

Множественное число слова «действия» указано лишь для того, чтобы прояснить нам, что оно охватывает весь спектр всех действий – санчита, агами и прарабдха.

Множественное число указывает на то, что ни одна из васан никогда не останется.

Если шастры утверждают, что для реализованного человека прарабдха существует, а Шанкара говорит, что её не существует, то традиция провозглашает, что из двух источников авторитетной остается только шастра.

Вот почему Шанкара здесь цитирует само Писание, чтобы окончательно подтвердить рассматриваемый вопрос.



Стих 99

Тем не менее, если невежественные упорствуют в существовании Прарабдхи (кармы, начавшей приносить плоды), то они впадут в две абсурдности (невозможность освобождения и тщетность знания) и также отвергнут утверждения Шрути (священных писаний), которые провозглашают возможность познания (Брахмана).

Если ученик, без должного понимания, будет утверждать, что для реализовавшего человека существует прарабдха, следствием такой версии будут два ошибочных и противоречивых вывода, противоречащих ведантическим заявлениям.

Если вы скажете, что прарабдха всё ещё есть у реализованной души, тогда мокша (освобождение) становится бессмысленной, мокша становится мифом, а Само-Реализация (Атма-Сварупа) – иллюзией.

Упанишады провозглашают: «Брахмавит Брахмайва бхавати» – Познавший Брахман становится Брахманом.

Это утверждение опровергается, если допустить прарабдху для реализованной души.

Реализованная душа осознаёт свою истинную природу – Атман, который един и не имеет второго.

Предположив, что у человека, достигшего реализации, остались самскары (впечатления) прарабдхи даже после переживания реализации, мы получаем две истины: не только истину Брахмана, но и истину Брахмана плюс васаны (самскары прарабдхи), и для проявления этих васан ему понадобилось бы тело, ум и интеллект, а затем мир – поле для его переживаний и мир объектов, эмоций и мыслей, которые ему предстоит испытать.

Если принять существование прарабдхи, тогда у реализованного человека будут действия, побуждаемые васанами прарабдхи, чего шастры и писания не готовы принять.

Если принять теорию прарабдхи для реализованного человека, тогда религия Веданты будет разрушена, ибо Веданта построена на том основании, что у реализованного человека нет действий, побуждаемых васанами.

Шастры говорят, что прарабдха существует для реализованной души лишь для того, чтобы объяснить теорию действия невежественному, который всё ещё находится на низших ступенях школы духовности.

Шрути говорит, что познание Брахмана ведёт вас в состояние не-двойственности.

Если принять теорию прарабдхи для реализованного человека, тогда состояние, которого он достигает, – не состояние не-двойственности.

Таким образом, шастра противоречит сама себе.

Начиная со следующего стиха, Шанкара объясняет нам, какие предварительные условия необходимы для обретения конечного опыта не-двойственного Брахмана.

Риторическая часть закончена.

Объясняется, что Атман, истинное Я, отделён от тела, ума и интеллекта. Когда говорится, что он отделён, это не придаёт им отдельного существования, отличного от Брахмана, но лишь указывает, что они – всего лишь наложение на Атмане.

Наложение есть не что иное, как проекция через заблуждение и отождествление со спроецированным.

Прямой опыт Истины доказывает, что тело-ум-интеллект есть не что иное, как спроецированная заблуждающаяся часть Истины.

Теперь обсуждается практический аспект реализации этой истины.

Практический ум ария не удовлетворяется и не очаровывается лишь великолепной и красивой теорией, но желает практических методов, с помощью которых можно пережить Великую Истину.

В Индии религия – не пучок суеверий, который нужно время от времени окуривать, но прекрасная Наука.

Человек, идущий в религию, – не беглец от жизни. Он идёт туда не для того, чтобы просить, занимать или молить о прощении или милости, но чтобы эволюционировать на высший уровень, где он понимает, что он и его Отец едины и то же самое.

Техники или метод, с помощью которых переживается эта Великая Истина, – это «садхана» (духовная практика). Эта ведантическая садхана обсуждается в следующем стихе.

Стих 100

Для достижения вышеупомянутого освобождения я теперь изложу пятнадцать ступеней, с помощью которых следует постоянно практиковать глубокое созерцание.

Таким образом, чтобы обрести яркий субъективный опыт того, что уже было сказано в предыдущих стихах, Шанкарой даётся здесь чистый, научный и технический метод, программа из пятнадцати пунктов.

Эти пятнадцать (ступеней) должны усердно практиковаться всеми искателями, желающими обрести этот субъективный опыт.

Практика этих пятнадцати ценностей называется глубоким созерцанием.Это глубокое созерцание должно быть предпринято искателем как долг, как необходимость.

Последующие стихи рассказывают нам, каковы эти пятнадцать составляющих садханы.



Стих 101

Без постоянной практики Высшее «Я», природа которого есть Чистое Бытие-Сознание-Блаженство, не может быть достигнуто. Поэтому искренние искатели должны всегда медитировать на Брахмана, для собственного же блага.

Без постоянной практики, последовательности в стремлении и готовности идти к цели любой ценой, невозможно достичь цели, которой является переживание Атмана, Реальности, Великой Истины.

Поэтому искатель должен медитировать на Брахмана постоянно и непрерывно.

Каковы предварительные условия для выполнения этой медитации? Они обсуждаются в следующих стихах.

Чтобы достичь вершины Истины, необходимо иметь жгучее стремление, непреклонную волю и готовность принести на алтарь искомого всё, чем он обладает, а также дух жертвенности необычайной и исключительной степени.

Искатель должен быть готов сохранять себя в течение долгого времени.



Стихи 102-103

1. Контроль чувств (яма),
2. Контроль ума (нияма),
3. Отречение (тьяга),
4. Молчание (мауна),
5. Пространство (деша),
6. Время (кала),
7. Поза (асана),
8. Втягивание ануса (мула-бандха),
9. Устойчивость тела (деха-самья),
10. Неподвижность взгляда (дришти-стхити),
11. Контроль праны (прана-самьямана),
12. Отвлечение ума (пратьяхара),
13. Непрерывное сосредоточение (дхарана),
14. Созерцание Высшего «Я» (дхьяна),
15. Полное погружение (самадхи)
— вот перечень элементов, изложенных по порядку.

Как и было обещано Шанкарой ранее, здесь он перечисляет пятнадцать «ступеней» или программ духовной практики (садханы). Они включают восьмиступенчатый (Аштанга-йога) путь Патанджали.

Через небольшой самоконтроль органов чувств и отречение от желаний чувственных наслаждений ум обуздывается и становится безмолвным и спокойным, когда концепции пространства и времени становятся безвредными.

С правильной позой мы учимся удерживать тело неподвижным, и наш взгляд становится фиксированным, когда все наши праны контролируются.

После этого отвлечение ума от всех его блужданий становится лёгким; сосредоточение приходит естественно; созерцание и полное погружение становятся безусильными и спонтанными.

Хотя вышеизложенное является прямым значением терминов, Шанкара теперь берёт каждый из этих знакомых терминов и своим мастерским прикосновением придаёт каждому новую глубину богатых смыслов.




Стих 104

Благодаря прямому знанию того,
что «Всё это — Брахман», обрести жизнь лёгкого обуздания всех чувств — по праву называется ямой; это следует практиковать снова и снова.

Контроль чувств невозможен, пока мы живём в нашем нынешнем состоянии сознания.

В нашем нынешнем состоянии чувственные влечения естественны, а не поддаваться очарованию чувственных объектов было бы почти неестественно.

Но когда приходит осознание Единого «Я», в этом состоянии Брахмана органы чувств не могут страстно искать чувственные объекты, ибо в «Я» нет ни объектов, ни органов восприятия.

Короче говоря, интеллектуально воспринять настойчивое утверждение писаний, что «Всё это — Брахман», и искренне пытаться обратить наше внимание к этому Священному Источнику Жизни в нашем сердце — значит полностью отвлечь наше внимание от мира чувств.

Этот естественный контроль чувств, который обретается без усилий усердным искателем, когда он практикует обращение своего внимания к Божественному «Я» внутри, есть истинная и непреходящая яма.

Согласно Патанджали, яма включает:
- «непричинение вреда (ахимса),
- правдивость (сатья),
- неприсвоение чужого (астейя),
- самоконтроль (брахмачарья) и
- нестяжательство (апариграха)».

Всё это достигается автоматически и без усилий, когда искатель приходит к принятию и прилежно стремится обрести Знание того, что «Всё это — Брахман».

Стих 105

Нияма — это практика, при которой поддерживается непрерывный поток мыслей одного рода при одновременном отсечении всех несхожих мысленных течений. Такое состояние является великим переживанием Блаженства и регулярно взращивается мудрыми.

Согласно Йога-сутрам Патанджали, нияма включает в себя внешнее и внутреннее очищение, удовлетворённость, подвижничество, изучение священных текстов и посвящение себя Богу.

Однако описание, данное Ади Шанкарой, поражает своей необычностью и глубиной.

При вдумчивом размышлении над его словами и при попытке применить их на практике в сознании практикующего внезапно раскрывается, подобно цветку, сокровенное понимание.

Когда достигается то состояние, которое описывает Шанкара, оказывается, что все пять составляющих ниямы по Патанджали реализуются в нас сами собой, без каких-либо специальных усилий.

Таким образом, нияма — это способность удерживать в уме непрерывное созерцание природы Неизменного, Бесконечного «Я», активно отсекая любые чуждые этому потоку мысли — мысли о преходящем множественном мире, которые стремятся нарушить умиротворённый, успокоенный ритм ума, пребывающего в «Я».

Это состояние динамичного покоя на ментальном уровне. Когда ум искателя прочно утверждается в таком созерцании природы «Я», это и означает утверждение в нияме.



Стих 106

Истинное отречение (тьяга), которое всегда в почёте у благородных мудрецов, — это не внешний уход, а внутреннее отвержение иллюзорной вселенной, приходящее с осознанием, что вся вселенная есть ничто иное, как Атман, Чистое Сознание.

Просто оставить материальные блага, дом, обязанности или семью — ещё не является подлинной тьятой.

Подлинное отречение подобно пробуждению от сна: осознав, что всё пережитое во сне было лишь игрой ума бодрствующего состояния, пробудившийся естественным образом теряет всякий интерес к тому, чем он «обладал» и что «окружало» его в мире сна.

Таким образом, Шанкара подчёркивает, что истинная тьяга наступает с осознанием того, что всё, что мы воспринимаем, чувствуем и мыслим как объекты, эмоции и мысли, — это лишь видимая манифестация в Чистом Сознании.

Полная внутренняя незаинтересованность личности в этом несуществующем по сути мире иллюзорных восприятий и есть подлинное отречение.

Такое ментальное состояние полного, безболезненного и естественного отречения глубоко почитается мудрецами.

Тот, кто пробудился к Высшей Реальности, теряет всякий интерес к объектам наслаждения и власти из своего прежнего «мира-сна».

Озарённый осознанием иллюзорности мира множественности и пробудившись к Высшему Состоянию Чистого Сознания, мудрец отрекается от всего в подлинном, устойчивом и радостном состоянии тьяги.




Стих 107

Мудрец должен всегда пребывать в том Безмолвии (мауна), «из которого ум вместе с речью, не постигнув Его, возвращаются обратно». Это Состояние Внутреннего Безмолвия достижимо для практикующих медитацию (йогинов).

Человек духовной реализации пребывает во внутренней тишине, которая находится за пределами чувств и их восприятий, ума и его эмоций, интеллекта и его мыслей.

Это не инертное безмолвие сна и не мёртвая тишина. Это состояние сознания, превосходящее сферу эго — того, кто переживает множественный мир конечных объектов.

Как сказано в Упанишадах, это
«То, от чего органы чувств и умственные способности, отступая в бессилии, возвращаются, так и не постигнув».

Если все наши внешние и внутренние инструменты познания совершенно не способны достичь и осознать Это, значит ли, что это состояние недостижимо?

Казалось бы, да. Но Шанкара утешает нас: «это Состояние Безмолвия может быть достигнуто искателями через медитацию».



Стихи 108-109

Кто способен описать То (Атман, Самость), откуда слова, не достигнув цели, возвращаются? Даже если бы мы попытались описать феноменальный мир множественности, и он оказывается за пределами слов. В этом заключается ещё одно определение «Безмолвия» (мауны), естественного для всех мудрецов. Что же касается грубого безмолвия, достигаемого сдерживанием речи, — это начальное упражнение, предписанное учителями Брахмана для незрелых искателей.

Когда Мастер живёт в том Состоянии Сознания, Оно невыразимо словами. Даже если бы он попытался описать этот мир, слова всё равно оказались бы бессильны.

Для мудрого этот мир не существует (асат), в то время как для невежественного только он и реален (сат).

Поэтому невозможно однозначно утверждать ни то, что мир есть, ни то, что его нет. Он обладает лишь относительной реальностью, подобно сну: для сновидящего сон реален, но только пока длится сон.

Для эго, пребывающего в состоянии индивидуальной души (дживы), мир множественности кажется абсолютно реальным, но эта реальность исчезает, когда джива пробуждается.

В «Мандукья-карике» этот аргумент изложен прекрасно: если бы мир множественности (прапанча) имел истинное существование, он был бы доступен и во сне. Но его там нет, следовательно, у него нет абсолютного бытия.

При этом мы не можем сказать, что мир не существует, ведь он полностью переживается в бодрствовании. Таким образом, его нельзя описать ни как существующий, ни как несуществующий. Это иллюзия, обладающая лишь относительной реальностью.

Осознав это, мудрый приходит к состоянию, которое и есть само Безмолвие. Это внутреннее, чистое безмолвие является естественной (сахаджа) природой «Я». Это и есть подлинная мауна.

Что же касается грубого, внешнего молчания, достигаемого физическим воздержанием от речи, — это лишь элементарное упражнение, предписываемое мудрыми учителями для начинающих, экстравертных искателей.



Стих 110

«Пространством» (деша) называется то Состояние, в котором вселенная не существует ни в начале, ни в середине, ни в конце, но которое при этом пронизывает собой всё это. Это уединённое, единое состояние Брахмана.

Шанкара раскрывает здесь смысл термина «деша» (место/пространство), указанного среди пятнадцати ступеней к Реализации.

Люди и их вселенная вещей и существ (джанах) отсутствуют в «Я», которое превосходит феноменальный мир, воспринимаемый через инструменты тела, ума и интеллекта.

Поэтому это состояние есть Ви-джанах — «лишённое мира», уединённость «Я».

Подобно тому как при пробуждении от сна мир сновидений полностью исчезает, а пробудившийся понимает, что весь сон был пронизан и составлен умом бодрствующего состояния, так и пробудившийся к «Я» мудрец осознаёт, что весь феноменальный мир был всецело пронизан и поддерживаем «Я».

Мир был лишь волнением на поверхности Божественного Сознания. Вот это Состояние и является тем истинным «Пространством» (Местом), которое следует искать.

Стих 111

Единое недвойственное, неделимое Блаженное Состояние (Брахман) обозначается термином «время» (кала), поскольку оно в мгновение ока вызывает к жизни всех существ, начиная с Брахмы (Творца).

Время (кала), упомянутое как следующее средство, Шанкара истолковывает исключительно как Брахмана.

Вся вселенная имён и форм порождается, разыгрывается и исчезает в Брахмане с лёгкостью мигания глаза.

Это Высшее состояние, когда оно выражает собой совокупность желаний всех умов, становится Богом, и Бог становится Создателем, Хранителем и Разрушителем всей множественности.

Это магическое сотворение мира (Калана) — подобно тому, как наш сон возникает в нашем же бодрствующем уме, существует и растворяется в нём — и есть Время. Искать этот источник переживания времени — высший путь искателя.



Стих 112

То следует понимать как «правильную позу» (асана), в которой размышление о Брахмане будет течь самопроизвольно, непрерывно и с лёгкой непринуждённостью. Асана — это не любая из поз, разрушающих покой.

В тот момент, когда ученик слышит слово «асана», он думает о трудных скручиваниях тела и болезненных позах, предписанных в Хатха-йоге. Это очень грубая внешняя садхана.

Но когда искатель обрёл достаточную чистоту ума для успешной медитации, для него «асана» должна обрести более тонкое и глубокое значение.

Шанкара даёт это искателям. Любая поза, в которой наш однонаправленный ум может, не отвлекаясь, непрерывно обращать всё своё внимание внутрь, на Самость, и есть асана. Чтобы у ученика не осталось и тени сомнения, Ачарья прямо указывает, что асана — это не какая-либо болезненная поза тела.



Стих 113

То, что известно как источник всех существ, То, что является неизменной основой всего мира событий, То, в чём пребывают погружёнными реализовавшие себя люди, — то следует понимать как Сиддха-асану (позу совершенного).

В этом и следующем стихе даются глубинные толкования двух известных асан: сиддхасаны и мула-бандха-асаны.

Пребывать погружённым в Высшее Состояние Сознания, в Самость, в Брахмана, и быть в Нём утверждённым — это и есть сиддха-асана.

Пробудиться к тому Высочайшему Состоянию Чистого Сознания, которое является единственной основой всей вселенной существ и предметов, и оставаться в этом сиддха-состоянии (состоянии свершённости) как Самость — вот что такое сиддха-асана.

Идея в том: не останавливайся на простой внешней настройке тела, называя это позой совершенства.



Стих 114

То Высшее, что является корнем всего сущего, на чём ум должен пребывать в созерцании, называется «сжатие корня» (мула-бандха). Этому должны следовать практикующие Раджа-йогу.

Всё исходит от Него, и лишь Он питает всё для деятельности в их полях работы. Он — жизнь в живом.

Удерживать внимание ума направленным на эту Самость, от Которой, по Её милости, проистекает вся деятельность, — это и есть «привязывание своего ума к Нему» (мула-бандха).

Подобно тому, как корни (мула) дерева удерживают его и питают каждую клетку, Самость как Существующее Сознание (Сат-чит) дарует существование и сознание всем живым существам.

Удерживать внимание ума на этом внутреннем состоянии и позволить уму раствориться в нём — значит достичь того Бесконечного Состояния полного пробуждения.

Этому усердно и непрерывно следуют все ученики Раджа-йоги Патанджали, пока каждый не окажется «привязанным к корню» — полностью погружённым в Высочайшее Состояние Чистого Сознания (мула-бандха).



Стих 115

Слияние с однородной массой Чистого Сознания (Брахмана) известно как «удержание тела в устойчивости» (деха-самья). Просто выпрямить тело и держать его неподвижно, как засохшее дерево, — это ещё не «уравновешенность тела».

Устойчивость тела на физическом уровне и удержание его без движения предписано как начало для начинающих учеников в медитации.

Но конечная цель, которую нужно достичь, — это чтобы индивидуальное эго медитирующего скользнуло в Состояние Чистого Сознания, в состояние безобъектного чистого осознавания.

Пробудиться в этом состоянии и стереть тело и мир из нашего осознания — вот истинное «удержание тела в устойчивом равновесии».

Шанкара здесь высмеивает тех, кто лишь держит физическое тело неподвижно, ибо это само по себе столь же бесплодно, как засохшее дерево, стоящее неподвижно в своей смерти и тлении.



Стих 116

Преобразив обычное грубое зрение в тонкое зрение Знания, человек должен научиться видеть мир как Чистое Сознание (Брахман). Это и есть самое возвышенное видение, а не то, что обращено к кончику собственного носа.

Ранее, перечисляя пятнадцать ступеней, мы упоминали о «устойчивости взгляда», и здесь Ачарья Шанкара раскрывает более глубокий смысл этой садханы.

Мы можем начать с практики «устойчивого взгляда», что поможет немного успокоить ум — и с этим успокоенным умом, созерцая Самость, ум должен раствориться в том Состоянии, и весь мир объектов должен откатиться от осознания медитирующего.

Когда ум достигает таким образом Высшего Состояния Сознания, ум прекращается, и всё становится единым Брахманом. Это и есть самое возвышенное видение.

Простое вглядывание в кончик собственного носа никуда не приведёт на духовном пути пробуждения в состояние Блаженства.



Стих 117

Или же следует обратить своё видение (внимание) только на То, где прекращается разделённость на видимого, видящего и процесс видения, а не на кончик собственного носа.

Ачарья чувствует, что недостаточно подчеркнул свою мысль в предыдущем стихе, и поэтому посвящает ещё один стих описанию духовного упражнения, называемого «неподвижный взгляд» (дрик-стхити).

В данный момент всё наше ментальное внимание под огромным давлением наших прошлых впечатлений (васан) постоянно рассеивается среди мира внешних объектов и т.д.

Собрать его извне и обратить всё внимание на Самость — это и есть истинная садхана.

«Взгляд» здесь следует понимать как «внимание»; наш взгляд обращается туда, куда направлено наше внимание.

Этот взгляд должен стать духовным, обращая наше внимание на Источник Жизни в нас, на глубину Сознания в нашей груди.

Там, в Едином-без-второго, не может быть различий между субъектом и объектом: подобно тому, как при пробуждении видящий сон, сновидение и процесс сновидения сливаются в одного пробудившегося.



Стих 118

Успокоение всех мысленных волнений (читта) через осознание их как не более чем ряби на Сознании-Брахмане — вот что называется пранаямой. Утверждая всё (в том числе мысли) как проявления Брахмана, достигается остановка всех ментальных видоизменений — и это провозглашается как пранаяма.

Понимание того, что все состояния ума, эмоции и мысли (вритти) — это не что иное, как Брахман, и есть способ успокоить их. Прекращение всех этих волнений называется Пранаямой.

Шанкара даёт это философское толкование восьмой ступени (пранаямы), перенося её из внешней сферы дыхания во внутреннюю сферу ума.

Когда мы понимаем, что все движения ума — это лишь проявления Единой Реальности, они успокаиваются сами собой, и наступает состояние пранаямы — контроля над жизненной силой и умом.

Стихи 119-120

Отрицание мира множественности следует считать речакой (выдохом); непрерывное размышление «Я есть Брахман» называется пуракой (вдохом); а устойчивое пребывание в этой мысли после этого именуется кумбхакой (задержкой дыхания внутри). Это и есть истинная пранаяма для мудрых, в то время как невежда лишь мучает свои ноздри.

В упражнениях пранаямы, на языке Йога-сутр, медленный вдох — это пурака, задержка дыхания — кумбхака, а медленный выдох — речака. Этому обычно следуют практикующие пранаяму на физическом уровне, и они называют это контролем дыхания.

Шанкара даёт нам более глубокое понимание того, что действительно важно.

Отвергать и не позволять миру объектов вторгаться в наше внимание — это речака; обращать всё ментальное и интеллектуальное внимание на внутреннее «Я» — это пурака; а устойчиво удерживать ум в этом равновесии — это кумбхака.

Это и есть пранаяма мудрых. Однако для глупцов контроль дыхания — это лишь мучение для носа!!



Стих 121

Растворить ум в Сознании, познавая проявление собственного «Я» во всех объектах, известно как «пратьяхара». Этому должны прилежно следовать все искатели.

Пратьяхара означает самоотвлечение,
то есть отвлечение ума, ныне занятого внешним миром объектов, обратно в собственное сердце с тем, чтобы впоследствии направить его на высшие цели.

Убить ум, подавляя его или полностью истощая посредством пранаямы, — это не пратьяхара.

Пратьяхара состоит в распознавании во всех чувственных объектах (вишая) Атмана, Высшего «Я», как их самой сущности.

Чувственные объекты суть не что иное, как проекции нашего собственного Сознания через инструментарий ума-интеллекта.

Если присутствует это понимание, что чувственные объекты — лишь проявления одного лишь Атмана, Высшего «Я», и что контакт с чувственными объектами есть не что иное, как контакт одного лишь «Я», тогда пратьяхара достигнута.

Самоотвлечение — это не притупление ума и не умерщвление его путём недопущения его выхода вовне.

Позвольте уму выйти. Куда бы он ни направлялся, пусть он переживает лишь присутствие Божественного. Только в среде божественности ум может иметь какое-либо познание или опыт каких-либо объектов. Ум везде воспринимает Бытие. В отождествлении с объектами мы упускаем принцип Бытия.

Таким образом, постоянно осознавать присутствие Господа как Бытия в каждом чувственном восприятии и, омывая таким осознанием ум, — это и называется пратьяхарой, самоотвлечением.

Мумокшу — это тот, кто имеет жгучее стремление к освобождению. Такому мумокшу надлежит практиковать все эти двенадцать ступеней.



Стих 122

Имея видение Брахмана, на каком бы объекте ни останавливался ум, удерживать ум в устойчивости известно как «дхарана», и это есть высшее сосредоточение.

Дхарана — это сосредоточение. Как нам развить сосредоточение? Держать перед собой шар из глины и смотреть на него как на Бога, чтобы поклоняться ему, звенеть в колокольчик, возлагать к нему цветы, совершать над ним джапу, простираться перед ним — таковы обычные практики, которые мы видим в религиозных ритуалах.

Безусловно, они полезны, но являются лишь внешними вспомогательными средствами для помощи нашему уму в обретении сосредоточения.

Сосредоточение — это не привязывание ума к определённой точке, а позволение уму двигаться куда угодно и везде, и попытка видеть, куда бы он ни двинулся, присутствие Атмана, Высшего «Я».

Пусть ум идёт, куда ему нравится, но тут же, на месте, пусть искатель переживает присутствие Брахмана. Это и есть истинное сосредоточение. Пусть ум воспринимает имена и формы, которые он постигает, но вместе с тем пусть он также ощущает присутствие Брахмана.

Сосредоточение — это не то, что люди обычно делают, искусственно глядя на изображение божества, а затем жалуясь, что когда они видят лицо божества, они не видят его стоп, а когда сосредотачиваются на стопах божества, они не видят его лица.

Сосредоточение — это техника ощущения в собственном уме постоянной и непрерывной атмосферы вездесущей божественности, куда бы ум ни устремлялся.

Постоянное и непрерывное осознавание присутствия Господа повсюду, во всём и через все переживания искателя, как внутренние, так и внешние, называется дхараной, или сосредоточением.



Стих 123

Благодаря постоянному знанию «Я есть Брахман» не опираться ни на что для какой-либо поддержки известно термином «дхьяна», и она является дарующей Высшее Блаженство.

Существует тонкое различие между «дхараной» и «дхьяной». Многие упускают это различие и не распознают его.

Постоянное осознавание Присутствия Божественного во всех наших переживаниях, внутренних и внешних, — это дхарана.

Люди обычно думают, что медитация (ДХЬЯНА) — это действие по памятованию о Господе повсюду. Это лишь начало. Это первый шаг в медитации.

Поистине, медитация состоит в постоянном ощущении, что сам искатель и есть Брахман, а не в мысли о том, что вот это перед ним есть Брахман или то, что он чувствует, есть Брахман.

«Садвритти», праведная мысль — божественная мысль, которая приносит искателю осознание, что всё это есть Брахман и он также есть Брахман, — это состояние ума, которое более не зависит ни от каких объектов, более не стремится ни к каким из этих объектов, называется дхьяной-медитацией.

Сначала вы начинаете распознавать объекты в атмосфере божественности — внутри и снаружи.

После этого ваше сосредоточение становится превосходным в постижении Божественности во все времена и повсюду.

Таким образом, когда вы медитируете на сияние — ауру, являющуюся присутствием Божественности, сосредотачиваясь на Атмане повсюду, во всех формах, возникающих в вашем уме, тогда возникает осознание Сознания.

Когда искатель более не распознаёт и не переживает в своём уме мысли или формы внешнего мира, когда он более не зависит ни от какой опоры, когда ощущается и переживается только чистое осознавание, — это состояние называется Медитацией (Дхьяной).

Ум, когда движется от одного объекта к другому, пользуется костылями. Костыли — это его опора.

Это пять различных шагов ума, а именно:
видение, слушание, обоняние, вкус и осязание.

Всякий раз, когда ум движется, он ставит свои шаги и ступает на тот или иной объект, полностью завися от того или иного стимула.

Отвлечь ум от его опоры, от стимулов, сделать его постоянно и непрерывно внимательным, бдительным, чутким и осознающим только Сознание, то Сознание, в котором купаются все объекты, — это и есть Дхьяна, Медитация.

Это состояние, когда индивид сам переживает себя как ничто иное, как осознавание минус объекты, беcпредметное осознавание, постоянно и непрерывно, — объявляется (Викхъятам) как Дхьяна-медитация.

Эта медитация изольёт на медитирующего высочайшее чувство полноты и совершенного счастья.

Медитация на избранную форму — это не дхьяна, это лишь дхарана. В результате дхараны человек входит в дхьяну.

Стих 124

Состояние «самадхи», известное как «без-умие» (отсутствие ума), достигается благодаря удержанию одной лишь идеи, что всё есть Брахман, что позволяет устранить любые иные модификации сознания и растворить все мысли.

Нам следует понять, что объекты мира — не просто объекты, а объекты в среде Брахмана, объекты, играющие в океане Брахмана.

Медитация состоит в отождествлении себя не с объектом, а с Брахманом, в котором объект играет, через вритти «Я есть Брахман».

Когда я переживаю эту брахмакара-вритти, я полностью и окончательно отбрасываю саму брахмакара-вритти и живу только как Брахман.

Это непрерывное осознание, что я есть Брахман, которое не допускает в себе инаковости ни на какое время, называется «самадхи» или «гьянам» — что есть непосредственный опыт — «апарокшанубхути».

Это субъективное переживание Брахмана приходит, когда искатель прекращает даже вритти о том, что Он есть Брахман, и живёт как сам Брахман.

В том, кто стал Брахманом, нет мысли о том, что Он есть Брахман, ибо субъективное состояние — это состояние, когда никаких мыслей не существует, когда даже мысли о том, что он есть Брахман, не существует.

Дхарана — это постоянное и непрерывное распознавание, что все объекты суть Брахман, а дхьяна — это действие отвлечения ума от мира объектов и установления его на Брахмане с последующим полным и постоянным отождествлением с этим Брахманом, а затем — переживанием, что Он и есть Брахман.

Когда медитирующий переносит своё внимание от вритти («Я есть Брахман») и полностью отбрасывает вритти, пребывая ничем иным, как Брахманом, говорят, что он в «самадхи».

Подобно тому как кукла из соли, погружённая в солевой раствор, чтобы измерить его глубину, полностью растворяется и становится одним целым с раствором, теряя свою идентичность, искатель, взращивая в себе вритти о том, что он есть Брахман, отбрасывает саму вритти, растворяясь в Брахмане.

Полное слияние с Брахманом, где не остаётся сущности, которая могла бы сказать, что она слилась, называется самадхи.

Это самадхи называется «апарокшанубхути», где искатель переживает то, о чём говорят Шастры и Веды.



Стих 125

Этой практике следует предаваться постоянно, пока не обретётся полный самоконтроль. Тогда, в любое мгновение и по собственной воле, можно будет войти в то безупречное Блаженство.

Стремящийся, практикующий эти пятнадцать садхан, обретает естественное блаженство (ананда).

Обычное блаженство — «критрима», сотворённое, искусственное, являющееся продуктом ума. Нерождённая Ананда — наша природа.

Ананда, блаженство, которым мы наслаждаемся, создано объектами. Это блаженство или счастье, которое мы испытываем, зависит от удовлетворения требований того или иного органа чувств, ума или интеллекта.

Известное нам счастье сейчас — лишь удовлетворение чувств. Поэтому ученик может заключить, что когда он реализует Брахмана, он обретёт абсолютное Блаженство.

До этого состояния было только счастье, сотворённое из мыслей. Желание объекта создавало в уме волнение за объект. Когда объект обретался, волнение прекращалось, и переживалась радость обладания объектом.

Во всех этих условиях ум играет с мыслью о радости. Радость, которую мы получаем, не приносится из объектов. Она исходит из ума, из нас самих.

Хотя эта радость в нас безгранична, то, что мы переживаем, ограничено, ибо зависит от мысли для своего выражения.

Когда мысль полностью устраняется и когда более никакие мысли не возникают, это счастье, которое есть сама наша природа, естественно ощущается и переживается.

Это естественное счастье, являющееся нашей сущностью, называется Сварупананда.

«Я», которое мы переживаем в медитации, — это океан Блаженства Сознания, нерождённый, естественный и не являющийся продуктом какого-либо усилия.

Пока это естественное Блаженство не пережито, искателю надлежит практиковать все эти пятнадцать садхан.

Пятнадцатая ступень — это совокупный эффект всех предшествующих четырнадцати ступеней.

Эти пятнадцать ступеней, будучи воплощены в практику, завершаются не только дарованием искателю некончающегося Блаженства, но и дают ему возможность вызывать его спонтанно, независимо от времени, места, обстоятельств или условий, ибо сам искатель и есть то Блаженство.



Стих 126

Тогда этот подвижник, истинный владыка всех йогов, обретает совершенство. Для него более не существует нужды в каких-либо практиках. Природа такого человека пребывает за пределами ума и невыразима в речи.

Когда человек может по своей воле вызывать такое равновесие ума, что переживает Бесконечную Радость, являющуюся его природой, для него более нет садханы.

Эти пятнадцать ступеней становятся для него естественно спонтанными, спонтанно естественными. После этого нет более вопроса о их практике.

Ребёнок — садхак в ходьбе, и поэтому он должен практиковать ходьбу. Но когда он научился ходить в совершенстве, ему больше не нужно практиковать ходьбу, ибо ходьба приходит к нему естественно и спонтанно.

Человек, желающий спать, прилагает усилия, чтобы уснуть, но как только он засыпает, все его попытки и усилия уснуть полностью прекращаются. Так же и когда человек пробудился к состоянию Сознания, он достиг того, что должен был достичь.

Состояние такого индивида нельзя объяснить или описать. Такое состояние — не состояние восприятия, эмоции или мысли. Это состояние за пределами ума, которое ум не может постичь. Его природу нельзя определить, ибо, как провозглашают упанишады, «Брахмавит Брахмаива бхавати» — познавший Брахман становится Брахманом.

Подобно тому как познавший бодрствование становится бодрствующим, познавший сон становится сновидящим, так и познавший Брахман становится Брахманом.

Бесконечное нельзя объяснить конечным. Брахман — не объект, который можно объяснить, Он есть сам субъект.

Поэтому упанишады говорят:
«Откуда слова возвращаются, не достигнув, вместе с умом».



Стих 127-128

Когда искатель практикует самадхи таким образом, неизбежно возникают препятствия, а именно: отсутствие постоянства, инертность, желание наслаждений.

Сон, вялость, волнения, наслаждение радостным состоянием, пустота. Искатель Брахмана должен отвергнуть и постепенно избавиться от этих неизбежных препятствий.

В этих двух стихах Ади Шанкара перечисляет препятствия, возникающие при практике медитации.

В буддийской литературе написаны целые тома о препятствиях, с которыми сталкиваются искатели при вхождении в медитацию. Когда пытаешься избежать этих препятствий внешне, изнутри появляются несколько других.

Эти препятствия таковы:

1. Отсутствие постоянного мышления или духа исследования. Во время чтения писаний вдохновение и энтузиазм к познанию писаний уходят.

2. Праздность. Из-за этого препятствия искатели откладывают свои духовные практики.

3. Желание чувственных удовольствий. Интерес искателя к чувственным объектам становится интенсивным, и поэтому он склонен забывать о Господе в своём чрезмерном погружении в чувственные наслаждения. Чтобы избежать этого, искатель должен воспитывать ум и помогать ему помнить о Господе.

4. Сон. Когда искатели входят в медитацию и самадхи, автоматически приходит сон, и они начинают дремать.

5. Вялость или «Тамас». Во время чтения писаний ум постепенно становится тупым и, как следствие, не может понять и ухватить правильный смысл тонких идей. В результате этого ум приходит в замешательство.

6. Расасвада (наслаждение вкусом).
Во время медитации ум начинает наслаждаться крайним счастьем, и впоследствии ум погрязает в этом счастье и отказывается выходить из него. Радость, которую он воображает, является результатом успокоения его ума и потому является продуктом деятельности и зависит от внешнего агента. Ум, слишком зависящий от этой радости, начинает страдать.

7. Викшепа (рассеянность, отвлечение). Когда искатель медитирует, подавленные и вытесненные впечатления и побуждения в уме, особенно гнев, привязанность, честолюбие и чувственность и т.д., которые искатель проявлял миллионы лет, начиная с одноклеточного организма, извергаются и наводняют ум своими последствиями.

Когда прарабдха- и агами-васаны преодолены, санчита-васаны, а именно бессознательный слой, полный животных инстинктов, собранных в опыте прежних проводников, выходят наружу и отвлекают внимание искателя.

Посредством бдительности, внимания и бодрствования искатель должен преодолеть это препятствие.

Беспокойство, причиняемое этим препятствием, изображено в пуранах как нарушения, причинённые Рамбхой, Менакой, Урваши и Тилоттамой (искусительницами, посланными Индрой, царём богов) аскезам, практикуемым мудрецами и риши.

8. Шуньятва (пустотность). Это переживание пустоты. Это отсутствие позитивного опыта Реальности или Истины. Буддисты остановили свою духовность на этой стадии и потому назвали это состояние нирваной.

Путём надлежащего исследования этих [препятствий] с духом бдительности, осознанности, внимания и бодрствования они могут быть устранены.

Эти восемь препятствий, указанных Шанкарой, подпадают под четыре класса в Веданте.

Это:

1) Лайя (растворение),
2) Викшепа (рассеянность),
3) Кашая (скрытые склонности),
4) Расасвада (наслаждение вкусом).

Лайя, викшепа и расасвада рассмотрены Шанкарой.

Кашая суммирована Шанкарой среди других препятствий в восьми, которые он перечислил. Каждое предшествующее является причиной последующего.

Стих 129

Думая о любом объекте, ум будет полон лишь им; думая о пустоте, ум станет пустым. Удерживая мысли о Брахмане, ум также будет полон лишь Им. Поэтому человек должен всегда думать лишь о Брахмане.

Каковы мысли, таковым он и становится. Здесь даётся средство для преодоления препятствий.

Инструмент, посредством которого это должно быть осуществлено, — мысль. Когда мысль об объекте непрерывно и интенсивно удерживается в нас, мы отождествляемся с этим объектом.

Когда я долгое время непрерывно думаю о своей стране, я становлюсь единым с ней. Когда беременная женщина непрерывно думает о ребёнке в её утробе, и когда он выходит из чрева, она полностью отождествляется с ним. У неё возникает глубокая любовь к нему, и впоследствии она не может есть или пить без ребёнка.

Счастье ребёнка — её счастье. Проблемы ребёнка становятся её проблемами. Точно так же, когда я непрерывно созерцаю идею и отождествляюсь с ней, я сам становлюсь единым с ней.

Когда я постоянно думаю о ценности Любви, я становлюсь Любовью. Каковы мысли, таковым ты и становишься.

Подобным образом, если вы созерцаете пустоту, вы станете пустотой, если вы созерцаете мысль, что всё это есть ничто иное, как Брахман, что все имена и формы суть ничто иное, как Брахман, и что все эти воспринимаемые объекты произошли из Брахмана, существуют в Брахмане и поддерживаются Брахманом и в конечном счёте растворяются в Брахмане, вы непременно станете всё наполняющим Брахманом.

Одного лишь отрицания — «я не тело, не ум, не интеллект» — недостаточно. Эта отрицательная мысль должна возникать из положительной мысли, что я есть всепроникающий, всё наполняющим, всеблаженный Сат-Чит-Ананда, Параматман.

Все препятствия рассматриваются как игра одного лишь Атмана, и я — осветитель всех этих мыслей-препятствий. Если это осознано, тогда эти препятствия не смогут помешать мне в моей реализации.



Стих 130

Те люди, которые отвергают и отбрасывают эту высшую идею Брахмана, очищающую [их], живут напрасно на этой планете, подобно скотам.

Напрасна жизнь того, кто бы он ни был, кто не созерцает этой удивительной идеи, Брахмана, который есть святейший из святых.

Величие человеческой жизни состоит не в еде и питье, потворстве и совокуплении, добывании и обладании, приобретении и преумножении, женитьбе и порождении потомства, а в реализации Брахмана.

Есть, совокупляться, пить — свойственно всем видам. Величие не состоит лишь в совершении этого. Буйвол, тигр и осёл тоже делают это. Чем мы лучше этих четвероногих?

Те, кто проходит это паломничество жизни, растрачивая впустую все свои силы, способности и таланты на заработок, траты, приобретение и потворство, не достигают истинной цели жизни. Они ведут тогда лишь животную жизнь.

Некоторые говорят, что они служат другим и поэтому велики. Если это так, то и скот служит нам: их навоз действует как дезинфицирующее средство и как удобрение, их молоко служит нашей пищей, их физическое существование эксплуатируется нами для выполнения работы, их кожа даёт нам обувь, их кости удобряют поле, их мясо наполняет желудки людей.

Когда они умирают, их физические структуры имеют минеральную ценность, тогда как наши физические структуры имеют лишь ценность обузы.

Человеческий инструмент дан нам лишь для того, чтобы эволюционировать на божественный уровень, стать сверхчеловеком и божественным.

Если вместо использования его для достижения этой цели мы валяемся в сточных канавах чувственности, еды, совокупления и потворства, мы сжигаем своё богоданное наследие.

Когда человек не использует свой инструмент для реализации божественного, он становится хуже животного. Самое благородное умение, самое долговечное, что можно сделать, — это медитировать на Брахмане и реализовать божественность.



Стих 131

Те благословенные, которые знают состояние Брахмана и развивают его всё больше и больше, поистине благородны и достойны уважения всех.

Итак, как прославление этой Великой Вритти (мысли), мысли о Брахмане, Шанкара говорит, что те, кто отбрасывают эту вритти и не созерцают её, живут, как скот, движимые, понуждаемые и побуждаемые своими инстинктами, а не своим разумом или способностью к различению.

Они перестают быть гомо сапиенс, ибо не способны созерцать эту Великую Истину.

С другой стороны, те, кто постигают этого великого Брахмана, созерцают и медитируют на Него, а затем практикуют это и всё больше и больше увеличивают эту вритти в уме, постепенно приходят к осознанию, что они не тело, не ум и не интеллект, но Брахман, который поддерживает всё это.

Затем эти благословенные души постепенно входят в танец опыта Брахмана. Такие души, которые постоянно и непрерывно созерцают эту восхитительную вритти о Брахмане и следуют ей во все времена, называются Сат-пурушами.

Они — благие люди, вечно благословенные, избранные люди, которые становятся почитаемы людьми всех времён и всех стран во всех трёх мирах.



Стих 132

Те, чьё знание полно в этом и кто совершенен в состоянии Брахмана, поистине достигли Брахмана, а не другие, которые лишь болтают.

Те, кто не поддерживают брахмакара-вритти, что они есть лишь Брахман, живут в этом мире, как скот. Эта привилегия — любить, постоянно удерживать вритти о том, что человек есть Брахман, дана только человеческому виду.

Тот, кто не использует эту привилегию, автоматически опускается до уровня животного. Те, кто распознают эту редкую привилегию, понимают, что они есть ничто иное, как Брахман, и затем делают это своим субъективным опытом, — поистине благословенны.

Те, кто имеют ясное понимание об этой вритти, что они есть ничто иное, как Брахман, и затем практикуют её, совершенствуют её и всё больше утверждаются в этом Высшем опыте, — поистине благие. Они поистине благословенны, им следует поклоняться.



Стих 133

Это отношение, что человек есть ничто иное, как Брахман, может приходить лишь во время медитации, но посредством постоянной практики можно вызывать эту вритти по своей воле. Если этому следовать постоянно и непрерывно во все времена и во всех местах, тогда индивид утвердится в этом.

Первый этап — всё больше и больше вводить эту вритти в сферу своего сознания. Второй этап — становиться всё более осознающим эту вритти постоянно, затем отождествляться с ней и обретать опыт, что человек есть ничто иное, как этот Брахман.

Первый этап — узнать это, услышать от великих учителей, понять, усвоить и поглотить это в ментальном комплексе.

То, что есть в книге, должно стать неотъемлемой частью ментального комплекса.

Затем то, что есть в уме, должно стать собственным сокровенным опытом. Этот сокровенный опыт придёт лишь тогда, когда человек практикует это достаточно долгое время с верой, преданностью и искренностью.

Те, кто не делает этих вещей, а лишь болтает об этом, — просто пустомели.

Стих 133

Те, кто являются экспертами в пустых разговорах о Брахмане, и те, кто не практикует, поистине невежественны, и они рождаются, чтобы умирать снова и снова.

Есть некоторые, кто являются экспертами в объяснении всего о Брахмане. У них есть глубина знаний об этом Брахмане. Но это знание у них только в их клетках мозга. Это знание просачивается из них время от времени только через рот.

Никогда это знание не выражается в них в их действиях. Они могут быть искусны в тонких рассуждениях об этом. Но они не испытали субъективно эту брахма-вритти.

У них есть интеллектуальное понимание Великого Знания, и они не способны перевести его в свои действия и через них.

У них хорошее владение языком, они умело подбирают выражения, убедительно выстраивают идеи, но они никогда субъективно не ощущали того, что выражают словесно.

Они никогда в своей жизни не испытывали эту вритти и не думали о практике этой вритти.

Они — души, обманутые невежеством, полные тысячи желаний, зарабатывающие и тратящие, ищущие и предающиеся всем чувственным наслаждениям, растрачивающие свою дарованную Богом жизнь и энергию.

Мир может называть их великими философами, они могут писать многие основательные философские тома.

Однако на духовном языке они называются заблудшими глупцами, ибо находятся во власти невежества, и в своём невежестве и созданной им иллюзии они снова и снова попадают под власть рождения и смерти.

Их васаны, густые от желаний получить удовлетворение на небосводе вечно меняющегося потока творения, цепляются за тело-ум-интеллект, требуя ситуаций, окружений и чувственных объектов для своего удовлетворения и исполнения.

Они должны снова и снова приходить в эти чувственные миры, чтобы исчерпать свои существующие васаны.

Два недостатка в них лишают их этого великого Опыта. Один — это их незнание об этой брахмаакара-вритти. Другой — их вожделение и страсть к чувственному миру. Такие люди попадают под влияние сил рождения и смерти.



Стих 134

Подобно тому как Брахма, Шанака, Шука и другие [великие души], истинные стремящиеся не могут оставаться даже на мгновение без мысли о Брахмане.

Те, кто обрёл знание о брахмаакара-вритти, должны следовать примеру великих, которые превзошли тело-ум-интеллект и пережили Мир, превышающий всякое понимание.

Искатели, желающие достичь этого высочайшего состояния, должны верно следовать по следам великих на песках времени.

Те, кто оставили следы на песках времени, — это те, кто никогда не оставался даже на мгновение без мысли о Брахмане.

Такие великие постоянно и непрерывно помнят, что они есть Брахман, а не преходящее, разрушимое, конечное, функционирующее как тело-ум-интеллект в вечно меняющемся поле чувственных объектов.

Такие искатели, жаждущие этого высшего этапа, должны всегда проводить все свои мгновения в отождествлении себя с вритти («Ахам Брахмасми»), следуя примеру великих душ, таких как Брахма, Шанака, Шука и другие умом рождённые сыновья Брахмы.

Простого изучения книг недостаточно. Оно должно сопровождаться сильной жаждой жить тем, что прочитано в книгах, во все мгновения и при этом при всех условиях стресса и напряжения, в вечно меняющихся превратностях на обширном полотне мира.



Стих 135

Причина одновременно присуща и неотъемлема от следствий, но не следствия в причине. Поэтому логически ясно, что при отсутствии следствий причина, как таковая, также не может оставаться.

Причина может существовать без следствия. Но обратное невозможно.

Таким же образом Господь (причина мира) может существовать без этого мира, но этот мир не может существовать без Господа. В причине есть возможность проявления следствий.

На самом деле следствия существуют в тонкой форме, как скрытая возможность в причинах. Золото может существовать без украшения, но украшения не могут существовать без золота.

Мы знаем, что следствие не может быть без причины. Причина не находится далеко от следствия, ибо она одновременно присуща и неотъемлема от следствия.

Следствие по сути есть ничто иное, как причина. Причина пронизывает следствие.

Таким образом, эта вселенная и все вещи в этой вселенной всецело пронизаны Господом, Реальностью, Брахманом. Сущность всего мира есть ничто иное, как Брахман.

Свойства следствий присутствуют в причине как возможности. Свойства причины присутствуют в следствии.

Волн нет в океане, но океан есть в волнах. В Гите также Господь говорит:
«Я присутствую в Сансаре, но Сансара не присутствует во Мне».



Стих 136

Причина — это лишь имя для проявленного; без проявленного её не называют причиной. Осознание Реальности невозможно передать словами. Её следует постичь, размышляя над этим снова и снова на примере глины и горшка.

Продолжая практику созерцания, как было указано ранее, приходит понимание: сама причина и есть следствие, следствия всецело пронизаны причиной, и причина способна существовать независимо от следствий.

Поэтому, когда я ищу в себе ту самую Причину, ту Жизненную Силу, я в тот же момент осознаю, что нет никакой «причины», поскольку вокруг неё нет никаких «следствий».

Как только постигается этот факт, Реальность предстаёт в своей Чистоте — без малейшей примеси возникающей из неё множественности.

Она становится Чистым Сознанием — неощутимым, невыразимым словами, недоступным для описания через наши воспринимающие чувства, ибо пребывает за пределами опыта органов чувств. Это Чистая Абсолютная Реальность.

Чтобы проникнуться ею, следует раз за разом возвращаться к созерцанию примера из Чхандогья Упанишады.

Там учитель говорит: «Начало речи есть лишь слово; изменение — лишь имя. Глина — единственная реальность».

Имена в мире — это всего лишь слова, просто названия. Название относится к причине; называем ли мы горшок, чашу, кувшин или стену — всё это лишь слова, только слова. Но по сути всё это — ничто иное, как причина, глина.

Чаша не похожа на кувшин, поэтому им даны разные имена, и служат они разным целям. Но во всех них «сатья-васту» — неизменная сущность, то, что пребывает в прошлом, настоящем и будущем, во всех этих именах и формах — есть глина, только глина.

Игра различных имён и форм и есть то, что называют множественностью мира глины, а подлинная реальность («сатья-васту») в них — сама глина.

Подобным же образом, в множественном феноменальном мире (состоящем из Тела-Ума-Интеллекта, Воспринимающего-Чувствующего-Мыслящего и Объектов-Эмоций-Мыслей) всё это есть ничто иное, как Брахман, единое Чистое Сознание.

Таким образом, следуя упанишадическому методу описания Реальности, искатель должен вновь и вновь переживать эту Реальность. Именно так взращивается подлинное осознание.



Стих 137

Этим процессом в уме чистого зарождается осознание Брахмана, и оно должно слиться с Абсолютным Состоянием.

Только по отношению к следствию причина является причиной. Только по отношению к моей жене я — муж, я не рождён мужем. Когда следствий нет, тогда причину нельзя назвать причиной.

Чтобы быть познающим, должно быть что-то познаваемое. Когда восприятия и мысли превзойдены, тогда нечего познавать; нет объектов, эмоций, мыслей.

Когда даже мысль окончена, что же мне познавать? Тогда я становлюсь не познающим, но самим знанием.

В том состоянии моя вритти будет иметь природу Брахмана. Когда все мысли прекращаются, ум становится чистым, и в чистом уме возникает вритти-гьянам Брахмана. Брахман — наша истинная природа. Мы и есть это.

От искателя ожидается, что он будет искать следствие, прослеживать в нём причину и затем отождествляться только с причиной.

Когда мы отделяем себя от следствий и отождествляемся с причиной, мы становимся самой причиной, и тогда её нельзя назвать причиной, ибо причина является причиной только по отношению к следствию.

Только тогда развивается брахмаакара-вритти, и сама эта вритти превращается в Брахман.

Стих 138

Сначала следует воспринимать причину во всех следствиях через процесс отрицания. Затем положительными методами следует воспринимать причину как одновременно присутствующую во всех следствиях.

Отрицая своё тождество с телом, умом и интеллектом, мы пытаемся искать причину для тело-ума-интеллекта.

Затем мы приходим к знанию, что это Высшее Сознание, в присутствии и свете которого тело воспринимается, ум ощущается, а интеллект распознаётся.

Когда Сознание перестаёт действовать через тело-ум-интеллект, его инструментарий перестаёт функционировать.

Даже когда мы едим банан, мы сначала удаляем кожуру, а затем съедаем внутреннюю часть. Так же внешние слои отбрасываются, и отождествляется внутренняя сущность.

Когда я что-то слышу, есть тот, кто слышит. Ухо не может быть слушающим. Слушающий — это тот, кто, пребывая позади, позволяет уху всё слышать. Этот слушающий позади уха и есть причина слышания.

Подобным же образом видящий за глазами, вкушающий за языком и обоняющий за ноздрями — это Истинная Причина, Истинный Воспринимающий.

Без этого субъективного принципа, действующего за всеми этими органами, не может быть никаких восприятий, чувств или мыслей. Этот субъективный и есть тот, кого мы ищем.

Таким образом мы приходим к знанию, что где бы ни было следствие, должна быть причина.

Сначала я распознаю следствие, а затем, отрицая следствие, пытаюсь найти причину. Затем я отождествляюсь с причиной и прихожу к переживанию, что следствие одновременно присутствует в причине.

Например, в украшении я понимаю, что украшение — это золото. Я отвергаю затем форму, вид и название украшения. Тогда то, что остаётся, — это золото.

Так же и в духовности: сначала отвергни то, чем ты не являешься, а затем позитивным методом постигни Истину, что весь мир множественности есть ни что иное, как Брахман, Истина.

В следствии причина всегда присутствует. Мы постигаем Атман методом отрицания. Затем позитивным методом отождествления с Атманом мы приходим к переживанию Атмана во всех объектах во все времена.


Стих 139

Следует видеть причину в следствиях, а затем полностью отбросить следствия. Затем и причину также следует растворить, тогда то, что остаётся, есть Абсолютная Истина, и искатель действительно становится ею.

Эти стихи редки. Те, кто регулярно медитирует, будут всё больше и больше ценить эти стихи. Истина очень хорошо объяснена здесь, и тем, кто практикует эти Истины, может быть трудно постичь эти идеи.

Мы должны пытаться переживать причину в самом следствии. Следствие здесь — мир множественности.

Распознайте Чистое Сознание, играющее в материи и через неё. После этого материя должна быть отвергнута.

Прежде всего нам необходимо понять, что в каждом из нас есть Свет Сознания. Затем нам следует понять, что только Свет Сознания проявляется как мир объектов, эмоций и мыслей, которые тоже должны быть отброшены.

Сначала мы понимаем, что Свет Сознания функционирует в инструментах тело-ума-интеллекта через них.

Затем он отрицает своё тождество с ними, смотрит на Свет Сознания и приходит к пониманию его как Атмана, Чистого Сознания, вне и внутри, и повсюду.

Поскольку множественность отрицается, нет следствия, а значит, и причины тоже.

Чистое Сознание становится причиной только по отношению к следствию.

Когда следствие уходит, причина не остаётся. Это состояние не есть пустота, ибо познающий в этот момент становится знанием.

То, что искатель искал, с тем искатель становится единым. В тот момент нет ничего, кроме него самого.

Стих 140

Сосредоточенный на каком-либо объекте, искатель в конечном итоге сам становится им. Этот факт ясно показан на примере осы и гусеницы*.

Созерцающий человек становится тем, на чём постоянно сосредоточен. Тот, кто непрерывно, с твёрдой решимостью и убеждённостью созерцает эту бесконечную Реальность, становится этой Реальностью.

Как это происходит?

Подобно известному примеру с гусеницей (личинкой), превращающейся в осу: ограниченный индивидуум становится безграничным Бесконечным.

Оса приносит гусеницу (личинку), помещает её в ячейку и постоянно жалит её, из-за чего гусеница постоянно и непрерывно думает об осе и таким образом превращается в осу.

Изречение здесь таково: «Каковы мысли, таковым и становишься». Индивидуум, постоянно медитирующий на Атман, становится этим Атманом.

Личинка превращается в осу благодаря тому, что является потенциальной осой, и в течение долгого периода ожидания во время своей «медитации» она постоянно растёт, становясь осой.

Человек также вырастает в Божественную личность благодаря тому, что он по своей сути божественен, и благодаря своей постоянной однонаправленной медитации на Божественное он растёт в духовных измерениях, чтобы стать Божественным.


*Примечание: В тексте используется слово "worm" (червь, гусеница), но в контексте метаморфоза более точным биологическим примером является куколка (pupa) насекомого, что иногда и указывается в скобках. Образ взят из древних индийских текстов, где оса, как считалось, сильным жалом и постоянным контактом "преображает" личинку в себе подобную.



Стих 141

Мудрый должен постоянно и внимательно медитировать на проявленное и непроявленное как на своё собственное Я, которое есть ни что иное, как Чистое Сознание.

Непроявленное — это Брахман, свободный от всех следствий.
Проявленное — это мир объектов, эмоций и мыслей.

И проявленное, и непроявленное являются выражениями «сат» (бытия) и «чит» (сознания).

Чистое Сознание — это всё это. Мир, видимый снаружи, и всё, что ощущается, воспринимается и мыслится внутри меня, — всё это не что иное, как выражения Чистого Сознания, Брахмана.

Вот линия созерцания, которой следует постоянно и внимательно придерживаться.

Это созерцание должно совершаться медленно, постепенно и тщательно.

Подобно тому, как ребёнок постепенно, медленно и осознанно вырастает в юношу, так и это раскрытие должно осуществляться через этот процесс медленно, постепенно и незаметно.

Мудрый искатель должен снова и снова размышлять, что всё это, что есть Бытие-Знание, проявляющее себя как проявленное и непроявленное.

Грубое, тонкое и причинное — это ни что иное, как Свет Сознания. Таков процесс постижения.



Стих 142

Растворив проявленное в непроявленном, медитируя на то, что всё есть Брахман, мудрый искатель должен пребывать блаженно в состоянии Абсолютного Осознавания.

Здесь повторяется то, что было сказано в предыдущих стихах.

Грубый мир должен быть растворён в Чистом Сознании. Человек мудрости, совершив это, пребывает в этом блаженном состоянии счастья, которое есть Единое Бесконечное Сознание.

В этом нераздельном состоянии следует растворить всё то, что воспринимается, что ощущается и что мыслится.

На время, в медитации, полностью сместив внимание от собственных проблем и отношений с миром объектов, следует погрузиться во Владыку собственного сердца.

Пусть искатель поймёт, что всё воспринимаемое, ощущаемое и мыслимое есть не что иное, как только Брахман и ничего более.

Обычно в мире напряжение и нагрузка на физическое тело вызывают напряжение и волнение в уме, ибо тело и ум взаимосвязаны.

Прежде всего, заставьте грубое тело и грубый мир объектов слиться с тонким телом и тонким миром, а затем посредством джапы (повторения мантр), преданности, самоотдачи, размышления, созерцания и изучения шастр осознайте, что всё это не что иное, как игра единого Брахмана.

Мудрые, упомянутые здесь, — это те, кто посвящён на путь духовности.

Постоянная практика поможет искателю обрести проблески Бесконечного Блаженства, и в конечном итоге он сольётся с Бесконечным.


Стихи 143-144

Таким образом объяснены эти пятнадцать ступеней Раджа-йоги. Их следует сочетать с Хатха-йогой тем, чьи мирские желания лишь частично усмирены.

Тем, чей ум полностью очищен, этого одного достаточно для освобождения и совершенства, и этого можно легко достичь каждому через преданность Гуру и Богу.

Все пятнадцать ступеней садханы, описанные в предыдущих стихах, вместе взятые, называются Раджа-йогой.

Обычно Раджа-йога считается тайной техникой. Хотя она считается тайной, Ади Шанкара здесь решительно раскрывает её всем.

Эта Раджа-йога предназначена для людей, чей ум ясен, безмятежен и спокоен.

Если их ум возбуждён, если они снова и снова впадают в трясину плоти и снова и снова предаются чувственности, то им следует практиковать Хатха-йогу, которая помогает уменьшить «тамасичные» васаны (впечатления), помогает очистить внутренние инструменты (тела), которые тогда становятся пригодными для практики Раджа-йоги.

Чрезвычайно «тамасичные» люди должны сначала практиковать Хатха-йогу, а затем переходить к этим пятнадцати ступеням, называемым Раджа-йогой.

Эта Раджа-йога предназначена для людей, чей ум стал относительно спокойным, чьи васаны относительно истощены, чей ум свободен от притяжения васан.

Для тех преданных, которые полностью предали себя своим гуру и успокоили свой ум, эта Раджа-йога очень легка.

Сильно чувственные люди должны обратиться к Хатха-йоге, а затем развить высокую преданность Гуру и Господу.

Преданность Гуру поможет впитать идеи, которым он учит, и идеалы, которые он практикует.

Преданность Господу необходима для того, чтобы всё больше и больше устранять эго. Преданный поднимает себя из запутанностей тела, ума и интеллекта своей преданностью Гуру и Господу.


КОНЕЦ