ШАНКАРА

Если принять аргументы тех, кто отстаивает «связь целого и части» или «связь субстанции и модификации», то после того, как произошло явление творения, Бог больше не может существовать.

На самом деле такая модификация (викара) невозможна в Бесконечном, потому что в бесформенном, неделимом, чистом Сознании невозможны никакие изменения.

Поскольку в Нём невозможно ни разделение, ни изменение, Он должен быть всепроникающим (вибху), и единственное приемлемое объяснение — это то, которое предлагают ведантисты: совершенное тождество.

Упанишады иллюстрируют это, указывая на связь между внешним пространством (mahākāśa) и пространством в горшке (ghațākāśa).

В обоих случаях пространство как таковое одно и то же. Пространство внутри горшка, ограниченное его стенками, с практической точки зрения, существует отдельно от окружающего его внешнего пространства.

Но если рассматривать его как пространство, то пространства внутри всех горшков — это не что иное, как внешнее пространство, которое присутствует повсюду и в котором движутся вселенные.

Дуалисты считают махавакью «Ты есть То» простым восхвалением и восхвалителем (упашака). По мнению дуалистов, это песнопение предназначено для очищения человека, чтобы он мог приступить к совершению ритуала. Ни один серьёзный исследователь Упанишад не может согласиться с этим утверждением из-за контекста, в котором оно встречается в нашем священном писании.

«Только одно, недвойственная Реальность, только чистое Существование, о мудрец! Существовало до всего этого творения.»

И с этого утверждения начинается дискуссия в «Чхандогья-упанишаде», и в той же главе эта дискуссия заканчивается словами: «Только этот Атман — всё это. Следовательно, утверждение о том, что махавакья (тат-твам-аси) восхваляет и прославляет (стути-кальпана) преданного, становится совершенно несостоятельным.

Также это не может быть отношением «сходства» (sādṛśyatā), как полагают некоторые, утверждая, что отношения между дживами и Богом подобны отношениям между искрами огня и огнём. Какое сходство может быть между бездействующим (niskriya) и бесчастным (niravayava) Истиной и многоликим миром постоянной деятельности?

И это никогда не может быть причинно-следственной связью, как предполагают некоторые, потому что Истина едина, недвойственна, неделима, и в Ней никогда не происходит никаких изменений. Следовательно, Она не может быть причиной, поскольку не производит никакого следствия.

Ни одна из вышеперечисленных взаимосвязей не может служить удовлетворительной гипотезой, хотя все они кажутся приемлемыми на определённых уровнях нашего исследования и на некоторых более низких уровнях познания, где каждая из них кажется нам убедительной.

Если рассматривать весь космос как единое целое, то связь между проявленным и тем, из чего оно проявилось, может быть выражена только теорией о том, что они представляют собой одну и ту же сущностную Реальность, функционирующую как Творец и творение.

Эта теория ведантинов (саманадхикарана) не только объясняет явления, но и оправдывает все утверждения риши в Упанишадах.

Другие аргументы, которые мы привели и которые обосновывают связь между видом и экземпляром (джати-вйакти бхава) или связь между субстанцией и её свойством (гуна-гуни бхава), также несостоятельны.

Корова — это вид (джати), а рыжая корова — экземпляр (вйакти). Если субстанция (гуни) — это сансара, то несчастный Бог будет постоянно находиться в сансаре, и эта сансара будет существовать вечно, потому что «свойства» должны оставаться с «субстанцией» во все времена.

Короче говоря, все остальные утверждения риши, которые, казалось бы, поддерживают эти различные точки зрения, являются всего лишь второстепенными утверждениями (аупачарика), в то время как в Упанишадах основной акцент делается на сущностном единстве между Творцом и творением.

В «Чхандогья-упанишаде» мы видим, что эта махавакья повторялась девять раз, снова и снова, пока Шветакету, ученик из этой упанишады, не осознал весь смысл этого важного утверждения.

Различия в проявлении обусловлены структурой, составом и качеством оболочек, состоящих из пяти оболочек (pañca-kośaḥ), внутренних оболочкек (antah-karana) и склонностей (vāsanās), которые мы взращиваем своими действиями и мыслями в ходе нашего прошлого опыта.

Все они устроены и сформированы у каждого человека по-разному, поэтому единая Жизнь, проявляющаяся через них, выглядит по-разному в разных оболочках.

Если убрать всё это оборудование, останется только чистое, освобождённое Сознание. Осознать это — значит пережить высшее раскрытие, «откуда нет возврата».

ВВЕДЕНИЕ В ЧЕТВЁРТУЮ СТРОФУ

Из предыдущих строф мы узнали, что Сознание в человеке и Реальность, стоящая за всей вселенной, — это одно и то же. Атман в человеке — это Брахман, который является основой всего проявленного мира. Осознание этого единства — путь к полному Освобождению от всех оков несовершенства и от всех переживаний, связанных с переменами.

Нам также объяснили, что именно Атман придаёт существование (sattā) и просветление (sphurana) всем объектам восприятия. Был сделан вывод, что мир объектов не обладает собственным «существованием» или «осознанием».

На этом этапе нашего понимания студент, изучающий философию, возможно, задастся вопросом, почему философы Веданты так настаивают на введении этого загадочного фактора, Атмана, для объяснения нашего повседневного опыта взаимодействия с внешним миром.

Отважные материалисты, такие как современные учёные, биологи, психологи и другие, с радостью согласились бы с тем, что «сознание» и «существование» являются неотъемлемой частью самой материи. Они с радостью объяснили бы «сознание» как «свечение нервных окончаний» в мозге. Но ни один истинный философ не может согласиться с таким расплывчатым утверждением, которое, очевидно, является ошибочным выводом, сделанным на основе неполных данных.

Если мы согласимся с тем, что мир объектов существует сам по себе и что существование (сатта) и осознанность (sphurana) являются неотъемлемой частью материи, это будет противоречить нашему жизненному опыту.

По мнению современных учёных-объективистов, мир «есть» существование, а по мнению учёных-субъективистов, индийских философов, мир «имеет» существование.

Существует большая разница между утверждением, что постоянно исчезающий мир материи «есть» существование, и заявлением, что изменяющиеся явления «имеют» существование.

Феноменальный мир — это игра материи с Существованием, а вечный принцип Существования выражает Себя во всех изменениях и через них.

Если мы признаем, что объекты мира обладают собственным «существованием» (svatas-sattātvam) и тем самым полностью противоречим здравым выводам философов Веданты, утверждающих, что только благодаря Существованию-Осознанию Атмана мир объектов обладает «существованием» и «осознанием», то мир изменений был бы невозможен.

Мы знаем, что объекты в мире постоянно формируются (utpatti) и разрушаются (vināśa). Вечное Существование неизменно, поэтому в Нём не может происходить ни рождения, ни разрушения, и, следовательно, мир объектов и существ должен был бы оставаться неизменным.

С другой стороны, наш опыт показывает, что объекты меняются. Мир материи обусловлен временем, а поскольку время постоянно меняется, то и объекты тоже постоянно меняются. Осознание, которое освещает меняющееся время и меняющиеся объекты, является неизменным наблюдателем (сакши) всех изменений и само по себе неизменно и вечно.

Таким образом, согласиться с поспешным выводом учёных означало бы пойти против восприятия (пратьякши) и опыта (анубхавы) всех разумных людей в мире.

В предыдущих строфах были проанализированы термины «То» и «ты» из «Махавакьи» и указано на их сущностное единство. В ходе дискуссии Ачарья Шанкара привёл аргументы, основанные на священных писаниях.

В следующих трёх строфах одна и та же идея обсуждается в свете нашего повседневного опыта.

Из нашего повседневного опыта мы знаем, что горшок «существует» и что горшок «освещён». Следовательно, существование (astitvam) и освещение (sphuraņa) присущи объектам. Нет необходимости привлекать к этому Ишвару, чтобы наделить объект Его «существованием» или Его «озарением».

Эти два аспекта и есть сама природа горшка. Для того, кто возражает подобным образом, обсуждаемая строфа действительно является убедительным ответом.


नानाच्छिद्रघटोदरस्थितमहादीपप्रभाभास्वरं ज्ञानं यस्य तु चक्षुरादिकरणद्वारा बहिः स्पन्दते। जानामीति तमेव भान्तमनुभात्येतत्समस्तं जगत् तस्मै श्रीगुरुमूर्त ये नम इदं श्रीदक्षिणामूर्तये ॥४॥
Nānā-cchidra-ghatodara-sthita-mahādīpa-prabhā-bhāsvaram jñānaṁ yasya tu cakṣurādikarana-dvārā bahih spandate, jānāmīti tameva bhāntam-anubhātyetat-samastam jagat tasmai śrī-guru-mūrtaye nama idaṁ śrī-daksiņāmūrtaye. (4)

नानाच्छिद्रघटोदरस्थितमहादीपप्रभाभास्वरं (просто нравится) яркий свет большой лампы помещают в горшок, имеющий множество отверстий; ज्ञानं знаний; यस्य чьи; तु действительно; चक्षुरादिकरणद्वारा – через глаза и другие органы чувств; बहिः – снаружи; स्पन्दते мигает; जानामि Я знаю, इति – таким образом; तम् ним; एव только; भान्तम् светоносная; अनुभाति – после которого Свет, сияющий; एतत् этом; समस्तं -весь; जगत् – совокупность объектов; तस्मै к нему; श्रीगुरुमूर्तये Божественного Учителя; शिवाय прострации; इदं этом; श्रीदक्षिणामूर्तये – Шри Dakşiņāmūrti

Тому, чей разум «проникает» вовне через глаза и другие органы чувств, подобно яркому свету огромной лампы, помещённой в горшок с множеством отверстий, и после чьего сияния сияет вся эта вселенная объектов; Тому, божественному Учителю, Шри Дакшинамурти, воздаётся это почтение.

Строфа начинается с прекрасной картины, которая объясняет «теорию восприятия» в Веданте.

Бесконечное Сознание само по себе никогда ничего не освещает, поскольку в абсолютном Осознании нет объектов, которые Оно могло бы освещать. Само по себе электричество не излучает свет; только когда ток проходит через нить накаливания, оно проявляется в виде света. Точно так же, когда Сознание функционирует в интеллекте, «луч света», отражённый интеллектом, становится разумом, с помощью которого мы освещаем объекты внешнего мира.

Когда этот свет Сознания (āтма-чаитанья), отражённый во внутреннем устройстве (анта-карана), воздействуя на разум, выходит через органы чувств и достигает объектов, освещая их, мы видим, что обладаем знанием об этих объектах.

Свет Разума может излучаться изнутри нас во внешний мир через многочисленные поры физического тела.

Таким образом, свет Сознания, исходящий от интеллекта, проходя через глаза, становится «силой зрения», освещающей формы и цвета, а тот же самый свет Сознания, отражённый в интеллекте и выходящий через уши, становится тем особым светом, который может освещать звук. Таким образом, каждый орган чувств может освещать только определённое поле чувственных объектов, и все пять различных органов чувств функционируют благодаря одному и тому же «интеллекту».

В «Упанишадах» эта идея прекрасно описана как семь языков пламени, вырывающихся из семи отверстий на лице.

«От Него рождаются семь пран, семь языков пламени, семь видов топлива, семь видов подношений, а также семь миров, где праны движутся в пещере живых существ; семь и ещё семь».

Опираясь на эту идею, Шанкара наглядно демонстрирует это явление на примере горшка с множеством отверстий, внутри которого горит яркий свет, а лучи внутреннего освещения пробиваются сквозь эти отверстия.

Все объекты мира — это всего лишь наложения на «Я», и человек не осознаёт существование иллюзорного объекта, пока не увидит его. То есть эта книга не существует для меня, пока я её не увижу. Таким образом, объект может существовать только тогда, когда «существование» во мне наделяет объект собственным «существованием».

Существование всепроникающе. Следовательно, горшок тоже всегда был пронизан Существованием. Но существование горшка было скрыто за моим незнанием о нём.

Когда разум во мне, проходя через органы чувств, достигает «места горшка» (ghața-deśa), он на самом деле не придаёт горшку «существование», а лишь устраняет окутывающее его невежество.

Короче говоря, органы восприятия, эмоции и мысли нужны только для устранения невежества, а не для создания этих объектов, то есть органы чувств не придают им «существование»; они уже обладают «существованием», поскольку всё всегда пронизано всепроникающим чистым Бытием.

Стимулы внешнего мира (индрия-вишая), вступая в контакт с интеллектом, управляющим разумом, придают разуму точную форму объектов, и таким образом разум подвергается воздействию полученных стимулов.

Эти возмущения в ментальном поле рассматриваются как волны мыслей (вритти), которые освещаются светом Сознания.

В результате неразборчивого смешения двух аспектов — Существования-Знания и волны мыслей интеллекта — возникает понятие «я знаю».

Таким образом, каждая волна мысли освещается Осознанием, и когда свет Сознания озаряет волны мыслей, они становятся моим опытом (jānāmi iti — я знаю).

Это истина во всех опытах, и поэтому Шанкара определяет эту великую Истину как «То», в божественном свете чего сияет вся эта вселенная объектов. Упанишады повторяют ту же мысль: «Его светом всё это озарено». Та же мантра повторяется в «Катхопанишад».

Таким образом, этой строкой Шанкара указывает на то, что все эти объекты освещены светом Сознания (Атмана) и что у объектов нет собственного света. Теперь очевидно, что знание об объектах возникает не благодаря самим объектам, а благодаря тому, что Сознание воздействует на объекты через инструменты восприятия.

Даже этот акт освещения объектов не является функцией «Я». «Я» бездействует, потому что Оно безучастно. Эта функция освещения вещей — лишь наложение на Него, когда человек своим разумом наблюдает за игрой жизни в мире.

Это так же ненаучно, как если бы мы приписывали солнцу функцию освещения, говоря: «Солнце освещает объекты». Это не функция солнца. С другой стороны, освещение — это сама природа солнца, в присутствии которого объекты сами по себе начинают светиться. То, что является природой объекта, не может быть его функцией; ведь сказать «Рама очень занят дыханием» было бы нелепо, поскольку дыхание — это сама природа живого Рамы.

В этой связи очень интересно проследить за тщательными наблюдениями и выводами, к которым пришли риши в ходе этой обычной «деятельности познания».

Все разумные существа в каждый момент времени знают что-то или другое. «Я знаю, я знаю, я знаю» — это непрерывный опыт каждого разумного существа.

Если понаблюдать за этой обычной «деятельностью познания», то можно заметить, что она состоит из двух отдельных этапов, хотя они почти всегда следуют друг за другом мгновенно

(а) Я знаю это (jānāmi iti). Здесь Сознание соприкасается с объектами,

(б) после чего Оно возвращается в лоно, чтобы отдохнуть и насладиться ими, как «Я познал» (jñātam mayā iti).

Господь внутри (Атман) проявляет Себя как две могущественные силы: силу действовать (крийя-шакти) и силу познавать (гьяна-шакти).

«Сила действовать» в Господе проявляется в том, что Сознание, управляя разумом, через органы чувств обращается к объектам и формирует ментальную материю в соответствии с формами объектов. Это описанная выше стадия «Я познаю» (jānāmi iti).

Сила познания (джняна шакти) озаряет это ментальное образование после того, как внутри формируется образ объекта, когда мы испытываем радость от осознания: «Я знаю это» (джнятам майа ити).

В этих двух сферах функционирования, как отмечают исследователи самоанализа, Господь (Иса) — это Я, обусловленное слоями личности (antah-karaņa upahita paramātmā).

Он одновременно и деятель (карта), и познающий (джнята). Здесь «знающий» означает того, кто осознаёт, и, поскольку Он осознаёт как радость, так и печаль, Он также является наслаждающимся (бхокта).

Господь, отождествляющий себя с этими «чувством деятеля» и «чувством наслаждающегося», становится ограниченным, скорбящим, рыдающим эго (джива).

У объектов мира нет собственного света. Освещающий принцип — это только Атман. «Брахман вечен, познан и бесконечен». «То, из чего рождаются эти существа, То, благодаря чему, родившись, эти существа живут и продолжают существовать, и То, в что они все входят, покидая этот мир.

Атман, «Я», рассматривается в шастрах на трёх различных уровнях нашего понимания и опыта.

Нечистый (kalușita), с нарушением (savikalpa) и без нарушения (nirvikalpa).

В несовершенных и раздробленных слоях материи свет Сознания и Его божественная природа проявляются крайне искажёнными и, следовательно, уродливыми (калушита).

В замутнённом уме и бушующем интеллекте Высшее проявляется в смутных и ужасных образах, воспринимаемых через искажённое ментальное оборудование, и тогда Оно называется «калушита».

Когда все подобные волнения утихают и очищенный разум (садбуддхи) постоянно размышляет над великим утверждением (махавакья) «Я есть Брахман» (ахам брахма-асми), не отвлекаясь на другие, непохожие мыслительные процессы, это переживается как сокрытое совершенство (савикальпа).

Когда даже эта связь между медитирующим, объектом медитации и самой медитацией исчезает и медитирующий сливается с объектом медитации, переживание этого абсолютного единства называется переживанием чистого совершенства (нирвикальпа).

Это переживание чистого совершенства омрачается волнением (раджас) и затемняется инертностью (тамас). Эти гуны вместе составляют неведение (авидья).

Освободить «Я» от этих завес и заново открыть его в полной мере после разрушения авидьи — это высшая реализация.

Тот, кто сам достиг этого, — истинный Учитель. Это Парамешвара — Истина, пережитая за пределами авидьи, — Шри Дакшинамурти, обладающхий природой самоосвещения, — Ему мы простираемся в почтении.

ВВЕДЕНИЕ В СТРОФУ 5

Окружающий мир бесконечно притягателен для человеческого разума. Чудеса природы для внимательного человека — это одновременно и очарование, и вызов. Они не только ублажают его плоть, но и успокаивают его сердце и побуждают его разум исследовать, открывать и покорять. Именно эта реакция мира на полностью пробудившийся человеческий разум проложила великий путь к научной эпохе нашего времени.

Это увлечение захватило не только учёных-объективистов, но и учёных-субъективистов, поскольку для таких созерцательных искателей оно таит в себе безграничное очарование, и многие из них обратились к субъективным поискам. С самого зарождения цивилизации люди соответствующего уровня всегда пытались разгадать бездонную тайну этой вселенной и постичь Реальность, скрывающуюся за проявленным миром многообразия.

В разные периоды истории выдвигались различные теории и делались разные выводы, и в каждом из этих выводов авторы, по-видимому, достигали глубины, прямо пропорциональной росту и развитию интеллекта их эпохи. Более проницательные мыслители проникали в более глубокие слои в поисках основы.

Таким образом, с незапамятных времён мыслящие люди пытались систематизировать свои наблюдения, чтобы понять суть жизни. Они постоянно пытались облечь свои мысли в форму утверждений, озвучивая то, что, по их мнению, было высшей реальностью жизни.

В разные периоды истории возникали различные школы, каждая из которых предлагала свою формулу реальности, основанную на собственных наблюдениях и выводах. Несомненно, они отличались друг от друга, и каждая из них боролась с другими почти не на жизнь, а на смерть, но внимательный исследователь, изучая их, может прийти к более возвышенному выводу, который является не чем иным, как общепринятым утверждением Веданты.

Чтобы упомянуть лишь некоторые из наиболее важных вех в исследовании Реальности, мы можем привести следующие шесть теорий, выдвинутых выдающимися интеллектуалами, которые пришли к этим утверждениям в результате собственных систематических размышлений и неизбежных логических выводов.

Некоторые утверждают, что вся жизнь, полная перемен, которую мы видим перед собой, и есть Реальность. Картинкам, нарисованным на стене, не нужна никакая другая реальность, кроме стены.

Точно так же для картины этого мира и его переживаний не нужна никакая другая стена, кроме этого тела; только тело и есть Реальность. Все функции, такие как «я прихожу», «я ухожу», «я сижу» и так далее, — это функции тела, как и все утверждения «я толстый», «я худой» и так далее — это состояния тела. Следовательно, только тело и есть Реальность.

Другие, более проницательные мыслители, опровергали более раннюю «теорию телесной реальности» (dehātma-vāda). Их наблюдения тоже были научными. Когда органы чувств не функционируют, тело мертво; когда они функционируют, тело тоже функционирует. Поэтому они пришли к выводу, что реальность — это органы чувств, а не тело. Пока функционируют органы чувств, в теле есть жизнь, что мы ежедневно наблюдаем в словах «я вижу», «я слышу», «я чувствую запах» и так далее.


Вышеупомянутая «теория чувственной реальности» (indriyātma-vāda) была опровергнута более проницательными мыслителями. Они заметили, что даже когда органы чувств не функционируют, например во время глубокого сна или обморока, жизненные процессы, составляющие физиологические функции (прана), продолжаются, а значит, прана и есть реальность. Там, где прекращается прана, перестают функционировать и органы чувств. Это называется «prāņātma-vāda».

Другие снова выступили против этой теории и выдвинули собственные взгляды. Они утверждали, что прана инертна (джада), а значит, настоящим воспринимающим субъектом, жизненно важным фактором в нас является ум, и поэтому они заявляли: «Ум — это истина». Эту школу можно в некоторой степени сравнить с современными психологами. Эта теория «ум — реальность» (mano-bhoktātma-vāda) также не могла долго оставаться без критики.


Один из учеников Будды, Бхиккху Йогачара, основал школу, у которой было много последователей. Эти йогачары считают, что существует познающий разум, который знает, что это «мой разум». Мысли в разуме никогда не остаются неизменными, и у каждой мысли есть познающий. Это мгновенное познание и есть Реальность, провозгласила эта школа буддизма, и она называется «кшаника-виджняна-вада» ('ksanika-vijñāna-vāda'). Они пришли к выводу, что мерцающий познающий — это высшая Реальность.

Но даже этому утверждению противоречила другая буддийская школа. Они отметили, что в глубоком сне интеллект тоже не функционирует, а значит, переживание небытия (śūnya) во сне — это высшая Реальность. Эта теория называется «śūnya-vāda».


Приверженцы всех этих шести школ щедро цитировали Упанишады, тщательно аргументировали и совершенно нелогично приходили к этим неверным выводам. Каждый из них верит, что их выводы являются истиной в последней инстанции, даже если эти выводы противоречат окончательным утверждениям Священных Писаний, истинным принципам логики, истинным убеждениям разума и насущной необходимости опыта.

Почему такие утонченные мыслители, которые также были великими знатоками Священных Писаний, сами пришли к таким неверным выводам относительно высшей Реальности, стоящей за жизнью? Ответ предлагается в духе заключительной строки этого гимна, которая повторяется, как припев, во всех строфах.

Она показывает, что без преданности Учителю, которым является не кто иной, как Сам Господь Parameśvara, ученикам не откроется ясное понимание более глубокого и тонкого смысла Упанишад.

Без наставлений настоящего Гуру осознать Себя непросто. Многие пытались самостоятельно изучать священные писания, но, читая Упанишады в разных переводах, приходили к выводам, противоречащим тонкому и божественному смыслу священных писаний.

Эти независимые исследователи вынуждены создавать собственные интеллектуальные теории, чтобы обосновать и поддержать свои неверные выводы. Позже они стали открыто заявлять о своих выводах всему миру.

Среднестатистический человек, как правило, неспособный к независимому мышлению, естественным образом следовал за учёными своего времени, и поэтому у этих философов в своё время было много последователей.

Эти выводы, без сомнения, были сделаны великими умами. Но из-за своей внутренней неподготовленности они приходили к неверным выводам в ходе собственных мыслительных процессов. Эти различные выводы, к которым они приходили в разные исторические эпохи, указаны выше.

Короче говоря, представители всех шести школ использовали Упанишады в качестве основы для своих аргументов и верили, что выводы, к которым они пришли, являются абсолютной истиной, даже несмотря на то, что их утверждения противоречили истинным принципам логики, истинным убеждениям разума и непосредственному опыту. Почему же их мнения относительно высшей Реальности, стоящей за жизнью, так сильно расходились?

Ответ можно найти в заключительной строке гимна, где говорится, что осознание «Я» невозможно без руководства истинного Гуру. Любая самостоятельная попытка изучить священные писания приведёт ищущего лишь к ещё большему замешательству. В конце концов он может прийти к выводу, что Упанишады противоречат самой сути провозглашаемой в них Истины.

देहं प्राणमपीन्द्रियाण्यपि चलां बुद्धिं च शून्यं विदुः स्त्रीबालान्धजडोपमास्त्वहमिति भ्रान्ता भृशं वादिनः। मायाशक्तिविलासकल्पितमहाव्यामोहसंहारिणे तस्मै श्रीगुरुमूर्त ये नम इदं श्रीदक्षिणामूर्तये ॥५॥
Dehaṁ prāṇam-apīndriyānyapi calām buddhim ca śūnyaṁ viduh strī-bālāndha-jadopamāstvaham-iti bhrāntā bhṛśam vādinah, māyāśakti-vilāsa-kalpita-mahāvyāmoha-samhāriņe tasmai śrī-guru-mūrtaye nama idaṁ śrī-daksiņāmūrtaye. (5)

देहं – корпус; प्राणम् prāņa; अपि также; इन्द्रियाणि органов; अपि – также; चलां постоянно меняется; बुद्धिं интеллект; च – и; शून्यं пустота (небытие); विदुः рассмотреть; स्त्रीबालान्धजडोपमाः – интеллектуально невинные, как женщина, ребенок, слепой или идиот; तु действительно; अहम् – я; इति – таким образом; भ्रान्ताः заблуждение; भृशं твердо, спорили वादिनः; मायाशक्तिविलासकल्पितमहाव्यामोह-संहारिणे Тому, кто устраняет все ужасные заблуждения, порождённые обманчивой игрой майи; तस्मै — Ему; श्रीगुरुमूर्तये — божественному Учителю; नमः — простирание; इदं — это; श्रीदक्षिणामूर्तये — Шри Дакшинамӯрти

Тому, кто устраняет все ужасные заблуждения, порождённые обманчивой игрой майи, у тех, кто неискушён в интеллектуальных вопросах, как женщина, ребёнок, слепой или идиот, и кто считает Реальностью своё тело, или прану, или чувства, или постоянно меняющийся интеллект, или просто пустоту, и из-за ошибки (заблуждения) объявляет их единственной Реальностью, — Тому, божественному Учителю, Шри Дакшинамурти, — это простирание.

В предыдущей строфе была устранена трудность, связанная с пониманием утверждения Веданты: «Только Атман есть Реальность». Эта строфа отвечает на вопросы других философских школ и их гипотезы о том, что есть высшая Реальность. Она также даёт представление о правильном методе созерцания, который поможет ищущему достичь Реальности, скрывающейся за миром перемен.

Бескомпромиссные атеисты, Cārvākas, считают «прямое восприятие» (pratyaksa) единственным «источником знания» (pramāņa). Они признают только четыре элемента (tattvas), потому что, по их мнению, «пространства» (ākāśa) не существует, так как его нельзя воспринять напрямую.

Они не знают иного освобождения, кроме смерти, и не признают «дхарму» среди своих «жизненных обязанностей» (puruṣārtha). Богатство (ārtha) и желание (kāma) — единственные две «жизненные обязанности», которые они признают; «иметь богатство, чтобы наслаждаться жизнью» — их единственная цель. По их мнению, Бога, конечно же, не существует. «Бога, который является творцом (karta) мироздания, не существует; поэтому бессмысленно и глупо думать о другом мире (paraloka)».

Они заявляют: «Нам не нужен никакой руководящий принцип в качестве движущей силы или источника питания. Зачем нам нужен тот, кто двигает стрелу, которая уже вылетела из лука? Нам не нужно никакое специальное средство, чтобы следить за ростом растения, которое уже проросло. Если бы действительно существовал такой движущий или питающий фактор, мы бы его распознали. Поскольку мы его не видим, такой силы, такого Бога не существует. Зачем без необходимости воображать себе существование Ишвары?

Таким образом, принимая «прямое восприятие» как единственный «источник знания», чарваки с лёгкостью пришли к своему окончательному выводу: «Тело — это высшая реальность». Существование, рождение, рост, увядание, болезни и смерть — всё это изменения тела, и они естественны для него. Следовательно, нам не нужно предполагать, что какое-то другое «Я» (Атман) действует через тело. Только тело является реальностью.

Различия в призвании и статусе (varņāśrama) касаются только тела. Различные ритуальные очищения (jāta karma ādi samskāra) предназначены только для тела. Благословения от старейшин и мудрецов «Да проживёшь ты сто лет» предназначены не для Атмана, а только для тела. В этом смысле это главный вывод и аргумент материалистов, чарваков.

Все шесть философских школ, о которых мы говорили ранее, относятся к разным типам атеизма, хотя и являются искателями Реальности, управляющей миром опыта. Ответ на их вопросы содержится в убедительных строках этой строфы.

Различные учёные, пришедшие к разным выводам и создавшие собственные оригинальные интеллектуальные теории о Реальности, уже перечислены во вступительной части. Они указаны здесь в первой строке строфы.

Союз (ca-kāra) в первой строке может указывать на другие школы и их теории, которые здесь не рассматриваются, например, на найяиков, вайшешиков, санкхьяиков и других, с их прадханой, махатом, 24 таттвами и так далее.

Эти философы — всего лишь спорщики (bhṛśam-vādinah); они действительно «безумцы» (bhrāntāh). Этот термин «безумцы» относится не к людям с расстроенным сознанием, а только к «тем, кто понимает суть как нечто отличное от того, чем она является. Они не признают то, что есть, но воображают то, чего нет».

Здесь пример, приведённый Шанкарой, показывает, что чарваки и другие заблуждаются, подобно истеричным женщинам, детям, слепцам или идиотам, которым, вкратце, не хватает истинной проницательности, чтобы правильно постичь Истину, и поэтому они приходят к выводу, что Истина отличается от того, чем она является на самом деле.

Как получилось, что такие великие люди, как Cārvākas и другие, люди, обладавшие обширными знаниями и образованностью, люди с острым умом и выдающимися способностями к рассуждению, люди с широким кругозором и интеллектуальными способностями, люди, обладающие наблюдательностью и знаниями, люди, способные к глубокой концентрации и совершающие ужасные тапасья, пришли к столь разным выводам, которые так же далеки от окончательных выводов Упанишад, как и друг от друга? Это представляет собой загадочную и увлекательную загадку.

Все они изучали Упанишады, и все они, за исключением, пожалуй, чарваков, основывали свои аргументы на содержании и утверждениях Упанишад. Это всегда было интригующей загадкой — почему они так и не смогли по-настоящему проникнуться духом Шрути и ощутить теплоту нашей вечной культуры.

Śrī Sureśvarācārya в своём вартикаме объясняет, что это происходит из-за отсутствия Божьей милости, которая есть не что иное, как милость Учителя (Guru-kṛpā). Здесь Парамешвара, Господь, Сам является божественным Учителем, Шри Дакшинамурти, и простирание ниц перед Ним — верный способ обрести ту внутреннюю благодать, без которой мы не сможем избавиться от непреодолимого колдовства майи, супруги Господа. Полное отречение нашего эго в безмерной преданности и почтении к Господу (Учителю) — это метод отождествления себя с Учителем (Господом).

Благодаря такому честному и глубокому самоотождествлению наш интеллект освобождается от рабства vāsanā, и в той мере, в какой наше внутреннее оснащение (анта-карана) очищается от наслоений васаны, оно становится чище и, следовательно, тоньше. Без такого повышения чувствительности интеллекта Истина, которая тоньше тончайшего (sūkṣmāt sūkṣma-taram), не может быть постигнута ни духовно, ни даже интеллектуально.

Только созерцательный интеллект обладает достаточной силой, чтобы проникнуть в суть священных писаний. Здоровый интеллект, каким бы целенаправленно эффективным он ни был, хотя он и может затмевать других в объективных областях наблюдения, анализа и суждения, терпит неудачу, когда дело доходит до субъективной сферы духовных поисков. Только тонкий интеллект, эффективно поддерживаемый чистым сердцем, может рассчитывать на успех в этом деле и надеяться на постижение Вечного.

Методы развития созерцательности в прилежном интеллекте заключаются в методах преданности и отречения. Последовательное развитие тонкости и эффективности человеческого разума и интеллекта благодаря преданности Господу или Учителю в Веданте называется «благословением Парамешвары» или «милостью Учителя». Без этого благословения нелегко преодолеть чары майи.

Тому, кто таким образом спасает нас от заблуждений, возникающих в нас самих относительно Реальности из-за иллюзорной силы майи внутри нас, — Тому, божественному Учителю, Шри Дакшинамурти, — мы совершаем это простирание.

Та же идея, как мы видим, подтверждается в «Шримад-Бхагаватам»: «Те, кто глубоко и искренне предан Господу вселенной, обретут Его милость. Тогда им будет легко преодолеть майю Господа, через которую так трудно пройти всем остальным. После этого у них больше никогда не будет представления «Я — это тело» в их бренном теле, которое в конечном счёте станет обедом для собак и лис.

От идеи «Я — это тело» (dehātma-bhāva) можно избавиться только с помощью преданности. Когда интеллект, отточенный преданностью, обращается к утверждениям великих писаний, тогда-то и открываются ученику более тонкие истины. Вот почему так важно поклоняться Учителю, Шри Дакшинамурти.

ВВЕДЕНИЕ К ШЕСТОЙ СТРОФЕ

Тот, кто является Пурушей в этом физическом теле (yah pumān), есть не что иное, как духовный центр в скоплении материи.

Это Я, Сам Парамешвара, когда его удаляют от органов чувств, которые дают особое знание о чувственных стимулах, погружается в сон (susuptah abhūt).

Веданта — единственная в мире философия, которая учитывает весь жизненный опыт, доступный на всех трёх стадиях сознания: в состоянии бодрствования, сна и глубокого сна.

Только в этой шастре мы находим свидетельства того, что великие мыслители наблюдали за жизнью со всех возможных точек зрения, прежде чем прийти к своим выводам.

«Пока мы осознаём и функционируем с помощью органов чувств, мы находимся в состоянии бодрствования».

«Когда Сознание "отдаляется" от тела и органов чувств и когда ум начинает ощущать собственное подавление, это состояние называется состоянием сна».

«Когда наше осознание всего заканчивается и даже ум и интеллект отступают, а интеллект ничего не воспринимает, это состояние покоя в причинном теле (васанах) называется состоянием глубокого сна».

Это три состояния сознания, которые более подробно описаны и обозначены в «Мандукья-упанишаде» и «Карике».

Именно из этого состояния сна буддисты приводят доказательство своей шуньявады. Сон не приносит переживаний, потому что инструменты бодрствования и переживаний во сне — грубое и тонкое тела — недоступны в глубоком сне и, следовательно, не приносят нам никаких переживаний.

Это состояние глубокого сна вызвано пеленой невежества (māyā-samācchādanāt).

Теперь возникает вопрос: «Полностью ли уничтожается Дух в этом состоянии глубокого сна или это лишь временное разрушение всех Его проявлений?»

Шанкара объясняет это состояние с помощью сравнения в этой строфе. Подобно тому, как тень земли и луны (Раху) закрывает солнце и луну и тем самым временно не позволяет им проявиться, так и Сознание не способно освещать и распознавать что-либо во время глубокого сна.

राहुग्रस्तदिवाकरेन्दुसदृशो मायासमाच्छादनात् सन्मात्रः करणोपसंहरणतो योऽभूत्सुषुप्तः पुमान्। प्रागस्वाप्समिति प्रबोधसमये यः प्रत्यभिज्ञायते तस्मै श्रीगुरुमूर्त ये नम इदं श्रीदक्षिणामूर्तये ॥ ६॥
Rāhugrasta-divākarendu-sadṛśo māyā-samācchādanāt sanmātrah karanopasamharanato yo'bhūt-susuptah pumān, prāg-asvāpsam-iti prabodha-samaye yah pratyabhijñāyate tasmai śrī-guru-mūrtaye nama idaṁ śrī-daksiņāmūrtaye. (6)

राहुग्रस्तदिवाकरेन्दुसदृशः – как солнце или Луна во время затмения; मायासमाच्छादनात् окутанный Майи; सन्मात्रः становится существование в одиночестве; करणोपसंहरणतः на складывание все функции органов чувств; यः тот, кто; अभूत् -входит; सुषुप्तः – состояние глубокого сна; पुमान् – Пуруша; प्राक् – до; अस्वाप्सम् – хорошо спал; इति таким образом; प्रबोधसमये при пробуждении; यः – тот, кто; प्रत्यभिज्ञायते – помнит; तस्मै -к нему; श्रीगुरुमूर्तये – Божественным Учителем, शिवाय -прострация; इदं этом; श्रीदक्षिणामूर्तये – Шри Dakşiņāmūrti

Тот, кто, отключив все функции чувств, погружается в состояние глубокого сна и становится там единым с Бытием, окутанным майей, подобно солнцу или луне во время затмения, и кто, проснувшись, вспоминает, что спал; этому божественному Учителю, Шри Дакшинамурти, и посвящено это простирание.

Во время полного затмения Солнце полностью скрывается из виду. Но даже в этот момент мир не погружается в полную темноту, потому что за тенью Луны (Раху) всё ещё находится Солнце. С нашей точки зрения, мы можем сказать, что «Раху поглотил Солнце», но на самом деле Раху находится далеко от Солнца, и даже когда Раху закрывает Солнце, это замечают лишь немногие наблюдатели, живущие на ограниченной территории. В других частях света затмения вообще не происходит.

Во время глубокого сна действительно нет никаких восприятий. Из этого можно сделать вывод, что в состоянии глубокого сна Атман, «Я», само по себе уничтожается, но это лишь свидетельствует о недостатке тонкости в философском осмыслении наблюдаемых явлений.

Буддисты-шуньявадины утверждают, что во время глубокого сна нет ничего, и поэтому нигилизм (шуньята) является высшей реальностью в мире. Ответ на этот вопрос содержится в третьей строке строфы.

Глубокий сон — это состояние, при котором все органы чувств перестают функционировать, потому что интеллект человека в это время погружается в инертность (тамас). Этот временный период покоя, когда все органы восприятия, чувств и мышления не выполняют своих функций, называется глубоким сном. Поэтому, естественно, в глубоком сне нет ни восприятия тела, ни эмоций разума, ни мыслей интеллекта. В отсутствие этих «объектов» Сознанию нечему освещать, кроме «состояния небытия».

Мы можем осознавать не только то, что существует, но и «отсутствие вещей».

Каждый из нас сталкивался с ситуацией, когда мы замечаем отсутствие кого-то из компании. Таким образом, глубокий сон — это состояние, в котором Сознание не фиксирует наличия каких-либо «объектов», но это состояние Сознания, в котором ощущается полное отсутствие объектов восприятия, состояние Сознания без содержания.

Поскольку в глубоком сне мы переживаем это «ничто», то, просыпаясь, мы кристаллизуем свой опыт сна и действительно говорим: «Я ничего не чувствовал». Этот термин «ничто» означает лишь отсутствие чего-либо, то есть отсутствие воспринимаемой вещи, которую могло бы осветить моё Сознание.

Но в то же время, проснувшись, каждый из нас может «вспомнить» (pratyabhijñānam), что мы спали очень спокойно, без сновидений.

Ведантисты утверждают, что если мы рассмотрим работу памяти, то сможем лучше понять это явление. Это факт: я не могу вспомнить, что переживали вы, а вы не можете вспомнить, что переживал я. Но я могу вспомнить свои переживания так же ярко, как вы можете вспомнить свои.

Следовательно, логично и научно обоснованно утверждать, что при воспоминании тот, кто вспоминает, и тот, кто пережил, должны быть одним и тем же лицом. То, что я пережил в Уттаркаши, вы никогда не сможете вспомнить. Таким образом, если, проснувшись утром, я, тот, кто проснулся, могу вспомнить, что хорошо выспался, значит, что-то во мне во время глубокого сна осознавало или знало «безобъектность» моего опыта в тот момент.

Это воспоминание (pratyabhijñānam) — то, что мы видели или переживали в прошлом при определённых обстоятельствах, когда то же самое мы видим или переживаем позже при других обстоятельствах, воспоминание об этом возвращается к нам в виде внезапной вспышки узнавания; это пратьябхиджнянам — одно из самых сокровенных переживаний каждого из нас, с помощью которого ведантисты пытаются донести до ученика, занимающегося созерцанием, что Сознание присутствовало даже в состоянии глубокого сна.

Нигилисты (śūnyavādins), даже утверждая, что шунья — это истина, признают наличие сознания, с помощью которого они получили знание о «полном отсутствии всего сущего».

Когда эта школа буддистов утверждает, что «шунья существует», они противоречат сами себе, поскольку говорят, что «небытие существует». Во время глубокого сна, когда все восприятия и реакции замирают, небытие вещей является единственным опытом интеллекта. Это состояние достоверно известно Осознанию, которое является Атманом, чистым Сознанием.

В глубоком сне инструменты для восприятия объектов и чувств недоступны, а значит, восприятие их невозможно. Но поскольку мы способны переживать это «состояние полного отсутствия всякого восприятия», мы знаем, что даже в глубоком сне присутствует самосветящийся источник всякого знания — Атман. Следовательно, в «Я» нет śūnyatva, kşanikatva или jadatva.

Если бы небытие (шунья) было реальностью, из которой возникли все вещи, мы бы испытали на себе, что «горшок не существует», «стул не существует», «книга не существует», ведь причина вещи должна присутствовать во всех её следствиях; все украшения из золота — это золото, а все вещи из дерева — это дерево.

Наш опыт взаимодействия с миром показывает, что «горшок существует», «стул существует», «книга существует» и только это Существование является первопричиной, из которой возникли камень, растение, животное и человек, включая весь космос, потому что мы всегда достоверно знаем об их существовании.

Теория буддистов о том, что до сотворения мира существовало только «чистое небытие», ошибочна, поскольку из небытия «что-то» никогда не возникнет.

Поскольку мы ощущаем «существование вещей» повсюду и во все времена, Существование должно было существовать до всякого творения. И только из Существования должны были возникнуть сотворенные вещи и существа. Это Существование является общим для всех во все времена и непрерывно проявляется в вещах и существах мира и через них.

Если бы мир возник из небытия (шунья), скажем, из чего-то вроде человеческих рогов, это было бы противоречием в терминах и невозможным. Не только «объекты» не будут существовать, но и сам «субъект», то есть воспринимающий во мне, тоже не будет существовать. Если принять шуньяваду, то мне придётся признать, что я не существую, а это слишком сложное утверждение, чтобы принять его без серьёзного протеста.

Их аргументы — (а) что атомы, соединённые вместе, образуют материю и (б) что природа, или свабхава, материи заключается в выражении жизни — не выдержат проверки и анализа даже на мгновение. Атомы инертны и безжизненны. Они не могут по собственной воле объединиться, чтобы создать эту могущественную силу, называемую жизнью, или эту вселенную со всеми живыми организмами, каждый из которых сам по себе является сложным и хрупким механизмом, если только за этим творением не стоит высший разум.

Различные детали, из которых состоит машина, не могут собраться вместе и функционировать как машина без разумного создателя. Камни и раствор, дерево и железо не могут сами по себе сложиться в дом без того, кто построит их в соответствии с необходимым планом.

Таким образом, очевидно, что эта теория буддистов несостоятельна. Теории Ksanika-vijñāna-vādins среди буддистов также несостоятельны. Если от мгновения к мгновению опыт постоянно меняется в нашем сознании и каждое мгновение имеет свой собственный независимый опыт, то как они объясняют наш целостный жизненный опыт?

Согласно их учению, сегодня у меня не должно быть воспоминаний о вчерашнем опыте или даже о только что прошедшем моменте, потому что интеллект, который знал о последнем опыте, мёртв, и уже началась новая волна.

Если у меня всё же есть воспоминания обо всём, что я пережил в жизни, значит, должен существовать принцип, постоянный и неизменный, который наблюдает и регистрирует все эти различные переживания интеллекта. Этот объединяющий субстрат, этот постоянный свидетель всех этих изменений называется Атманом.

Если мы примем эту концепцию буддистов, то все воспоминания о нашем прошлом опыте, которые в совокупности мы называем мудростью или знанием, станут невозможными, поскольку у человека будет только сиюминутный опыт, не связанный с предыдущим.

Если нет того, кто помнит, то кто тогда чувствовал голод? А если он чувствовал голод, то как он мог запомнить, что, приняв пищу, можно утолить муки голода?

Вместо этого мы видим, что даже ребёнок узнаёт фрукт, похожий на тот, который он ел вчера, и поэтому просит его снова. А ребёнок, который однажды слегка обжёгся, больше никогда не подходит к огню из страха обжечься.

Новорождённый ребёнок сам по себе, без какого-либо обучения или воспитания, инстинктивно сосёт грудь матери. Это возможно только благодаря тому, что он помнит подобный опыт из своего прошлого.

Короче говоря, именно благодаря этому свету, этому Просветляющему принципу разыгрывается драма жизни. Эта Истина, которая является одновременно и Бытием (сатта), и Сознанием (спурана), присутствует во всём и всегда.

В качестве достойного завершения этой цепочки аргументов Шри Сурешварачарья уверенно заявляет об этом в своей «Манасолласе»:

«Бесконечный, неизменный, без каких-либо иллюзорных наложений, без каких-либо примесей, единый, всеобъемлющий Пуруша зовется Парамешварой».

Можно задаться вопросом, почему эти буддисты, мыслители с таким тонким интеллектом, не смогли, подобно другим школам, пришедшим к неверным выводам, обнаружить этот неизменный принцип, лежащий в основе жизни? Почему они, как и другие школы, пришедшие к неверным выводам, неверно истолковали тексты Упанишад?

Интеллектуального подхода, каким бы тонким он ни был, недостаточно. Существует предел, за которым он не может проникнуть, поскольку обусловлен майей.

Только когда разум очищается от всех васан и таким образом освобождается от всех конечных уз, он может быть готов к трансцендентному переживанию, когда личность сливается с вечным субстратом, и, пережив это, он может произнести волнующие и прекрасные слова Шри Сурешварачарьи в его «вартикаме» — «Там, где слова отступают в своей неспособности выразить, где разум растворяется, там все объекты и путаница переживаний сливаются в единое целое, и все элементы прекращают свое раздельное существование, подобно тому, как реки сливаются в единый океан. Где заблуждение, где печаль для того, кто постоянно переживает это божественное состояние?»

ВСТУПЛЕНИЕ К СТРОФЕ 7

Если цветы должны быть сплетены в одну прекрасную гирлянду, должна быть нить, которая удерживала бы их вместе. Если из жемчужин нужно сделать ожерелье, то через каждую из них должна проходить одна и та же золотая нить.

Точно так же, если различные вихри материи так идеально синхронизированы и объединены в единое целое, то должна существовать нить Реальности, которая скрепляет различные элементы этой сложной структуры.

В результате аналитического исследования в этом стихе чётко обозначена эта неизменная и прочная золотая нить Реальности, которая управляет всеми функциями материи и наделяет существа собственным Сознанием.

Одним из способов указать на то, что эта Истина чётко отделена от различных слоёв материи, составляющих личность человека, является анализ различных этапов человеческой жизни.

Детство, юность, зрелость и старость — это отдельные этапы жизни. Бодрствование, сновидения и глубокий сон — это различные стадии Сознания, через которые проходит каждый. Точно так же существуют различные жизненные состояния, такие как радость и печаль, жара и холод, успех и неудача и так далее.

Во всех них и через них учителя Веданты указывают на целостную Истину, которая их объединяет. Тот же процесс описан в обсуждаемой строфе.

В предыдущем стихе способность нашего интеллекта «помнить», способность восстанавливать в памяти прошлый опыт была названа источником знания (прамана) для установления присутствия неизменного Знающего, который знает обо всём опыте, независимо от времени и других переменных условий.

Прямое восприятие (пратьякша), умозаключение (анумана), высказывания мудрецов (шастра) и так далее обычно считаются и очень часто принимаются всеми философами как надёжные источники знания.

Оппоненты утверждают, что «воспоминание» (пратьябхиджнянам) нельзя отнести ни к прямому восприятию (пратьякша), ни к умозаключению (анумана). Это «воспоминание» также не считается самостоятельной категорией среди основных источников знания.

«Следовательно, способность к „воспоминанию“ (pratyabhijñānam), использованная в предыдущей строфе для доказательства присутствия неизменного Духа в изменчивом потоке переживаний, неприемлема», — утверждают оппоненты.

На это возражение тоже есть ответ. Поскольку каждый имеет такой опыт, он относится к категории непосредственного восприятия (pratyaksa).

Стих предлагает нам прямой метод постижения Истины внутри нас самих посредством тщательного анализа нашего собственного субъективного жизненного опыта.

Обычно жизнь настолько переполнена нашими физическими, ментальными и интеллектуальными переживаниями, что мы, как правило, не осознаем игру Бесконечного в нас. Здесь Ачарья Шанкара указывает на метод выделения этой сущности Реальности из хаоса наших «объектов» переживания.

Как только эта способность к различению будет развита, можно будет легко ощутить, что внутренний Атман – это Брахман, присутствующий повсюду. Согласно философии адвайты, это и есть цель.

बाल्यादिष्वपि जाग्रदादिषु तथा सर्वास्ववस्थास्वपि व्यावृत्तास्वनुवर्तमानमहमित्यन्तः स्फुरन्तं सदा। स्वात्मानं प्रकटीकरोति भजतां यो मुद्रया भद्रया तस्मै श्रीगुरुमूर्त ये नम इदं श्रीदक्षिणामूर्तये ॥७॥
Bālyādiṣvapi jāgrad-ādiṣu tathā sarvāsvavasthāsvapi vyāvṛttāsvanuvartamānam-aham-ityantah sphurantam sadā, svātmānaṁ prakațīkaroti bhajatām yo mudrayā bhadrayā tasmai śrī-guru-mūrtaye nama idaṁ śrī-daksiņāmūrtaye. (7)

बाल्यादिषु – на всех этапах детства как и другие; अपि -также; जाग्रदादिषु – во всех государствах-словно очнулась и другие; तथा – аналогично; सर्वासु во всех; अवस्थासु условия; अपि – также; व्यावृत्तासु – постоянно проявляет; अनुवर्तमानम् сохраняется; अहम् я; इति таким образом; अन्तः в; स्फुरन्तं светоносная; सदा когда-либо; स्वात्मानं Собственного «я»; प्रकटीकरोति – раскрывается; भजतां к своим преданным; यः – тот, кто; मुद्रया знаком знаний; भद्रया – к благоприятным; तस्मै к нему; श्रीगुरुमूर्तये – Божественного Учителя; शिवाय – прострация; इदं – это; श्रीदक्षिणामूर्तये - Шри Dakşiņāmūrti

Тот, кто с помощью благоприятного знака Знания (jñāna-mudra) открывает Своим преданным Себя, пребывающего на всех этапах возраста (детство, отрочество, юность и старость), во всех состояниях (бодрствование, сон и глубокий сон) и во всех других условиях, и кто постоянно проявляет Себя внутренне как «Я» по отношению к Себе, божественный Учитель Шри Дакшинамурти, — это и есть простирание.

На всех этапах жизни, то есть на всех стадиях роста, увядания, болезней и смерти; на всех этапах детства, юности и старости; во всех состояниях сознания, в которых человек накапливает свой жизненный опыт, а именно в состоянии бодрствования, в состоянии сновидения и в состоянии глубокого сна; и точно так же и во всех других состояниях, таких как «Я – деятель» (kartā aham), «Я – наслаждающийся» (bhoktā aham), короче говоря, во всех переживаниях всех разумных людей, во все периоды времени, по всему земному шару, повсюду присутствует это единое непрерывное и неизменное знаменатель, без которого невозможен никакой объективный опыт.

Этот постоянный фактор, «Субъект», проявляется в каждом человеке как «Я», «испытывающий». Это единое субъективное начало, объединяющее все переживания, чётко обозначено в первых двух строках строфы.

Во всех переживаниях, какими бы разными они ни были, присутствует «Я», и все они — «мои» переживания. Это общее для всех и во все времена, независимо от того, вспоминают ли они свои прошлые переживания, сравнивают ли их с нынешней жизнью или размышляют о своих будущих ожиданиях. «Я» — это субъективный фактор, который является общим для всех них.

Только это «я» и есть сущностное «Я», обозначаемое словом «ты» в махавакье «То, что ты есть». Это «Я», как отмечается, не просто всепроникающая трансцендентная реальность, оно имманентно и может быть постигнуто внутри тела.

В сердце каждого живого существа постоянно проявляется «Я» как деятель или как наслаждающийся. Это «Я» одинаково во всех объектах и поэтому называется «пратьяга-атма».

Этот Парамешвара, верховный Господь, принял форму Гуру Шри Дакшинамурти, и Ему мы делаем это простирание. Этот верховный Принцип — «Вечное Знание, Бесконечное, Брахман» — является темой всех Упанишад, и в них Он описывается как единая сущностная Реальность, всегда остающаяся совершенно необусловленной. Этот чистый Брахман стал самим «Я» или Гуру.

Именно такой Учитель, ставший единым с Бесконечным и установивший своё единство с бесконечным Субстратом вселенной, наставляет целостного и дисциплинированного ученика в высшей Истине с помощью знака Знания, называемого «джняна-мудра».

Этот благоприятный знак прекрасно демонстрирует ученику единство внутреннего «Я» и «Я» повсюду.

«Джняна-мудра» обычно изображается так: мизинец, безымянный и средний пальцы выпрямлены и соединены, а указательный палец согнут и касается середины большого пальца, образуя круг между указательным пальцем, ладонью и нижней половиной большого пальца. Этот жест, изображаемый с помощью ладони, называют знаком Знания.

Это действительно важно. Три пальца могут символизировать грубое, тонкое и каузальное тела. Когда они полностью дисциплинированы и направлены в одну точку, «Я», обозначенное указательным пальцем, которое управляет телом ищущего, отделяется и выходит вперёд, чтобы встретиться с большим пальцем, который представляет вездесущее «Я», поскольку большой палец усиливает эффективность всех остальных пальцев.

Этот опыт, в котором «Я внутри — это Я повсюду», является бесконечным опытом, а бесконечность здесь представлена кругом, образованным указательным и большим пальцами, кругом, у которого нет ни начала, ни конца.

Для тех, кто учится и практикуется, этот символ, показанный Учителем, является достаточным указанием для того, чтобы подняться в сферы высшего созерцания, потому что этот символ становится демонстрацией Высшего как в теории, так и в практике. Мы простираемся ниц перед этим великим Учителем, который демонстрирует нам единство «внутреннего Я» и «Я повсюду».

Когда мы говорим, что «этот» молодой человек был «тем» мальчиком, которого вы видели десять лет назад с его отцом в деревне, мы имеем в виду, что, если устранить различия во времени, месте и материи, сущностная личность ребёнка и этого молодого человека будет одной и той же; следовательно, тот мальчик — это тот молодой человек.

Точно так же в различных условиях самовыражения, в различных состояниях сознания, в различных средах существует одно неотъемлемое «Я», пронизывающее их все, которое постоянно распознаётся и переживается на всех этапах жизни как неизменный единый Субъект.

Это называется Атманом, и используемый здесь метод обладает неотразимым очарованием, которое мы повсюду встречаем в философии Веданты. Шанкара справедливо уловил блестящий ритм и ослепительную красоту Веданты в этой единственной строфе.

Этот объединяющий Субъект, по-видимому, связывает нынешнее рождение даже с предыдущими рождениями, иначе способность ребёнка инстинктивно сосать грудь матери была бы необъяснимой.

Несмотря на то, что переживания не повторяются как таковые ни с точки зрения объектов, ни с точки зрения обстоятельств, все наши прошлые переживания оставили в нас свои следы.

Они всплывают на уровень нашего сознательного разума, когда аналогичные стимулы воздействуют на объективный разум. Даже когда объекты прошлого отсутствуют в настоящем моменте, в нашей памяти всплывают запечатлённые в ней впечатления, и мы вспоминаем свой собственный подобный опыт в прошлом. Во всех этих случаях «Принцип познания», Атман, один и тот же.

Эта плотная «вуаль впечатлений», в совокупности называемая авидьей, является каузальным телом, через которое функционирует жизнь. Сознание функционирует через этот слой васан. Это кажущееся обусловленным Сознание становится «знающим, окутанным невежеством».

Отождествляя себя с объектами, телом, разумом и интеллектом, Оно создаёт в Себе иллюзию отдельного эгоцентричного существования. Этой авидье, порождающей волнения в уме, может противостоять видья, направляющая ум. Согласно ведантистам, и видья, и авидья являются проявлениями майи, могущественной силы Господа.

Благодаря действию видьи, когда авидья устранена, чистое «Я» пробуждается в нас само по себе. «Душа кажется ограниченной из-за невежества. Когда невежество уничтожено, «Я», не допускающее никакой множественности, по-настоящему проявляет Себя само по себе, подобно солнцу, которое выходит во всей своей красе или сиянии, когда рассеиваются облака.

Это чистое «Я» самоочевидно и самосияюще. Майя проявляется как ум. Сегодня мы существуем в уме и действуем с помощью ума. Когда ум преодолен, чары майи рассеиваются. В этом трансцендентном состоянии переживается чистое «Я», которое есть не что иное, как Всевышний, «Знающий, Я есть во всех полях».

'Мир множественности покоится во Мне, но Я не в них'. 'И существа не существуют (в действительности) во Мне. Узрите Мою божественную йогу! Поддерживая все существа, но не пребывая в них, Я, Моё «Я», являюсь действенной причиной всех существ». Мандукья-упанишада провозглашает, что этот великий Господь пребывает в сокровенных уголках всех живых существ.

ВВЕДЕНИЕ В ВОСЬМУЮ СТРОФУ

Постижение Абсолюта всегда является испытанием для интеллекта, потому что на каком-то этапе логика должна уступить место интуиции, вопросы должны быть забыты, а ученик должен быть приглашён в сам храм опыта.

На этом этапе неподготовленный и, следовательно, не полностью погружённый в созерцание ум испытывает крайнюю растерянность и не решается принять эту идею.

Книга-шастра должна с пониманием относиться к трудностям несовершенного ученика, направлять его сомневающийся разум и вести его неуверенными шагами к более высоким вершинам ясного понимания.

В предыдущей строфе говорилось, что мир множественности (джагат), индивидуальная сущность (джива) и сам Создатель мира (Ишвара) по сути своей являются ничем иным, как Брахманом.

В таком случае как Учитель может наставлять ученика в этой вечной Истине? Где же Учитель? Где же учение? В Бесконечном нет ни рождения, ни рабства. Тогда кто и от чего должен быть освобождён?

Все действия в мире множественности происходят только в сфере невежества, когда человек находится во власти иллюзии майи. Эти действия возможны только до состояния Освобождения.

С учётом этой идеи Ачарья Шанкара написал обсуждаемую строфу.

«Конечно, с точки зрения Абсолюта, во все три периода времени не существует ничего, кроме единого высшего Сознания. Тогда даже Творец не смог бы родиться, не говоря уже о начале проявления сотворённого.

Это будет означать, что изучение священных писаний у ног Гуру до тех пор, пока ищущий не осознает Высшее, бессмысленно и бесполезно. Если всё это происходит из-за скрывающей силы майи, то какова её природа и стратегия?»

Чтобы развеять эти сомнения, которые вполне естественны для разумного ученика, Шанкара в этом стихе снова кратко излагает те же идеи, которые он уже высказал в предыдущих семи строфах.

Повторение, без сомнения, является грехом против стиля священных писаний. Священное писание всегда должно быть точным и определённым; наука и право — не место для болтунов. Такое обвинение не может быть выдвинуто против «Шри Дакшинамурти стотрам» Шанкары.

Это книга советов (упадеша-грантха), в которой Учитель беспокоится о том, чтобы ученик полностью усвоил тему. Поскольку тема очень тонкая, это повторение не является ни излишним, ни грехом. На самом деле это благословение для нас.

विश्वं पश्यति कार्यकारणतया स्वस्वामिसम्बन्धतः शिष्याचार्यतया तथैव पितृपुत्राद्यात्मना भेदतः । स्वप्ने जाग्रति वा य एष पुरुषो मायापरिभ्रामितः तस्मै श्रीगुरुमूर्त ये नम इदं श्रीदक्षिणामूर्तये ॥८॥
Viśvaṁ paśyati kārya-kāraṇa-tayā sva-svāmi-sambandhatah śiṣyācārya-tayā tathaiva pitr-putrādyātmanā bhedatah, svapne jāgrati vā ya eșa puruṣo māyā-paribhrāmitah tasmai śrī-guru-mūrtaye nama idaṁ śrī-daksiņāmūrtaye. (8)

विश्वं мира; पश्यति видит; कार्यकारणतया и эффект; स्वस्वामिसम्बन्धतः вызывают как отношения владения и обладатель; शिष्याचार्यतया как учили и учителя; तथा аналогично; एव – также; पितृपुत्राद्यात्मना как отец и сын в себе самом; भेदतः дифференциации; स्वप्ने во сне; जाग्रति в Яви; वा -или; यः – тот, кто; एषः этом; पुरुषः Пуруша; मायापरिभ्रामितः – кружились в Майе; तस्मै к нему; श्रीगुरुमूर्तये Божественного Учителя; शिवाय – прострация; इदं – это; श्रीदक्षिणामूर्तये Шри Dakşiņāmūrti

Тот, кто есть Пуруша, погружённый в майю, видит мир причинно-следственных связей, различных в отношениях между обладателем и обладаемым, отцом и сыном, Учителем и учеником, как в состоянии бодрствования, так и во сне. Этому божественному Учителю, Шри Дакшинамурти, и воздаётся поклонение.

Тот, кто в Упанишадах известен как Парамешвара, является вселенской Реальностью, и когда Он действует в сочетании с материальными оболочками и их функциями, Верховный Господь предстаёт в образе Пуруши.

Тот, кто таким образом проявил Себя в виде следствий — тела, ума и интеллекта — и, сотворив их, вошёл в это собрание из пяти оболочек (панча-коша), из-за своего отождествления с материальными оболочками стал страдать от бесконечных ошибочных представлений о себе и окружающем мире.

Этот (эсах) созданный таким образом индивид (джива) — тот, кто познаёт и переживает мир множественности (бхедата) и его изменения.

Это многообразие признаётся причиной (kāraņam или janakam) и следствием (kāryam или janyam) таких отношений, как отношения между тем, кем владеют, и тем, кто владеет, или между тем, кого учат, и тем, кто учит, или между отцом и сыном.

Эти отношения означают причинно-следственную связь, которая проявляется по-разному, например, в отношениях между тем, кто владеет, и тем, чем владеют, например, домом, полями, богатством и так далее.

«Владеющий» (svāmin) — это тот, кто сохраняет отношения собственности или власти над тем, чем владеют. Из этих отношений рождается концепция Учителя и ученика или концепция отца и сына. Тот, кто в этих формах узнаёт мир многообразия, поклоняется всеполному Пуруше, Шри Дакшинамурти.

Хотя на самом деле «нет ничего, кроме Брахмана», обусловленный майей индивид (джива) познаёт мир множественности, подобно тому как мы видим мир бесконечных объектов во сне.

Сон продолжается до тех пор, пока спящий не проснётся и не осознает, что находится в состоянии бодрствования. Точно так же благодаря наставлениям Учителя и изучению священных писаний (Guru śāstra upadeśa), когда человек избавляется от всех своих заблуждений (авидья) в свете обретенного им истинного знания (видья), мир восприятия исчезает, и на его месте появляется осознание Всевышнего.

Здесь мы должны понять, что Учитель, священное писание, учение и изучение — все это лишь проявления майи, а значит, они тоже иллюзорны. Но точно так же, как иллюзорный лев из сна может пробудить спящего, изучение шастр с помощью гуру может помочь нам подняться над уровнем эгоцентричного сознания, выйти за рамки более целенаправленного существования и обрести более полную радость на уровне богопознания.

Великий Дух в причинно-следственных отношениях становится миром, понимаемым с точки зрения относительного статуса: как слуга и господин, как учитель и ученик, как отец и сын, как брат, сестра, дочь, дядя и так далее.

Тот, кто таким образом создаёт бесконечные различия и переживает их все, как во сне, так и наяву, скрываясь от самого себя и, следовательно, испытывая кажущееся существование в смятении, — это и есть божественный Учитель, субъективная Реальность.

В едином самосветящемся чистом Сознании неописуемой силой, обозначенной в науке Веданта терминами «майя», «авидья» или «непроявленное», создаётся мир множественности.

Затем возникает опыт кажущейся множественности. Эта игра множественности – всего лишь наложение на единую вечную Реальность, подобно «голове» Раху, «трещине» в небе, «телу» статуи, «смеху» реки и так далее.

На самом деле, множество не существует отдельно от Единого. Все это – проявление единой Истины.

Одна и та же Реальность играет роль отца по отношению к сыну и в то же время сына по отношению к отцу. Таким образом, множественность — это иллюзия, создаваемая умом, а единственная Реальность — это самосветящееся Сознание. Когда эта Реальность познана, все эти различия, такие как учитель — ученик, господин — слуга, медитирующий — медитируемый, отец — сын и так далее, сливаются в единый бесконечный фактор Сатчидананды.

Сама наука веданты установила, что Веды, как «книги знаний», действительно относятся к сфере иллюзий, но при этом их темой является вечная Реальность.

Таким образом, аргумент наших оппонентов о том, что «согласно философии адвайты, даже Веды должны быть иллюзией», полностью опровергается.

Когда пелена сна спадает, сновидец и его мир тоже исчезают. Возвращение сновидца на трон его бодрствующего состояния — это конец сна; точно так же, когда человек пробуждается к Истине, воспринимаемый мир множественности исчезает.

«Если Атман — это Брахман, совершенное, вечное, то что же тогда нужно осознать? Человек уже совершенен. Ему нечего достигать.

Следовательно, шастра бесполезна, все садханы бессмысленны, а учителя не нужны. Ура!» Давайте жить так, как мы живём сейчас».

На этот сатирический возглас критиков ведантины дают очень эффективный ответ. Человеческий разум воспринимает и переживает состояние множественности. Разум запутывается в своих привязанностях и отвращениях.

Именно разум живёт в рабстве и страдает от сопутствующих несовершенств. Освобождение или достижение совершенства — это состояние, переживаемое разумом.

Освобождение возможно только для разума, потому что только разум находится в рабстве.

«Я», отождествляющее себя с умом, наслаждающимся авидьей, — это «низшее я», а то же самое «Я», функционирующее через видья-ум, — это «высшее Я».

Именно об этих двух факторах говорится в «Мундакопанишад» в образе двух птиц на одном дереве.

«Две птицы, связанные тесной дружбой, сидят на одном дереве. Одна из них с удовольствием ест плоды дерева, а другая смотрит, но не ест».