ШАНКАРА

ЛЕКЦИЯ 6.

Когда от объектов мы идём к глазу, от глаза мы идём к разуму, от разума – к Сакши, здесь мы обнаруживаем себя как Сат-Чит-Ананду.

А интеллект (разум) кажется живым осознающим из-за того, что в нём отражается Сознание.

Этот интеллект разделяется на две категории:

одна – это главная Я-мысль, эго,

вторая – это наблюдаемый разум, объектный разум, делающий мысли о разных объектах.

Далее мы говорили, что единство отражения Сознания и эго подобно единству огня и железного шара, то есть они так плотно взаимо-отождествляются друг с другом, что у нас возникает совершенно очевидное убеждение, что вот эта Я-мысль и есть Я сам, настоящий.

С осознанием того, что Я есть чистое Сознание, пропадает третий тип отождествления эго с Сакши (Бхрантиджа), вместе с этим пропадает и Джива, индивидуум, к которому относятся все Кармы.

Это тело продолжает у мудрого человека существовать на основе Кармы этого рождения.

В свой срок оно умирает, банк Карм обнуляется и больше нет силы, которая обеспечивает Я-мысли новое тело.

Мы говорили о том, что у Майи есть две силы: сила сокрытия и сила проекции.

И мы начинаем разбирать силу сокрытия.



अ्तदृणग्दृश्ययोभेदं बवहश्च ब्रह्मसगणयोः । आृिर्ोत्यपरण विःि सण संसणरस्य कणरर्म् ।। १५ ।।

antar-dRg-dRzyayor-bhedaM bahiz-ca brahma-sargayoH | AvRNoty-aparA zaktiH sA saMsArasya kAraNam || 15 ||

Другая сила (аврити, сила сокрытия) скрывает внутри разницу между видящим и видимым и вовне - разницу между Брахманом и творением, и таким образом является причиной творения.
(15)

Сила сокрытия скрывает внутри разницу между объектом и субъектом, между «Я» и «не-Я», и именно за счёт этого становится возможным отождествление, принятие того, что мной не является, за себя.

Сила сокрытия позволяет чувству эго притворяться настоящим мною, считать себя телом, считать себя органами чувств, разумом.

Эта сила позволяет мне не видеть разницу, позволяет совершаться ошибке.

После того, как разница становится скрыта, становится возможной проекция, то есть когда я уже не понимаю, что есть Я, тогда появляются проекции.

Я человек, я инженер, я счастлив-несчастлив, я работаю, я делаю – это всё понятия и проекции того, что есть Я, ставшие возможным, потому что сила сокрытия скрыла разницу между субъектом и объектом.

Если бы этой силы е было, я бы чётко видел, где есть Я, и где есть идеи обо мне, и не принимал бы одно за другое.

Смешение понятий о «Я» и «не-Я» – это то, что происходит внутри. Снаружи тела я обычно различаю, что трава не есть «Я».

Но вовне скрывается разница между Брахманом и тем, что на него наложено, между Брахманом и творением. И мы смотрим наружу, не видя разницы между Брахманом и творением, наружу проецируется мир имён и форм.

И таким образом эта сила сокрытия является причиной творения, творение – это проекция неверных понятий форм и названий. Скрывается золото, и вместо золота видятся браслеты, кольца, цепочки и прочие золотые украшения.

Какая из этих двух сил является основной проблемой?

Сила сокрытия, которая не позволяет различать.

И когда сила сокрытия уничтожена, когда мы знаем, что есть Я, тогда никакие проекции нам уже не помешают.

Так как эти силы творят миры, то эта Аврити может быть прекрасной, она создаёт мир, прекрасная картина может демонстрироваться на едином неподвижном экране.

Я могу смотреть на этот замечательный мир, и его основа для меня не скрыта. Я знаю золото во всех, кольцах, серьгах и других золотых украшениях.

Имя и форма – это наложение, это Адхьяропа, то, что не затрагивает реальность.

Когда я не различаю реальное «Я» от того, что мной не является, я становлюсь деятелем, я становлюсь больным, уставшим, умным, радостным, стареющим, умирающим и т.д.

«Я построил дом». Это вычленение из огромного, безграничного тотального маленькой-маленькой части и фокусировка только на этой части. Вычленяется часть и присваивается часть.

Здесь существует огромное количество факторов, которое привело к тому, что появляется этот дом.

Лесник идёт и выделяет делянку под вырубку. Дровосек рубит лес, потому что хочет заработать, это его работа. Затем кто-то везёт эти дрова, разгружают, кто-то обрабатывает брёвна для укладки в сруб. Кто-то укладывает сруб, кто-то производит внутреннюю отделку.

Но и до всего этого эти деревья росли в лесу, в их появлении и росте участвовали солнце, земля, вода, воздух, вся планета проучаствовала в этом. И в какой-то момент появляется дом.

Забывая обо всех многочисленных факторах, я говорю, что я построил дом.

Я что-то вычленяю и присваиваю себе эту часть, я становлюсь деятелем. Это и есть причина страданий и причина Самсары.

Если это я построил этот дом, то когда я лишаюсь этого дома, это воспринимается как имеющее непосредственное отношение ко мне, как личная трагедия.

Я лишился дома, я разорён, я нищий, я бездомный, о горе, горе, горе мне.

Когда я не различаю «Я» и «не-Я», я становлюсь деятелем. Это означает, что за это чувство деятеля меня можно дёргать, я должен успеть, я обязан это сделать, мне это надо или же не надо.

Я становлюсь ощущающим, а отсюда поток мыслей: почему это случилось со мной, а не с кем-то другим? чем я это заслужил?

Когда я так себя чувствую, я не могу избавиться от этого ощущения деятеля, наслаждающегося и Самсара продолжается.

За одним желанием появляется другое желание, к которому я устремляюсь, и для достижения которого я должен что-то сделать.

Я продолжаю постоянно что-то делать, потому что однажды я решил, что я – деятель.

И теперь со всех сторон я получаю этому подтверждения: если я деятель, то я должен успеть, я должен сделать то и это и это, я должен достичь, чего-то получить, я должен насладиться, я должен правильно использовать имеющиеся у меня богатства, я должен заработать ещё больше – это колесо бесконечно.

Когда я принимаю себя за роль, тогда Самсара продолжается, тогда появляется САМСАРИ, тот, кто вовлечён в Самсару, маленький, ограниченный, страдающий, но иногда радующийся, индивидуум.

Самсара – это иллюзорный мир, где всё постоянно меняется, где постоянно есть страх утраты.

Сат-Чит-Ананда – это неизменная, истинная, реальная в любых ситуациях, в любое время, вездесущая.

Узнавание всего, как Сат-Чит-Ананды, делает этот мир удивительным.

Само существование этого мира – это невозможность, то, что невозможно, сила Майи делает это возможным.

Безграничное начинает казаться ограниченным. Безграничное, блаженное, сознательное, существующее, реальное, ничем не затрагиваемое начинает казаться ограниченным, несознательным.

Постижение истины самого себя позволяет переживать это изумление, как невозможное становится возможным, постоянно.

То блаженство, которое испытывается время от времени, каждый может на пальцах пересчитать эти моменты высшего блаженства в своей жизни, с пониманием своей собственной природы каждый может всегда быть этим счастьем, блаженством.

Не питаться отблесками реальности, крошками со стола Сат-Чит-Ананды, а быть самой Сат-Чит-Анандой.

Чем более чист мой разум, тем больше я вижу божественное во всём, в каждой ситуации, неповторяющееся, переливающееся, не могущее по определению стать обыденным.

Вот эту бесконечность от меня скрывает сила сокрытия Майи, она не позволяет мне это видеть.

Путём само-исследования я должен понять, что всё, чем я считал себя это проекции.

Я должен за всеми проекциями, когда их не остаётся, обнаружить свою истинную, реальную Сущность.

Без Авараны – силы сокрытия, сила проекций – Викшепа уже не приносит страданий.

Вовне я вижу иллюзию и знаю её как иллюзию. Когда убирается компонент страдания, эта иллюзия становится замечательным шоу, которое меня никак не затрагивает, которым я могу бесконечно наслаждаться.

У Сат-Чит-Ананды могут быть бесконечные проявления, это всегда свежее, всегда новое, всегда красивое, всегда блаженное, никогда не надоедающее, в котором всегда отсутствует любая тень страданий.

Сила Аврити, сила сокрытия скрывает внутри разницу между видящим (Я, Атман) и видимым, а вовне скрывает разницу между Брахманом и творением.

Атман и Брахман, чем они отличаются?

Мы знаем, что Атман равно Брахман, но это разные слова по отношению к тому, как мы к этому пониманию приходим.

Атман – это моя собственная Сущность, то, что обнаруживается во мне самом.

А Брахман – это основа всего, основа всей вселенной, то, что как бы обнаруживается вовне.

Но мы, в конце концов, приходим к тому, что нет ни внутри, ни вовне, и то, что обнаруживается внутри, есть то, что является основой всего: Атман = Брахман.

Без силы сокрытия я вижу вовне иллюзию как иллюзию, реальность я вижу как реальность, и я их не путаю.

Внутри я не проецирую понятия о себе, внутри я знаю, что есть Я.

Когда я делаю ошибку, принимая мир имён и форм за реальность, я страдаю.

Это значит, что проблемы роли становятся моими проблемами.

Если я знаю себя отдельно, а роль отдельно, то никакие роли меня не затрагивают. Я одеваю костюм нищего, чтобы в театре сыграть роль нищего: нищий протягивает руку, над нищим смеются, нищий страдает согласно своей роли.

Но всё это меня не затрагивает, я знаю себя как актёра, который меняет эти роли, меняет наряды.

Сейчас я играю роль нищего, в следующий выход на сцену я могу играть роль богача. Я сам не затронут ни этой ролью, ни другой.

Когда мне говорят приятные слова, я знаю, что это относится не ко мне, это относится к моему телу, к моему разуму, к каким-то способностям, это всё не моё, это то, что принадлежит роли.

Я ничем не затронут, я не горжусь, я не чувствую себя униженным, если вот эта сила сокрытия отсутствует и я различаю «Я» от «не-Я».

Любые проекции вовне становятся просто фильмом, который смотрю Я, Сакши, наблюдатель всего.

Если я не знаю, то я вовлечён в бесконечное колесо: я желаю, я стремлюсь, опять желаю, действую и никак не могу наполниться.

Потому что любая роль будет ограничена, и добавление чего-угодно к какой-угодно роли меня не может удовлетворить, потому что никакая роль не может стать бесконечной, эго не может стать бесконечным.

Пока нет понимания, предлагаются разные методы.

Пока я не знаю себя как Ишвару, как большой идеал, который недостижим маленьким индивидуумом, которым я себя сейчас ощущаю, по крайней мере, используй это для преодоления границ индивидуальности.

Служи Ему, отдавай Ему свои результаты действий, увидь в своей жизни что-то большее, чем вот это маленькое ограниченное эго.

Это помогает очищению разума, это и есть Карма-йога.

Понять мир не как место для обретения, не для накопления богатств, а как место для служения, для того, чтобы делиться, место для того, чтобы свободно отдавать – это уже будет прогресс.

Этим Я приближаюсь к пониманию полноты.

Когда я маленький, я хочу себе больше и больше, когда я начинаю действовать щедро, делиться, служить, отдавать, дарить улыбки, это уже отдавание, это уже жизнь из понимания принципа щедрости, принципа полноты.

Это то, что очищает разум, это то, что размывает границы эго.

Основа этого мира – полнота.

Он возник не из-за желания Творца, потому что желания возникают из-за чувства недостаточности, этот мир в своей основе возник как полнота, как выражение бесконечных возможностей, выражение всемогущества, возможности созидания.

В зависимости от нашего понимания, будут и наши действия.

Если я чувствую себя как маленькое и ограниченное существо, и действия будут соответствующие.

Если я знаю себя как Сакши, как чистое Сознание, ничем не затрагиваемое, мои действия с тотальной точки зрения всей этой проявленности будут выражением полноты, выражением осознанного существования, блаженства.

Если я не знаю, то я действую и меняю одни проблемы на другие.

Если меня отругал шеф, то пойду и уволюсь с этой работы. Вроде бы решил одну проблему, но вместо этого получил кучу других: теперь у меня нет денег, надо искать другую работу.

Это проблемы ограниченного существа, когда одни проблемы меняются на другие.

Когда я знаю реальность, то и проблемы с шефом не возникнут, не возникнут проблемы с работой, потому что всё будет делаться исходя из совершенно других принципов, исходя из другого понимания.

सणवक्षर्ः पुरतो भणवत वलङ्गं देहेन संयुतम् । वचवतच्छणयणसमणेिणिज्जीःि स्यणद्व्यणहिणररकः ।। १६ ।।

sAkSiNaH purato bhAti liGgaM dehena saMyutam | citic-chAyA-samAvezAj-jIvaH syAd-vyAvahArikaH || 16 ||

Тонкое тело, находящееся в непосредственной близости со свидетельствующим Сознанием (Сакши, Атман), отождествляясь с плотным физическим телом, под влиянием отражения чистого сознания, становится ограниченным существом, или дживой, действующим в мире. (16)

Мы уже говорили, что когда чувство «я» отождествляется с отражением чистого Сознания и начинает считать себя «Я», то же самое говорится и про тонкое тело, которое является материальной основой разума и чувства эго, в том числе.

Тонкое тело находится в непосредственной близости со свидетельствующим Сознанием, и, отождествляясь с плотным физическим телом, оживляемое отражением чистого Сознания, становится ограниченным существом, Дживой, действующим в мире.

Джива появляется тогда, когда появляется разум, способный отражать Сознание.

С появлением Дживы его реальность подразделяется на три типа.

Его восприятие мира сходно с восприятием мира другими Дживами, это общая для всех Джив реальность, которая есть Ишвара-сришти плюс наложение проекций самих Джив.

То есть Джива видит этот общий для всех мир через свои собственные фильтры.

Этот первый тип реальности, изменяющейся относительной реальности, где всё меняется (реальностью она называется с определённой точки зрения), и называется ВЬЯВАХАРИКА-САТТА.

Это наша разделяемая с другими реальность, которая общая для нас всех.

Эту реальность мы будем видеть немного по-разному, но мы все с ней тем или иным образом взаимодействуем, взаимодействуем друг с другом.

В этом мире Джива действует, заблуждается, получает результаты, радуется, страдает, рождается, перерождается…

Абсолютная реальность, которая всегда неизменна абсолютно во всём, всегда и везде – это уже с тотальной точки зрения, называется ПАРАМАРТХИКА-САТТА.

И есть третий тип реальности – субъективная реальность, эта реальность является чистым творением Дживы, другие туда не имеют доступа.

Это сновидения, грёзы, фантазии, проекции, мои предпочтения и отвращения, это чистое Джива-сришти.

Эта субъективная реальность называется ПРАТИБХАСИКА-САТТА.

Вьявахарика-сатта – это мир Самсары, где взаимодействуют Дживы.

И в каждой из этих реальностей Джива может существовать.

Вьявахарика-сатта – это то, за что мы принимаем себя в бодрствующем состоянии, где мы можем взаимодействовать.

В Парамартхика-сатта Джива с точки зрения Абсолюта есть Абсолют и в Пратибхасика-сатта Джива – это приснившаяся личность, которая действует в снах, фантазиях.

Это не тот я, Вася Пупкин, за которого я себя сейчас принимаю, а во сне мне снится, что я огненный дракон.

То есть в каждой из этих реальностей Джива выглядит очень по-разному.

Это деление на разные типы реальностей нам необходимо, чтобы понять какая Джива в последующем пробудится и к чему.

ЛЕКЦИЯ 7

(15.06.2015).

Как мы знаем, разум состоит из двух частей. Но здесь говорится о тонком теле, то есть о том же разуме.

Это тонкое тело находится вблизи плотного тела, оно отождествляется с ним, и что у нас получается вследствие этого?

Из-за отождествления эго (Я-мысль) оживляет тело, так получается Джива, а вторая часть разума, опираясь на творение Ишвары вовне, опираясь на сигналы от органов чувств, способствует проявлению всего остального творения.

Ранее мы рассматривали эти части по отдельности, но теперь у нас появляется Джива в этом мире, которая называется Вьявахарика-Джива (ограниченное существо, действующее в этом мире).

Это Вьявахарика-сатта, та реальность, которая для нас общая.

Я у каждого своё, оно находится в конкретном разуме и конкретном теле.

Сигналы от мира ко всем тоже поступают общие, потому что они идут от реальности Ишвары, а уже фильтры этой реальности у каждого свои.

У каждого органы чувств работают по-своему, разум обрабатывает информацию по-своему, то есть в этой Вьявахарика-сатте у каждого Дживы будет своя картинка общего мира.

Разные Дживы могут договориться между собой о том, что находится вовне, но отношение к этому уже будет у всех разное, индивидуальное, зависящее от фильтров, от того насколько мне это хорошо видно или плохо, насколько мне это нравится или не нравится.

То есть это творение Дживы, наложенное на творение Ишвары.

При отождествлении с плотным физическим телом возникает вот такая Джива, действующая в этом мире.

Если нет отождествления с плотным телом, а есть отождествление с приснившимся телом во сне, тогда возникает Пратибхасика-сатта.

В глубоком сне нет Дживы, поэтому нет никаких отождествлений, нет знания и нет мира, с которым мы взаимодействуем.

Парамартхика-сатта это абсолютная точка зрения, где нет ни отдельного Дживы, ни отдельного мира.

Таким образом, есть три состояния разума, три состояния чувства эго и три состояния мира.

Отождествляясь с плотным телом, тонкое тело (разум, который состоит из Я-мысли и объектных мыслей) оказывается в этом мире.

Одна часть разума говорит это «Я», другая часть разума проецирует мир наружу, основываясь на органах чувств, которые приносят в разум сигналы извне от «нечто».

Так появляется Вьявахарика-реальность, тот мир, где происходят трансмиграции, где Джива рождается, где Джива умирает, где страдает, считает себя деятелем, ищет наслаждений, где удовлетворяет свои желания.

Эта сатта-реальность реальна с точки зрения самой Вьявахарика-сатты, но с точки зрения Абсолюта она нереальна.

Вьявахарика-сатта переводится как «кажущаяся, относительная реальность».

Ещё более нереальна Пратибхасика-сатта, она основана на фантазиях, неотработанных желаниях, на страданиях.

Она ещё более индивидуальна, туда никто не может добраться кроме самой Дживы, имеющей эти фантазии.

Это сновидения, это какие-либо предпочтения, это фантазии, мечты, грёзы.

И единственная реальная реальность – это Парамартхика-сатта.

Там нет Дживы, с абсолютной точки зрения Джива и есть Сат-Чит-Ананда, Атман.

Джива, который действует в этом мире, нереален, иллюзорен, он относительно реален.

И может возникнуть сомнение: а кто же освобождается? Можно ли освободить иллюзорного Дживу? Что вообще понимается под освобождением?

Освобождение – это конец иллюзий и узнавание себя как есть.

И следующая строфа нам как раз об этом и говорит, что конкретно должно разрушиться, чтобы понятие об ограниченном существовании пропало.

...

अस्य जीति्मिणरोपणत् सणवक्षण्यप्यभिणसते । आृितौ तु वनिणियणं भेदे भणतेऽपयणवत तत् ।। १७ ।।

asya jIvatvam-AropAt sAkSiNy-apy-avabhAsate | AvRtau tu vinaSTAyAM bhede bhAte'payAti tat || 17 |

Ограниченное существование ограниченного существа (дживы) проявляется из-за (воображаемого) наложения качеств на свидетельствующее Сознание (сакши, Атман). Но при разрушении скрывающей силы майи различие субъекта и объекта становится очевидным и понятие об ограниченном существовании пропадает. (17)

Ограниченное существование этого составного существа, Дживы, у которого есть что-то от Сакши (это существование, сознание, понятие о своей реальности, которая в отличие от реальной Сакши является заимствованной) проявляется из-за воображаемого наложения (Адхьяропа) качеств на Сакши, на свидетельствующее Сознание.

Но при разрушении силы сокрытия, принадлежащей Майе, различие субъекта и объекта становится очевидным, «Я» не путаю себя с тем, что есть «не Я».

Разница между реальностью и иллюзией для меня становится очевидной и вследствие этого пропадает понятие об ограниченном существовании и Джива перестаёт считать себя ограниченным.

Когда не скрыто отличие меня реального от иллюзии, я знаю себя как Реальность, моя реальность больше не скрыта.

Я вижу проекцию как проекцию, а реальность как реальность, для меня они больше не смешиваются, я вижу между ними разницу.

Я знаю себя как реальность.
Я знаю воду как воду, а волну как волну.

Эго, Я-мысль обычно кажется мной, ограничения эго накладываются на чистое Сознание, на Сакши.

И Сакши, Атман, как будто становится деятелем из-за этих ограничений, как будто становится получателем результатов действий, как будто становится страдающим или радующимся, но это всё наложения.

От наложения можно избавиться с помощью различения, чем мы и занимаемся, или же с помощью покорения, успокоения разума, как это делают йоги.

Когда я знаю себя по-настоящему, в моём разуме по-прежнему будет возникать чувство эго, которое будет говорить: «Я, я, я…», будет возникать ощущение, что оно находится в этом теле, но это меня смущает.

Это не приводит к тому, что я принимаю себя за тело или принимаю себя за эту Я-мысль.

То есть главная проблема – это скрывающая сила Майи.

Мы разбирались с чувством эго, мы разбирались с тем, какие у этого чувства эго могут быть отождествления.

Из трёх разных отождествлений нам надо разобраться только с одним.

И мы подошли к двум силам Майи, из которых нам тоже надо разобраться только с одной силой и вторая пропадёт автоматически.

Майя существует благодаря чистому Сознанию, благодаря Сат-Чит-Ананде, и она же его скрывает.

Сейчас, например, облака закрыли солнце, но сами облака мы видим благодаря этому солнцу.

Само существование облаков при правильном понимании указывает нам на то, что солнце есть, оно находится за этими вот облаками.

Перейдя на тотальную, космическую точку зрения, мы понимаем, что солнце огромнейшее, а облака маленькие по сравнению с ним.

Когда мы говорим, что солнце скрыто за облаками, это скрыто всего лишь наше видение.

И вот эта Аварана, скрывающая сила невежества, уничтожается знанием того, что Я есть Брахман.

Я понимаю свою собственную природу и больше Аварана не может мне помешать.

То есть, когда верёвка узнаётся в змее, змея пропадает, потому что её никогда и не было.

Когда узнаётся единство за разделением, реальность множественности пропадает, потому что этой реальности никогда и не было, она всегда была иллюзорна.

Всё вокруг всегда есть Сат-Чит-Ананда, чистое Сознание, Сакши.

Мы здесь занимаемся ПАРОКША-ГЬЯНОЙ.

Знание, точно так же как и невежество, бывает двух видов: ПАРОКША и АПАРОКША.

Парокша – это опосредованное знание, а Апарокша – это моё непосредственное, моё личное знание.

Сейчас я вам рассказываю всё это, опираясь на писания, но не просто услышав это, а проработав всё это, переслушав лекции, перечитав свои записи, вникнув в каждую шлоку.

Эта Парокша, когда она проработана, она имеет свой позитивный аспект, она избавляет меня от невежества, от понятия того, что Брахмана нет. Брахмана, как объединяющей реальности, на которой всё это основано.

Искренний искатель избавляется от невежества, что такое безграничная реальность, как на неё можно указать, как к ней можно приблизиться.

А Апарокша-гьяна – это когда знание опосредованное, полученное через слова мудрых людей, через писания, становится моим, когда я это вижу, понимаю и у меня уничтожены все сомнения относительно того, о чём мне рассказывали ранее.

Когда это становится моим собственным непосредственным знанием, у меня пропадает ощущение, что я этого не испытываю.

Парокша-гьяна избавляет от понятия, от сомнения, что Брахмана нет, а Апарокша-гьяна убирает понятие, что я этого не ощущаю, при этом она убирает это не ощущением, а Знанием.

Я по-прежнему с помощью своих органов чувств этого не ощущаю, но я это знаю, причём знаю это уникальным образом, не таким, каким я знаю всё остальное.

Это знание уникального типа и только когда оно происходит, я понимаю, каким образом это происходит.

С самого моего рождения я имел сознание, которое опирается только на разум и восприятие органов чувств. Я увидел что-то, я пощупал это и я это знаю.

Знание Сакши – это непосредственное знание, его даже знанием назвать сложно, это очень специальное знание.

Это знанием Бытием, разум туда уже не имеет доступа.

Разум должен быть очищен, разум должен быть послушен и разум должен быть полностью использован до какого-то предела. После этого предела разум туда уже доступа не имеет.

Далее мы будем говорить о разных типах Самадхи, в начальных стадиях Самадхи разум задействован, но чем глубже Самадхи, тем менее задействован разум и с какого-то момента он больше там не используется.

И мы будем говорить об этом утончении понимания и том моменте, когда разум остаётся на месте, и мы соскальзываем в состояние Самадхи.

Апарокша-гьяна, непосредственное знание, исключает любую возможность ошибки.

Но все те промежуточные ступени знания между Парокша-гьяной и Апарокша-гьяной, когда я знаю на 90% или на 99%, пока я не знаю это полностью, до тех пор остаётся возможность ошибки.

Узнает Апарокша-гьяну только человек, который со всем этим разобрался полностью, который больше не хочет ошибаться, не хочет страдать.

И есть достаточно чёткие критерии: это состояние оно постоянное или оно со мной только временно? Питаюсь ли я время от времени воспоминаниями об этом состоянии или я в нём пребываю всегда?

Можно ещё попытаться специально избавиться от этого состояния. Это состояние приятно, от него мало кто хочет избавиться.

Если что-то есть неверное, то от него надо избавиться как можно скорее.

От конечного понимания избавиться невозможно. Оно не основано на разуме, оно присутствует постоянно, я непрестанно знаю себя как чистое Сознание.

Пока остаётся привычка ошибаться, невежество может возвратиться.

Поэтому даже монахам, санньяси, которые всё поняли, им советуется продолжать изучение писаний, на всякий случай.

Если Знание произошло, то это поможет вам утвердиться ещё лучше; если Знания не произошло, оно продвинет вас ещё дальше.

Не оставляйте то, что может вам помочь. И Веды, и писания в какой-то момент становятся просто не нужными.

Главное, чтобы этот момент не придумать своим разумом, чувством эго.

Оставление писаний не происходит как сознательное решение, оно отваливается, как ненужная вещь.

Главный инструмент – это слова учителя, слова писаний, всё остальное должно быть оставлено, до того как всё не произойдёт само собой.

Слушание, размышление и проживание этого Знания (Шравана, Манана и Нидидхьясана) должно продолжаться.

Шравана – это слушание из уст учителя, это не измышления, это не его личные впечатления, это слова писаний, которые он переводит на доступный слушателю язык.

Шравана избавляет от сомнений относительно Веданты, как верного метода.

Манана – я сам размышляю на услышанным, избавляюсь от сомнений, которые у меня могут возникнуть.

Этот этап избавляет от сомнений относительно Брахмана, относительно цели познания.

Я понимаю, что Брахман действительно есть, я подтверждаю это для самого себя.

И Нидидхьясана – это избавление от привычек, от привычного использования слова «Я», от привычного взгляда на собственные действия.

Привычки были сформированы в течение какого-то количества лет, и необходимо время, чтобы их преодолеть.

Это попытка жить в соответствии с этим Знанием, избавление от старых привычек ограниченного существа.

С помощью этих трёх методов невежество проходит полностью.

Я слушаю, размышляю и практикую;
и снова я слушаю, размышляю и практикую, проживаю, но уже с нового уровня понимания.

Это понимание идёт как бы по спирали, и Санньяса это отказ от быта, от отвлечений и полное посвящение себя этому Знанию.

Иллюзорный Джива, его понятие об ограниченном существовании пропадает, когда разрушается скрывающая сила Майи, когда для него становится очевидным различие между реальностью и нереальностью.

Когда он различает, он больше не запутывается, он знает себя как Реальность.

И здесь довольно интересная методика, когда процессы, происходящие внутри и вовне, рассматриваются по отдельности.

...

तथण सगणब्रह्मर्ोश्च भेदमणृित्य वतष्ठवत । यण विसि्तणििद्ब्रह्म वकिृतत्ेिन भणसते ।। १८ ।।

tathA sarga-brahmaNoz-ca bhedam-AvRtya tiSThati | yA zaktis-tad-vazAd-brahma vikRtatvena bhAsate || 18 ||

Таким же образом, когда сила сокрытия скрывает различия между Брахманом и творением, Брахман кажется подверженным изменениям. (18)

Здесь говорится о действии скрывающей силы Майи вовне, когда она действует, скрывается различие между Брахманом и творением.

Мы смотрим вовне, и эта проекция кажется нам реальной, но эта реальность заимствуется от Брахмана.

Все проекции – это просто игра разума.

Когда не видно разницы между основой, на которую проецируются все эти проекции, кажется, что изменяется сама основа.

Это как в кинотеатре, где демонстрируется фильм, сам экран во время показа фильма не замечается, и все изменения на экране кажутся происходящими в реальности, в то время как реальность им придаёт сама эта основа.

Так и Джива, не понимая разницы между собой и Сакши, принимая себя за ограниченность, глядит на мир и принимает его за реальность.

Но вся эта реальность заимствована от Сат-Чит-Ананды.

То, что мне нравится что-то или не нравится, то, что вовне доставляет удовольствие этому Дживе, это тоже заимствовано от Брахмана.

То же самое невежество, которое скрывало эту разницу внутри, скрывает эту разницу и снаружи.

И, кажется, что Брахман – это ещё одно имя и форма, о котором мы можем думать, о котором мы можем размышлять, и сама реальность, на которую указывает слово «Брахман», она остаётся скрытой.

Брахман кажется именем и формой, и всё это творение тоже начинает казаться реальным, а неизменный субстрат, когда Джива смотрит в мир, проецируемый разумом, этот субстрат просто не виден.

И в высказывании Веданты «Ты есть ТО», мы с Ты, Твам разобрались, а «ТО», Брахман, который при неузнавании кажется всем, и мы понемногу переходим к рассмотрению слова «ТО».




अत्रणप्यणृिवतनणेिन वभिणवत ब्रह्मसगणयोः । भेदस्तयोर्वकिणरः स्यणत् सगे न ब्रह्मवर् क्ववचत् ।। १९ ।।

atra-apy-AvRti-nAzena vibhAti brahma-sargayoH | bhedas-tayor-vikAraH syAt sarge na brahmaNi kvacit || 19 ||

Здесь также, с уничтожением силы сокрытия различие между Брахманом и творением становится очевидным, как и то, что изменения принадлежат творению, и никогда - Брахману.
(19)

Когда уничтожается сила сокрытия, становится очевидной разница между Брахманом и творением, между фильмом и экраном, на который он проецируется.

И становится очевидно, что всё изменяемое – это фильм, который видится и эти изменения никогда не принадлежат Брахману.

Брахман – это материальная причина мира, это означает, что всё сделано из Брахмана.

Он также и сознательная причина мира.

За таким замечательным творением, где всё друг с другом взаимосвязано, где всё так сложно и каждая деталь находится на своём месте, каждая деталь имеет свою роль, причём настолько уникально, что сделав что-то в одном месте, это откликается совсем в другом месте совершенно непредсказуемым эффектом.

Это показывает, что у этого творения есть сознательный Творец, сознательная Сила, стоящая за всем этим.

Брахман является как материальной причиной этого мира (САТ), так и сознательной причиной (ЧИТ).

И когда уничтожается скрывающая сила Майи, становится очевидным, что всё это есть Брахман.

Изменения принадлежат проекции, имени и форме, изменяемой части, а Брахман – это ТО неизменное, что пребывает за всем этим.

Это как во множестве браслетов уничтожается сила, которая скрывала разницу между браслетом и золотом, во всём множестве браслетов обнаруживается одно и то же золото.

Во множестве волн я вижу воду, волна мне больше не кажется отделённой от воды.

Точно также Брахман кажется всей этой вселенной, как золото кажется браслетами, вода кажется волнами.

Брахман остаётся в этой вселенной, не затронутый ей, как вода абсолютно не затронута волнами, брызгами и пеной.

Точно так же, как золото абсолютно не затронуто кольцами, браслетами и цепочками, так и Брахман остаётся во вселенной, находится во вселенной, абсолютно ей не затронутый.

В отличие от нео-адвайты, где рассматривается вопрос о том, кто есть Я, мы решаем обе части этого уравнения: ТАТ ТВАМ АСИ, ты есть ТО.

Ты – это твои понятия внутри, ТО – это огромное творение, огромная вселенная, и мы приходим к пониманию, каким образом ты есть ТО.

Без решения этого уравнения, когда есть знак равенства, когда есть что с чем сравнивать, вот эта истинная сущность меня не обнаруживается.

Потому что очень велик риск, не забираясь во всём этом глубоко, добавить к себе ещё одно определение: «Я есть чистое Сознание».

Теперь-то я знаю себя как чистое Сознание, и я решил все свои вопросы, подразумевая под «Я» всего лишь мысль в разуме, оживлённую чистым Сознанием.

Поэтому Веданта – это единственно верный подход, потому что другим образом, природа себя, основа себя и всего остального мира просто не находится.

И это Знание не требует совершения каких-то действий, после его получения.

Не надо совершать какие-либо действия для своего освобождения, освобождает именно Знание, именно понимание.

И то, насколько мы можем использовать это Знание в своей жизни, показывает то, насколько глубоко мы его поняли.

Например, ребёнок в детстве тащит всё в рот, он ещё не знает, что камни несъедобны. Но когда я становлюсь взрослым, это знание для меня естественно.

Я иду по дорожке, вокруг валяются камни, и у меня даже не возникает желания поднять тот или другой камень и сунуть его в рот. Я иду по берегу и не удерживаю себя, руки не тянутся к камню, чтобы сунуть его в рот.

Это безусильное Знание, не требующее действий, стало моим. В этом разница между интеллектуальным знанием и непосредственным знанием.


....

अवस्त भणवत वप्रयं रूपं नणम चेत्यंपिञ्चकम् । आयत्रयं ब्रह्मरूपं जगद्रूपं ततो यिम् ।। २० ।।

asti bhAti priyaM rUpaM nAma cety-aMza-paJcakam | Adya-trayaM brahma-rUpaM jagad-rUpaM tato dvayam || 20 ||

Каждый объект имеет пять характеристик – он существует, осознается, приятен, имеет форму и название. Первые три из характеристик принадлежат Брахману, две другие – (изменяемому) миру. (20)

Каждый объект обладает пятью характеристиками.

Он существует (АСТИ),
он осознаётся (БХАТИ),
он приятен (ПРИЯМ), он всегда кому-нибудь где-нибудь будет приятен,
РУПА – это форма и
НАМА – название.

Самая неприятная для нас вещь, кому-нибудь обязательно будет приятна.

Каждый объект проявлен как Сат-Чит-Ананда:

он Асти – существует (это Сат),
он Бхати – сознаётся (это Чит), то есть в нём есть или в нём отражается Сознание, что позволяет мне его осознавать.

И Приям, это содержание части блаженства – Ананды: любой объект мне приятен или потенциально неприятен, что является обратной стороной той же самой медали.

Если мне объект неприятен, в нём всё равно содержится Сат-Чит-Ананда, только она мне неочевидна.

Сат – Чит, эти две характеристики объектов очевидны во всём, это очень легко увидеть, для этого даже не надо особо очищать разум.

А вот для того, чтобы увидеть аспект блаженства, Приям, в объекте, разум должен быть уже достаточно очищен.

Чем грязнее разум, тем больше ему требуется условий для того, чтобы насладиться чем-то.

Мне надо чтобы костюм был такого-то цвета, с таким вот пуговицами от такого-то производителя, по такой-то цене: то есть ставится множество условий, тогда это мне понравится.

Мудрец, знающий Сат-Чит-Ананду во всём, может наслаждаться абсолютно бесплатно, абсолютно не ставя условий, любым объектом.

Он безусильно видит Сат-Чит-Ананду за всем.

Для того, чтобы видеть Ананду мне мешают три фактора.

Первый фактор – это Аварана, это как ряска на поверхности, которая не даёт мне увидеть то, что находится под водой.

Второй – рябь на воде, это Викшепа, волнения в разуме, проекции, создание дополнительных препятствий, когда образ объекта разбивается и создаются дополнительные формы.

И третий – это неузнавание.

Когда нет первых двух препятствий Сат-Чит-Ананда видится во всём. Таким образом, для Ананды необходим разум свободный от всех препятствий, от привязанности, от личных влечений и отвращений, достаточно чувствительный, чтобы увидеть божественную природу во всём.

Чем чище разум, тем меньше требований к объектам, тем меньше условий к окружающим людям, тем меньше требований внимания, уважения.

Я вижу Ананду и ничто не может мне помешать, вне зависимости от того, что мне говорят окружающие, вне зависимости от того, хвалят меня или ругают, вне зависимости от того считают меня красивым или некрасивым.

По мере очищения разума человек становится менее требовательным и менее нуждающимся во внешнем.

Я вижу чувство эго, разум как мой объект, как мой инструмент, который я могу использовать, а могу не использовать.

Имея за бесплатно это замечательное тело, у нас, таким образом, есть за бесплатно этот замечательный инструментарий, который позволяет многое что сделать, то, что Сакши не может сделать напрямую.

Сакши не может напрямую иметь контакт с этим миром, только через отражение, а мы получаем за бесплатно оба мира.

Мы получаем это замечательное творение, которым можно наслаждаться, и мы знаем свою собственную природу.

При различении в любом объекте мы видим Сат-Чит-Ананду и наложенные на него имя и форму.

Мы не путаем одно с другим, мы не принимаем имя и форму за реально существующее.

Мы видим Сат-Чит-Ананду, как самого себя, во всём.

К самому себе я не могу относиться с ненавистью, я не могу желать себе чего-то плохого. И так естественным образом проявляется любовь.

Не та любовь, которая имеется к этому цветочку, травинке или к существу – это та любовь, которая наполняет всё.

Я знаю себя как Сат-Чит-Ананду, которая есть основа всего.

Таким образом, Атман = Брахман.
Атман – это то, что я обнаруживаю в себе при анализе отождествлений своего собственного «Я», отшелушивая отождествления от той реальной основы, на которую они наложены.

И Брахман – это основа всего, это когда я смотрю наружу и вижу основу, и вижу фильм, который проецируется на эту основу.

Я знаю, что то, что я обнаруживаю внутри, чистое Сознание, Сат-Чит-Ананда, и то, что является основой снаружи, это одно и то же.

Следующая шлока эту тему как бы продолжает.

खणिय्विजिलोीिषु देवितयणङ्नरणददषु । अवभन्णः सवच्चदणन्दणः वभयेते रूपनणमनी ।। २१ ।।

kha-vAyv-agni-jalorvISu deva-tiryaG-nara-AdiSu | abhinnAH sac-cid-AnandAH bhidyete rUpa-nAmanI || 21 ||

В пространстве, воздухе, огне, воде, земле (в пяти элементах, из которых состоят все объекты материального мира), в богах, животных, людях и других существах аспекты Сат-Чит-Ананды присутствуют одинаково, а формы и названия различаются. (21)

Три аспекта Асти, Бхати, Приям, Нама, Рупа обнаруживаются во всём – в пространстве, в воздухе, в огне, в воде, в земле, в пяти первоэлементах, из которых состоят все объекты материального мира.

И если это обнаруживается в этих пяти элементах, из которых состоит всё, то тоже самое будет содержаться и во всём, что создано из этих элементов.

Во всём материальном и нематериальном мире обнаруживается Сат-Чит-Ананда, которая присутствует во всём одинаково.

Различаются только формы и названия. Сат-Чит-Ананда присутствует во всём, что мне даже может и не нравиться, она пронизывает, упорядочивает, всё гармонизирует, объединяет всё.

Без Сат-Чит-Ананды всё это рассыпалось бы, как рассыпаются бусы, когда рвётся соединяющая их в ожерелье нить.

Сат-Чит-Ананда часто сравнивается вот с этой вот нитью, и эта нить не видна.

Для того, чтобы увидеть нить, надо применить усилие для того чтобы посмотреть в промежуток между объектами, вот этими бусинами.

А если мы не обращаем внимания, смотрим на мир без различения, мы видим только объекты, не видя то, что их объединяет.

Хотя сама гармония, сама упорядоченность этих объектов должна наталкивать нас на мысль, что же их объединяет.

Во всём, что существует, одинаково содержится одна и та же Сат-Чит-Ананда, одно и то же Существование, одно и то же Сознание, одно и то же Блаженство.

Различаются только Нама и Рупа.

Методология Веданты состоит в том, что мы убираем изменяющееся, причём убираем с помощью интеллектуального анализа.

Мы не обрываем листья, чтобы увидеть ветки и ствол на котором они находятся, мы делаем этот анализ в уме.

Мы с помощью разума направляем своё внимание к неизменному и отказываемся от всего изменяемого.

Мы говорим изменяющемуся спасибо, мы его не ненавидим, просто сейчас мы хотим увидеть ту истину, которая глубоко лежит за всем изменяющимся.

Оно нас просто не интересует.

Поэтому мы всё внимание направляем к неизменному до тех пор, пока мы не обнаружим истину.

Когда мы её обнаруживаем, изменяемое нам больше уже не мешает видеть истину.

ЛЕКЦИЯ 8

На прошлой лекции мы говорили о том, что все понятия, все объекты, даже то ограниченное существо, за которое я себя принимаю, всё имеет пять характеристик: Асти, Бхати, Приям и Нама, Рупа.

И надо ввести в привычку смотреть на любой объект и видеть в нём то, что принадлежит Атману, принадлежит Брахману – Существование, Осознание и Блаженство (Асти, Бхати, Приям).

И также видеть в нём изменяемую часть – Нама, Рупа.

На любой объект, будь он внутри или снаружи, можно смотреть с этой точки зрения.

Любое понятие обо мне будет иметь основу, которая приходит от чистого Сознания, как отражение чистого Сознания, и будет иметь изменяющуюся часть.

Сат-Чит-Ананда объединяет всё, как нить в ожерелье объединяет все бусинки.

Смотреть на то, что объединяет можно на разных уровнях, начиная от стакана, сделанного из стекла.

Смотреть и видеть не только название и форму, но смотреть чуть глубже. Видеть стекло в форме стакана.

Это маленький, но важный шаг в нужном направлении.

Стекло – это ещё не Сат-Чит-Аннада, но это отвлечение от имени и формы, это открывание третьего глаза, с помощью которого видится истина.

Точно такой же методологией видится окончательная истина во всём.

Приучаться к такому взгляду можно на любом объекте, не на одном объекте, на всех объектах, которые я вижу в течение дня.

Я могу смотреть на это чуть более глубоко, ввожу это в привычку и постепенно привыкаю к этому методу исследования окружающего мира, этому взгляду на всё, что я могу увидеть, что я могу почувствовать, что я могу подумать.

Этот взгляд применим ко всему.
И постепенно я привыкаю замечать то, что всё объединяет и это и есть практика в нужном направлении, это и есть устремление к истине.

И это помогает мне понять, что истина не какой-то объект, который мне надо обнаружить где-то в другом месте, что надо ждать какого-то определённого момента в своей жизни.

Она обнаруживается прямо здесь и сейчас, в том месте, где ты сейчас находишься, истина пронизывает собою всю вселенную, она пронизывает собою всё.

Для того, чтобы обнаружить истину не надо каких-то специальных обстоятельств.

Нужно просто правильно смотреть на то, что есть. И мы здесь пытаемся понять, как правильно смотреть на всё, что есть внутри, смотреть на всё, что видится снаружи.

...

उपेक्ष्य नणमरूपे ेि सवच्चदणन्दतत्परः । समणद्धध सणिदण कुयणद्ृदये णिऽथणि बवहः ।। २२ ।।

upekSya nAma-rUpe dve sac-cid-Ananda-tat-paraH | samAdhiM sarvadA kuryAd-hRdaye vA'thavA bahiH || 22 ||

Не обращая внимания на форму и название, устремившись к Сат-Чит-Ананде, надо всегда практиковать самадхи внутри или снаружи. (22)

Здесь указана ведантическая Садхана, методология, которая работает на каждом этапе, начиная с самого начала и до того самого момента, пока окончательная истина не будет обнаружена.

Мы убираем случайное и оставляем постоянное.

Это чисто операция с вниманием –
мы не обращаем внимание на то, что изменяется, а обращаем внимание на то, что неизменно.

На что бы мы ни смотрели, о чём бы мы ни думали, мы обращаем внимание на сущностное, на то, что объединяет, на то, что постоянно, как внутри, так и снаружи.

И Сат-Чит-Ананда, то, что мы пытаемся обнаружить как себя, является всегда тем, кто смотрит, Видящим, Дриг.

А всё, на что я могу посмотреть, это Дришья, включая Я-мысль, мысль эго.

Она тоже является объектом и по ошибке принимается за Видящего.

Как внутри, так и снаружи я обращаю внимание на неизменное, уводя внимание от изменяемого.

С самим изменяемым никакой проблемы нет, проекция нам не мешает.

Она ни плохая, ни хорошая, не стоит её ни любить, ни ненавидеть, просто в данный момент я интересуюсь другим.

Я убираю своё внимание от имени и формы и устремляю это внимание на постоянное.

Вся видимая вселенная является проекцией на Сат-Чит-Ананду.

Именно поэтому куда бы взгляд ни устремился, он будет смотреть на Сат-Чит-Ананду, но обычно это узнаётся как что-то другое.

И нам необходимо перестроить свой процесс восприятия, свой процесс понимания того, что воспринимается через органы чувств, того, что видится.

Я смотрю на то, на что я смотрел всю свою жизнь, и я пытаюсь увидеть это по-другому.

Моё внимание всегда было больше устремлено на имя и форму, на цвет, на то, как это ощущается, как это будет на вкус, на то, как это пахнет, а неизменная основа оставалась постоянно за скобками.

На неё просто не обращалось внимания, причём настолько не обращалось, что она кажется несуществующей.

И это свойства органов чувств, свойства разума, что он в первую очередь замечает то, что меняется.

Чтобы разум начал обращать внимание на то, что неизменно, это внимание надо постоянно тренировать.

Прямо сейчас здесь находится перед нами пространство, но никто не замечает пространство, замечаются те объекты, которые находятся в пространстве.

И насколько пространство тоньше материальных объектов, настолько Брахман тоньше пространства, потому что Брахман является основой и пространства тоже.

Это показывает насколько должно утончиться наше понимание для того, чтобы обнаружить неизменную основу даже пространства.

Вся вселенная – это только проекция на эту тонкую, недоступную для органов чувств, Сат-Чит-Ананду, которая есть Я сам, которая есть абсолютный Видящий.

И эта самоочевидная основа всего, самая простейшая вещь во всей вселенной, которая вовсе и не вещь.

Это самое простейшее «нечто» во всей вселенной.

Всё остальное уже усложнено, пространство, в котором может находиться множество объектов, уже сложнее.

Это предел простоты, предел неподвижности, это предел неизменности, это предел очевидности.

То есть оно очевидно по своей природе Сознания. Всё остальное видится только в свете его отражения.

Сознание отражается в разуме, и в свете разума уже видится всё остальное.

И практика должна быть такова, не обращая внимания на имя и форму, мы начинаем с себя.

И здесь уже зависит от нас, какая практика нам поможет, к чему у нас есть склонность. Если мы склонны к поклонению, то мы можем отдавать имя и форму, как Ягью, Ишваре.

Мы можем поклоняться огню, воде солнцу, любому ИШТА-ДЭВАТЕ. Если мы склонны к Карма-йоге, то я отдаю результат действий, я просто делаю то, что должно быть сделано.

Всё может быть этапом по направлению к истине. Мы используем любой метод для отвлечения внимания от имени и формы, от нашего эго.

Эго – то всего лишь отражение, оживляемое Сат-Чит-Анандой, но оно придаёт реальность всем отождествлениям.

Я чувствую себя реальным, когда ощущаю себя Васей Пупкиным, или когда чувствую себя инженером или врачом.

Эта реальность за всеми этими отождествлениями появляется только через отражение этого чистого Сознания.

Всего лишь отражение делает эго таким могущественным, таким привлекательным, таким заслоняющим реальность.

Это всего лишь отражение Реальности, насколько более очевидна и притягательна будет сама эта Реальность, которая одним свои отражением может создавать такое огромное заблуждение.

Нравится мне форма или не нравится, я всегда направляю своё внимание к Сат-Чит-Ананде.

У меня всегда есть выбор на что я обращаю своё внимание: есть Я и есть объект.

Я смотрю на название и форму и тогда появляется возможность страдания из-за того, что я чувствую себя одиноким, чувствую себя обязанным что-то сделать или же я смотрю на что-то более глубокое.

Нама-Рупа – это как фантик от конфеты, который блестящий, красивый, а под ним шоколадка.

В детстве, пока разум не созрел, идёт игра в фантики и не знается, что внутри находится шоколадка.

Взрослый человек уже может выбрать, что ему надо – фантик или шоколадку. Эта шоколадка – это не объект восприятия, это не то, чем я буду наслаждаться, это Я сам.

Это не то, что приносит наслаждение, это и есть сам принцип наслаждения, сам принцип блаженства, сам принцип сознательности, сам принцип существования – Сат-Чит-Ананда.

Само существование имени и формы указывает, что под этой оболочкой находится основа, потому что оболочка не может быть без основы.

Если мы видим костюм, что он движется, мы знаем, что есть кто-то, кто оживляет его, костюм не может быть без актёра, без того, кто одевает на себя этот костюм.

Само существование обёртки указывает, что за этим должен быть неизменный принцип, тот, кто стоит за всем этим.

И мы отбрасываем имя и форму с помощью своего внимания, смещая его с менее постоянного на более постоянное и неизменное.

Для начала всё можно видеть как проявление, как игру Ишвары. Потом можно всё видеть как самого Ишвару.

Каждая мысль, каждое слово, каждое действие толкает меня или в одну или в другую сторону.

Что меня интересует, что меня влечёт больше? Сат-Чит-Ананда или же форма?

Надо следить за своим мыслями, за своими словами и за своими действиями.

Каждая мысль подобна песчинке, которую я кладу или на одну чашу весов или на другую.

За всю мою прошлую жизнь чаша весов Самсары уже нагружена кучей песка. Одна песчинка, может быть, весит немного, но когда эти мысли повторялись в течение тридцати-сорока-пятидесяти лет – это уже значительная масса.

Эта масса инерции, которая толкает и все последующие мысли двигаться в направлении Самсары.

После изучения этого текста мы лучше понимаем, как это всё работает, наш выбор становится чётче.

Мы постоянно осознаём, на какую чашу весов мы положим следующую песчинку. Это и есть постоянная медитация, я постоянно возвращаю разум, я постоянно размышляю о том, в чью пользу играет каждая моя мысль, каждое моё слово, каждое моё действие.

И действие может быть одним и тем же внешне, но исходя из какого понимания я его делаю.

Из понимания себя как маленького-ограниченного существа или из понимания основы, к чему меня устремляет каждое действие, к чему меня устремляет каждое слово или мысль.

Через слова, через мысли, которые поддерживают существование Самсары, теряется огромное количество энергии.

Мы этого просто не замечаем, пауза в разговоре считается некомфортной, её надо чем-то заполнить и начинают течь бесполезные слова и мысли.

Есть замечательная притча про Сократа. К нему пришёл человек и спросил: «А ты знаешь, что говорят про твоего ученика?»

Сократ ему говорит: «Стоп! Ты мне сначала скажи, ты уверен, что то, что ты мне хочешь сказать является правдой?»

Человек отвечает: «Нет, не уверен, мне это передали другие люди».

Сократ вновь спрашивает его:
«Ты уверен, что это будет полезно?».

«Нет не уверен, - отвечает человек, - это скорее всего рассердит тебя по отношению к этому ученику».

«И третий вопрос, - говорит Сократ, - ты уверен, что это будет кому-то приятно?».

«Нет, наоборот, это будет скорее неприятно» - отвечает человек.

Три фильтра, три отборочных момента, значит это не следует говорить.

И это касается не только того, что нам кто-то может сказать, это касается и того, что мы говорим.

Перед тем, как что-то говорить, подумай: является ли этой правдой? является ли это полезным? является ли это приятным?

Если хоть одно из этих требований удовлетворяется, просто не говори.

Когда ты видишь что-то нехорошее, что-то неправильное, не соответствующее твоим представлениям, у тебя есть выбор или сказать это, или промолчать.

Выбор промолчать есть всегда. У кровати больного человека правда может быть болезненной кому-то, в какой-то ситуации это может быть неприятно.

Твоя речь должна быть правдива, должна быть полезна, должна быть приятна.

И речи предшествуют мысли, значит следи за своими мыслями. К чему они направлены, что они отражают, из какой позиции они исходят, есть ли польза в таких мыслях?

И действия – это уже практическое выражение, если я слежу за мыслями, если я слежу за словами, то и действия будут у меня взвешенными и правильными.

Самое главное – следить за мыслями и за словами, потому что действия – это уже концентрат мысленной и словесной энергии.

Если я не трачу впустую множество энергии на ненужные мысли, которые относятся к фантикам, к Нама-Рупе, то мои мысли могут быть направлены к Сат-Чит-Ананде.

Если мои слова не тратят множество энергии, я не болтаю просто для заполнения пауз, если я избегаю компании, где ведутся бесполезные разговоры, тогда у меня появляется куча энергии.

Мы обычно не осознаём, насколько много энергии теряется на такую ерунду.

А для того, кто решил посвятить свою жизнь поиску Знания, это становится ещё более важным.

Мне недавно встретился такой полезный указатель.

Аскет, стремящийся к Знанию, должен проводить жизнь в уединении. Они не должны собираться даже вдвоём между собой, потому что двое – это уже пара, это уже будут взаимоотношения между ними.

Когда их будет трое – это уже деревня, а более трёх – это уже целый город. Они уже начнут говорить о политике, или о том, где больше и лучше подают, и всё это будет отвлечением для его Садханы.

Поэтому обращайте внимание на то, в какой компании вы находитесь, и в какой бы компании вы ни находились, обращайте внимание на свои мысли, о чём вы думаете, что хотите рассказать.

Самадхи – это однонаправленное устремление разума к Сат-Чит-Ананде, то есть разум имеет только одну заинтересованность.

Если он отвлекается, его возвращают на пусть истины.

Однонаправленным может быть только достаточно очищенный разум, понимающий разум, заинтересованный разум, который не отвлекается на имена и формы.

Разум, устремлённый к Сат-Чит-Ананде, растворяется в Сат-Чит-Ананде.

Это может быть растворение внутри – в Сакши, или снаружи – в Брахмане. Эта однонаправленность разума может быть практикуема в любой момент, в любой ситуации.

Веданта говорит, что для этого надо использовать Шравану, Манану и Нидидхьясану.

Словами мы их обозначаем как три разных этапа, но это непрерывный процесс.

Я слушаю и размышляю в процессе слушания, слушание перетекает в размышление, где я использую логику для подтверждения услышанного.

Моё размышление, когда я действительно понял, оно меняет мои старые привычки, когда я смотрел из другого понимания, устраняются сомнения, это непрерывный процесс.

Когда что-то не получается, я снова возвращаюсь в своих размышлениях, я вновь переслушиваю то, что было сказано ранее.

Все тексты, которые мы изучаем, это тексты об одном и том же и каждый из них самодостаточен.

Глубокое изучение даже одного текста позволяет увидеть то, на что он указывает.

С одной стороны изучение текста с помощью учителя, с другой – собственные размышления над услышанным.

Я не могу сам изучить этот текст, и как Мюнхгаузен вытащить себя из лужи.

Важно то, на что указывает этот текст и глубина моего понимания. Тот, у кого интерес искренен, кто прилагает все усилия для того, чтобы понять это, тот быстро достигает цели.

Есть цитата: «Успех быстр для того, кто прилагает максимальные усилия».

Самадхи начинается там, где эти три этапа уже хорошо пройдены.

Продвинутая Нидидхьясана – это то же самое, что САВИКАЛЬПА-САМАДХИ.

Это состояние, когда я смотрю на окружающий мир, и практикую отвлечение от имён и форм.

Глядя на разнообразные объекты, я вижу не различные имена и формы, я вижу то, что лежит за ними.

А достаточно успешно практикуемая Савикальпа-самадхи естественным образом перетекает в НИРВИКАЛЬПА-САМАДХИ

...

सवकिल्पो वनर्वकिल्पः समणवधर्वविधिो ृदद । दृश्यबि्दणनुेिधेन सवकिल्पः पुनर्वधिण ।। २३ ।।

savikalpo nirvikalpaH samAdhir-dvi-vidho hRdi | dRzya-zabda-anuvedhena savikalpaH punar-dvidhA || 23 ||

Самадхи, практикуемое в сердце (в себе), бывает двух видов – савикальпа и нирвикальпа.

Савикальпа-самадхи, в свою очередь, тоже разделяется на два вида, в соответствии со связью с видимым объектом или словом. (23)

Самадхи бывает двух видов – Савикальпа и Нирвикальпа.

Савикальпа это метод для Нирвикальпа-самадхи.

Савикальпа – это «с Викальпой», с различением.

При Савикальпа-самадхи остаётся небольшое разделение между знающим и объектом знания.

Самадхи, практикуемое в сердце, здесь понимается Савикальпа-самадхи, практикуемое внутри, с чего мы и начинаем.

Когда я сажусь в медитацию и наблюдаю за своими собственным мыслями, пытаюсь понять всё то, что я услышал на этих занятиях, к понятиям о себе, которые я наблюдаю в себе.

Я наблюдаю мысли и я устремляюсь к их основе – Сат-Чит-Ананде.

Но я остаюсь наблюдающим, я смотрю на свои мысли и наблюдаю этот процесс того, что не является «Я» от того, что есть «Я».

Савикальпа-самадхи, в свою очередь, тоже разделяется на два вида: в соответствии со связью с видимым объектом (в нашем случае это мысль) и словом.

Нирвикальпа – это то, во что переходит Савикальпа, когда у меня уже не остаётся разделения между видящим и объектом наблюдения, то есть когда остаётся одна чистая Сат-Чит-Ананда.

Так как Сат-Чит-Ананда неописуемая, все эти разговоры о Савикальпе будут очень техничными.

Савикальпа-самадхи тренируется, практикуется и оно само безусильно переходит в Нирвикальпа-самадхи.

Таким образом у нас получается три внутренних самадхи:

- Савикальпа, основанная на слове,
- Савикальпа, основанная на объекте и
- Нирвикальпа.

Что такое Савикальпа, отталкивающаяся от наблюдаемого объекта?




कणमणयणवश्चत्तगण दृश्यणस्तत्सणवक्षत्ेिन चेतनम् । ्यणयेद्दृश्यणनुवदि्धोऽयं समणवधः सवकिल्पकः ।। २४ ।।

kAma-AdyAz-cittagA dRzyAs-tat-sAkSitvena cetanam | dhyAyed-dRzya-anuviddho'yam samAdhiH savikalpakaH || 24 ||

Желание и др. мысли, пребывающие в разуме, являются видимыми объектами. Необходимо сосредоточиться на свидетельствующем их Сознании, – это и есть савикальпа самадхи с использованием видимых объектов. (24)

Необходимо сосредоточиться на Сознании, которое созерцает желания, ощущения.

Это и есть Савикальпа-самадхи с использованием видимых, созерцаемых, осознаваемых объектов.

Мысли, которые возникают у меня в разуме - это объекты.

Их созерцает Сознание, и я внутри себя (это практика медитации), когда наблюдаю мысль, я смотрю не на содержание мысли, не на её форму, не на ощущения, которые она несёт, а на то Сознание, которое созерцает эту мысль.

То есть я внутри себя направляю внимание на свидетельствующее Сознание.

На это способен разум, который заранее успокоен или усилиями, в соответствии с Йогой, или пониманием, в соответствии с Ведантой.

Изучение того, что мы сейчас проходим на ритрите, успокаивает разум.

Я понимаю, что происходит у меня в голове, я понимаю, как появляется Я-мысль, я понимаю, как она оживает, из-за чего она кажется живой.

Я понимаю, как она начинает взаимодействовать с другими объектам и ощущениями.

Любое волнение в разуме, любая мысль, желание, приятие, неприятие, обида, отвержение, удовольствие, неудовольствие – это всё мысли в разуме.

Я направляю своё внимание не на эти мысли, не развиваю эти мысли, не следую за ними, я направляю своё внимание на Сознание, которое их созерцает.

Все эти мысли, а они могут быть раджасические, тамасические или саттвические, – это Нама и Рупа, имя и форма.

Когда ты не следуешь за мыслями, не вовлекаешься, они прекращаются, и когда мысли прекращаются, а ты устремлён к их Источнику, то следующая стадия это Нирвикальпа-самадхи, когда ты соскальзываешь всё глубже и глубже.

Здесь усилие делается на смещении позиции к Наблюдателю, к Сакши.

Здесь мысль становится помощью, и углубление этого процесса – это тоже непрерывный процесс.

Сначала я наблюдаю за ними, я позволяю им быть, затем я не только наблюдаю за ними, но устремляю свой разум к основе – это непрерывный процесс углубления этого состояния.

Савикальпа – это когда остаётся наблюдающий за мыслями, здесь всё ещё есть усилие, есть разделение между наблюдающим и наблюдаемым.

Мы говорим здесь о Сакши, наблюдающем, но это только с точки зрения когда мы движемся к нему от объектного мира.

Но с точки зрения Сат-Чит-Ананды, сама она и есть Сакши, он существует только с точки зрения существующего разделения.

Сат-Чит-Ананда – это как свет, в свете которого всё происходит, в ней уже нет никакого разделения.

Пока есть разделение между мной и Сат-Чит-Анандой, между мной и объектами наблюдения, это всё ещё Савикальпа-самадхи.

В Нирвикальпа-самадхи уже нет наблюдающего, он сливается с чистым Сознанием.

Нет объектов, которые он наблюдает,
нет незнания, нет невежества.

Когда ты погружаешься в глубокий сон, там нет разделения, нет чувства эго, ничто не наблюдается, там есть только невежество.

Самадхи – это однонаправленная устремлённость к Сат-Чит-Ананде, это более глубокое состояние, чем глубокий сон.

Цель Самадхи – пройти вот это невежество, в Самадхи невежество растворяется.

Я узнаю тот свет, в свете которого всё освещается, который и есть Я настоящий, Сат-Чит-Ананда.

ЛЕКЦИЯ 9

(16.062016)

Самадхи – это не то, что освобождает, это не Прамана, Савикальпа-самадхи – это инструмент, это практика.

И Нирвикальпа-самадхи – это естественное продолжение Савикальпа-самадхи, которое просто случается безусильно в какой-то момент, если Савикальпа-самадхи хорошо практикуется.

Как указано в 22 шлоке, не обращая внимания на имя и форму, устремившись к Сат-Чит-Ананде, надо всегда практиковать Самадхи внутри или снаружи.

Любой объект имеет пять характеристик: Асти, Бхати, Приям, Нама, Рупа.

Первые три из них, неизменные, принадлежат Брахману, и две последние, изменяемые, принадлежат этому проявленному миру.

Наша цель избавиться от изменяемых характеристик и устремить разум к трём характеристикам, к Единому, который обозначен этими тремя словами, то, что в объекте заимствовано у Брахмана, у Сат-Чит-Ананды, неизменной основы.

Это методология Веданты, избавление от изменяющегося и продвижение к неизменному.

Мы ранее разобрали, что внутреннее Самадхи бывает трёх видов: две Савикальпы (опирающиеся на объект и на слово) и Нирвкальпа.

И внешнее Самадхи тоже бывает трёх видов:

две Савикальпы (опирающиеся на объект и на слово) и Нирвикальпа.

В результате получается шесть видов Самадхи.

Чем различаются Савикальпа и Нирвикальпа?

В Савикальпа остаётся небольшое различие между наблюдаемым и наблюдающим, тем, кто видит, кто стремится, тем, кто направляет свой разум к Сат-Чит-Ананде.

Нирвикальпа – это где никакого различия между наблюдаемым и наблюдающим уже не остаётся.

В соответствии с методом различие остаётся между наблюдающим и объектом, или же между наблюдающим и словом – словом писаний.

Пять характеристик есть у любых объектов, включая мысли, эмоции, понятия, желания и прочее. Всё это – объекты для созерцания.

В Савикальпа-самадхи я не просто их наблюдаю, но пытаюсь понять их природу.

Когда с помощью всех предыдущих практик (Шравана, Манана, Нидидхьясана), опираясь на слова писаний, на свои предыдущие размышления, хорошо прожив это, мне теперь не надо размышлять.

Я смотрю на объект, на мысль и пытаюсь углубиться, пытаюсь отбросить имя и форму и увидеть Сат-Чит-Ананду.

То, что мысль основана на Сат-Чит-Ананде, я уже установил логически, я не сомневаюсь в этом.

И каждая мысль становится при таком подходе моим помощником. Мысль, как стрела, у неё есть оперение и наконечник.

Мы хотим увидеть источник мысли, мы знаем, что не бывает проекций без основы. Теперь мы хотим увидеть эту основу.

Мысль возникает, но я смотрю не на содержание мысли, не на то, какая она, что она несёт. Я хочу увидеть глубинную основу каждой мысли, и это помогает мне не оставаться на поверхности, а погружаться в глубину.

Важно намерение, устремлённость разума к Сат-Чит-Ананде.

На первых стадиях требуется усилие, разум отвлекается на другую мысль. И я использую её не для отвлечения, а сажусь на неё и пытаюсь проследовать на ней к источнику.

Мысль из аморфного нечто, в котором я не замечал частей, теперь я начинаю различать в ней части.

И я заинтересован в той её части, которая принадлежит реальности. Эта часть, как корешок морковки, она утоньшается и ведёт к самому началу мысли, укоренённому в источнике.

А источник мысли – это и моя собственная основа, прослеживая за мыслью к её источнику, сам наблюдатель тоже утоньшается.

Потому что наблюдатель (это мысль эго) и наблюдаемое, они находятся на одном уровне реальности.

Когда Я-мысль отслеживает другие мысли в разуме, она тоже утоньшается.

Так происходит постепенное утоньшение наблюдающего и объекта, который наблюдается, и разница между ними постепенно сходит на нет.

В Нирвикальпа-самадхи эта разница вообще пропадает.

Там наблюдатель и наблюдаемое растворяются, они поглощаются той целью, к которой они устремлены, Сат-Чит-Анандой.

Эта практика следования за мыслью постепенно идёт в такие глубины, где уже нет названий, где наблюдатель уже не может сказать, что это я наблюдаю, где сам вопрос не может возникнуть, где непонятно, кто очень тонкий наблюдает корень мысли.

Там они приходят, хотя даже так нельзя сказать, к тому, где они едины. К той основе, в которой появляется и мысль об объекте, и мысль о субъекте, к Сат-Чит-Ананде.

Всё наше внимание сосредоточено на свидетельствующем Сознании, которое свидетельствует и эго мысль и любую другую мысль.

Начинает наблюдение эго мысль, а потом она пропадает.

Разум был успокоен на всех предыдущих этапах, это ему помогает, остаётся только вот это одно направление, куда разум устремляется.

Таким образом, начало созерцания может быть положено любой мыслью, желанием, нежеланием, у них у всех одна основа.

К этому времени привязанности мне уже не должны мешать. Не должно быть такого, что пришла мысль, и я за ней следую, я погружаюсь во внутренний диалог.

В Самадхи же я осёдлываю мысль и следую на ней к её основе.

От наблюдателя мысли я устремляюсь к свидетельствующему Сознанию, которое освещает своим светом и наблюдателя (Я-мысль) и наблюдаемое.

Наблюдение – это ещё более тонкая практика, чем размышление.

Это очень непривычное действие, которое я обычно не использую.

В обычном мире я имею с ней дело как с уже существующим объектом, а здесь я пытаюсь понять её природу.

Это медитация Самадхи, но это не созерцание, это устремление к основе.

Надо дойти до того момента, где Я-мысль, и мысль, которую она созерцает, сливаются, это момент отражения.

Ты доходишь до этого отражения Сознания, до того момента, где это отражение появляется – это цель Савикальпа-самадхи.

Ты избавляешься от влияния отражающей поверхности и переходишь к оригиналу, так случается Нирвикальпа-самадхи.

...

असङ्गः सवच्चदणन्दः स्पि्रभो ैितरि्वजतः । अस्मीवत बि्दवदि्धोऽयं समणवधः सवकिल्पकः ।। २५ ।।

asaGgaH sac-cid-AnandaH sva-prabho dvaita-varjitaH | asmi-iti zabda-viddho'yaM samAdhiH savikalpakаH || 25 ||

Понимание «Я не привязан, я есть само-очевидная Сат-Чит-Ананда, в которой нет двойственности», – такова савикальпа самадхи, связанная со словом. (25)

«Я не привязан, я есть само-очевидная Сат-Чит-Ананда, в которой нет двойственности».

Теперь для Самадхи используется ведическое высказывание, над которым размышляли, рассматривали со всех сторон, подтверждали логически, относительно которого уничтожались все сомнения.

Эта мысль, что я есть Сат-Чит-Ананда, что я вечен, не разделён – это тоже объект.

Я сажусь в Самадхи уже с опорой на ведическое высказывание и это Самадхи будет тоньше предыдущего.

Я использую уже более чистое средство для погружения вовнутрь, внимание сразу устремляется на основу.

Это и есть духовный рост, и все наши предыдущие практики помогают в этом.

В Веданте – это попытка увидеть то, над чем я размышлял ранее, увидеть в реальности, за словами.

В Нирвикальпа-самадхи может случиться узнавание, а может и не случиться. Но что ты узнал там, ты узнаёшь это только на выходе из Нирвикальпы.

Когда разум просыпается, то он понимает «нечто», что ему больше не позволяет делать ошибки.

Вот это осознавание узнавания не может случиться в Нирвикальпа-самадхи, это случается только по выходу из него. Ты знаешь, как ты туда дошёл, как ты туда вошёл, как ты оттуда выходишь.

В глубоком сне есть незнание, а в Нирвикальпа-самадхи нет ощущения, что я не знал, что там не было Знания.

И выход из Нирвикальпа-самадхи происходит естественно, это работает Карма, это как в случае твоего естественного просыпания без будильника.

Следующая шлока говорит о том, что практикуя Самадхи, ты находишь всё более глубокие практические подтверждения своему понимаю, оно становится глубже.

Метод для освобождения – это понимание, а Самадхи – это метод для углубления этого понимания.

У йогов Самадхи само по себе не приводит к освобождению, к той цели, которую ставят перед собой Ведантины, не приводит к осознанию Сат-Чит-Ананды.


....

स्णिनुभूवतरसणेिणिद्दृश्यबि्दणुिपेक्ष्य तु । वनर्वकिल्पः समणवधः स्यणवन्णितवस्थतदीपति् ।। २६ ।।

sva-anubhUti-rasa-AvezAd-dRzya-zabdAv-upekSya tu | nirvikalpaH samAdhiH syAn-nivAta-sthita-dIpa-vat || 26 ||

Но, не придавая важности видимым объектам и звукам, войдя во вкус блаженства себя, (разум) погружается в нирвикальпа самадхи, (пребывая недвижимо) подобно огню лампы в безветренном месте. (26)

В Нирвикальпа-самадхи уже нет разделения, есть только сознание, которое превосходит видимое и видящего, нет разделения на Дриг и Дришья.

Практикуя две предыдущие ступени Самадхи, происходит соскальзывание в Нирвикальпа-самадхи.

Она не может быть сама по себе, Савикальпа может.

Я сажусь в медитацию, я ставлю себе цель погрузиться глубже, устремить свой разум к Сат-Чит-Ананде. Это можно практиковать.


А Нирвикальпа-самадхи – это уже глубина погружения, то, что я уже не могу практиковать.

Там уже не остаётся «меня», не остаётся разделения. Нирвикальпа случается, так как проявляется Ананда, блаженство, уходят даже крошечные препятствия, любые сомнения, что могло мне потенциально мешать.

Видящий, видимое и процесс видения растворяются, это состояние недвойственности.

При практике Савикальпы требуются усилия, Нирвикальпа случается безусильно.

В этом состоянии нет необходимости в методе, методология была важна на уровне Савикальпы.

В этом состоянии нет необходимости в какой-либо помощи или поддержке.

Это просто пребывание в своей собственной природе.

Там тоже есть градации, там может произойти более глубокое погружение.

Там может произойти узнавание себя, которое лежит под наслоениями разума.

Все препятствия в ходе практики должны быть разрушены, а они бывают трёх типов.

Лайя – это погружение в сон, разум теряет однонаправленность к Сат-Чит-Ананде и практика Савикальпа-самадхи прекращается.

Волнения в разуме – это также будет мешать практике.

И третье препятствие – желание ощущать блаженство. Я хочу ощущать блаженство, а не быть самим блаженством.

Разум через постоянную практику Савикальпа-самадхи освобождается от всех отвлечений.

Любое отвлечение – это результат каких-то привязанностей, которые могут быть грубыми или тонкими.

Привязанность к блаженству – это очень тонкая привязанность: в повседневном мире она мне не мешает, но становится препятствием в таких глубоких состояниях.

Практика Савикальпа-самадхи позволяет постепенно избавиться от этих привязанностей.

Благодаря таким усилиям разум может погрузиться в Нирвикальпа-самадхи, где он неподвижен.

Это состояние сравнивается с пламенем свечи, которая горит в безветренном месте.

Хотя она и горит, там идёт процесс горения, но пламя свечи кажется неподвижным.

И Нирвикальпа-самадхи – это активное, живое состояние в отличие от глубокого сна, в котором остаётся невежество.

В Нирвикальпа-самадхи есть Сат-Чит-Ананда, которая освещает всё своим светом.

Я пребываю в этом свете – это концентрат жизненности, концентрат осознанности, концентрат блаженства.

Разум сливается, он поглощается Сат-Чит-Анандой, здесь уже невозможно говорить об отдельном разуме.

Он проявляется сам как Сат-Чит-Ананда.

Это самый высший тип концентрации, в котором происходит узнавание своей реальной природы.

Если узнана своя истинная природа, то она больше не может быть скрыта, ничто уже не может помешать узнавать её в любом другом состоянии.

В этом состоянии ты узнаёшь себя как то, что не является никаким состоянием, как Сат-Чит-Ананду.

В Нирвикальпа-самадхи отсутствует субъект и объект, они слились в своей основе, там нет разделения.

Это разделение происходит потом, в менее глубоких состояниях.

Если есть недостатки в предыдущих практиках (Шравана, Манана, Нидидхьясана), в том числе и в Савикальпа-самадхи, то Нирвикальпа-самадхи будет невозможна.


...

ृदीि बणह्यदेेिऽवप यवस्मन् कद्धस्मश्च सि्तुवन । समणवधरणयः स्मणत्रणन्णमरूपपृथक्कृवतः ।। २७ ।।

hRdi-iva bAhya-deze'pi yasmin kasmiMz-ca vastuni | samAdhir-AdyaH san-mAtrAn-nAma-rUpa-pRthak-kRtiH || 27 ||

Первый тип самадхи (савикальпа) достигается с помощью как любого внешнего, так и внутреннего объекта. Имя и форма при этом отделяются от реальности чистого Сознания. (27)

Мы рассматривали, как Савикальпа-самадхи достигается с внутренними объектами, но она может практиковаться и с обращением к внешнему источнику.

При этом имя и форма отделяются от Сат-Чит-Ананды (Асти, Бхати, Приям). Берётся любой объект или куча объектов, и с их помощью мы устремляемся Сат-Чит-Ананде, к тому, что неизменно.

Будет легче, если объект приятен, например, Ишта-дэвата, любимое изображение бога, солнце или бегущая вода.

Ты отбрасываешь Нама-Рупу и смотришь в основу.

По мере того, как ты углубляешься в это понимание, твоё восприятие мира будет меняться. Оно и должно меняться.

Если же ничего не меняется, то это признак того, что что-то происходит не так.

Потом уже сама форма объекта становится препятствием, потому что я хочу знать, что находится за этой формой.

Всё твоё внимание устремляется на Сат-Чит-Ананду.

Когда практикуется однонаправленный поток внимания на Сат-Чит-Ананду объекта, это Савикальпа-самадхи, основанная на внешнем.

Я смотрю на внешний объект и сквозь имя и форму я третьим глазом вижу глубинное. Я смотрю на привычные вещи и пытаюсь за именами и формами увидеть то общее, что там есть, Сат-Чит-Ананду.

Практики внутреннего Самадхи и внешнего Самадхи очень хорошо дополняют друг друга.

Ты пытаешься увидеть то, что находится за проекциями твоего разума, эти проекции – это Нама-Рупа.

Узнать что-то как Сат-Чит-Ананду, это значит не узнать его как имя и форму.

Ты идёшь по миру и не узнаёшь его. В Савикальпа-самадхи ты прилагаешь усилия, чтобы сместить свою привычную точку зрения и увидеть Сат-Чит-Ананду в привычных объектах.

Эта практика требует усилий до тех пор, пока не узнаётся сама Сат-Чит-Ананда, причём узнаётся как моя собственная природа.

После этого видение Сат-Чит-Ананды уже не требует усилий, она узнаётся за объектами безусильно.

Это как я смотрю на змею и я пытаюсь отбросить эту змею, но это не отдельная практика от попытки узнать верёвку.

Пока я не узнаю верёвку на месте этой змеи, мои усилия по отбрасыванию змеи так и будут продолжаться.

Разум человека устроен таким образом, что ему неудобно в незнании, ему постоянно хочется на всё прилепить какой-нибудь ярлык.

И вот от этого прилепливания других ярлыков надо удерживаться. Не надо пытаться увидеть светящийся энергетический кокон, или ауру, или нимб.

Надо попытаться увидеть этот мир как новорожденный, у которого ещё не сформирован банк данных относительно имён и форм.

По тому же принципу, как мы разделяли внутренние практики, точно так же есть и две внешние практики Савикальпа-самадхи, основанные на объекте и на слове, которые помогают мне направить разум от имени и формы к Сат-Чит-Ананде.

Я пытаюсь узнать Сат-Чит-Ананду не как объект, это сама само-очевидность.



अखण्डैकरसं सि्तु सवच्चदणन्दलक्षर्म् । इत्यवविच्छन्वच्तेयं समणवधमण्यमो भेित् ।। २८ ।।

akhaNDaika-rasaM vastu sac-cid-Ananda-lakSaNam | ity-avicchinna-cinteyaM samAdhir-madhyamo bhavet || 28 ||

Реальность нераздельна, неизменна, блаженна, Сат-Чит-Ананда, – такое непрерывное размышление называется средним самадхи. (28)

Пользуясь указанием Веданты, что реальность нераздельна, неизменна, блаженна, что она есть Сат-Чит-Ананда, когда как опора используется вот такое понимание для устремления к Сат-Чит-Ананде – это называется средним Самадхи.

Для погружения в Савикальпа-самадхи используется не какой-то объект, а вот такое понимание.

Я начинаю размышлять, пытаясь увидеть, как эта Сат-Чит-Ананда нераздельна, как она существует вовне во всём.

В ней нет разделений, нет границ, нет ничего другого помимо Сат-Чит-Ананды.

Всё разделение существует только в проекциях, в именах и формах.

Это размышление о Брахмане, как основе всего.

А во внутреннем Самадхи мы использовали Сакши, как основе всего.

Самадхи – это более тонкий этап, так как все размышления были уже сделаны ранее, теперь я хочу увидеть реальность этого высказывания прямо здесь и сейчас.

Весь поток моих мыслей непрерывно устремлён к Сат-Чит-Ананде.

И здесь остаётся слабое различение: я размышляю о Брахмане.

Эта Савикальпа, которая отталкивается от слова, считается более тонкой, это среднее Самадхи.

И самое тонкое Самадхи – это Нирвикальпа-самадхи.

Это похоже на попадание в иной мир. Я убираю внимание от имён и форм, я не узнаю всё так, как я узнавал это раньше. Это реальное попадание в другой мир, который прямо здесь.

Индивидуально и эмоционально это может переживаться по-разному.

Я пытаюсь удержаться в этом состоянии неузнавания, не давая ему новых бирок, новых названий до тех пор, пока мне не станет самоочевидна та основа, которая стоит за всем этим.

Она самоочевидна. Если мы не проецируем новых названий, в какой-то момент она станет для нас самоочевидна.

स्तब्धीभणोि रसणस्णिदणत्तृतीयः पूणि्िमतः । एतैः समणवधवभः षवभभनणयेत् कणलं वनर्तरम् । २९ ।।

stabdhI-bhAvo rasa-AsvAdAt-tRtIyaH pUrvavan-mataH | etaiH samAdhibhiH SaDbhir-nayet kAlaM nirantaram || 29 ||

Полная бесчувственность разума (к внешнему) как и ранее (в случае внешней медитации), из-за вкушения блаженства, называется третьим типом самадхи (нирвикальпа). Всё время необходимо проводить в этих шести типах самадхи. (29)

Нирвикальпа-самадхи случается безусильно после того, как первые два типа Самадхи практиковались.

Блаженство становится тем магнитом, который притягивает к себе разум.

Ощущение блаженства сменяется пребыванием в блаженстве, пониманием себя как блаженства.

Нирвикальпа – это абсолютно то же состояние, о котором мы говорили раньше, но здесь нет различения между бодрствованием и небодрствованием.

В Нирвикальпу можно соскользнуть из внутренних практик Савикальпа-самадхи, а можно – из внешних практик Савикальпа-самадхи, созерцая какие-то внешние объекты или смысл ведического писания.

В зависимости от метода входа в Нирвикальпу, она может считаться внешней или внутренней.

Всё время надо проводить в этих шести типах Самадхи.

Нахожусь один – я созерцаю мысли внутри. Нахожусь вовне – я созерцаю объекты снаружи.

И я созерцаю их не как обычные объекты, я их использую как указатели, которые направляют меня к их основе.

При углублении практики даже момент перехода из бодрствования в сон со сновидениями, а из него в глубокий сон, могут стать моментами, которые меня направляют к истине.

Когда я могу видеть это «я», которое появляется и пропадает, я могу также видеть момент появления других объектов у этого «я», с которыми оно хочет поиграть и увидеть сновидение.

Я вижу момент, когда сновидение возникает, я это вижу как мысль, и я отворачиваюсь от этого, моё внимание туда не идёт.

Я не смотрю сны вполне сознательно, потому что мне это не интересно.

Когда ты отказываешься от сна, разум идёт или в глубокий сон, или он просыпается.

Когда входишь сознательно в глубокий сон – это уже не глубокий сон, это уже состояние Самадхи.

У мудрого, кто может созерцать всё, уже трудно сказать, что у него есть эти три состояния разума.

Они похожи, но это не то: глубокий сон – это уже не глубокий сон, потому что там нет невежества.

Это уже будет еженощное Самадхи.

ЛЕКЦИЯ 10

Таким образом, у нас есть шесть типов Самадхи, и всё своё время надо стремиться проводить в этих типах Самадхи.

Когда говорится о таких тонких вещах, или когда вы читаете книгу по этой теме, надо выяснить, о чём конкретно идёт речь?

Что такое Самадхи? Что такое освобождение? Что такое Сат-Чит-Ананда?

Потому что йогическое Самадхи отличается от ведантического, у йогов не ставится цель – постижение Сат-Чит-Ананды.

У нас разум однонаправленно идёт к Сат-Чит-Ананде, погружается всё глубже и глубже до тех пор, когда разум перестаёт быть разумом, до тех пор, пока не случается узнавание.

И может возникнуть вопрос, а чем отличается состояние в Нирвикальпа-самадхи от состояния, например, камня?

В Нирвикальпа-самадхи нет незнания. Нет того, кто знает это состояние изнутри. Это само-очевидное Сознание, в котором нет различия между субъектом и объектом.

Это как разница между тьмой и светом. Тьма – это невежество, свет – это знание, это Сат-Чит-Ананда.

В Нирвикальпа-самадхи разум прекращает своё функционирование, он доходит почти до самого конца, он доставляет меня до того момента, куда он дальше не может идти.

И это не ступор, это не потеря сознания. Это наоборот максимальная осознанность.

Здесь в комментарии говорится, что в состоянии глубокого сна нет знания себя, а в Нирвикальпа-самадхи нет ощущения незнания себя.

Там уже нет отдельной личности, кто бы сказал, что я себя знаю, там нет разума, который мог бы что-то сказать. Разум знает, как он туда пришёл.

В состояние глубокого сна разум проваливается, потому что он устал, он туда попадет, даже не зная, что он туда попадает.

А здесь разум в полной осознанности пребывает до самого последнего момента и останавливается прямо перед входом, потому что дальше разуму входа нет.

И разум знает, как он туда пришёл. Это как раз пример, когда крайности сходятся: крайнее незнание и крайнее знание.

И Нирвикальпа-самадхи достигается только как результат различения между реальным и нереальным, как результат осознанного применения методологии Веданты.

Разум знает тот момент, где он прекратил функционировать, и он знает момент, где он опять начинает функционировать.

В Нирвикальпа-самадхи есть осознанность, но это та осознанность, которая не зависит от разума.

Это первый случай в жизни личности, когда знание не зависит от разума, это другой тип знания. Это знание Бытием, разум туда идёт и не получает ответа.

Обычно разум через органы чувств выходит наружу и получает знание о том или ином объекте.

А здесь свет разума выходит в ту сторону, но он не ощущает никакого объекта и не возвращается обратно со знанием:
«Я знаю».

Я знаю что-то – это знание разума, а здесь знание иного типа, не основанное на разуме.

За счёт того, что Сат-Чит-Ананда само-очевидна, за счёт того что всеми предыдущими практиками всё внимание было направлено туда, это «туда» знается как само-очевидность, без различия субъекта и объекта.

Нирвикальпа-самадхи достигается только за счёт этого различения, это погружение за счёт осознанности в состояние даже глубже глубокого сна, прохождение через сферу незнания.

И за этим туманом этого незнания обнаруживается самоочевидная Сат-Чит-Ананда. Там вся осознанность основана на ЧИТ.

Само невежество существует только потому, что существует Сат-Чит-Ананда.

То есть за облаками обнаруживается солнце, которое эти облака и освещало.

После того как узнавание происходит, все проблемы пропадают.

Здесь, в комментарии, это состояние сравнивается с пустым горшком, находящимся в пространстве.

У него нет ничего ни внутри, ни вовне, пространство горшка сливается, таким образом, с тотальным пространством.

Они и ранее были слиты одно с другим, но казались как бы разделёнными, а теперь об этой нераздельности знается.

Или же это подобно горшку, полному воды, опущенному в океан. Он полон воды и внутри и вовне, всё заполнено водой. Всё заполнено Сат-Чит-Анандой, разница между внутренним и внешним отсутствует.

...

देहणवभमणने गवलते वजि्ञणते परमणत्मवन । यत्र यत्र मनो यणवत तत्र तत्र समणधयः ।। ३० ।।

deha-abhimAne galite vijJAte param-Atmani | yatra yatra mano yAti tatra tatra samAdhayaH || 30 ||

Когда пропадает отождествление с телом и познается высшая природа себя (Параматман), тогда к чему бы не устремился разум, он ощущает самадхи. (30)

Когда пропадет любое отождествление с физическим телом, с разумом, с ощущениями органов чувств, когда познаётся высшая природа себя (здесь использовано слово Параматман – высочайшее «Я»), куда бы разум ни пошёл, там он ощущает Самадхи.

Атман и Параматман равнозначны, это используется как бы для усиления.

Это не значит, что есть один Атман, есть другой Атман, ещё более запредельный.

И Парабрахман точно также равнозначен Брахману.

Есть только один Брахман. Куда бы разум ни пошёл, он будет всегда ощущать Самадхи.

Это уже седьмой тип Самадхи – Сахаджа-самадхи, для которого не требуется никакого состояния.

Куда бы разум ни пошёл, что бы он ни увидел, на что бы он ни направил своё внимание, Сат-Чит-Ананда, основа всего, от него не спрятана.

Он безусильно ощущает Самадхи в любом состоянии.

Это состояние знающего, это результат всех предыдущих Самадхи.

Нет больше отождествления с телом, нет больше реальности мира, несмотря на все проекции, они больше не могут обмануть.

Я вижу все проекции как проекции, я вижу реальность как реальность.

Несмотря на то, что Я-мысль появляется в разуме, она видится как фальшивый претендент на настоящее «Я». То есть её сущность фальсифицируется, видится как фальшивая.

Знание становится спонтанным, мир не отличен от Брахмана, у мира нет отдельной реальности.

Этот момент узнавания похож на то, что до него ты, как Сизиф, толкаешь камень в гору, ты прилагаешь усилия, и в любой момент, если ты перестаёшь прилагать усилия, камень может покатиться обратно.

Но когда ты его вкатил на гору, камень совершенно безусильно скатывается с неё на другую сторону.

На горе, в Нирвикальпе, происходит узнавание, там же у тебя остаётся ещё какое-то время для уничтожения привычек.

Все старые привычки, все отождествления должны пропасть.

Когда произошло узнавание, разум возвращается в этот мир и по-новому смотрит на это тело, на свои мысли, он видит всё как проекции.

Когда камень безусильно скатывается с горы, возврат к прошлому уже невозможен.

Естественное Самадхи не требует уже ни закрывания глаз, ни специальной позы, не требует усилий, не будет постоянного умственного анализа по отбрасыванию Намы и Рупы.

Сделанное один раз и узнанное, оно становится Знанием, теперь это видится всегда и во всём, и никакие проекции не обманывают.

Нет необходимости в отдельных практиках, вся жизнь становится практикой, это будет постоянное осознание.

Даже этот текст при следующем самостоятельном изучении будет уже восприниматься по-другому.

Тот разум, который его прослушал, это уже другой разум. При втором – третьем прослушивании или прочтении будет открываться то, что ускользнуло от внимания ранее.

Идёт постоянное углубление, я меняюсь, я всё больше осознаю и рассматриваю этот текст с точки зрения большего понимания.

Жизнь становится осознаннее, жизнь становится более радостной.

Это более честный взгляд на всё, что окружает, и это не может ни радовать, ни уничтожать страдания, это приносит свой результат, даже если осознавание ещё не достигнуто.

Есть множество положительных результатов, которые надо замечать, надо ими пользоваться, и появление таких результатов есть свидетельство того, что мы движемся в нужном направлении.

И само путешествие должно нас радовать, доставлять удовольствие, сам процесс интеллектуального познавания, сам процесс осознания того, что ты познал внутри или вовне – это тоже очень приятный процесс.

Таким образом, путь Ведантина должен быть приятным и удовлетворяющим.

...

वभ्यते ृदयग्रव्थवश्छय्ते सणिसंयिणः । क्षीय्ते चणस्य कमणवर् तवस्मन् दृेि परणरिे ।। ३१ ।।

bhidyate hRdaya-granthiz-chidyante sarva-saMzayAH | kSIyante ca-asya karmANi tasmin dRSTe parAvare || 31

При узнавании того, кто пребывает высоко и низко, далеко и близко, узлы сердца исчезают, все сомнения разрешаются, все действия (кармы) прекращаются. (31)

Когда узнаётся то, что высоко и низко, далеко и близко, внутри и снаружи, в хорошем и плохом, это узнаётся как основа всего, Сат-Чит-Ананда, это Брахман.

Когда происходит узнавание Брахмана как себя самого, узнаётся Атман, основа себя, и тут же узнаётся основа всего, что Атман = Брахман.

При узнавании узлы сердца разрушаются.

Под «узлами сердца» подразумеваются все идеи о том, что я являюсь деятелем, все неразличения, все отождествления внутри и снаружи, любые заключения о себе самом и все последствия этих заключений.

Когда я знаю себя как Сат-Чит-Ананду, все иные мнения о себе будут ошибочными.

А знание о том, о том, что Я есть Сат-Чит-Ананда, пока оно является интеллектуальным, оно не может разрушить все неверные представления о себе.

Сердце – это источник отождествления, где я ощущаю себя как личность, это не физическое сердце.

Все сомнения прекращаются, остаётся ясность, которая превосходит интеллектуальное понимание, не требуется больше заучивания, как называются все праны, все коши, это ясность, которая не требует никаких слов.

Разрешаются все сомнения относительно того, чем я являюсь, что такое окружающий мир, с какой целью я сюда пришёл.

Познавший Сат-Чит-Ананду знает себя как Сат-Чит-Ананду, как Брахмана, как Атмана.

Мир есть Брахман, Я есть Брахман, любое взаимодействие с миром – это Брахман взаимодействует с Брахманом в Брахмане.

Никакие проекции больше не сбивают с толку. Слова могут по-прежнему использоваться, и под фразой «Я пошёл в магазин» будет подразумеваться то, что это на самом деле значит.

Какое это Я? Я не буду принимать это «я» за себя самого, я знаю, что речь – это очень удобный механизм для взаимодействия и они будут видеться как они есть. Я не буду ими обманываться.

Фраза «Я пошёл в магазин» будет значить, что это Брахман взаимодействует с Брахманом в Брахмане, и никакие проекции не мешают.

Слова – это проекции, магазин – это проекции, купил что-то – это проекция, всё это Брахман взаимодействует с Брахманом в Брахмане.

Я не прилагаю усилий, чтобы это видеть постоянно, это моё видение, моё понимание.

И прекращаются все Кармы.

Когда я знаю себя как Сат-Чит-Ананду, я понимаю, что все Кармы принадлежали Дживе, телу, неверным идеям, ограниченному существу.

Какие есть Кармы?

Есть Санчита-карма. Джива, существо, которое перерождается, накопило огромное количество Кармы в прошлых жизнях.

Это, так сказать, огромный-огромный банковский счёт, куда поступают или снимаются средства.

Там самые разные Кармы, самые разные желания, самые разные результаты действий, всё там записано и всё там содержится.

Для рождения Дживы в этой жизни, оттуда от огромного кома берётся кусок, и говорится, вот тебе Карма на эту жизнь.

Это уже Прарабдха-карма, то, что дано для переживания в этом рождении.

И Джива рождается, считает себя Васей или Петей, работает, заводит семью, у него рождаются дети и он расходует эти Прарабдха-кармы и генерирует новые кармы.

Агами-карма, это то, что генерируется в этой жизни вот этой Дживой, она откладывается на будущее, это то, что поступает на банковский счёт этой Дживы.

Карма – это когда ты действуешь, а результаты постепенно созревают и созревшие семена будут уже посажены или в следующей жизни или когда-нибудь ещё.

Из этих семян созревает плод, и ты не знаешь, когда ты встретишься с этим плодом.

Просто выработать все Кармы в этой жизни, обнулить их таким образом не получается, потому что за спиной каждого Дживы вот этот банковский аккаунт и ты не знаешь сколько на него положено, сколько тысяч или миллионов жизней ты работал, пополняя этот счёт.

Рождение человеком даёт шанс обнулить все Кармы, осознав, что я не являюсь Дживой.

Сам владелец этого банковского счёта умер, осознав, что он не является Дживой, а является Сат-Чит-Анандой.

Соответственно все деньги на этом счёте ему больше не принадлежат.

Это как человека судят за какие-то преступления, назначают наказание сроком 80 лет, а он умирает через пару лет.

Он таким образом обнулил свой срок, он его не будет отсиживать.

Дело закрывают, потому что больше нет того, кому отбывать наказание.

Все Кармы обнуляются, кроме Прарабдха-кармы, потому что это карма этого рождения, но она принадлежит телу, она не принадлежит мне, который знает себя как Сат-Чит-Ананду.

Тело продолжает существовать, пока эта Прарабдха-карма не израсходуется, но результаты этих Карм больше некому пришить. Ты обретаешь всё, а за это тебе ничего не будет.

Джива не становится Сат-Чит-Анандой, Джива прекращается, потому что его никогда и не существовало.

Потому что Джива – это проекция, это иллюзия, иллюзорное наложение ограничений на безграничное.

Я себя знаю как то безграничное, на что были наложены все ограничения

По сути дела основной текст, который состоит из 31 шлоки, мы закончили.

Он самодостаточен для того, чтобы познать себя как безграничность. Куда бы разум ни направлялся, он постоянно находится в Самадхи.

Это состояние называется Дживанмукта, освобождённый, продолжающий жить в этом теле. Не он продолжает жить, это продолжает жить его тело.

ЛЕКЦИЯ 11

(17.06.2016).

Мы закончили изучать основной текст, в результате которого осознаётся «Ты есть ТО».

Ты есть Сат-Чит-Ананда, и ТО – это Брахман, который есть основа всего.

Сакши, Атман внутри – это то же самое, что Брахман, основа всего мира, который видится снаружи и в который Джива тоже входит.

И осталось 15 шлок, которые дополняют этот основной текст. Они проясняют кое-что относительно Дживы, они анализируют более внимательно состояния Дживы.

В результате у нас должно появится более полное понимание, что такое Джива.

Здесь используются иллюстрации состояний разума: сна со сновидениями, бодрствования и высшего Я.



अविच्छन्वश्चदणभणसस्तृतीयः स्पि्नकवल्पतः । वजि्ञेयवविधिो जीसि्तत्रणयः पणरमणर्वथकः ।। ३२ ।।

avacchinnaz-cid-AbhAsas-tRtIyaH svapna-kalpitaH | vijJeyas-trividho jIvas-tatra-AdyaH pAramArthikaH || 32 ||

Известно три типа понятий о дживе –
1) парамартхика (Брахман);
2) отражение чистого Сознания (вьявахарика);
3) воображаемое во сне (пратибхасика). (32)

В самом конце этой строфы указано на первое состояние Парамартхика, это когда на Дживу смотрят с точки зрения истины, Абсолюта, там где Джива является Брахманом.

Второе – это отражение чистого Сознания, кажущееся ограниченным (Авачинна) – это Вьявахарика.

Это Джива и окружающий его мир, это иллюзорное наложение ограничений на чистое Сознание, в результате чего появляется Джива, который погружён в Самсару.

И третья точка зрения – Пратибхасика – это когда Джива засыпает и видит сон. В этом сне он действует не от своего лица, во сне ему снится действующее лицо, и он себя чувствует вот этой приснившейся личностью.

Третий тип понятий о Дживе – это тоже ограниченное существо, действующее в иллюзорном мире.

То, что приснилось во сне – это дополнительные ограничения, накладывающиеся на Дживу в пробуждённом состоянии.

Я, в зависимости от контекста, бывает трёх типов:

- То, что не зависит от тела-разума-интеллекта, изначальное Сознание;

второе - это отражение в теле-разуме-интеллекте, то есть ограниченное телом Сознание;

и третье – во сне без органов чувств, без физического тела, с приснившимся телом, с приснившимися органами чувств.




अचि्छेदः कवल्पतः स्यणदचि्छेयं तु णिस्तमि् । तवस्मन् जीति्मिणरोपणद्ब्रह्मत्ंि तु स्भिणतिः ।। ३३ ।।

avacchedaH kalpitaH syAd-avacchedyaM tu vAstavam | tasmin jIvatvam-AropAd-brahmatvaM tu sva-bhAvataH || 33 ||

Ограниченность дживы – воображаема, но то, что кажется ограниченным, реально. При этом, ограниченность – это кажущееся наложение, а Брахман - изначальная природа. (33)

Ограничение Дживы является воображаемым, но то, на что накладывается ограничение – это реально.

Ограниченность – это кажущееся наложение, бытие Дживы иллюзорно, а это изначальная природа.

Джива – это наложение и в самом понятии Дживы смешаны и то, что есть Я, и то, что не есть Я.

Это как пример с раскалённым огненным железным шаром, где смешаны две стихии.

При этом одна часть понятий идёт от Брахмана, от основы, другая от мира, это имя и форма.

В результате получается Джива, который чувствует, который думает, который считает, что это я делаю, я разговариваю, я умираю, я слушаю, я впал в заблуждение, я освобождаюсь от заблуждений.

अविच्छन्स्य जीसि्य पूर्ेन ब्रह्मर्ैकतणम् । तत्त्मिस्यणददणिक्यणवन जगुनेतरजीयिोः ।। ३४ ।।

avacchinnasya jIvasya pUrNena brahmaNaikatAm | tattvam-asy-Adi-vAkyAni jagur-netara-jIvayoH || 34

Недвойственность нераздельного Брахмана и (кажущегося) ограниченного существа провозглашают слова писаний «Ты есть То» и другие. Это, однако, не относится к двум другим (понятиям о дживе - вьявахарика и пратибхасика). (34)

Слова писаний провозглашают «Ты есть То», недвойственность нераздельного Брахмана и кажущегося ограниченного существа, Дживы.

Но к какому типу понятий это относится? Это относится к Парамартхика-дживе.

Основа, на которую накладывается понятие о Дживе, и то, чем является Джива с истинной точки зрения, только этот Джива и будет един с Брахманом.

Когда говорится «Ты есть То», под «Ты» не подразумевается Вьявахарика-джива, иначе это значило бы, что эго есть «То», эго есть Брахман, что не является истиной.

Именно поэтому мы разбираемся с каждым словом, что подразумевается под «Ты», что подразумевается под «То».

Под «Ты» подразумевается не тот ты, которым ты себя всегда считал.

Под ты подразумевается Сат-Чит-Ананда, на которую накладываются ограничения.

Вот эта недвойственность Брахмана и ограниченной Дживы, о которой говорят слова писаний, она относится только к Парамартхика-дживе.

Она не относится к Вьявахарика-дживе и Пратибхасика-дживе, она не относится к тому Дживе, который действует в мире, не относится к иллюзорному наложению.

Эта недвойственность не относится к тому Дживе, которому приснился другой Джива во сне.

«Я есть Брахман», это не мысль, которая появляется в разуме, это не об ограниченности, это не Вьявахарика-джива.

Всё есть Брахман, иллюзия просто не существует, это наложение кажущееся, иллюзорное.

Поэтому «Ты есть Брахман», относится к Дживе с точки зрения высочайшей истины, Парамартхика-дживы.

Иллюзия только видится, это Митхья, это то, что основано на Сатьям, на истине.

При таком понимании Дживы эта Митхья как бы возвращается в истину, когда видится её иллюзорность, когда проекция не видится отдельно от основы, на которую она проецируется.

Сама проекция реальна, она существует только с точки зрения самой проекции.

Даже само понятие Сакши, которое мы использовали в самом начале, оно подразумевает какую-то роль, это только для объяснения самого начального с точки зрения ограниченности.

На самом деле Сакши – это только указатель, чтобы отделить видящего и видимое, отделить истину от не-истины, отделить реальность от нереальности.

Сакши не производит действий, он находится в своей собственной природе, всё просто происходит в его свете.

Это как светит солнце, идёт дождь, плывут облака. Облака не плывут, дождь не идёт, они просто пребывают в своей собственной природе.

Мы смотрим на них и со своей ограниченной точки зрения приписываем им как бы действия.

Но если мы понимаем, что это просто для удобства общения, что дождь находится в своём естественном состоянии.

Действие может как совершаться, так и не совершаться.

Солнце, светя, просто пребывает в своей собственной природе; дождь, идя, просто пребывает дождём.

Это пребывание в своей собственной природе ограниченный наблюдатель описывает это как какое-то действие.

Точно так же когда понимается своя собственная природа, привычные выражения «Я делаю», «Я говорю», они теряют свой смысл, что есть какая-то сущность, которая делает, которая говорит.

Это просто пребывание Сат-Чит-Ананды в своей собственной природе.

Это словами не описывается, слова – просто инструмент для передачи каких-то весьма грубых понятий.

Эти слова принимаются Дживой на своё счёт, он считает себя деятелем, это он делает, он всерьёз принимает эти слова, которые изобретены просто для удобства описания.

Брахман неподвижен, он просто пребывает в своей собственной природе и в нём эти отражение пребывает в своей собственной природе, не отдельные от него, являясь самим Брахманом.

Но с невежественной точки они принимаются за что-то отдельное, и когда они воспринимаются как что-то отдельное, им уже приписывается какое-то действие.

Воспринимая высказывание «Ты есть ТО», надо понимать, что это не относится к Вьявахарика-дживе, тем более не относится к Дживе, который приснился, Пратибхасика-дживе.

Это относится к Парамартхика-дживе, с точки зрения истины, с точки зрения тотального это и есть Сат-Чит-Ананда.

Получается в итоге, что Сат-Чит-Ананда есть Сат-Чит-Ананда.

«Ты» по своей природе есть Сат-Чит-Ананда в реальном понимании этого слова, и «ТО», то есть всё существующее, это тоже есть Сат-Чит-Ананда.

И уравнение решается тем, что Сат-Чит-Ананда = Сат-Чит-Ананда.

Сат-Чит-Ананда нераздельна, то есть ещё раз подчёркивается, что недвойственность не относится к привычному «я», которое заявляет, что я живу, я делаю, я думаю. Это относится к моей изначальной природе.