ШАНКАРА

ЛЕКЦИЯ 1

(12.06.2016)

Пропевая в самом начале мангала-шлоку ОМ САДА ШИВА САМАРАМБХАМ.., мы должны почувствовать, что мы поклоняемся всей традиции учителей, всей Парампаре, которая берёт своё начало, можно сказать, с самого Господа Шивы.

Она идёт от Учителя, которому не требовался свой собственный учитель.

В середине этой традиции, этой цепи преемственности находится Шанкара, это сияющее золотое звено.

В конце этой цепочки находится наш Учитель, от которого мы слушаем это учение.

Мы начинаем изучение текста «Дриг Дришья Вивека», который приписывается Ади Шанкаре (хотя некоторые считают, что авторами текста могли быть Бхарати Тиртха и Видьяранья, автор «Панчадаши»).

Стиль Шанкары – это ПРАСАННАМ (ясный стиль) и ГАМБХИРАМ (глубина).


Дриг – это видящий,
Дришья – это то, что видится, В
ивека – это различение.

С помощью различения можно очень многое понять, и этот текст будет учить нас правильному методу различения.

Мы с помощью Вивеки будем учиться отделять от истины всё то, что истиной не является, для того, чтобы узнав эту истину, затем видеть её во всём.


Однажды узнав истину, мы будем видеть её всегда и во всём, потому что истина, это то, что не может быть скрыто.

Изучая текст, мы будем пытаться различать видящего и видимое.

Этот принцип очень простой:
то, что я вижу, не является мной.

И на этот принцип указывается в самой первой шлоке.

Этот текст надо изучать постепенно, не поняв первую шлоку, не надо переходить к изучению следующей.

Мы должны начать пересмотр всех понятий своего разума. Так как, что бы разум ни решил, он всегда найдёт подтверждение этому.

Разум ухватывается и придаёт значение самому первому, самому понравившемуся ему понятию, и мы можем затем придерживаться этого понятия всю оставшуюся жизнь.

И то, что я в обычном, так сказать нормальном, состоянии считаю за себя, представляет вот такое понятие, в котором мало кто пытается разобраться.

И проблема состоит в том, что я постоянно принимаю себя за что-то из этой триады: это тело, ум и интеллект (Т-У-И).

В основном отождествление идёт на этих трёх уровнях. Эти трое настолько сплелись между собой, что я не замечаю, что я заблуждаюсь, и это представляет из себя проблему.

Как только я не отличаю себя от Т-У-И, все проблемы, который принадлежат этой триаде, становятся моими.

Понятие о том, что «Я» и Т-У-И смешаны очень хорошо, демонстрирует замечательный классический пример: металлический шар, брошенный в огонь.

В этом случае происходит смешение качеств от двух совершенно разных стихий.

Огонь горячий, светящийся и постоянно меняющий свою форму. А металлический шар обычно холодный, серого цвета и имеет определённую форму.

Брошенный в огонь, этот шар раскаляется, и мы видим в результате горячий, сияющий, огненный шар.

В этом объекте одни качества будут принадлежать огню, а другие – металлическому шару.

И так появляется третий класс качеств – огонь, имеющий форму, огонь, как бы ограниченный этой формой.

Огонь при этом не меняется. Когда мы говорим, что «шар обжигает», мы совершенно незаметно для себя смешиваем разные характеристики.

Шар – это одно, обжигает – это качество огня.

Точно также, мы в своей жизни очень мало задумываемся над тем, что я подразумеваю под «Я», когда привычно говорю: «Я пошёл», «Я делаю», «Я хочу спать».

Это очень быстро приводит к тому, что я отказываюсь в своих понятиях от своей собственной природы.

А что такое отказ от природы?

Отказ от природы, от понимания того, чем я являюсь, это приглашение к страданиям.

Потому что когда всё хорошо, когда я знаю свою естественную природу и нахожусь с ней в гармонии, я чувствую себя естественно, без напряжения, без страданий.

Счастье, свобода, жизнь, знание – это то, что важно и естественно для каждого, и это то, чего мы себя лишаем, не различая, что мы есть на самом деле.

Что есть общего для всех людей?

Каждый хочет быть счастливым, каждый хочет не болеть, каждый хочет жить долго. И в этих понятиях уже начинает проглядывать то, что является естественным для меня.

Свобода – это естественное состояние любого человеческого существа.
Но если я не различаю, если я чувствую себя ограниченным, то это ограничение будет моим ощущением себя.

И это ощущение себя ограниченным, оно лишает меня свободы, это ощущение ограниченности создаёт чувство, что мне постоянно чего-то не хватает, что я в чём-то нуждаюсь.

Я хочу быть свободным – это опять намёк на моё естественное состояние.

Я хочу быть свободным, но почему-то чувствую себя несвободным.

Не узнавание своей природы лишает меня этой свободы.


Я хочу жить, но большинство боятся смерти – в этом опять проглядывает намёк на то, что здесь есть что-то от моей естественной природы.

А моя естественная природа безграничная и вечная. Я вечное существо, которое чувствует себя ограниченным. Не зная, что есть «Я», я буду чувствовать себя ограниченным.

Никто не страдает от естественного состояния. Когда у меня что-то болит, это отклонение от моего естественного состояния, которым является здоровье, и в этом случае я иду к доктору. Никто не ходит к докторам, чтобы рассказать о своём отменном здоровье.

Само наличие проблемы говорит о том, что я нахожусь не в гармонии со своей естественной природой.

Огонь горит, у него нет никакой проблемы быть огнём. Солнце светит, у него нет никакой проблемы быть солнцем, нет никаких противоречий.

Если у меня есть какие-то проблемы, если я чувствую себя некомфортно, это значит, что я отклонился от своей собственной природы, и это происходит не по моей природе.

Моя природа – это безначальность и бесконечность, безграничность, полнота, полное отсутствие страданий.

Я этим являюсь всегда, но проблема в том, что я это не всегда знаю. Проблема в том, что я не различаю свою природу.

Естественное состояние совершенно безусильно и безпроблемно. Всё напряжение только от того, что я не различаю, а кто же я на самом деле?

То, что делает меня несчастным, постоянно меняется. Но это всё частности, в основе же того, что делает меня несчастным, лежит ощущение неполноты, нехватки.

Объект, чего кому-то не хватает, он будет у каждого свой, и при этом этот объект будет меняться в течение дня, в течение жизни.

Но вот это ощущение нехватки, неполноты, то, что не даёт мне чувствовать себя счастливым, оно является общим для большинства людей.

Этот протест свидетельствует о том, что я не нахожусь в своей собственной природе.

Моя собственная природа, когда я её хорошо понимаю, не представляет для меня вообще никакой проблемы, она не приносит мне никаких страданий. И эта проблема чисто человеческая.

У человека достаточно развит разум, чтобы вообразить себя не тем, кем он является на самом деле.

У животного тоже есть чувство «я», ощущение себя, но у него никогда не возникает протеста. У него может возникнуть боль, но у него не может быть страданий наподобие человеческих.

Кошка никогда не смотрит на собаку и не думает, ах, вот если бы я была покрупнее и ещё умела бы лаять, вот тогда бы я была счастливой.

Кролик ест капусту и никогда не завидует волку, а волк никогда не помышляет о том, чтобы добавить в своей рацион капусты. У них не возникает таких проблем в силу того, что не особо развита чувствительность.

Человеческий разум чрезвычайно чувствителен, он даже может вообразить себе то, чем он не является, и начать страдать от этого, как от самой настоящей проблемы.

Быть человеком, это значит иметь такую повышенную чувствительность, это значит встречаться с проблемой несоответствия представления о себе и своей собственной природы.

Потому что разум достаточно развит, чтобы делать о себе неверные заключения, потом воображать эти неверные заключения как реальные, и затем страдать из-за этого.

Это чисто человеческая проблема, и уже в силу этого факта данная проблема решаема.

Если бы не было возможности решить эту проблему, то и сама проблема бы не возникла. Проблема возникает вместе с её решением.

....

Так как мы все сюда пришли, это свидетельствует, что мне чего-то не хватает, мне не хватает понимания себя.

Быть может, мне не хватает счастья, я не буду счастлив, если даже я получу более высокооплачиваемую работу и т.д.

Становится понятно, что этот вопрос невозможно решить с помощью добавления каких-то объектов к своему понятию о себе.

Эту проблему мы и собираемся решать и её помогает решить вся Веданта: почему я не чувствую себя счастливым, что в моих понятиях лишает меня счастья, хотя я по своей природе бесконечен, полон, блаженен, сознателен, моя природа есть Сат-Чит-Ананда.

Моя собственная природа – это то, от чего я не могу отказаться, но каким-то образом я умудряюсь отказаться от неё, прикрыв её своим собственным невежеством, неразличением.

У нас есть естественная любовь к полноте, к счастью и свободе, и сам факт, что мы к этому стремимся, показывает, что нам это состояние знакомо.

У нас есть проблески в это состояние полноты, у нас есть с чем сравнить. Есть такие моменты переживания счастья, когда мне ничего не надо менять, всё уже и так хорошо. Они редки, поэтому они ценятся, они хранятся в памяти, к этому возвращаются в размышлениях и воспоминаниях.

Момент моего наивысшего счастья, это когда я нахожусь в своей естественной природе, когда я нахожусь в гармонии с самим собой.

Это можно сравнить с состоянием глубокого сна. Я заранее готовлюсь ко сну, зная, что там всё будет прекрасно. Спят все, и короли, и нищие: от этого состояния никто не может отказаться.

Но в этом состоянии чего-то не хватает, в нём не хватает понимания. И это ещё один указатель на моё естественное состояние – я хочу быть осознанным.

Из анализа этих состояний мы можем очень много вывести. Что я хочу? Я хочу временного и преходящего? Нет, я хочу, чтобы это состояние длилось всегда.

Я хочу для этого много работать и прилагать усилия? Нет, я хочу, чтобы это было безусильно, а этом значит, что это должно быть доступно мне в любой момент.

Я хочу, чтобы это было где-то?
Нет, я хочу, чтобы это было сейчас.
Таким образом, я хочу, чтобы это было всегда, чтобы я это осознавал, чтобы это всегда было наполненным состоянием.

Следовательно, это есть Сат (чтобы было всегда), это есть Чит (чтобы я это осознавал), это есть Ананда (наполненность, блаженство) в любой момент, в любое время и в любых условиях.

Так мы выводим характеристики моего естественного состояния – Сат-Чит-Ананды.

Когда мы соглашаемся на что-то меньшее, то это уже история ограниченного существа.

Съев вкусный тортик, я ощущаю мгновение счастья, но также понимаю, что съев в миллион раз больше тортиков, это не принесёт мне в миллион раз больше счастья.

А здесь я хочу блаженства всегда, по моему собственному определению такое блаженство не может мне надоесть. Я всегда могу этим блаженством наслаждаться, оно всегда новое, всегда неожиданное и всегда доставляющее мне наслаждение.

Если у меня нет чувства, что я его прямо сейчас ощущаю, то из этого начинается поиск, я начинаю искать, где же я могу стать счастливым.

Если я не знаю, что это моя собственная природа и искать надо в себе, то я начинаю смотреть вовне, на объекты этого мира.

В эту дыру нехватки чего-то внутри начинает забрасываться всё больше и больше объектов снаружи. Потому что само ощущение недостаточности является неестественным для человеческого существа.

И этот путь есть зарождение Самсары – бесконечного поиска. Заполнение этой дыры бесчисленным количеством объектов является бесконечной затеей, не имеющей решения таким способом.

Для нас естественно счастье, вечность, существование, покой, знание, полнота и блаженство.

А страдание, смерть, невежество для нас неестественны, это то, что противоречит моей природе и ей не является.

Мы знаем, что является моей природой, и это знание настолько глубоко, что я безусильно живу, исходя из этого знания, то ощущаю, что страдание, смерть, невежество ко мне не относятся, они меня не затрагивают, и я по этому поводу не страдаю.

Все те естественные качества, которые я знаю и ощущаю в себе, они являются также и качествами Ишвары, Брахмана.

Это полнота, блаженство, неограниченность в своих силах и возможностях.

И мы только что говорили, что всё мне указывает на то, что это я сам. Проблема лишь в том, что я ищу это вовне, не зная того, что я сам этим и являюсь.

Во всех условиях я ищу Пурны, полноты, Ананды, блаженства, я хочу этого всегда и везде, я хочу всепроникающего счастья. Я хочу этого всегда, не в какие то моменты моей жизни, но всегда, а это вечность.

Я не хочу быть невежественным, глубокий сон меня не удовлетворяет. Это значит, что я хочу Знания. А это и есть Ишвара Веданты в противоположность маленькому и ограниченному существу, каковым я себя ощущаю.

На самом деле каждый ищет Бога, который и есть Он Сам. И здесь уже не возникает вопрос: а веришь ли ты в Бога? Требуются ли тебе доказательства того, что ты являешься самим собой?

И это не какой-то особенный Бог Веданты, это не то, что достигается. Оно уже есть, я уже и есть это искомое, это и есть Ишвара, Бог.

А я ищу именно Бога, Он не где-то там, на небесах, это и есть моя собственная природа.

Помимо знания мне не надо совершать каких-либо действий, чтобы кем-то ещё стать.

Моё знание должно быть настолько глубоко и ясно, что оно выражается и во всех моих действиях.

....

То, что по природе безгранично, каким-то образом становится ограниченным – этому можно поистине удивляться.

И наша цель провести вот это различение, Вивеку так, чтобы мы сами убедились, что моя собственная природа есть Сат-Чит-Ананда, безграничность, всепроникающее блаженство, наполненность, осознанность, существование, вечное безграничное, ничем не обусловленное.

Если мы не делаем Вивеку, то мы продолжаем жить так же, как и раньше, как обычные невежественные люди.

Мы понимаем, что я не могу стать безграничным, добавляя к ограниченности, которой я себя сейчас ощущаю, других ограниченностей, любых объектов.

Я не могу стать безграничным, я только могу понять, что я уже и есть эта безграничность.

Понятия в разуме вполне достаточно, чтобы сотворить невежество, которое отделяет меня от своей собственной природы, то есть понятия, являющегося расстоянием между ищущим и искомым.

И это понятие у каждого уже существует в этом мире, почему, собственно, поиск и идёт снаружи.

Потому что есть понятие о себе, как ограниченном существе, которому для достижения счастья снаружи необходимо то-то и то-то, и это понятие и есть расстояние невежества, которое отделяет меня от моей собственной природы.

Все наши проблемы от не различения того, что есть я от того, чем я себя неправильно считаю, от наложений.

Это как есть железный шар и на него налагаются качества огня, или же с точки зрения огня есть огонь и на него налагаются качества железного шара.

В результате у нас получается обжигающий огненный шар, которого на самом деле не существует: есть по отдельности шар, и есть по отдельности огонь.

И Веданта постепенно убирает неверные понятия, когда разделение воспринимается реально и оно представляет из себя проблему.

Обычно мы можем хорошо различать вовне тела: стул это не я, другое тело это не я. А тот же самый принцип почему-то перестаёт работать внутри моего тела.

Я вижу мою руку, и продолжить это исследование, что так как я вижу эту руку, то это не я, здесь мы почему-то останавливаемся в своём исследовании.

«Я задумался», это значит, что я вижу свои мысли, а это означает, что раз я наблюдаю свои мысли, то эти мысли не я.

А разум это мысли, значит я не разум.
Я наблюдаю тело, я наблюдаю органы,
я наблюдаю свои ощущения, эмоции, восприятия: здесь принцип очень простой.

Если я это наблюдаю, значит это не я.

И мы начинаем с использования того же самого принципа:

то, что видится (дришья),
не является видящим (дриг).

Если мы это не различаем, то мы приходим к страданиям.

Мы не понимем своей собственной природы, и не зная, кто я, мы принимаем за себя первое попавшееся, то, что нам предложили.

Это происходит, начиная с самого детства, и потом всю жизнь мы ищем этому подтверждения.

Я мальчик, я Петя Иванов, я пионер – всем ребятам пример, мальчики не плачут и т.д. и т.п.

Ребёнок в детстве во всём зависит от окружения, разум у него ещё не развит, чтобы поставить под вопрос все эти заключения о себе.

А когда мы вырастаем, когда разум становится достаточно развит, чтобы смочь адресовать эти вопросы, привычка уже не даёт нам к этому обратиться.

Мы попытаемся резко затормозить и обратить внимание на то, кто же на самом деле этот «Я».

Мы будем пытаться лечить своё собственное непонимание, своё собственное неразличение.


Этот текст, «Дриг Дришья Вивека», как раз и адресует эту проблему, это текст относится к Пракарана-грантха.

Она берёт определённую главу во всём этом огромном учении и объясняет её.

Эта тема – это ТВАМ ПАДА,
моё понятие о себе, о «Я».

Это тема махавакьи ТАТ ТВАМ АСИ,
«Ты есть ТО».

Чтобы понять это выражение, мы должны понять в нём каждое слово.

Что такое ТАТ, Бог Ишвара, безграничное,
что такое ТВАМ, что такое «Я», что мы подразумеваем под этим, где здесь возникает ошибка.

АСИ это есть, каким образом Ты есть ТО?

Нам надо очень подробно понять и решить это уравнение: Ты есть ТО.

Этот текст наибольшее внимание уделяет именно Твам.

И правильно проведённая Вивека пробуждает меня к своему естественному состоянию.

Задача каждого слушающего узнать себя в этом, применить это к себе, чтобы я мог с помощью этого пробудиться.

ॐ

ЛЕКЦИЯ 2.

Во введении говорится, что из 46 шлок этого трактата 16 шлок были использованы позднее во вторичных Упанишадах.

Приближаться к истине можно различными способами.

Можно приближаться к пониманию, что есть «Я», отделяя себя от пяти оболочек.

Мы пытаемся различить и отделить то, что есть «Я» от того, что мной не является.

И главный принцип содержится уже в самом названии – то, что я вижу, это не я.

То, что я вижу вовне, это очевидно, не Я, но и то, что я вижу в пределах тела, в разуме, в ощущениях органов чувств: если я это вижу, значит это не я.

Я, субъект, отличен от любого объекта, потому что я являюсь тем, кто его видит.


Объектов может быть большое количество, но субъект всегда один.

Для чего мы делаем эту Вивеку, для чего мы разделяем?

Это разделение приводит, в конце концов, к тому, что мы обнаруживаем то Единство, которое покоится, оно, как бы, кажется спрятанным за всем разнообразием, за множественностью.

Мы обнаруживаем то единое, что объединяет все эти многочисленным объекты.

Когда это объединяющее начало обнаружено, никакое разделение больше не способно его спрятать.

Если мы не делаем эту Вивеку, то мы сваливаем в одну кучу и то, что является преходящим и ограниченным, и то, что относится к непреходящей, безграничной основе.

Если мы это делаем по отношению к самому себе, то это и есть корень всех проблем.

Если я знаю, что есть Я, то я не буду делать ошибку неразличения относительно любых объектов, на которые я смотрю.

Это единство есть то, что является моей собственной природой, это то, что есть истина, то, что неизменно, то, что едино во всех ситуациях, в любое время, для всего, чего-угодно, то, что не имеет границ.

Всё это синонимы истины, это то, что не изменяется за всем изменяющимся.

Это то, что было, есть и будет, это то, что не затрагивается ничем. И цель нашей Вивеки обнаружить то, что не затрагивается ничем.

Все страдания, которые я, будучи безграничным, испытываю, они исключительно от того, что я чего-то не различаю.

Когда мы обнаруживаем истину, когда я знаю, кто есть Я, побочным продуктом будет избавление от страданий.

А любое страдание исходит из неверного страдания, что мне чего-то не хватает.

При узнавании своей истинной природы любое страдание становится просто невозможным, потому что оно не имеет ко мне никакого отношения.

Я понимаю, что всё, что я считал раньше своими собственными проблемами, это относится не ко мне, я буду понимать, на каком этапе я раньше совершал ошибку, что я принимал ранее за себя.

...

रूपं दृश्यं लोचनं दृक् तद्दृश्यं दृक् तु मणनसम् । दृश्यण धीृित्तयस्सणक्षी दृगेि न तु दृयश्ते ।। १ ।।

rUpaM dRzyaM locanaM dRk tad-dRzyaM dRk tu mAnasam | dRzyA dhI-vRttayas-sAkSI dRg-eva na tu dRzyate || 1 ||

Форма видится, глаз является видящим. Глаз видится, и разум является видящим. Состояния разума видятся, и Свидетель (чистое Сознание) является видящим, хотя сам он не видится (ничем иным). (1)

Форма видится, но кто является воспринимающим эти формы?

Это глаз, который является воспринимающим огромное количество объектов. По отношению к множеству объектов глаз является видящим.

Но сам глаз тоже является объектом для разума, то есть состояние глаза видится разумом.

Глаз может видеть хорошо, плохо, ясно, неясно, все эти состояния глаза осознаёт разум, который по отношению к глазу является видящим.

Мысли разума, состояния разума тоже воспринимаются кем-то; кто осознаёт мысли разума, кто осознаёт различные ощущения и эмоции, чувства счастья и несчастья?

Все эти модификации разума видит САКШИ.

Логика «Дриг Дришья Вивеки» будет в некоторых местах отличаться от «Веданта Сары».

Здесь разум и интеллект не разделяются.

И вот этот Сакши свидетельствует состояния разума, но самого Сакши не свидетельствует никто.

Этот Сакши – это Я сам.

Есть ли в моей голове ещё кто-то, который будет свидетельствовать то, что я свидетельствую?

Нет, этот Сакши и есть конечный свидетель, который никем, кроме себя самого, не свидетельствуется.

А для себя самого Он является самоочевидным, потому что нет никаких доказательств, чтобы сказать, что я здесь, я есть.

Таким образом, получается, что в первой строфе «Дриг Дришья Вивеки» весь смысл уже сказан.


В отличие от Веданты западная точка зрения считает, что разум и есть Я сам.

Но если я чувствую себя умным или глупым, то это я осознаю все состояния разума, и это свидетельствует о том, что я отличен от этих состояний разума.

Я, осознающий, могу со стороны посмотреть на все эти состояния разума, которые не являются мной.

Здесь используется слово Сакши, в других местах могут использоваться слова Чайтаньям (чистое Сознание), Атман.

То, что здесь говорится о глазе, оно применимо и к другим органам чувств. Но через глаз воспринимается до 95 процентов информации, поэтому здесь приводится пример глаза, это то, что легче всего визуализировать.

Какой вывод можно ещё сделать отсюда?

Разные органы чувств могут воспринимать один и тот же объект, и получается, что я подтверждаю благодаря различным органам чувств, что вот этот, например, цветок, он красный, такой-то формы, хорошо пахнет, я могу его сорвать, и он сладкий на вкус.

Так же как и в суде, пять свидетелей говорят нам про этот цветок, но эти свидетели, они не отдельны, они сговорились между собой. Они вступили в сговор на уровне разума.

Разум собирает сигналы от всех органов чувств и формирует образ этого цветка.

Органы чувств все зависимы, они все подкуплены разумом.

Но разуму даже нет необходимости пользоваться ими, так как во сне внешние органы чувств отключаются, и мы совершенно с тем же успехом смотрим картинки, которые во сне нам тоже кажутся реальными.

Поэтому наше восприятие обманчиво.

Эти пять органов чувств говорят мне и обо мне. Я вижу это тело, я ощущаю в нём боль, я получаю от него сигналы, и я, привычным образом, считаю его самим собой.

Наша задача поставить эти привычные заключения под вопрос, то, что мы с детства привыкли неверно понимать, то, чему мы видим огромное количество подтверждений.

Разум очень легко обуславливается, и то, что мы привыкли верить нашему разуму, не ставя его заключения под вопрос, это наша слабость.

Разум – очень ненадёжный свидетель, очень ненадёжный делатель выводов, и на его заключения надо полагаться с большой оглядкой.

В Веданте можно полагаться только на ШРУТИ, ЮКТИ, АНУБХУТИ.

Сначала мы полагаемся на священные писания, на слова мудрых людей, затем – на логические заключения, которые идут в русле писаний, свидетельства мудрых людей и только потом – на собственный опыт.

Таким образом, вот эта цепочка от глаза к Сакши, она подтверждается нашим опытом.

Мы видели ночью множество объектов в свете луны, но луна сама освещается солнцем. Она не является самосветящейся, она только отражает свет солнца.

Сакши сам по себе не требует видящего, но всё остальное требует света, чтобы стать видимым.

Мы знаем, что образ объекта, проходя через сетчатку глаза, переворачивается и таким образом отображается в разуме.

Разум оперирует с тем, что находится в нём самом, а то, что ему этот объект кажется вовне, это уже его проекция.

Ничего этого вовне нет.
Вовне это можно почувствовать с помощью органов чувств, но они ощущают не то, что вовне.

Они посылают сигналы разуму и разум говорит Сакши, Свидетелю, исходя из той информации, которая находится в разуме.

И разум анализирует эти сигналы, которые пришли к нему по нервам от органов чувств, и он проецирует, интерпретирует эти образы, как находящиеся вовне.

В то время, как никакого независимого свидетельства о том, что это вовне нет, это проекция.

...

Есть нечто, что органы чувств ощущают именно таким вот образом. Вовне нет цвета, нет синего, нет розового, нет оранжевого цвета, есть какие-то свойства отражающей поверхности, которая поглощает некоторые длины волн, приходящего от солнца, и отражает некие другие длины волн.

Глаз воспринимает эти волны каким-то образом, и разум это интерпретирует, как это вот синее, это розовое, это жёлтое, это зелёное и т.д.

Вовне вкуса нет, сладость она находится не в том, что называется сахаром, она находится на кончике языка. Рецепторы органа вкуса воспринимают что-то как сладкое, острое воспринимают как острое.

То есть, всё то, что кажется для меня вовне, это интерпретация разума.

Если задуматься над этими вопросами восприятия, то можно просто обалдеть насколько великолепен этот обман. И это не что-то неизвестное, это общепринятые известные факты, которые привычным образом игнорируются.

Удобно всё это считать вовне, удобно считать, что это приходит к нам через органы чувств и разум, и даже зная этот факт, удобно проходить мимо него привычным образом.

У нас на глазах совершается настоящее чудо, но мы проходим мимо этого фокуса, и больше всего удивляемся, когда фокусник у нас на глазах достаёт кролика из пустой шляпы.

Этот мир, это нечто неописуемое, нечто невообразимое, который мы вводим в обыденную жизнь своим обыденным к этому отношением. Вот цветы, давайте сорвём и сделаем из них букет и подарим его любимой.

Мы совершенно не задумываемся над тем, что лежит за всеми этими понятиями: кого я считаю любимой? Что я срываю? Что такое букет?

Здесь на каждом шагу столько поводов, чтобы удивиться, чтобы замереть, но мы всё это привычно пропускаем, а кому-то жизнь кажется даже скучной и обыденной.

Превращение чуда в обыденность,
это и есть самое большое чудо, из неописуемого и безграничного нечто делаются привычные, обычные вещи.

Узнавание себя как Сакши, как свидетельствующего Сознания, как Свидетеля, который ничем не свидетельствует, то есть не является объектом, который не требует никакого источника света, чтобы быть известным.

Если мы можем отделить всё то, что кажущимся образом накладывается на это чистое, ничем не затрагиваемое Сознание, всё, что принимается за него, и когда мы узнаём это Сознание как себя самого, это и является тем, что освобождает.

Освобождает от ограниченности, от ошибки, которую мы делали до сих пор, принимая себя, это чудесное, неописуемое, безграничное, за что-то другое, за что-то ограниченное.

И это Знание, узнавание Сакши, как самого себя, и есть освобождение.

И это то самое То, то самое Ты, которое является решением ведического уравнения ТАТ ТВАМ АСИ, Ты есть То.

И мы начинаем сейчас с Твам, с того Свидетеля, который находится внутри, и который одновременно является и основой всего то, что вовне.

Мы к этому придём. И цель человеческого существования как раз в понимании, в реализации своей собственной природы.

Что подразумевается под Рупой?

Это все объекты чувственного восприятия, цвет, форма, запах, осязание и пр.

Что такое в данном случае воспринимающий, Дрик?

Глаз является видящим, но только относительно объекта, глаз – видимое относительно разума.

Разум – это видимое относительно Сакши. Для разума здесь использовано слово ДХРИВРИТТИ – модификации разума:

но оно объединяет и ум, и интеллект, и память, и, самое главное, чувство «я», которое появляется в разуме.

Сакши и есть настоящий «Я», но в разуме генерируется понятие «Эго», которое говорит, что это я делаю, я вижу.

Это привычное чувство «я», чувство отдельности – это не моё настоящее «Я», это мысль, понятие, которое формируется в разуме – интеллекте.

И это то, от чего нам надо будет постепенно избавляться.

Атман или Сакши – это самый окончательный Свидетель.

Если мы будем искать иного свидетеля, который свидетельствует существование Сакши, то мы упрёмся в ошибку бесконечной регрессии.

О том, что этот Сакши и есть Я сам, об этом нам свидетельствуют писания, он для меня самоочевиден.

Природа этого Сакши всегда здесь присутствует. Его свидетельствование, Его знание никогда не пропадает, ни в каких состояниях разума, ни в обычном, ни в глубоком сне.

Он всегда остаётся неизменным.

Может пропадать разум, в глубоком сне разум засыпает вместе с генерируемым им чувством «я», но неизменное свидетельствующее Сознание остаётся всегда присутствующим.

Его самоочевидная, само-осознающая природа никогда не прекращается. Это само-сияющий свет Сознания, в свете которого появляются разум со всеми его понятиями, органы чувств со всеми их объектами восприятия.

Но сам Сакши никогда не является объектом.

В следующих нескольких строфах эта идея развивается далее…

नीलपीतस्थूलसूक्ष्मह्रस्दिीर्णददभेदतः । नणनणवधिणवन रूपणवर् पश्येल्लोचनमेकधण ।। २ ।।

nIla-pIta-sthUla-sUkSma-hrasva-dIrgha-Adi-bhedataH | nAnA-vidhAni rUpANi pazyel-locanam-ekadhA || 2 ||

Из-за различий синего, желтого, плотного, тонкого, короткого, длинного и т.д., формы многочисленны и разнообразны. Глаз их видит, сам оставаясь одним и неизменным. (2)

Глаз видит разнообразные объекты, но как мы говорили, что синее, жёлтое, это не цвет, а некое качество, которое воспринимается глазом как синее, жёлтое или иные цвета.

Все объекты, различные между собой, посылают в глаз различные сигналы, поэтому глаз воспринимает их по разному.

Аналогично происходит и с другими органами чувств и их объектами.

Почему же глаз может воспринимать это разнообразие?

Потому что относительно всех этих объектов он остаётся одним и неизменным.

Всё это разнообразие мы можем увидеть только относительно того, что является неподвижным, единым и свидетельствующим всё это разнообразие.

Разные цвета красок на холсте воспринимаются потому, что есть холст – объединяющая их основа.

Подобным образом, глаз является видящим, потому относительно всех этих многочисленных объектов он является одним и неизменным, и в силу этого способен воспринимать всё это многообразие.

Характеристика объектов как раз в том, что они разнообразные, изменяемые, но видит их то, что более их неизменно в относительном смысле.

Более или менее неизменное – это указатель на более или менее истинное, на разные степени реальности.

То, что более изменяемо, имеет меньшую степень реальности по отношению к тому, что менее изменяемо.

Все эти объекты накладываются на то, что менее изменяемо, и, как мы увидим это в дальнейшем, это кажущееся наложение.

Это подобно тому, как верёвка, которую мы принимаем за змею. Верёвка, она одна, она и есть верёвка, а в зависимости от своих прошлых ВАСАН, в зависимости от своих прочих привычек и страхов, мы её воспринимаем или как змею, или как трещину в земле, или как пролитую воду и т.п.

То есть наложения, которые могут быть наложены на одну и ту же неизменяемую верёвку, могут быть многочисленны.

Подобным образом на глаз, который относительно неизменен, накладывается восприятие всего этого разнообразия объектов, которые имеют различные характеристики и качества.

Но глаз неизменен только относительно объектов, в самом глазу мы тоже можем наблюдать изменения.

Я вижу хуже, я вижу лучше, солнца заходит и у большинства людей начинается, так называемая, «куриная слепота».

С возрастом органы чувств начинают работать всё хуже.

Все эти изменения органов чувств воспринимаются разумом. Он может свидетельствовать эти изменения, оставаясь одним и неизменным.

आ््यमण्यपटुत्ेिषु नेत्रधमेषु चैकधण । संकल्पये्मनः श्रोत्रत्गिणदौ योज्यतणवमदम् ।। ३ ।।

Andhya-mAndya-paTutveSu netra-dharmeSu caikadhA | saMkalpayen-manaH zrotra-tvag-Adau yojyatAm-idam || 3 ||

Слепота, слабость или острота зрения и прочие качества глаза воспринимаются разумом, который остается одним и неизменным. Это относится также к слуху, осязанию и пр. (3)

Здесь перечислены различные характеристики глаза. Но то, как глаз воспринимает объекты, это тоже его состояния.

Разум свидетельствует то, что воспринимается глазом, то, что изменяется в глазу.

Глаз видит хорошо, глаз видит плохо или глаз совсем не видит – это всё известно разуму, он является свидетелем, относительно глаза, единым и неизменным.

То же самое наблюдение относится и к слуху (Шротра – слух), к осязанию (Твак – кожа), и прочим органам чувств.

Мы говорим об очень простых вещах, на которые мы, как правило, не обращаем внимания.

Чтобы моё понимание стало не экзотическим (только на период ритрита), это надо постоянно практиковать, обращать на это внимание: на что я смотрю, что я вижу, кто это видит?

Когда я увидел в магазине, например, новые ботинки, надо сразу попытаться понять, кто увидел и что увидел? Что здесь, в этой ситуации, более изменяемое и менее изменяемое?



कणमः संकल्पस्देहौ श्रद्धणश्रद्धे धृतीपरे । ह्रीधीभीररत्येमिणदीन् भणसयत्येकधण वचवतः ।। ४ ।।

kAmaH saMkalpa-sandehau zraddha-azraddhe dhRtI-pare | hrIr-dhIr-bhIr-ity-evam-AdIn bhAsayaty-ekadhA citiH || 4 ||

Сознание, оставаясь одним и неизменным, освещает желание, мысль и сомнение, веру и неверие, уверенность и неуверенность, стыд, знание, страх и прочие состояния разума. (4)

«Чити» – это другое название для чистого Сознания, для Сакши, для Атмана.

Желания, мысли, сомнения, вера, неверие – всё это состояния разума.

Это также и уверенность, и неуверенность, стыд, знание, страх и прочее.

Обычно для описания состояний разума используется определение «счастье – несчастье», но здесь сделано более детальное, однако не полное описание состояний разума.

Я и есть тот, кто наблюдает все состояния разума, нет никакого другого сознания, которое наблюдает эти состояния.

И это один Наблюдатель, который свидетельствует всё, что есть.

Сейчас мы говорим, что этот единственный Наблюдатель один на личность.

Далее мы придём к тому, что это вообще один единый Наблюдатель, который есть и в тебе, и во мне, и в кошке, который наблюдает всё.

Сейчас мы говорим, что этот Наблюдатель, Сакши, и есть Я сам, но потом окажется, что этот Наблюдатель сам и есть всё, это Наблюдатель всего.

Этот Наблюдатель свидетельствует через разум и состояние органов чувств, он же свидетельствует то, что наблюдают сами органы чувств.

Таким образом, мы разбили один акт свидетельствования на несколько этапов, чтобы не сваливать в одну кучу Меня, Свидетеля, и то, что Я свидетельствую.

Этот Свидетель никак не затрагивается состояниями разума, которые Он свидетельствует: счастье или несчастье, вера или неверие, уверенность и неуверенность.

В Свидетеле нет уверенности или сомнения, чёткости или нечёткости, Он един и неизменен во всех этих наблюдениях.

В нём отсутствуют страдания, а это и есть указатель на Ананду, на блаженство.

Мы используем слова только как указатели, но То не является ни одним из объектов, на который мы пытаемся указать.

Если мы можем что-то описать, то это означает, что мы далеки от Истины.

Для познания этого Сознания нам не помогут органы чувств, не помогут понятия разума.

Познание этого чистого Сознания не требует разума, хотя разум – это хороший инструмент, но до какого-то определённого момента.

Затем разум останавливается, он не идёт туда, куда идёт Сакши, Я.

Поэтому очень важен послушный, управляемый разум, способный слушаться моих указаний.

Это Сознание самоочевидно по самой своей природе.

Для того, чтобы знать себя как себя, мне не требуется никаких логических доказательств, ни восприятия разума.

Я знаю себя даже с закрытыми глазами, и мы придём к тому, что знать себя можно даже и при отсутствии разума.

Можно осознавать себя как в глубоком сне, так и в самадхи, где разум отсутствует.

Таким образом, поразмышляв, мы будем знать, для чего годны органы чувств, для чего хорош разум и где то искомое, которое мы хотим узнать как самого себя.

Сакши – это изначальная причина, не требующая никаких других причин, это самосуществующее, не требующее ничего для полноты.

Это тот Я, к которому неправильно понимающая себя личность всегда устремлена в своих желаниях.

Она хочет быть полной, она хочет жить вечно, она хочет всегда знать, всегда быть, и она хочет быть тем, чем она и так уже является, но об этом не знает.

Для счастья нам надо это знать, нам надо не только быть этим Сакши, но и не делать ошибки, принимая себя за что-то другое.

ЛЕКЦИЯ 3

(13.06.2016)

На прошлой лекции мы говорили о постепенном, поэтапном различении.

Наше изменение понимания должно идти маленькими шажками, и это очень важно.

Можно смотреть, например, на этот стакан и видеть стекло в форме стакана, а можно видеть стеклянный стакан.

Разница вроде бы не большая, но уровень понимания совершенно различен.

Мы смотрим на объекты и замечаем то, что их объединяет между собой и то, что их объединяет во мне.

Я замечаю, что глаз смотрит на эти разные объекты, но сам глаз остаётся единым и неизменным.

Но за состояниями глаза следит разум, и в разуме тоже происходят изменения. Он может быть возбуждён, разум может чувствовать страдания или радость, может быть в чём-то убеждён или в чём-то сомневаться.

Это всё состояния разума и они отслеживаются Сакши, Сознанием.

Это Сознание не является объектом для другого сознания, оно является самоочевидным для себя Самого.

И для нас оно является самоочевидным, только мы знаем это Сознание, которое проходит через множество индивидуальных фильтров, и оно нам кажется чем-то совсем другим.

Оно самоочевидно для нас прямо сейчас, всё, что мы видим, это Сознание.

Но Сознание является неизменным фактором, а человеческий разум устроен таким образом, что неизменное его мало интересует или вообще не интересует. Для него всё, рано или поздно, становится обыденностью.

Чит, Сознание – это не объект, но с помощью разума можно вычислить его существование и направить туда своё внимание.

С помощью разума можно корректировать свою Садхану, свою методологию, знать чего ты хочешь, к чему ты стремишься.

Чит – это самое неизменное из того, что возможно и даже невозможно. Это не объект, и это самое неизменное, то есть для разума это самое неинтересное, что только может быть. Разум существует в Сознании, но этого не замечает.

И ещё скажем о простоте, о тонкости.

По мере движения от объектов к Наблюдателю меняется сама структура разнообразия. По отношению к многообразию объектов глаз и его состояния менее разнообразны и сложны.

По отношению к глазу состояния разума более тонки и менее очевидны. А Чит, Сознание, оно ещё более тонко и ещё менее очевидно.

То есть на каждом этапе мы переходим к тому, что менее проявлено, что более тонко, более всеобъемлюще, более наполняюще.

Глаз может скользить от объекта к объекту, он свободно созерцает, освещает своим светом огромное множество объектов.

Разум ещё менее ограничен, он смотрит на состояния глаза, а Сакши, Сознание вообще ничем не ограничено, оно максимально безгранично.

А то, что максимально безгранично, оно вообще возможно в единственном числе.

Безграничность – это отсутствие любых границ, у него не может быть противоположности, потому что любая противоположность будет проведением границы.

Сознание – это также безусильное осознавание, это моя природа. Сама природа Сознания – осознавать. А то, что является присущим по природе, оно не доставляет проблем, оно не требует усилий. Огонь горит и испускает свет и тепло без усилий.

То, что присуще по природе, оно не требует усилий, оно не вызывает дискомфорта, это совершенно естественно, поэтому здесь нет страданий.

Природа этого Сознания, которое созерцает состояния разума, оно совершенно безусильно, естественно и природа Сознания в том, что оно осознаёт.

Оно самоочевидно, ему ничего не надо для осознавания себя. Оно своим светом осознанности освещает разум, разум, в свою очередь, освещает глаза (поэтому глаза нам кажутся осознанными), а глаза уже освещают множество других объектов.

Всё это понятно и вроде бы самоочевидно, до чего можно дойти и самому.

А сейчас, с пятой строфы, начинается откровение адвайта-веданты, то, к чему собственными усилиями прийти очень сложно.

И надо быть очень внимательным ко всему, потому что не поняв одно, переходить дальше к другому не имеет смысла.

Это то, что нам предстоит открыть, и писания Веданты дают нам указания, чтобы идти туда и проверять всё на собственном опыте.

...

नोदेवत नणस्तमेत्येषण न ृिद्धद्ध यणवत न क्षयम् । स्यिं वभिणत्यथण्यणवन भणसयेत् सणधनं वनिण ।। ५ ।।

nodeti nа-аstam-ety-eSA na vRddhiM yAti na kSayam | svayaM vibhAty-athA-аnyAni bhAsayet sAdhanaM vinA || 5 ||

Это Сознание не всходит и не заходит, не растёт и не разрушается. Оно само-сияющее и освещает другие (объекты) без помощи (со стороны). (5)

Это Сознание не увеличивается и не уменьшается, оно является не разрушимым.

Будучи самоочевидным, оно освещает все другие объекты без какой-либо помощи.

О каком Сознании мы говорим и как оно обнаруживается в нашей жизни?

Это Сознание, здесь говорится, не всходит и не заходит.

Что это такое, что не всходит и не заходит в нашем повседневном опыте?

Это я, за которое я себя принимаю, оно засыпает, оно просыпается, но это однозначно не Сакши, потому что Он не восходит, и не заходит, не растёт и не разрушается, не изменяется.

Я сам, Сакши – это тот, кто созерцает три состояния разума (их по ошибке часто называют «состояниями сознания»):
бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон.

Разум в течение суток может быть в одном из трёх взаимоисключающих состояний.

Легко установить свою идентичность в бодрствовании и во сне.

Ранее Я наблюдал сон, а сейчас я наблюдаю окружающий мир.

А вот насчёт глубокого сна начинаются вопросы, потому что в глубоком сне я себя не осознаю.

Веданта же говорит, обрати внимание на это и попытайся понять точку зрения Веданты: засыпает и просыпается разум.

А Сакши остаётся неизменным во всех трёх состояниях сознания.

Даже когда твой разум находится в глубоком сне, Сакши точно так же освещает и это состояние глубокого сна.

И за счёт непрерывности этого освещения у разума, который проснулся, остаются воспоминания о глубоком сне.

Он просыпается и говорит, что я ничего не видел, я ничего не знал в это время, но я хорошо поспал.

Просыпается та же самая личность, которая и засыпала.

Если бы в глубоком сне не было бы вообще ничего, то не было бы и соединённости ощущений изо дня в день.

Один и тот же человек засыпает и один и тот же человек просыпается, та же самая личность, тот же самый разум.

И это говорит о том, что было что-то, объединяющее эти состояния.

Тело пропадает из моих ощущений уже в состоянии сна со сновидениями, поэтому тело не может служить этим объединяющим субстратом.

Эти субстратом и является Сакши.

И здесь, для того, чтобы заключить, что что-то есть и в глубоком сне, моего собственного опыта недостаточно.

Веданта говорит, что это и есть ты сам настоящий, который не затрагивается никакими состояниями, не затрагивается ни рождением, ни смертью этого тела, это уже свидетельство Веданты.

Это ШРУТИ – ЮКТИ – АНУБХУТИ.

Шрути, писания говорят, что это вот так и есть. И мы с помощью логики обосновываем это высказывание Веданты, и затем можем подтвердить это уже на своём собственном опыте.

Йогины могут наблюдать, как этот процесс происходит, как это ощущение «я», эго, уходит и наступает глубокий сон.

Это «я» также свидетельствуется, а Видящий все состояния разума – это Сакши, Свидетель.

Эти три источника являются основанием для моих продуманных заключений.

И то, что Сакши свидетельствует эти три состояния, это выходит за привычный опыт, это то, чему надо сначала довериться, а потом проверить.

То, что мы хотим узнать, Сакши, это то Сознание, которое не всходит и не заходит, Оно не растёт и не разрушается.

У Него нет шести изменений: рождение, рост, существование, изменение, старение и разрушение (полное исчезновение).

Для всего остального, для любого объекта, который когда-то не существовал, эти шесть изменений есть.

Если он когда-то не существовал, это значит, что он опять перейдёт из проявленного существования в непроявленное.

Невежество тоже является безначальным, но у него есть конец.

У этого Сознания нет этих шести изменений, у Него нет предыдущего несуществования, Оно никогда не перестанет существовать.

Оно не рождалось, Оно не умрёт, у Него не будет последующего несуществования. Оно существует всегда.

А привычное понимание обычного человека: «Я умру». Ему известна его дата рождения, он считает, что он умрёт, и эта дата будет записана в его свидетельстве о смерти. На могилу ставят могильный камень и между датой рождения и датой смерти есть тире.

Вся эта жизнь и есть вот это тире. И это ошибка, потому что умирает всего лишь тело-разум, а то, что в тонком теле есть часть, которая не умирает, которая может перейти в другое тело в соответствии со своими желаниями и кармой, это нам уже не очевидно из собственного опыта. Это то, что нам рассказывают писания.

Вот это искомое, наше Сознание, Оно вечное. Это не значит, что Оно существует очень – очень – очень долгое время, это значит, что Сознание превосходит время, Оно находится вне времени и просто невозможно говорить, что оно существует очень долгое время.

Вечность – это не в масштабах времени, это за пределами времени. Оно также и за пределами пространства, Оно всепроникающее и всезаполняющее.

Пространство и время – это объекты, которые появляются в этом Сознании, они накладываются на него, как на субстрат. Оно превосходит любые причинно-следственные связи.

Можно ли сказать, что это моё Сознание, можно ли сказать, что я ищу моё Сознание?

«Моё» - это то, без чего я могу существовать: моя одежда, моя машина, моя семья, моя причёска, моё тело. Без всего этого я могу существовать.

А этот Сакши – это не «моё» Сознание. Это и есть Я Сам.

Не эта Джива, за которую я себя принимаю, а безграничное Сознание, в котором нет никаких ограничений.

Наша цель – разотождествиться, перестать принимать себя за что-то ограниченное и постепенно перейти к пониманию себя, как чистого Сознания.

Это Сознание самоочевидно и освещает все объекты без какой-либо другой помощи, Ему не требуется опора, поддержка или помощь, Ему не требуется никто второй.

Это Ананда, это Пурна – Оно ни на что не опирается, Ему не требуется никто второй для существования, это полная и безграничная свобода, и это Я Сам.

Всё остальное освещается и существует благодаря мне Самому, этому Сознанию.

А то, что всё остальное существует благодаря Сознанию, это определение Брахмана. То есть мы начали говорить обо мне и переходим к тому, что это есть Брахман.

Полная свобода, полная безграничность, полная вневременность и внепространственность – это означает то, что Я и есть Брахман.

Мы это вывели логически из писаний, и это должно стать моим Знанием, моим пониманием.

Но почему-то, несмотря на всё это, я продолжаю чувствовать себя ограниченным?

Как отделить всё то, чем я не являюсь от того, чем я являюсь на самом деле?

То, чем я являюсь, это невозможно отделить, мы убираем всё то, чем я не являюсь, избавляемся от этого, и то, что остаётся, оно будет искомым.

Когда есть Знание себя, оно не требует умственных рассуждений.

Кто вообще страдает, кто пытается освободиться?

Само Сознание не затрагивается ничем. Тело инертно, несознательно и у него тоже не может быть проблем.

Получается, что проблемы принадлежат третьей сущности, которая, как шар, слеплена из сознательного и несознательного.

Дрик – Видящий ничем не затрагивается.
Дришья – объект инертен и не имеет чувств.

А несвобода, ощущение неполноты находится в третьей сущности, в том, что на самом деле инертно и несознательно, но кажется сознательным, потому что освещается светом Сознания.

...

वचच्छणयणेितिो बुद्धौ भणनं धीस्तु वधिण वस्थतण । एकणहंकृवतर्यण स्यणद्तःकरर्रूवपर्ी ।। ६ ।।

cic-chAyA-avezato buddhau bhAnaM dhIs-tu dvidhA sthitA | ekA-ahaMkRtir-anyA syAd-antaHkaraNa-rUpiNI || 6 ||

Интеллект кажется сияющим (сознательным) благодаря отражению Сознания в интеллекте. Он разделяется на две категории: эго (чувство «я») и внутренний инструмент (разум). (6)

Интеллект (разум), согласно «Веданта-Саре», состоит из саттвичной части тонких элементов и поэтому он способен отражать Сознание. И это отражение его, как бы, оживляет.

Сознание само по себе ничего не может делать, не может непосредственно контактировать с телом, разумом и интеллектом, потому что оно не затрагивается ничем.

Оно безгранично и не имеет точек соприкосновения с телом, разумом и интеллектом.

Тело, разум и интеллект могут контактировать только через отражения Сознания, которое таким образом, оживляет их.

Сначала оно отражается в интеллекте, и за счёт этого интеллект становится как бы сознательным.

Конечно это всего лишь иллюстрация, на что это может быть похоже, но любой пример отличается от оригинала.

Для описания природы взаимодействия между чистым Сознанием и материальным миром используются два типа иллюстраций.

Первый метод – это ПРАТИБИМБА ВАДА, использующий иллюстрацию отражения.

Согласно ему, ты, как Сознание, отражаешься в твоём разуме. И какие-то качества разума, волнения, эмоции, мысли, все они влияют на качества отражаемого Сознания.

Это подобно тому, как солнце отражается в воде: если по поверхности идут волны, то это одно качество отражения, если поверхность чистая, то отражается другим образом.

То есть поверхность будет влиять на то, как отражается это Сознание.

Отражённое сознание, это то, что называется Джива, Самсари.

Это Сознание, но искажённое отражающей поверхностью разума, согласно Веданте, это отражение Сознания, которое зависит от свойств материи.

Получается, что от разума идут ограничения, а от Сознания – осознанность.

Но этот метод не отвечает на вопрос, а что такое это Сознание?

На этот вопрос лучше отвечает другая иллюстрация – АВАЧХЕДА ВАДА.

Это учение об ограничении и разделении, это вода в океане и волна.

Разум здесь сравнивается с волной на поверхности воды. Волна бывает маленькая, большая, ограниченная, она рождается, она умирает.

Сознание – оно неописуемое, и то, что мы делаем, это пытаемся описать, указать на то, каким образом это может быть.

Сознание и вселенная, проявленный мир, не имеют общих точек соприкосновения, кроме как вот этого момента отражения.

И уже это отражение может взаимодействовать с этим миром.

Это как электричество, которое невозможно пощупать, невозможно увидеть, само электричество не способно разогнать тьму. Оно должно войти в лампочку, и только свет этой лампы может взаимодействовать с тьмой и разогнать её.

Само электричество и тьма не имеют между собой точек соприкосновения.

Главное, что мы должны понять, что здесь необходим посредник – интеллект, который инертен само по себе, но он служит для Сознания отражающей поверхностью.

Интеллект кажется сияющим благодаря тому, что отражение Сознания входит в этот интеллект.

Таким образом, несознательное становится, как бы, сознательным.

Дальше идёт разделение на две категории: этот интеллект, освещённый отражением Сознания, делится на эго (чувство «Я» – это мысль в интеллекте), а вторая – это внутренний инструмент, Антахкарана (всё остальное).

Антахкарана – это то, что создаёт мысли, наблюдаемые разумом.

То есть все мысли разума делятся на две категории, и одна из них становится очень важной для дальнейшего заблуждения.

Это Я–мысль.

А всё остальное, это то, что эта Я–мысль может наблюдать.

Разум разделяется на наблюдателя и наблюдаемое, на субъект и этот наблюдатель будет совсем не Сакши, который есть Наблюдатель всех состояний разума.

В разуме появляется Я–мысль и всё остальное, с чем разум может играть.

«Эго» на латыни, это то, что сотворяет «Я», и именно с этой мыслью у обычного человека без дополнительных разбирательств идут все отождествления.

По своему действию разум и интеллект – это одна и та же категория, только интеллект – это наиболее утончённая часть.

Именно в интеллекте, появляется чувство «Я», которое себе присваивает.

Что-то происходит и какая-то часть интеллекта говорит: «Это я делаю».

И вот это «Я» обычно и принимается за себя. Но это эго – не настоящий «Я», это уже мысль, оживлённая отражением Сознания.

Многие в медитации доходят до этого уровня и говорят: «Я понял, что я есть Сознание».

Но вот это «я», которое что-то поняло, это отражённое, ограниченное «я» и оно само никогда не станет Сознанием.

Оно производное, это то, что умрёт вместе с телом и разумом. Это то, что оживляется отражением Сознания, это не моё настоящее «Я».

Наша цель отвернуться от этого маленького «я» и повернуться и обнаружить Сакши, Свидетеля, который свидетельствует не только бодрствование и сон со сновидениями, но также активен и в глубоком сне.

Отражённое «я» никогда не станет бесконечным.

В махавакье «ТАТ ТВАМ АСИ» под Твам подразумевается не это ограниченное «я», которое умрёт вместе с телом.

Эта ошибка отождествления себя с этим эго, индивидуальным «я», может закрыть тебе любое самоисследование.

Можно годами смотреть на солнце, отражённое в луже, и никогда не попытаться перевести взгляд на само солнце.

Если ты осознаёшь отражение, ты по-прежнему остаёшься индивидуумом, ты по-прежнему смотришь на разум, потому что только в разуме возможно отражение.

Нам надо увидеть сам оригинал, а не отражение.

ЛЕКЦИЯ 4.

Это чистое Сознание, ничем не затрагиваемое, самосущее, само-сияющее и есть Я сам.

Чистое Сознание не соприкасается напрямую с этим миром, но опосредованно, через отражение в интеллекте-разуме.

До этого отражения разум не сознателен, он такой же объект, как стол или стул.

Но отразив Сознание, разум нам начинает казаться сознательным, думающим.

Затем он отражает органы чувств и они нам начинают казаться воспринимающими, ведут себя сознательным образом.

Органы чувств за счёт вот этой отражательной ступенчатости, освещают объекты и воспринимают их.

Само чистое Сознание не требует для себя никакого дополнительного освещения. Это то Сознание, к которому мы пытаемся прийти, понять Его как самого себя.

Как только я узнаю Его как самого себя, я тотчас же узнаю Его и как основу всего сущего, то есть Атман узнаётся как Брахман.

Поэтому это Сознание даже не «моё», я и есть это Сознание.

Это Сознание общее и для тебя, и для тебя, и для меня, оно едино для всех существ.

Но для обнаружения Его я смотрю вовнутрь себя, потому что на всё остальное я смотрю через посредничество разума и органов чувств, которые вносят искажение.

Всегда, когда мы видим ограниченность, надо пытаться увидеть основу, на что эта ограниченность наложена.

Эта зависимая, отражённая реальность называется МИТХЬЯ, иллюзия, зависимое существование.

Оригинал не зависит от отражения, он остаётся одним и тем же независимо от того, отражается в нём что-то или нет, как что-то в нём отражается, какова чистота отражаемой поверхности.

Оригинал называется САТЬЯМ, истинный. В примере со стаканом сам стакан – это Митхья, а Сатьям – это материал, из которого он сделан.

Сатьям не противостоит Митхье. Одна Митхья противостоит другой Митхье, если здесь стоит один стакан, то на его место другой уже быть не может.

А Сатьям, глина, она не зависит от того, какую форму она принимает, она одна и та же в обоих этих глиняных стаканах.

Итак разум, который отражает Сознание и оживляется этим отражённым сознанием, его автор делит в Дрик Дришья Вивеке на две части.

Одна часть – это эго, Я-мысль, это то, что создаёт понятие Ахамкара (Ахам – Я) и вторая часть разума – это внутренний инструмент, Антахкарана, который часто и называется разумом.

Здесь происходит разделение тонкого тела на Я-мысль и на то, с чем эта Я-мысль оперирует.

Это «я» становится тем, что присваивает себе действия, мысли, присваивает себе реальность. Это то, что говорит: «Я тут главный», «Я делаю это, я контролирую, я живу и т.п.».

То, за что себя принимает обычный человек, это Я-мысль, всего лишь ещё одна мысль в разуме, одна из многочисленных мыслей, но которая присваивает себе авторство.

И это эго, Я-мысль есть не то, что есть на самом деле Сакши, чистое Сознание.

Это всего лишь одна из возможных умственных активностей, которая может быть в виде вот этого «Я» и в виде объекта.

...

छणयणहंकणरयोरैक्यं तप्तणयःवपर्ड्िमतम् । तदहंकणरतणदणत््यणद्देहश्चेतनतणमगणत् ।। ७ ।।

chAyA-ahaMkArayor-aikyaM taptAyaH-piNDavan-matam | tad-ahaMkAra-tAd-AtmyAd-dehaz-cetanatAm-agAt || 7 ||

Считается, что единство отражения и чувства эго («я») подобно единству огня и железного шара. Отождествляясь с чувством «я», тело кажется осознанным. (7)

Это появляющееся чувство «я» настолько сильно ассоциируется с отражением Сознания, что они становятся трудно разделимыми, подобно тому, как железный шар, брошенный в огонь, кажущимся образом принимает на себя качества огня и огонь кажется ограниченным этим железным шаром.

Разум это множество мыслей и одна из этих мыслей – это Я-мысль.

Сама по себе эта Я-мысль не живая, она инертна, но она оживляется вот этим отражением Сознания и она настолько хорошо слепливается с этим отражением, что принимает на себя какие-то качества этого отражённого Сознания и какие-то качества от самой мысли.

Мысль – это активность разума, это подобно движению поверхности воды.

Это чувство эго является композитным:
в нём есть что-то от разума, который сам по себе инертен, и что-то от отражения Сознания.

От разума эго получает ограниченность, от отражения Сознания оно получает кажущуюся живость, жизненность.

Отражение плюс чувство «я» - это и есть Джива, Самсари.

Это то, что создаёт то страдающее существо, которое мучается от того, что оно ограничено, забывая свою природу, от того, что принимает себя за вот это чувство «я», оживлённое отражением Сознания.

По нисходящей Сознание оживляет разум, и в конечном результате, это тело кажется живым.

Весь корень проблем ограниченного существа как раз в неспособности осознать вот это чувство эго, чувство «я», как мысль, как понятие в разуме.

Проблема в том, что вот эту Я-мысль обычный человек принимает за себя самого.

Эго не было бы проблемой, но оно выдаёт себя за нечто очень важное, хотя оно всего лишь одно из отражений Сознания.

Оно не настоящее и очень боится и стесняется вопросов о самом себе.

Когда ты начинаешь исследовать, а кто же этот «я» во мне, кто выдаёт себя за меня самого, эго исчезает, благодаря своей нереальности.

Оно существует только до тех пор, пока ты об этом не задумываешься, пока не начинаешь задавать вопросы.

Эго – это ряженый, который выдаёт себя не за то, кем он является на самом деле.

Если, например, взять и хорошо смешать два куска пластилина, красный и чёрный, то в результате получится какой-то грязно-бурый цвет.

И это чувство эго настолько хорошо слепливается с отражением Сознания, что оно становится для обычного разума, который не задаёт лишних вопросов, одной нераздельной структурой.

Это эго выдаёт себя за «Я», присваивая себе качества оригинала.

Когда я говорю: «Я болею», это уже эго ассоциируется с болезнью. Но понимается это, как это «Я болею», это опасно для меня, и это уже очень лично, очень близко ко мне.

Но если мы понимаем, что это тело болеет, и даже не всё тело, а какой-то мизинчик болеет, то это уже решаемая проблема.

Вот в чём разница между отождествлением и неотождествлением.

Если болею Я, то это ужасно, опасно и причиняет мне страдания. А если это тело болеет, мой палец болен, то это ситуация, с которой что-то можно сделать.

В первом случае присутствует психологическая напряжённость, в другом случае она отсутствует.

Таким образом, тело не Я, я разделяю где Я, а где не Я.

Точно так же, если Я чувствую, что это Я умру, то это для меня ужас, меня не будет, моё существование закончится – это становится очень личной проблемой.

Но если я знаю, что это тело умрёт, а Я знаю себя как бессмертное существо, то, в чём это тело родилось, в чём оно существовало и во мне же оно растворится после его смерти.

И это перестаёт быть проблемой, потому что теперь Я знаю себя как основу всех тел, всех объектов в той вселенной.

Я уже говорю с точки зрения того, кто осознал Истину, и смерть вот этого конкретного тела не представляет из себя вообще никакой проблемы.

Это эго, чувство «я» ассоциируется с телом, оживлённым отражением Сознания.

Под телом я понимаю все уровни тела и плотные и тонкие, все ощущения и энергии.

С точки зрения Сакши это всё происходит во Мне, а с точки зрения эго, этого ряженого самозванца, всё происходит со мной.

Всё, что происходит, это Мне известно, это точка зрения Сакши, это просто факт, как он есть.

И это очень сильно меняет отношение ко всему, когда ты смотришь с одной точки зрения (эго) или с другой (Сакши).

Это надо попытаться увидеть как это есть на самом деле.

Когда ты не знаешь Истины, ты стараешься её увидеть, то есть не притвориться, что ты её уже видишь, а попытаться увидеть.

Всю жизнь мы поддерживали это воззрение, что я есть вот это чувство эго, которое всего лишь мысль.

Разума не будет и эта Я-мысль закончится, эта мысль умрёт вместе с телом и разумом. И ассоциируясь с этой мыслью, я говорю, что я умру, что я смертен.

Поэтому главное усилие должно быть направлено на понимание и на житие в соответствии с этим пониманием.

Если ты попытаешься жить из фантазий, что есть Сакши, это помешает тебе в само-исследовании.

Надо отслеживать моменты, когда ты употребляешь слово «Я», надо учиться отслеживать свои старые реакции.

Эго стесняется внимания, когда ты обратишь внимание на что-то и спросишь: «А кто это у нас тут якает?», оно тут же втянет свои щупальца и больше здесь не будет тебе мешать. Но оно вылезет в другом месте.

Если ты не видишь правду, то, по крайне мере, надо видеть где ты лжёшь, в том числе самому себе. Это очень взаимосвязанные процессы.

Если ты начнёшь замечать моменты лжи, ты почувствуешь этот вкус, и это поможет тебе отказаться от неё.

Мы постепенно-постепенно сдвигаем свой фокус с точки зрения эго на тотальную точку зрения Сакши.

Мы постепенно учимся полагаться не на мнение мира, мира ограниченных людей, а на мнение мудрых людей. И это глубинная перестройка процесса понимания.

Есть известная история, когда один брамин, скопив денег, пошёл и купил себе козу. Он понёс её на плечах через лес в свою деревню, а из кустов на него смотрели трое воров-мошенников. Они сговорились между собой, и одни из них вышел на тропу, по которой шёл брамин.

Увидев брамина, он сказал, что какая же у тебя коза не благостная. Ты вместе с этой козой на своих плечах принесёшь в свой дом беду. Будь внимателен и осторожен и подумай, а нужна ли тебе эта коза? И он уходит дальше, у него как бы нет личного интереса в этой козе.

Брамин идёт дальше, ну мало ли что бывает, и кто встречается на пути. Но история повторяется ещё два раза, подтверждённая другими двумя мошенниками.

И брамин задумался, вроде как трое независимых людей сказали ему об одном и том же, лучше, наверное, я оставлю эту козу. Он её оставляет в лесу и уходит, а трое мошенников возвращаются и забирают себе добычу.

Весь окружающий мир, многие книги, рассказы, народные песни, они подтверждают индивидуальную точку зрения.

Мы не пытаемся поменять этот мир, мы говорим ему спасибо, мы дожили до таких лет благодаря этому миру.

Мы не обрываем с дерева листья, чтобы увидеть его структуру (как на обложке книги «Дриг Дришья Вивека»), мы пытаемся совершить сдвиг своей собственной точки зрения.

Это у нас возникла проблема и мы хотим решить её сами.

Это эго настолько плотно слиплось с отражением Сознания, они стали настолько тесно связанными, что нет расстояния между формой, которую принимает Сознание, и самим Сознанием, нет расстояния между отражением и самим разумом.

Это наложение АДХЬЯСА, АДХЬЯРОПА, это кажущееся ограничение.

Это вот глина принявшая форму горшка, между горшком и глиной расстояния нет.

Если мы смотрим только на горшок и не видим глину – это ограниченное понимание. Если мы видим и глину, и горшок – это понимание немного более утончённое.

Когда что-то ограниченное накладывается на безграничное, то безграничное кажется ограниченным.

Отражение Сознания – это уже ограничение, безграничное Сознание начало казаться ограниченным.

Огонь кажется ограниченным вот этим металлическим шаром, брошенным в него, шар кажется ограничивающим огонь своей формой, но стоит только их разделить и каждый возвращается к своему естественному состоянию.

Отсюда мы делаем вывод, что наш привычный опыт нас обманывает, и мы пересматриваем свой собственный опыт и своё к нему отношение и смотрим на всё это с точки зрения Истины.

Это как мы ежедневно видим, что солнце восходит и заходит, но истина в том, что солнце не восходит и не заходит, это земной шар вращается вокруг солнца.

Мы пытаемся посмотреть на эту ситуация так, чтобы мой опыт не противоречил этой истине.

И мы, используя одну из теорий, говорим, что разум, как бы отражает Сознание, но на самом деле он не отражает, он находится в чистом Сознании.

Сознание наполняет этот разум, и он как бы ограничивает это Сознание.

Чувство «я», эго – это объект, это событие в разуме, оно ограниченно, оно приходит и уходит, оно пропадает в глубоком сне, оно уходит, когда ты всецело поглощён каким-то занятием, когда ты счастлив.

Но это чувство эго присваивает себе авторство и все другие мысли являются для него объектами.

Оно кажется относящимся прямо ко мне, и это и есть Джива, тот, кто плутает в Самсаре, кто пытается из неё выбраться.

....

अहंकणरस्य तणदणत््यं वचच्छणयणदेहसणवक्षवभः । सहजं कमणजं भ्रणव्तज्यञ्च वत्रवधिं क्रमणत् ।। ८ ।।

ahaMkArasya tAd-AtmyaM cic-chAyA-deha-sAkSibhiH | sahajaM karmajaM bhrAnti-janyan-ca trividhaM kramAt || 8

Отождествление эго (чувства «я») бывает трех типов: с отражением Сознания, с телом и со свидетельствующим Сознанием: соответственно – естественное (сахаджа), порождённое (прошлой) кармой (кармаджа) и порождённое заблуждением (бхрантиджа). (8)

Отождествление чувства «я», определение себя бывает трёх типов.

Эго может отождествиться с отражённым Сознанием, и эта связь является естественной.

Это значит, что если есть подходящая поверхность для отражения, солнце в нём отразится.

Для этого ничего не надо делать, это происходит совершенно естественно.

Если есть достаточно саттвичная площадка для отражения, в нём будет появляться чувство «я».

У кошки или собаки тоже есть эта площадка, не такая отполированная, как у человека, но есть.

Если есть чувство «я», появится и отражение целого мира.

Так как оно естественно, мы не пытаемся с ним бороться, мы не пытаемся уничтожить разум, уничтожить отражающую поверхность.

Именно поэтому мудрецы остаются живыми, у них есть разум, и в этом разуме отражается Сознание, и они будут говорить «Я».

Другое дело, как мудрый человек к этому относится и за что он это принимает.

Материалистическая точка зрения говорит, что материя порождает разум, а мы говорим, что материя создаёт площадку для отражения разума.

Есть только Сознание и оно светит всегда, если есть соответствующая площадка для отражения, то Сознание отражается от неё.

Считается, что отождествление с отражённым Сознанием, это то, что перерождается, это площадка для отражения, та же Джива переходит из одного рождения в другое рождение.


Второе отождествление – вот это чувство «я» чувствует себя в теле.

Это отождествление берёт своё начало в прошлых рождениях, в тех действиях, которые были совершены когда-то раньше, прошлой Кармой.

То, что ты родился человеком, а не животным – это результат твоей прошлой Кармы.

Это тоже вполне естественно и мы ничего с этим не делаем, мы не пытаемся перестроить тело, не пытаемся получить лучшее рождение в следующий раз.

Это то состояние, в котором мы себя обнаружили, когда у нас начали возникать вопросы, а кто такой есть «я»?

Отождествление с Кармой поддерживается Прарабдха-кармой.

Когда Карма, которая ответственна за поддержание этого тела, исчерпывается, это тело умирает.

Но это вовсе не значит, что пропадает первый тип отождествления: тонкое тело в соответствии со своими желаниями получает новое физическое тело.


И третий тип отождествления, это то, с чем мы будем работать, это эго может отождествиться с Сакши, со свидетельствующим Сознанием, с моим настоящим «Я».

Это эго говорит: «Я реально, я настоящее, я и есть тот ты, который живёт в этом теле».

И мы должны отказаться от этого, увидеть фальшивость этого отождествления.

Это эго, когда оно говорит «я», это неверное понятие «я».

За счёт отождествления с Сакши, оно принимает себя за единственную реальность. Оно говорит: «Я существую, я сознательно, я единственная реальность».

Но эти характеристики Сат и Чит принадлежат Сакши, а не эго. Эго всего лишь одна из мыслей в разуме.

Мудрый человек не принимает всерьёз это эго, он его фальсифицирует, не относится к нему серьёзно.

Он знает себя как Сакши, как чистое Сознание, чистое Блаженство и Полноту.

...

स्बव्धनोस्सतोनणवस्त वनृिवत्तस्सहजस्य तु । कमणक्षयणत् प्रबोधणच्च वनतिेते क्रमणदुभे ।। ९ ।।

sambandhinos-sator-na-asti nivRttis-sahajasya tu | karma-kSayAt prabodhAc-ca nivartete kramAd-ubhe || 9 ||

Пока естественное (сахаджа) взаимо-отождествление (ахамкары и отражения Сознания) реально, оно не прекращается.

Порожденное кармой (кармаджа) отождествление пропадает после исчерпания результатов (прошлой) кармы, порожденное заблуждением (бхрантиджа) отождествление прекращается при пробуждении. (9)

Пока естественное отождествление отражения Сознания и Ахамкары принимается за реальное, оно не прекращается.

Пока есть в чём отражаться, пока есть отражающая поверхность, Сознание отражается.

Пока есть отражающая поверхность, например, воды, солнце будет в ней отражаться естественным образом.

Мы не будем бороться с зеркалом.

Пока есть Ахамкара (разум), она будет отражать Сознание.

Если ты в течение жизни не познал себя то эта Ахамкара перейдёт в другое тело, та же вода из одного ведра перельётся в другое ведро.

А у мудрого она вместе с прекращением существования тела перестаёт отражать, у него нет следующих перерождений.

Пока оно принимается за реальное, пока оно не сфальсифицировано, оно не прекращается.

Мудрый разбирается с третьим типом отождествления и в результате этого исследования все его Кармы прекращаются, так как Кармы принадлежат телу.

Мудрый знает себя как не тело, его Кармы прекращаются, у него не будет последующего рождения.

Он не принимает это отражение за реальность, для него оно закончится тоже с окончанием жизни этого тела.

Тело умрёт, разум умрёт, всё возвращается в свои естественные элементы, и для мудрого оно больше не возникает.

То есть, пока существует разум, будет вот это отражение, но мудрый не принимает это отражение за себя самого.

У него при жизни этого тела будут продолжать существовать только два типа отождествления: Сахаджа и Кармаджа.

Отождествление, порождённое Кармой, пропадает после исчерпания результатов прошлой Кармы.

У невежественного человека Сукшма-шарира переносит всё это в следующее тело, второй тип отождествления прекращается со смертью этого тела, но вместо этого, возникает другое отождествление с другим телом, возникает другая Джива, и это и есть бесконечная Самсара.

Пока ты не хочешь разбираться с этим, тебя всё устраивает, тогда всё для тебя и хорошо так, как есть.

Хочешь разобраться, для этого есть средства, есть писания, есть мудрые, есть методологии.

Никто не страдает без собственного на то согласия.

Если не хочешь страдать, то есть выход, который не каждому нравится.

Пока ты хочешь настаивать на том выходе, который нравится тебе, ты будешь продолжать страдать, ты не будешь удовлетворён.

Но если ты хочешь положить конец страданиям, то ты начнёшь само-исследование, ты начнёшь менять свою точку зрения.

И по идее это никому не должно мешать, никакие запреты, никакая цензура не могут помешать этому, потому что нам нечего делить.

Мы разбираемся со своим внутренним миром, пытаясь понять, кто есть этот «Я», и кто есть этот «другой».

Разбираясь с тем, что внутри мы, фантастическим образом, получаем безграничность.

Ты получаешь всё за просто так, потому что ты и есть эта самая безграничность.

Мы не занимаемся разрушением Ахамкары, мы занимаемся разрушением её реальности.

Мы пытаемся увидеть её как мысль, и не принимая её за себя, она больше не имеет над нами власти.

Мы выходим за ограничения, которые накладывает Ахамкара.

Она ограничена, и делая ошибку и принимая её за себя, мы тоже становимся ограниченными.

Вся проблема в том, что мы принимаем себя за ограниченное эго.

Для просветлённого остаётся ассоциация эго с отражением Сознания, но оно не принимается всерьёз, остаётся ассоциация эго с телом, но оно не принимается всерьёз, нет ассоциации с Сознанием, нет ассоциации того, что не есть я с настоящим «Я».

Не делается ошибка того, что это эго заявляет о своей реальности.

Вся реальность принадлежит Сакши,
вся осознанность принадлежит Сакши.

Всё блаженство, вся любовь, вся полнота принадлежит Сакши.

Эго – это маленькая ограниченность, которая кричит, что всё моё.

Мы должны превзойти эго пониманием, фальсифицируя его, видя эго как нереальное, что это всего лишь мысль.

Когда эго пропадает, мы попадаем в глубокий сон, и, пройдя это невежество, Анандамайя-кошу (слой незнания), обнаруживается само-сияющее самоочевидное Сознание, которое есть «Я», в свете которого обнаружилось это незнание.

В Самадхи растворяется этот слой невежества, и мы будем об этом говорить далее.

Таким образом, Ахамкара не является видящим, это видимое, это объект, находящийся в свете чистого Сознания, Сакши.

ЛЕКЦИЯ 5

(14.06.2016)

Мы дошли до Сакши, и Веданта говорит, что это то Сознание, которое не всходит и не заходит, не возрастает и не уменьшается, не рождается и не умирает.

И это то, что обычно отсутствует в нашем опыте.

Наш опыт говорит, что я - это я, это то, что просыпается вместе со мной утром, засыпает вместе со мной вечером.

Говоря: «Я ложусь спать», о чём мы говорим? Мы говорим не о Сакши, мы говорим о чём-то другом. Вчера мы выясняли, что мы под собой обычно имеем в виду.

Разум-интеллект кажется живым сознательным из-за того, что он отражает Сознание, и в этом интеллекте обнаруживается две части.

Одна – это Ахамкара, которая говорит:
«Я, я, я…», и вторая часть – это весь остальной объектный разум, то, что является объектами для Ахамкары.

Ассоциируясь с отражённым светом Сознания, эта Я-мысль как бы оживает, и оживает также и остальной объектный разум.

Вот эта оживлённая Я-мысль обычно и принимается за меня самого.

Это есть эго, которое есть только мысль в отражённом Сознании и за счёт этого отражения оно кажется живым.

Эта Я-мысль настолько крепко слепляется с отражённым Сознанием, что мудрые сравнивают это с раскалённым металлическим шаром.

Этот шар принимает на себя какие-то качества огня и в результате получается третья сущность – это огненный, обжигающий шар.

Видя в этом обжигающем шаре только одно, мы заблуждаемся, потому что здесь присутствуют качества и от одного и от другого.

Огонь даёт жар и температуру, ярко-красный цвет, сияние, а от металлического шара – круглая форма, вес.

И налицо смесь различных качеств от двух совершенно противоположных сущностей.

Эго, которое мы обычно принимаем за себя, является такой составной сущностью: у него есть качества как от Сознания, так и от ограниченного разума.

У эго есть три типа отождествления.

Отождествление Я-мысли с отражением Сознания является естественным.

Как появляется поверхность, достаточно чистая, в ней обязательно отразится солнце.

Чувство «Я» остаётся и у мудрого человека и именно за счёт этого он продолжает жить.

Глядя на него со стороны, мы говорим, что вот мудрый продолжает жить. Но сам себя он ощущает по-другому, он знает себя как чистое Сознание.

У него тоже появляется вот эта оживляемая Я-мысль, но он знает её как нереальное.

С этим отожествлением у нас никаких проблем не возникает.

Второй тип отождествления эго, Кармаджа – это когда оно оказывается в этом теле.

Этот тип отождествления предопределён кармой, прошлыми действиями разума, отождествлённого с телом-разумом-интеллектом, Дживой.

Эта Джива, то есть я, обнаруживаю уже это конкретное тело и обнаруживаю себя с разумом, в котором отражается Сознание.

То есть получается «я», которое чувствует себя в этом теле.

И с этим тоже нет никаких проблем, потому что когда действие Прарабдха-кармы оканчивается, заканчивается это тело и это отождествление.

Мы постепенно замечаем, что это не я умру, прекратится Карма – закончится жизнь этого тела.

А я есть Сакши, который всё это свидетельствует, и постепенно наше понимание должно переходить в сторону Сакши.

Когда я рассказываю что-то о прошедших событиях, надо понимать, кто говорит, о чём говорит, из какого отождествления?

Эти привычки надо постепенно менять.

Мы привыкли, что эти воспоминания относится ко мне, однако на самом деле они относятся к телу, к мыслям, к моему инструментарию, причём к моему инструментарию, который относится только к этой жизни.

Если посмотреть на тотальную картину, то этот инструментарий с большой натяжкой может быть назван «моим».

Потому в течение множества прошлых жизней у меня было множество разных инструментариев, а Сакши не затрагивается никаким из этих инструментариев, в нём даже не возникает понятие «моё».

Понятие «моё» – это производное от эго.

Обращая внимание на «я», которое сейчас говорит, действует, от чьего имени сейчас происходит активность, происходят мысли, надо подумать, о чём я говорю каждый раз, когда я говорю о себе.

На каком уровне я говорю, когда говорю о себе.

Надо знать его и понимать к какому уровню я хочу переместиться, мы постепенно можем это увидеть.

Сейчас мы говорим о том, что это свидетельство писаний, свидетельство Веданты, это то, к чему мы постепенно должны прийти.

Чем больше мы понимаем, чем больше мы разотождествляемся со своими прошлыми отождествлениями, постепенно и неуклонно фокус внимания смещается в правильную сторону.

Когда не остаётся никаких отождествлений, никаких привязанностей, никаких заблуждений, тогда видится то, что остаётся, узнаётся как Я Сам.

Опять же это происходит с помощью писаний, которые говорят, что надо не просто избавиться от отождествлений, которые порождены ошибкой.

Надо не просто остаться без всех отождествлений, но и узнать то, что остаётся, когда ничего не остаётся, как Себя самого.

Сакши, чистое Сознание – это то, в чём нет никаких разделений, никакие слова не могут Его описать.

Оно есть то, что самоочевидно, которое не требует для себя никакой другой поддержки и оно остаётся в чистом виде, когда разум чист, когда разум останавливается и не пытается определить то, что остаётся, как объект, тогда возможно узнавание.

Важно заметить, что все эти отождествления идут в обе стороны.

Как мы можем сказать, что это огненный шар, точно так же мы можем сказать, что это огонь, принявший форму шара.

Качества того и другого смешиваются взаимно.

Точно так же и Ахамкара, и отражение Сознания смешиваются взаимно: можно сказать, что это Сознание в виде Ахамкары, и можно сказать, что это Ахамкара с отражением Сознания.

То есть они взаимно перемешиваются, и происходит взаимо-отождествление с обеих сторон.

Это как, когда два куска пластилина смешиваются, нельзя сказать, что это красный перемешался с зелёным или же наоборот. Она взаимно смешиваются между собой.

Таким образом, говоря о естественном отражении, можно сказать, что в процессе эволюции формируется площадка, которая может отражать Сознание, и последнее будет естественным образом в ней отражаться.

Свет Сознания не различает, на что он падает, он падает и на тёмные субстанции, полные Тамаса, и на полные Раджаса, и на полные Саттвы, но свойства саттвичной субстанции таковы, что они берут и начинают отражать этот свет.

Это как свет солнца идёт в разные стороны, но отражается только от объектов, которые обладают подходящими для отражения качествами.

Говоря об отражении Сознания, надо заметить, что в модели Пратибимба-вада есть определённые ограничения.

Потому что когда сравниваем это с солнцем, то оно находится в определённом, ограниченном месте, и поэтому если мы полагаемся только на это сравнение, то автоматически возникает понимание, что Сознание сияет где-то, как солнце, находится в каком-то месте, а всё заполнено Его светом.

Даже в Йога-Васиштхе это часто употребляется, но надо помнить, что это сравнение Сознания, а Сознание наполняет собою всё.

И с другой точки зрения, когда мы говорим, что вода кажется ограниченной волной, это сравнение не имеет этого заблуждения, но оно опять же имеет другие ограничения.

Никакое сравнение не соответствует полностью оригиналу. Поэтому мы пользуемся и одним сравнением, и другим сравнением, потому что у каждого есть свои ограниченности, и мы пытаемся понять, используя сравнения как инструмент, но то, что ни на что не похоже, поэтому именно в терминах сравнения его точно описать просто невозможно.


И есть третье отождествление – это порождённое ошибкой, это когда чувство эго отождествляется с Сакши и берёт взаймы у него качества существования, осознанности, реальности и наполненности.

Каждый Джива считает себя правым, его эго берёт взаймы у Сат-Чит-Ананды качество всезнания, присваивая его себе и говоря, что моё мнение окончательно.

Отождествляясь с Сат-Чит-Анандой эго говорит: «Это я существую, это я реален».

Эго, Ахамкара – это личность, но ты можешь принимать её за себя, а можешь смотреть на неё и не верить ей.

Это как роль, она появляется автоматически: если есть разум, есть тело, то там появляется чувство «я».

Но веришь ли ты этому чувству, знаешь ли ты его как себя самого или же ты отличен от него?

Это мысль, всего лишь небольшая волна в разуме, но она заявляет: «Я и есть реальность, я настоящий, я есть я, и кроме меня ничего более реального не существует. Это я всё знаю, это я всё сознаю. Это я существую, и соответственно, когда я умираю, то и ты умираешь».

То есть если я отождествляюсь с этим чувством эго, я страдаю вместе с ним, я умираю вместе с ним. Оно делает, оно наслаждается, и я этому верю.

В то время, как в любом действии огромное количество факторов, в любом действии участвует вся вселенная.

Но эго говорит, нет, это я строю дом, это я собираю букет. Все остальные действия вселенной, которые сделали вот это движение возможным, они остаются за кадром.

Каждый цветочек – это и солнце, и воздух, и вода, и все те насекомые, и те, кто распространяли их семена, то есть огромное количество факторов.

Но эго говорит, что нет, это я, я тут самый главный, я сорвал этот цветок, я собрал этот букет, а все остальные факторы оно просто не замечает.

Эго начинает считать себя единственной реальностью, в то время, как его действие ничтожно по сравнению с тотальностью всего происходящего во вселенной. То, что было дано ему запросто так, оно не считается, это я делаю.

Это эго, отождествляясь с телом, несёт на себе груз ответственности за всё: мне надо вставать рано утром, мне надо идти на работу, мне надо кормить семью. Оно должно, оно делает, оно гордится этим, оно наслаждается этим, к чему-то оно испытывает отвращение, забывая о том, что оно не является реальностью.

Отождествление эго с Сакши, это то, что придаёт ему реальность.

Реальность принадлежит Сакши, осознанность принадлежит Сакши, но эго присваивает это всё только себе.

Как раз в этом типе отождествления смешивается настоящее «Я», Атма, и то, что не является этим «Я», ан-Атма.

Вот это смешение и есть главная причина страданий, о котором мы говорили в самом начале.

То, что есть Я-мысль, то, что это Я находится в теле – это не представляет из себя никакой проблемы, если оно понимается правильно.

Если же оно не понимается правильно, вследствие третьего типа отождествления (Бхрантиджа), то все проблемы тела становятся моими проблемами.

Если тело болеет – это одна ситуация, если же это Я болею – это уже угрожающая ситуация, это страх, паника, это заблуждение.

Мудрый тоже ощущает эго в теле, ощущает эго ощущающим, но он смотрит на это, как на роль в кино.

Он этим не затрагивается, потому что, несмотря на это ощущение, он знает себя как Сакши, который не затрагивается ничем.

Таким образом, вся проблема в неверном отождествлении, это когда ты считаешь чувство эго реальным.

Веданта не против тела, не против разума, она не против Ахамкары, эго, она против неверного отождествления.

Это отождествление и есть невежество: вследствие неразличения происходит это отождествление и отсюда происходят все проблемы.

В то время как Ахамкара – это не тот, кто видит (Дриг), а видимое (Дришья).

А мы пытаемся отличить настоящего видящего, отделить его от всего, что не является настоящим.

Своими криками «Я, я, я..» эго препятствует этому видению, различению.

Когда мы разбираемся с эго, оно перестаёт нам мешать.

Ранее мы говорили, что есть три типа препятствия. Это можно сравнить с тем, что есть волнение на поверхности воды, с этим можно разобраться, успокоить волнение разума.

Есть муть в самой воде, с этим тоже можно разобраться, очищая разум и всё его содержимое.

И есть проблема незнания, когда волнения нет, мути нет, но драгоценный камень, который лежит под водой, не узнаётся.

Когда мы разбираемся с эго, когда разум достаточно чист, когда он достаточно различающ, ему ещё надо знать, что последний этап, это узнавание того, что остаётся, когда уже ничего не остаётся, никакого волнения.

Ему надо узнать истинного видящего.

Можно преодолеть все препятствия, можно остаться с чистым разумом, можно остаться в присутствии настоящего видящего и всё равно его не узнать.

Для последнего шага достаточно просто указания, что в состоянии, где ты избавляешься от всех волнений, там что-то ещё остаётся.

Самое сложное – это вот этот момент.
До эго легко дойти, увидеть, что эго – это всего лишь отражение Сознания, видеть его как видимое, а не как видящего.

Если не идёшь дальше, значит, нет правильной мотивации, тебя устраивает всё, как оно есть.

Чем у тебя больше честности, чем больше прозрачности, тем больше можно приводить для разума аргументов и он будет прислушиваться.

А грязный, невоспитанный разум просто не услышит такие аргументы. А эго и есть часть разума, очищая разум, мы одновременно очищаем и эго.

...

अहंकणरलये सुप्तौ भेिद्देहोऽप्यचेतनः । अहंकणरवकिणसणद्धणः स्पि्नः सणिस्तु जणगरः ।। १० ।।

ahaMkAra-laye suptau bhaved-deho'py-acetanaH | ahaMkAra-vikAsa-ardhaH svapnaH sarvas-tu jAgaraH || 10 ||

Когда ахамкара (чувство эго) пропадает в глубоком сне, тело тоже становится бессознательным.

Когда ахамкара полу-проявлена -
это состояние сна, и когда ахамкара проявляется полностью - это состояние бодрствования. (10)

Здесь указаны три состояния (не сознания, но разума), в которых обнаруживается разум в течение всей жизни, и эти состояния являются взаимоисключающими.

В глубоком сне Ахамкара засыпает и там её нет, нет отождествления, но там нет и знания.

Но семя её остаётся, потому что потом она снова возвращается.

В данном случае под этими состояниями понимаются состояния эго.

Эго – это мысль, оживлённая отражением Сознания. Потому что эта мысль засыпает, это отражённое сознание больше не оживляет тело. Все ощущения тела пропадают, тело тоже становится бессознательным.

Когда эго, Ахамкара полу-проявлена – это состояние сна со сновидениями.

Эго видит сны, оно проецирует целый мир с помощью второй части разума, которая не есть я, и это состояние называется полу-проявленным.

То есть эго не работает в полную силу,
у него есть какие-то отождествления, свойственные сновидению, но у него нет отождествлений бодрствующего состояния.

Сон – это отождествление с другим телом, не с этим телом. С телом, которое во сне сотворяет разум.

Во сне тоже есть чувство «я» и это я взаимодействует со второй частью разума, с миром объектов, который проецирует вторая часть разума – внутренний инструмент.

Во сне мы видим редуцированный мир, воспоминания о том, что я видел, что я чувствовал, эти воспоминания перемешиваются самым невероятным образом.

И эти картинки для того, кто видит сон, они точно также реальны, как и объекты, которые видим здесь и сейчас. Разуму во сне не требуются органы чувств.

А вот в бодрствующем состоянии оно разворачивается в полную силу.

В бодрствовании эта вторая часть разума тоже проецирует внешний мир, но она проецирует его уже с помощью органов чувств, то есть с опорой на то, что есть помимо него.

И объектный разум тоже проходит через эти три состояния, потому что весь разум проходит через эти три состояния.

В этих трёх состояниях разума Ахамкара тоже меняется, меняется степень её проявленности, но не настоящее «Я».

Сакши остаётся неизменным во всех трёх состояниях, Он не затронут этими тремя состояниями.

Для эго все эти состояния являются результатом Кармы.

Даже без будильника, без того, чтобы кто-то разбудил это тело, эго просыпается через какое-то время. Потому что есть какие-то Кармы, связанные с потребностями и нуждами тела-разума-интеллекта.





अ्तःकरर्ृिवत्तश्च वचवतच्छणयैक्यमणगतण । णिसनणः कल्पयेत् स्पि्ने बोधे ऽक्षैर्वषियणन् बवहः ।। ११ ।। antaHkaraNa-vRttiz-ca citic-chAyaikyam-AgatA | vAsanAH kalpayet svapne bodhe'kSair-viSayAn bahiH || 11

Внутренний орган (антах-карана, разум), являющийся модификацией, отождествляясь с отражением Сознания, воображает во сне понятия (приснившегося мира), а в бодрствующем состоянии с помощью органов чувств проецирует внешний мир. (11)

Антахкарана, внутренний орган, который является модификацией разума, отождествляясь с отражением Сознания, воображает во сне мир сновидений, а в бодрствовании проецирует внешний мир с помощью органов чувств.

Таким образом, функция второй части разума, Антахкараны, это проекция мира, с опорой на органы чувств, или без опоры.

В бодрствующем состоянии органы чувств ощущают что-то вовне, приносят сигналы от внешнего вовнутрь, и разум, уже основываясь на этих ощущениях, проецирует мир наружу.

Как мы говорили ранее, снаружи у объектов нет даже цвета.

Цвет – это то, как органы чувств воспринимают нечто, находящееся вовне.

У любого объекта вовне есть некие характеристики, органы чувств воспринимают это неким образом, приносят эту информацию в разум, и разум интерпретирует то, что принесли органы чувств, и он проецирует то, что находится в нём самом обратно вовне.

То, что разуму неизвестно, он просто не воспринимает.

Говорят, что когда Колумб приплыл в Америку, то встречавшие его индейцы никогда не видели больших кораблей.

Они спрашивают его, откуда ты пришёл? Он отвечает, что я вот с этого корабля. Они смотрят на корабль, но не видят его как корабль, потому что у них никогда не было подобного опыта.

Таким образом, разум для Ахамкары – это инструмент, который проецирует поле для его деятельности, для любых ощущений.

Получается, что мир во сне, проецируемый эго, это его собственное творение, это творение индивидуума, это ДЖИВА СРИШТИ.

А в бодрствующем состоянии органы чувств ощущают нечто, то есть то, что Джива не сотворял, то, что является проекцией Ишвары, ИШВАРА СРИШТИ.

И на эту проекцию Ишвары Джива смотрит через фильтры собственного восприятия; кроме фильтров органов чувств есть ещё фильтры «нравится – не нравится» и прочие.

То есть Джива накладывает своё творение поверх творения Ишвары.

Весь воспринимаемый мир, который ты воспринимаешь во сне со сновидениями или в бодрствующем состоянии, это мир в твоём разуме, это модификации разума.

В бодрствующем состоянии кроме этого существует мир Ишвары, который мы воспринимаем именно вот таким образом.

Собака будет воспринимать его по-другому, она больше будет полагаться на запахи, пчела будет воспринимать его по-другому, полагаясь на своё совершенно по другому устроенное зрение. У всех других существ совершенно другие фильтры.

И то же самое творение, проекцию Ишвары, они воспринимают индивидуально по-другому.

То, что мы видим этот мир, это то, что уже прошло через наши фильтры, и в этом смысле это наше творение.

И всё это происходит в свете Сакши, это всё существует в Сат-Чит-Ананде и ни каким образом не затрагивает Сат-Чит-Ананду.

Следующая строфа рассказывает о тонком теле.

...

मनोऽहंकृत्युपणदणनं वलङ्गमेकं जडणत्मकम् । असि्थणत्रयम्ेिवत जणयते वयिते तथण ।। १२ ।। mano'haMkRti-upAdAnaM liGgam-ekaM jaDa-Atmakam | avasthA-trayam-anveti jAyate mriyate tathA || 12

Тонкое тело, являющееся по своей природе инертным (несознательным), едино и является материальной причиной разума и чувства эго. Оно наполняет все три состояния (разума), и оно постоянно рождается и умирает. (12)

Линга-шарира – это тонкое тело.

Линга – это указующее тело, это указатель, его наличие указывает на присутствие Сознания.

Чем мёртвое тело отличается от живого тела? Наличием тонкого тела, наличием осознания.

Мёртвое тело покинули все энергии, прекратилось дыхание, не работает разум, и вот тонкое тело указывает на наличие Сознания.

У камня нет тонкого тела, у него нет осознанности и, таким образом, сам камень не может быть указателем на Сакши. В нём нет оживляющего его отражения Сознания.

У живого тела, у сознательного существа, пока оно живёт, у него есть это тонкое тело и оно как раз является указанием на более тонкие слои, на существование Сакши.

По своей природе это тело является инертным, несознательным. Оно оживляется отражением Сознания.

Это тонкое тело является материальной причиной или источником разума и чувства эго: они появляются именно в тонком теле как его объекты.

Отражение Сознания является тем, что оживляет это тонкое тело, как бы, вдыхает в него жизнь.

Самая тонкая часть разума-интеллекта, где содержатся ВАСАНЫ, это то, что перерождается.

То, что говорит: «Я хочу», это грубая часть разума-интеллекта, тонкая же часть – это то, где от этих желаний остаются только склонности.

Тонкое тело присутствует во всех трёх состояниях разума: и в глубоком сне (Прагья), и в состоянии сновидений (Тэйджаса), и в состоянии бодрствования (Вишва), меняя свои состояния.

Именно это тонкое тело, тонкая часть Вигьянамая-коши, рождается и умирает, приходит в плотное тело и уходит из него.

У каждого тела есть своя функция.

Плотное тело приспособлено для функционирования в проявленном мире, тонкое тело оживляет плотное тело и показывает сны в сновидениях, причинное тело для того, чтобы ощущать Ананду, блаженство.

В глубоком сне мы доходим до состояния причинного тела.

Для путешествия в разных реалиях это тело трансформируется тем или иным образом.

В плотном теле мы можем переплыть реку, переехать из одного места в другое, в тонком теле уже совсем другие путешествия в приснившемся мире.

Есть история про Тришанку, у которого возникло желание посетить рай в своём плотном теле.

Но в рай может попасть только тонкое тело. И он начал искать среди мудрых людей того, кто может ему помочь в реализации его желания.

Васиштха ему отказал, но Вишвамитра, который постоянно соперничал с Васиштхой, согласился помочь Тришанку.

Он прочитал соответствующую мантру, совершил ритуал и отправил Тришанку в плотном теле в рай.

А в раю сидит Индра, который смотрит на него и спрашивает: «А ты кто? Сюда такие попасть не могут». И Индра сталкивает Тришанку вниз, и тот летит в преисподнюю.

Вишвамитра видит, что его протеже быстро вылетел из рая, и спасая свою репутацию, он поддерживает Тришанку, не давая ему провалиться в ад.

Но и проклятие Индры тоже работает, идёт движение в ад, а Вишвамитра его поддерживает и не пускает в ад.

В результате Тришанку завис между небом и землёй, он не может возвратиться ни в этот мир, он не может попасть ни в рай, ни в ад.

Считается, что он так до сих пор и болтается в своём теле между тремя мирами. Поэтому со своими желаниями надо быть аккуратными.

До сих пор мы говорили о существовании материального мира, о состояниях разума.

Этот мир существует, мы его ощущаем, и это очевидно.

И возникает вопрос: «А в чём причина этого мира?»

Брахман, Сакши, который ничем не затрагивается, он не может сотворить этот мир.

Для объяснения причины творения мира в следующей шлоке вводится ещё один термин – Майя.

Майя – это сила, которая творит этот мир, это объяснение того, что не может быть объяснено по-другому.

Творение Майи ощущается, но оно не объяснимо. Это не фантазия, но как ты объяснишь, как ты создаёшь змею в верёвке?

Ты это делаешь, но как, даже ты сам этого не знаешь.

Вот эта иллюзия и называется Майя.

Этот мир существует, он ощущается, но он существует, как змея в верёвке, как иллюзия, создаваемая фокусником.

Майя – это причина творения с тотальной точки зрения, а невежество – это причина творения с индивидуальной точки зрения нашего индивидуального мира, Джива Сришти.

...

वियििं वह मणयणयण वकि्षेपणृिवतरूपकम् । वकि्षेपविरि्वलङ्गणददब्रह्मणण्डण्तं जगत् सृजेत् ।। १३ ।।

zakti-dvayaM hi mAyAyA vikSepa-AvRti-rUpakam | vikSepa-zaktir-liGga-Adi-brahma-aNDa-antaM jagat sRjet || 13 ||

Майя (иллюзия) имеет две силы – силу сокрытия (аврити) и силу проекции (викшепа). Сила проекции сотворяет весь мир, начиная с тонкого тела и до материальной вселенной. (13)

У Майи есть две силы:
АВАРАНА (АВРИТИ) и ВИКШЕПА.

Аварана – это сила сокрытия, и обычно начинают с неё.

Сначала я должен не узнать, что это такое, и лишь потом идёт Викшепа – проекция.

Сила проекции Майи сотворяет весь мир, начиная с тонкого тела и до материальной вселенной.

То есть тонкое тело, разум, волнения в нём, чувство эго и всё, что оно ощущает в бодрствующем состоянии и в состоянии сновидения – это всё сотворяется силой проекции Майи (с тотальной точки зрения) или силой проекции невежества (с индивидуальной точки зрения).

Замечаете ли вы, как по мере раскрытия темы размываются границы, как рушатся привычные границы, проекции?

Но, тем не менее, мы остаёмся, и даже когда все границы разрушены, когда все проекции разрушены.

Необходимо узнать в оставшемся то, что остаётся, то, что невозможно разрушить, то, что всегда существует и никогда не прекращает своего существования, чтобы в этом узнать себя.

Не в том эго, чьи границы мы шатаем,
а в том, что остаётся, когда эго нет.

И состояние, когда эго нет, оно нам известно: в глубоком сне, в самом большом ощущении счастья и блаженства эго нет, оно нам не мешает.

То есть у нас есть опыт отделения себя от чувства эго, с которым мы обычно ассоциируемся.

Но так как весь остальной мир подтверждает тебе, что я есть эго, эти моменты мы просто не замечаем и проходим мимо.

Таким образом, Аварана, это когда я не знаю точно, что это, но в общих чертах знаю.

Для того, чтобы проекция стала возможной, эта верёвка должна быть мне немного видимой, немного известной, как бы в сумеречном свете.

Потому что тот, кто даже не заметил верёвку, он проходит мимо и у него не возникает ощущения, что это змея или ещё что-то, он этого просто не замечает.

Для возникновения проекции необходимо как-то узнать то, на чём эта проекция возникает.

И наша основа, Сакши, нам известна,
но мы Его не знаем точно.

То есть у нас есть ощущение «Я», на которое потом накладывается куча проекций, и мы Его знаем не как чистое ощущение Сат-Чит-Ананды, а мы его знаем как эго, как Я-мысль.

Вот эта нечёткость знания позволяет появляться проекции.

Викшепа – это сила проекции, которая сотворяет весь этот мир, а во сне творит всё наше сновидение.

Таким образом, невежество имеет способность творения.

И это может быть очень приятным творением, если ты знаешь его основу, и наслаждаешься проекцией как проекцией.

Восприятие Сознания есть всегда, но оно узнаётся не как Сакши, а как что-то другое.

Единство скрывается, множественность проецируется. И она проецируется кажущимся образом, то есть, нет превращения верёвки в змею, нет превращения Сакши в этот разнообразный мир.

Это только проекция, это только кажется, но так очевидно кажется, что принимается за реальность.

И проекция – это не только змея в верёвке, не только серебро в раковине, это и мои понятия о себе, когда моя природа скрыта, когда она неизвестна.

Все мои неверные понятия – это тоже проекции.

И мир кажется индивидууму совершенно другим, чем он является на самом деле, он отличается от того, что находится в Ишвара-Сришти, то, что проецируется Ишварой.

Но и под проекцией Дживы, и под проекцией Ишвары находится одно и то же неизменное Сознание.

И любая проекция отлична от основы, на которую она проецируется.

Когда основа скрыта, когда уже появилась причина, то всё начинает подчиняться причинно-следственным связям.

И потому что всё работает, мы используем логику поиска причин до тех пор, пока эти причины обнаруживаются.

А самая первая иллюзия – она беспричинна, она является наложением.

Сама Майя считается безначальной.

...

सृवनिणम ब्रह्मरूपे सवच्चदणन्दसि्तुवन । अब्धौ फ े नणददति् सणिनणमरूपप्रसणरर्ण ।। १४ ।।

sRSTir-nAma brahma-rUpe sac-cid-Ananda-vastuni | abdhau phena-Adi-vat sarva-nAma-rUpa-prasAraNA || 14

То, что называется творением, - это проявление всех названий и форм в реальности, которая есть Сат-Чит-Ананда и Брахман, подобно тому, как пена, брызги и т.д. появляются в океане. (14)

Есть другое название Брахмана, которое используется в Упанишадах –

САТЬЯМ - ГЬЯНАМ - АНАНТАМ.

Сат – Чит – Ананда является более поздним названием Брахмана.

Сатьям – это Существование,
Гьянам – это Знанием,
Анантам – это Бесконечность.

Эти три слова, эти три указателя на одно и тоже, это не отдельные указатели.

Вследствие того, что слова ограниченны, мы называем существование Сатьям материальным, но мы привыкли к тому, что материальная причина должна быть бессознательной.

Но Сат есть в то же время и Чит,
Гьянам – Сознание, она (причина) материальна и сознательна.

Но мы знаем, что любое знание обычно ограниченно. И здесь указывается, что это Сознание, Знание неограниченно, оно Анантам, оно бесконечно.

Оно Ананда, оно блаженно, полно, в нём нет ни в чём недостатка.

То есть Ананда, которое обычно переводится как блаженство, и Анантам – бесконечность являются синонимами.

Если из этого мира убрать Сат-Чит-Ананду, то он перестанет существовать.

Этот мир существует как зависимая реальность, он требует основы, и эта основа и есть Сат-Чит-Ананда.

Это вот как, если из самой волны убрать воду, то и волны не останется.

Вода – это независимая реальность в данном примере, это Сатьям, а волна – это зависимая нереальность, потому что волна – это Митхья, она не может существовать без воды.

Невежество, формы, как бы, скрывают воду.

Аварана, сила Майи – мы сначала не узнаём воду,

и потом Викшепа – мы проецируем названия и формы, мы проецируем волну.

И в результате вода у нас получается как бы отсутствующей в картинке, и мы видим только волну.

Веданта учит, что нет проекций без субстрата. Если есть проекция, значит есть и её основа.

То есть мы не принижаем мир, мы не хотим его уничтожить, мы хотим узнать истину.

Для этого недостаточно понять, что всё есть иллюзия.

Цель Веданты узнать тот субстрат, на который эта иллюзия кажущимся образом проецируется.

Сказать, что змея иллюзорна, этого не достаточно, надо узнать верёвку, на которую она проецируется. И тогда возможность страха пропадает в принципе, если я узнаю верёвку.

Если я уговариваю себя, повторяя, что это иллюзия, это иллюзия, но, тем не менее, продолжаю видеть змею, то она будет продолжать оказывать на меня влияние.

Надо не просто продолжать повторять, надо это увидеть как иллюзию, и затем увидеть субстрат, на котором основана эта иллюзия.