ШАНКАРА

«Поистине нет ни творения, ни разрушения, никто не связан, нет ищущих Освобождения, нет никого на пути к Избавлению, нет Освобожденных. Это — абсолютная Истина, мой дорогой ученик. Это — итог и сущность всех упанишад, тайна тайн — есть мое наставление тебе».

Шри Ади Шанкарачарья,
«Вивека Чудамни»


НАСЛЕДИЕ ШАНКАРЫ

Шри Ади Шанкарачарья — многогранный гений, воплотивший в себе редкие качества философа, поэта, оратора, комментатора, святого и религиозного реформатора, он является одной из самых блистательных звезд на философском и духовном небосклоне. Считается, что именно он выявил суть Вед и Упанишад.


Шри Шанкарачарья считается основателем авторитетного ныне и разросшегося монашеского ордена «десяти имен», воплощением Шивы, выдающимся «архитектором» учения Адвайта Веданты и реформатором индуизма, восстановившим авторитет и очистившим философию Вед от примесей.

Главным божеством этого ордена является Даттатрея. Он же почитается как эманация Шивы.

Ему принадлежат комментарии на тексты тройного канона индуизма — упанишады, Брахма сутры и Бхагавад-гиту, а также выдающиеся философско-теологические трактаты, ставшие общепризнанной «классикой» Адвайта Веданты и индуизма- «Вивека-чудамани», «Атма-боддха», «Таттва- бодха», «Брахмана Чинтанам», «Вакья вриттих», «Апарокша- анубхути», «Шивананда-лахари», «Сундарья- лахари» и другие.

От Шри Шанкарачарьи линия преемственности ведет нас к его гуру Говиндападе, а от него — к Гаудападе, автору знаменитого философского трактата по Адвайте «Мандукья Карики».

От Гаудапады она идет к Шукадеве, а от него к самому риши Вьясе, автору Вед.

Шри Шанкарачарья также сам лично получал благословения и наставления от Вьясы.

Однажды явившись в его ашрам Вьяса сказал: «Ты еще не завершил своей миссии, так как должен написать комментарии к Упанишадам, Брахма-сутре и Бхагавадгите. Ты обязан подготовить своих учеников, чтобы они могли продолжить твою миссию. Ты должен основать четыре центра обучения в разных частях Индии для распространения ведических знаний».

И Шанкара с почтением принял его наставления и в сопровождении своих последователей начал продвигаться к северным равнинам Индии.

В небольшом селении Джоши Матха он основал первый ашрам. Это место теперь широко известно как северный монастырь Шанкарачарьи.

Вот уже в течение двенадцати веков брамины ревностно оберегают эту северную обитель, равно как и другие святыни гималайских гор.

Шанкарачарье удалось также основать монастыри на востоке и западе Индии, а впоследствии, после победы над Мадана Мишрой — и на юге.

Даттатрея и Шри Шанкарачарья

Также Шанкарачарья был учеником и Шри гуру Датты, поскольку Даттатрейя — бессмертный изначальный Учитель всех святых, рождающихся на земле.

Шанкара был преданным почитателем Бхагавана Даттатрейи. Ему приписывают авторство различных гимнов восхвалений Даттатрейи, таких как «Даттатрейя-бхуджамга стотра».

Шри Шанкара встречался с Шри Даттатреей и получал благословения от него.

Есть две интересные истории о мистической связи Шри Шанкарачарьи и Авадхуты Даттатрейи:

Первая история говорит, что в одно время Шанкара попросил у Шри Даттатрейи о том, чтобы орден санньяси, основанный Шанкарой, был хорошо воспринят обществом. Даттатрейя с радостью выполнил его желание, дав свое благословение.

Другая история описывает как Шанкара получает благословение в ашраме Даттатрейи.

В тексте «Гуру-вамша-кавья» — своего рода хронике жизни Шанкары в стихах, написанной святым Джагат Гуру Шрингери Сатчитананда Бхарати, говорится о том, как в конце своей жизни Шанкара совершал путешествие из Сиддхешвари в Непале к ашраму Даттатрейи в Махуре.

Там он поставил свою палку и она превратилась в дерево. Он положил свою чашу для пожертвований и она превратилась в священную тиртху.

С тех пор он оставался в компании бессмертного Даттатрейи, постоянно беседуя о Веданте.

Перед исчезновением Шанкары из мира Даттатрейя появился перед ним в Бадринатхе. Бессмертный йогин взял его с собой в соседнюю пещеру, откуда они больше не выходили.

От Вьясы линия преемственности восходит к риши Васиштхе, сыну Творца и к гималайским мудрецам — бессмертному воплощению- аватару трех богов авадхуте Даттатрейе, святому Нараде и вечно юному Саната Кумару, рожденному из ума Брахмы.

Учение Санаткумары изложено в обширном своде Упанишад и Пуран, а также в Агамах и Тантрах.

В этих и других, более доступных текстах Санаткумара описывается как парамахамса, величайший из джняни (знаток истины), полностью преданный вайрагье (непривязанности).

Он известен как брахмариши (знаток Брахмана), опытный наставник и проводник на пути познания.

Мудрость великого учителя Санаткумары дошла до нас в целом ряде работ, таких как Чхандогья-упанишада, Махабхарата, Харивамса Пурана, Вамана Пурана, Сканда Пурана, Брахманда Пурана и Махатмья Кханда Трипура Рахасья.

Согласно описаниям, тело Санаткумары состоит из света, который проникает в чистое сознание подготовленных йогов и наделяет их высшей мудростью — брахма-джняной.

В других источниках говорится, что иногда Санаткумара принимает роль человека, который из сострадания приходит к тем, кто еще не достиг высокого уровня сознания и не может выдержать его божественного сияния.

Великий мудрец при помощи бхакти-йоги ведет их к высшей истине по тропе любви к Богу и преданности Дхарме.

В тантрической литературе Санаткумару почитают как патриарха тантрической науки, в частности — мудрости десяти махавидий.

В древе Гималайской традиции Санаткумара, как считается, олицетворяет корень, а остальные мудрецы — ствол и ветви этого древа.

Наконец на вершине этой древней линии преемственности пребывают великие боги Санатана Дхармы — Брахма, Вишну и Шива, легендарные и почитаемые во всем мире индуизма Творец, Хранитель и Разрушитель вселенной, являющиеся чистейшим отражением самого Абсолюта, Единого Брахмана.

Брахма-Творец получил Веды по одной версии от Вишну, по другой от Шивы, а тот — от самого недвойственного Абсолюта, Парабрахмана, описанного в упанишадах.

Такова древняя линия передачи в традиции Адвайта Веданты.

История традиции Адвайта Веданты

Поскольку философия Адвайты своими корнями основывается на упанишадах, которые являются частью вечных Вед, традиция Адвайты не проводит себя от какой-то исторической личности.

Так или иначе, по причине своих обширных трудов и основания монастырей, Шанкарачарья почитается как наиболее важный учитель Адвайты в этой юге. До Шанкарачарьи эта традиция передавалась главным образом при помощи устных инструкций.

Первое систематическое истолкование этой философской системы принадлежит Гаудападачарье (около VI в. н. э.), который написал «Мандукья-карику» (комментарий на «Мандукья упанишаду»).

По преданию, записанному в XIII веке адвайтистом Анандагири, Гаудапада «начал свою деятельность с длительной аскетической практики (тапас) в Гималаях и там, ублажив Нара-Нараяну (Вишну) в Бадарикашраме, получил у него разрешение распространять учение Адвайта Веданты, которое ему передал легендарный мудрец Шука.

Шанкарачарья (около VIII в. н. э.) продолжил традицию, сделав учение Адвайта Веданты основным в своей глобальной реформе, которая возродила и реформировала индуизм.

Титул Шанкара-чарьи — Джагатгуру, что значит «Учитель Вселенной».

Основные тексты Шанкары — это комментарии на «тройной канон» (прастхана- трайя), к которому относятся одиннадцать главных упанишад, «Веданта-сутра» и «Бхагават-гита», а также множество философских трактатов и вдохновенных гимнов.


Шанкара, тамил, верующий в Шиву, родился на юге Индии в 788 г. н. э. Он стал саньясином, едва выйдя из детского возраста, и умер в возрасте 32 лет в 820 г.

Философская система Шанкары и известна под названием Адвайта Веданта, монизм. Она основана на твердой вере в авторитет священных писаний, Шрути.

Строки из Чхандогья-упаншиады (VI, 10:3) гласят: «Тат твам аси» — «То, что ты есть». Шанкара использовал их для доказательства, что индивидуальная душа, или атман, и Брахман — одно целое.

Закрепощение и освобождение, говорил он, существуют только в уме, но невежественные люди ложно приписывают их самому Атману.

Так же они могли бы сказать, что солнце потемнело, хотя на самом деле оно просто закрыто облаками. Брахман, единственный бесконечный, неизменяемая реальность, остается не связанным. Он — чистое Сознание.

Дуализму, расчету на действия и индивидуализму нет места в учении Шанкары.

Брахмана, единственную реальность, можно осознать, только когда «снизошло», когда просвещенный ум воспринял свое единство с Единственным. Как только это произошло, страдание прекращается, поскольку оно воспринимается как несуществующее.


Учение Шанкары как будто не оставляет места для бхакти, преданности личному Богу или какому бы то ни было эмоциональному элементу в религии.

Он писал гимны и в некотором отношении был верующим в Шиву.

Однако поклонение Ишваре было для мудреца явлением более низкого порядка, чем непосредственное интуитивное переживание.

Однажды Ади Шанкарачарья брел по лесу и увидел лягушку рядом со змеей. Ты знаешь, что змеи питаются лягушками, поэтому эти животные не могут долгое время находиться рядом, но он увидел, как лягушка давала рождение своему потомству, а кобра своим капюшоном защищала ее от дождя.

Шанкарачарья подумал, что это, должно быть, Святое место, где не существует вражды, и основал там ашрам (который сейчас находится в Шрингери, штат Карнатак).

Пападжи

Воплощение на Земле

По преданию около тысяча двести лет назад в деревне Калади жил весьма ученый человек по имени Шивагуру со своей женой Араей Амбой. Жизнь Шивагуру была целиком посвящена изучению и преподаванию Вед и Упанишад, за что его глубоко уважали. Арая Амба почитала Бога и ухаживала за странствующими монахами, часто посещавшими деревню.

Родители Шанкары долгое время были бездетными и неустанно просили небо о даровании им сына, посещая святилища Шивы. После совершенного ими очередного паломничества, Шива сам явился во сне отцу Шанкары Шивагуру в образе странствующего аскета йога и предложил ему на выбор рождение сотни обычных сыновей или одного великого, жизнь которого будет краткой. Шивагуру предпочел второе.

Шива явился матери Шанкары во всем великолепии славы, верхом на священном быке Нандине пообещав, что ее сын станет великим учителем веданты.

Затем он объявил им обоим, что сам воплотится на земле в виде их сына.

Имя Шанкара, которым был наречен младенец, означает «благодатный» или «милостивый»; оно относится к числу наиболее священных имен Шивы.

Его рождению предшествовало знамение, из которого явствует, что в обличии Шанкары на землю снизошел сам Шива.

В тот день жители Калади были свидетелями множества чудесных явлений — небесной музыки и пению гандхарв, благоуханию цветов и умиротворению хищных зверей. Тело младенца ослепляло своим сиянием, а над его головой был виден полумесяц — знак Шивы.

С самого раннего детства мальчик поражал всех необычайными способностями. Спустя год после рождения Шанкара уже прекрасно говорил и писал на санскрите и совершал чудеса. Однажды огромная обвившаяся вокруг его шеи кобра на глазах у всех превратилась в цветочное ожерелье.



Детские годы и отречение

Шанкара с ранних пор познал истинный смысл ведических слов: «Почитай как Бога мать и отца». Впоследствии это принесло ему божественную Милость.

В связи с этим существует одна история.

Однажды его отец, уезжая из дома, сказал ему: «Мой дорогой сын! Я каждый день делаю подношение Богу и раздаю освященную пищу людям. Пока нас с матерью не будет дома, делай то же самое».

Шанкара обещал исполнить все это. Он налил молока в чашку и поставил его перед изображением богини Тары и стал молить ее: «О, Божественная Мать! Возьми молоко, что я подношу тебе». Хотя он очень долго Ее просил, Богиня Тара не взяла молока и не явилась перед ним.

Он был огорчен и попросил снова: «О, Божественная Мать! Ты каждый день принимала подношения от моего отца. Какой же грех совершили мои руки, что ты отказываешься принять от меня молоко?».

Его мольба исходила из самого сердца, он готов был даже пожертвовать своей жизнью и сказал себе: «Мой отец просил меня пожертвовать молоко богине, но я не могу сделать это, потому что богиня не принимает моего подношения. Но я не могу ослушаться своего отца. В таком случае лучше мне умереть».

Сказав так, он решил покончить с собой. Мать Вселенной была полна сострадания, Ее очень тронула искренность Шанкары и Она сразу явилась ему и выпила поднесенное молоко. Мальчик очень обрадовался, что великая богиня Тара явилась и выпила молоко, но теперь в чашке ничего не осталось, что бы раздать это людям.

Он испугался, что отец не поверит ему и подумает, что он сам выпил молоко. Поэтому он обратился к богине с просьбой вернуть хоть капельку молока, чтобы он мог дать ее отцу. Но богиня не пришла, и он опять со всей искренностью обратился к ней. Богиня растрогалась и явилась, но она не могла дать тоже самое молоко, и она наполнила чашу своим собственным молоком. Шанкара поблагодарил Ее и сам вкусил этот божественный нектар от Богини.

Благодаря божественному млеку, вкушенному Шанкарой, он обрел высочайшее знание и мудрость. Так нектар Милости Богини превратился в сущность учения Шанкары.

Обладая проницательным умом и хорошей памятью, он уже к семи годам изучил все священные писания — подвиг, на который обычно требуется более шестнадцати лет интенсивного и кропотливого труда. Казалось, он уже знал то, чему его учили.

Шанкара любил обсуждать с отцом философские вопросы и духовные практики. Однажды, вскоре после продолжительной и глубокой беседы с сыном о природе души, рождении, смерти и переселении душ, его отец Шивагуру тяжело заболел.

Видя, как отец слабеет с каждым днем, Шанкара задавал себе вопрос: как физическая слабость может повлиять на внутреннюю духовную сущность его отца? Что в действительности страдает от болезней и старости — тело, ум или нечто другое?

Вскоре отец Шанкары скончался. В то время, как все члены семьи громко оплакивали покойника, Шанкара, занятый глубокой медитацией, оставался неподвижным и безмолвным. Он ничего не слышал и не видел. Люди думали, что он подавлен горем, некоторые полагали даже, что он помешался.

Собравшиеся стали готовиться к обряду кремации, но Шанкара по прежнему оставался неподвижным. На него произвела глубокое впечатление тайна жизни и смерти, и через некоторое время что то произошло с его сознанием: его лицо преобразилось, и он вдохновенно пропел следующие слова:

Волны вздымаются над океаном
и в своем стремлении к небу
превращаются в тучи,
а потом проливаются дождем в океан.
Независимо от своей формы и цвета,
тучи сливаются с океаном.
Так и душа снисходит с небес на землю,
отделяясь от мировой души,
и после окончания земных странствий
она сливается вновь с мировой душой.


Произнося эти слова, Шанкара воздел руки к небу, и окружавшие его люди воспряли духом. Слезы радости и умиления вытеснили печаль утраты.

После этого события у Шанкары совершенно пропал интерес к внешнему миру с его развлечениями и наслаждениями, а когда жизнь возвратилась в нормальное русло, он попросил у матери разрешения на отречение от мира, чтобы продолжить свой духовный поиск. В нем уже горело чистое пламя Истины.

Но Арая Амба была уже пожилой женщиной и сильно расстроилась: «Сынок, ты один у меня остался. Ты — моя надежда и опора. Не оставляй меня. Я не проживу без тебя и дня». После этого Шанкара больше не поднимал этот вопрос; он ждал, когда судьба предоставит ему возможность исполнить свое духовное предназначение.

Прошло несколько лет. Однажды мальчик шел с матерью вдоль берега реки; они проходили мимо группы купающихся в реке людей. Внезапно из воды на берег выскочил крокодил и потащил Шанкару в реку. Испуганные люди стали кричать, бросать камни и палки, надеясь, что крокодил отпустит мальчика, но это не помогло. Шанкара закричал матери: «Мама, я погибаю, но крокодил может оставить меня, если ты позволишь мне сейчас же отречься от мира ради духовного поиска!»

Мать тут же дала согласие и стала отчаянно молиться: «О Боже, пожалуйста, освободи моего сына из пасти крокодила».

Рептилия тут же выпустила мальчика, и Шанкара, лишь слегка поцарапанный, радостно выбрался на берег. Коснувшись ног матери, он простился с ней, а Арая Амба со смешанным чувством счастья и горя долго стояла и смотрела ему вслед.

Поиск Учителя и обучение

Так для Шанкары началась новая жизнь, посвященная поиску наивысшей духовной Истины. Он прекрасно понимал, что знаний, приобретенных из книг и бесед с эрудитами, недостаточно, чтобы сорвать покрывало сокровенной Истины.

Он был уверен, что неподкрепленное опытом знание подобно незащищенному пламени свечи под открытым небом. И так же, как для поддержания горения лампы необходимы масло и фитиль, для истинного знания необходим наставник и постоянные занятия по определенной системе.

Без такой поддержки даже безупречное знание священных текстов не спасет от сомнений. Шанкара не хотел быть простым ученым пандитом, который проводит жизнь в академических дебатах и умирает, так и не достигнув самореализации. Он хотел выйти за пределы интеллекта, но, чтобы сделать это, нужно было найти опытного наставника. Он отправился на поиски Учителя.

Путешествуя, однажды он пришел к очень бедной женщине в одной деревне, и стал просить у нее милостыню. Она увидела этого мальчика и решила ему обязательно что-то дать. Она стала искать, но ничего не нашла. Она долго искала, но так и не смогла найти, потому что у нее самой муж был очень бедный, нищий, и он сам пошел просить милостыню в это время.

В конце концов, она нашла половинку плода амалака. И она схватила его и на радостях побежала и протянула его маленькому мальчику, который стоял перед ее дверями с протянутой рукой и просил милостыню. Он взял этот плод, но понял, что она отдала все, что у нее есть.

И он тут же на месте сочинил гимн превозносящий достоинства богини Лакшми, богини процветания. И когда он произнес этот гимн, то дождь золотых амалак обрушился с потолка этого дома. Золотые амалаки стали падать и падать, пока не образовали целую гору. Так он отблагодарил бедную женщину за ее добродетели и пошел дальше.

Он долго странствовал, побывал во многих местах, беседуя со святыми, мудрецами и йогинами, но никто из них не мог удовлетворить его пытливый ум.

Вскоре он познакомился с великим мудрецом и йогином Гаудападой. Но Гаудапада был очень стар и хотел уединения, поэтому он направил Шанкару к своему ученику Говиндападе, жившему в центральной части Индии, в ашраме на берегу реки Нармады.

Шанкаре пришлось долго добираться до этого места, но когда он, наконец, прибыл, гуру и ученик сразу узнали друг друга. Учитель тут же дал своему незаурядному ученику самое высокое духовное посвящение. Так в двенадцать лет Шанкара стал самым эрудированным и преданным учеником Говиндапады.

Говиндапада чувствовал, что Шанкаре суждено осуществить важную духовную миссию и со временем он должен будет оставить ашрам. Он верил в необыкновенные интеллектуальные способности мальчика, в его ораторский и организаторский талант, но прежде, чем благословить его на исполнение духовной миссии, хотел испытать способность Шанкары противостоять ударам судьбы. Поэтому учитель решил проверить у своего ученика духовную силу.

Однажды Говиндапада собрал всех своих учеников и объявил, что собирается выполнять духовную практику, которая будет длиться несколько недель. Он распорядился, чтобы никто его не беспокоил, а Шанкаре сказал: «Ты отвечаешь за ашрам. Никто не должен мешать мне». После этих слов он уединился, закрыл глаза и вошел в глубокое самадхи.

В это время начались проливные дожди, и через несколько дней уровень реки настолько повысился, что ашрам оказался под угрозой. Начались горячие обсуждения, что делать, как спасти учителя. Шанкара, однако, никого не слушал. Многие ученики, один за другим, стали покидать монастырь, снимая с себя всякую ответственность и возлагая на Шанкару всю вину за бездействие. Большинство учеников советовали ему предупредить Говиндападу или, по крайней мере, перенести его в более безопасное место.

Но Шанкара по-прежнему сохранял хладнокровие, наблюдая за повышением уровня воды. Когда же ворота монастыря вот-вот готовы были распахнуться под напором воды, он повелел реке: «Управляй собой, о река Нармада, иначе я заключу тебя в свой сосуд для воды, где ты останешься, пока мой учитель не выйдет из самадхи!»

К всеобщему удивлению река стала немедленно отступать и вошла в свое русло. Когда Говиндапада вернулся во внешнее сознание, он благословил Шанкару и даровал ему титул «Ачарья». С тех пор Шанкару стали называть Шанкарачарьей.

Его учитель Говиндапада сказал: «Твоя цель здесь достигнута. А теперь иди и раздели богатство, которое ты приобрел, со всеми.

Отныне ты будешь сам давать свет миру».

Шанкарачарья спросил:

— Какие наставления вы мне дадите на прощание, Гурудева? Какую миссию я должен выполнить?

И Говиндапада ответил:

— Будь бесстрашным! Пусть бесстрашие исходит от тебя, и тогда ты развеешь страх в сердцах других людей. Не угрожай никому и не рассматривай других как угрозу. Освобождение приходит только от откровений мудрецов и из таких писаний, как Веды и Упанишады.

— Не принуждай и не манипулируй теми, кто следует за тобой. Посвяти свою жизнь высшей Истине, и пусть свет этой Истины притягивает к тебе людей.

— Не обучай тем принципам, которым сам не следуешь.

— Не обучай принципам, которым ты доверяешь благодаря своему опыту, но которые противоречат священным писаниям. Сначала найди соответствие между твоим опытом и священными писаниями. И только после этого говори о них.

— Не стремись обучить людей всему, что знаешь — гораздо важнее дать им знание, которое они должны получить и которого заслуживают.

— Направляй людей так, чтобы они улучшили свою жизнь, развили свои способности, углубили свое понимание и могли в итоге оценить высшую мудрость.

— Будь вечным странником. Куда бы ты ни пришел, узнавай, в чем нуждаются люди и как им можно помочь. Найди такой способ общения с людьми, чтобы не вредить им.

— Отныне твоей постелью будет земля, твоей подушкой — руки, твоей крышей — небо, под которым ты будешь спать; свежий ветер будет твоим опахалом, солнце и луна будут освещать твой путь, а беспристрастность и хладнокровие будут постоянными спутниками. Не обладая никаким имуществом, ты станешь императором вселенной. Да обретешь ты вечный мир!

С глубокой признательностью Шанкарачарья склонился к стопам своего учителя, получил его благословение и оставил ашрам; в левой руке у него был горшочек для воды, а в правой — посох.

Победоносное шествие Шанкарачарьи

Время, в которое начал свое духовное восхождение Шанкарачарья было периодом упадка и разрозненности разных учений. Последователи всех религий потеряли веру, устав от продажных служителей культа, взимавших с народа непомерные поборы.

При виде этого сердце Шанкарачарьи переполнилось состраданием. Он понимал, что чем меньше различий среди людей, тем скорее утвердится мир и согласие. Он знал, что конфликты можно устранить, если люди приблизятся к пониманию единой, всеобщей Истины. Он понял, что людям необходимо дать мощную философию, которая была бы практичной и жизненной. Его система должна была уничтожить различия между религиями, кастами и всеми людьми. Только такая единая философия жизни могла привести к освобождению.

Будучи хорошо знакомым с философией Вед, Шанкарачарья понимал, что путь Адвайты, или путь недвойственной трансцендентальной Истины, единственная дорога к свободе и миру. И он решил обратить все свои знания и накопленную духовную силу на благо всех людей, пребывающих в неведении.

Он переходил от деревни к деревне, от города к городу и со всех сторон к нему стекались толпы самых разных людей, желающих его послушать. Эти встречи всегда приносили ему радость. Многие приходили, чтобы поучиться и разделить его мудрость. Люди с чистым сердцем и неиспорченным умом слушали и понимали его, — их сердца преображались, священники же различных мастей были не на шутку встревожены потерей прихожан.

Шанкарачарья стал подвергаться преследованиям. Но, как ночь не может противиться восходящему солнцу, так и они не могли противостоять мудрости и духовной мощи просветленного Мастера. Подобно могучему солнцу он продвигался по Индии, рассеивая мрак невежества на огромных пространствах. В течение нескольких лет сотни ученых, религиозных деятелей и правителей стали его последователями.

Не останавливаясь более трех суток в одном месте, Шанкарачарья прошел от южной оконечности Индии до Кашмира на севере и от Гуджарата на западном побережье до Бенгалии и Пури на востоке. Он встречался со многими известными учеными и йогинами.

Шанкара вел дискуссии, одерживая многочисленные победы. Обходя всю Индию с проповедью своего учения и неизменно побеждая оппонентов, он направился в священный Бенарес.

По дороге в Бенарес Шанкара повстречал человека из низкой касты, который нес рыбу. Он прошел так близко, что само собой является недопустимым для людей из низкой касты, что задел святого рыбой.

Шанкару возмутило его невежество, приведшее к осквернению. Шанкара довольно грубо сказал: «Держись от меня подальше». Тогда этот человек сказал ему:

«Ты учишь Адвайте, но что то не видно, чтобы ты видел во всем проявление Брахмана, лишенное как чистоты, так и нечистоты. И кого это ты просишь отойти в сторону? Это тело? Но тело само по себе инертно. Какое имеет право одно инертное тело просить другое инертное тело посторониться? Оба тела безжизненны. Или, может быть, ты хочешь, чтобы Атман во мне держался от тебя подальше? Атман во мне тот же, что и в тебе. Получается, что ты хочешь держаться подальше от самого себя».

Эти слова потрясли Шанкару, и в тот миг он узнал в нем Шиву, даршан которого помог рассеять в нем последние иллюзии двойственности. Так благословленный Господом он вступил в священный город Бенарес.

Бенарес в течение многих столетий был центром знания, куда со всех концов Индии стекались желающие обучиться искусствам и наукам. Во времена Шанкарачарьи каждая новая философская система должна была пройти закалку в публичных дебатах. Светские правители не вовлекались в эти обсуждения, но все желающие, а в особенности ученые и философы могли всегда бросить вызов новым идеям и испытать их на прочность.

К тому времени Шанкарачарья достиг священного города с сотней своих последователей. Одна группа ученых пандитов тепло их приветствовала, другая выступала против, а третья оставалась нейтральной, выжидая, чем закончится академическое сражение.

Шанкарачарья, однако, был невозмутим и не реагировал на резкие выпады оппонентов. После омовения в священной реке Ганге он объявил своим последователям, что собирается пойти в храм Вишванатха и принести дары Богу Шиве.

Это заявление многих озадачило: как сторонник недвойственности мог поклоняться Богу в храме и, тем не менее, обучать абсолютной истине, не имеющей ни имени, ни форм? Поэтому в храме собралось множество людей. Многие пришли, чтобы принять участие в поклонении, но были и просто любопытствующие.

Ритуал прошел как обычно: ученые брамины пели гимны Вед, а приверженцы Шанкарачарьи совершали обычные ритуальные жертвоприношения. После окончания ритуала Шанкарачарья молитвенно сложил ладони и произнес:

— Прости меня, Господи, за три ошибки:

— Во-первых, я знаю и чувствую, что Ты — безграничный, и все же я пришел сюда, в ограниченное пространство этого храма, чтобы выразить свое почтение Тебе.

— Во-вторых, признавая, что есть только одна недвойственная Истина и никакого различия между Тобой и мной быть не может, я все же почитаю Тебя, как если бы Ты отличался от меня и находился вне меня.

— И наконец, я сознаю, что сама эта «ошибка» есть просто моя собственная идея, и все же я прошу простить меня.

Это было удивительно: Шанкарачарья смог выразить почтение, не нарушая традиции, и в то же время, не отклоняясь от своей философии Адвайты. Весь город был у его ног.

Некоторые были очарованы его интеллектом, другие восхищались его духовной мудростью и йогической силой, остальные были поражены тем фактом, что он обладал такой мудростью в столь молодые годы.

Шанкарачарья провел несколько конференций в различных районах города Бенареса.

На одной из таких конференций состоялась очень важная дискуссия.

Кто — то из аудитории начал дискуссию, обратившись к Шанкарачарье со следующими словами:

— Согласно вам, сударь, лишь знание ведет к свободе. Действия индивидуальной души в этом мире порабощают и ведут к перерождению; поэтому, чтобы достичь освобождения, мы, стало быть, должны прекратить всякую деятельность. Если вашу истину принимать всерьез, как нам выжить в этом мире?

Шанкарачарья ответил:

— Да, верно, абсолютное знание является единственной силой, ведущей к освобождению. Но мы не можем игнорировать наши обязанности и заниматься лишь накоплением знания. Я не вижу никаких противоречий между знанием и действием. Весь вопрос в следовании одному или другому пути на той или иной стадии жизни.

Пока мы не понимаем природы нашего внутреннего мира, природы нашего тела, дыхания, ума и души, как и наших отношений с внешним миром, мы придерживаемся пути действия. Но, даже следуя по пути действия, мы должны обращать внимание на его слабые и сильные стороны. Мы также должны обращать внимание и на важность знания. Путь знания непосредственно ведет к самореализации.

Но путь действия никоим образом не хуже пути знания, потому что направляет нас к нему. Ясно, что никто не может жить, не совершая действий. Но если мы совершаем их, не осознавая процесс, то такое отсутствие духовного знания заставляет нас рождаться и умирать снова и снова и ведет к новым страданиям. Поэтому действовать необходимо, но с верным пониманием.

Мы должны научиться выполнять наши действия осознанно, с любовью к Богу, отдавая плоды этих действий Высшей Истине. Поступая так, мы ослабляем предыдущие кармы.

Другими словами, с помощью одних действий мы освобождаемся от последствий наших прошлых поступков. Это подобно тому, как засевший в теле шип вытаскивают с помощью другого шипа. Рано или поздно мы достигнем царства, где нет никаких шипов. Это и есть царство Знания.

Так Шанкарачарья прояснил сущность знания и помог своим слушателям глубже понять философию действия.

Во время пребывания в Бенаресе Шанкарачарья нашел двух преданных учеников — Падма Паду и Тотаку. Когда он покидал город, они последовали за ним в Гималаи, вместе с другими учениками.

Согласно священным писаниям, многие великие мудрецы прошлого совершенствовали свои духовные практики и основывали духовные центры именно в гималайских горах. Когда же Шанкарачарья приблизился к тому месту, где сейчас расположен Ришикеш, он обнаружил лишь разрушенные хижины и дома. Из-за страха перед бандами разбойников паломничество в эти места прекратилось.

Бандиты готовили нападение на Шанкарачарью и его учеников, но, согласно преданию, великий мудрец излучал такой могучий Свет любви и милосердия, что они побросали свои луки и стрелы и пали к его стопам.

Их деструктивная энергия была преобразована Мастером в конструктивную силу. И с их помощью Шанкарачарья восстановил в предгорьях Гималаев многие из красивых священных мест, самое известное из которых — Бхарат Мандир.

В это же время Шанкарачарья основал первый из десяти монашеских орденов, с тем, чтобы создать духовную общину, которая бы защищала и поддерживала тех, кто желал обратиться к духовной жизни.

Интересно, что первыми святыми в этой общине стали бывшие преступники, о которых шла речь выше. Даже сегодня монахи других орденов называют посвященных из общин дашанами, «армией Шанкарачарьи».

Победа Шанкары

Оставив большинство своих последователей в Ришикеше, Шанкарачарья с несколькими учениками отправился высоко в горы. Через несколько недель он достиг святыни Бадринатх, где остановился в пещере, известной сегодня как Вьяса Гупха; там он разъяснил ученикам сокровенный смысл Упанишад и Брахма сутры.

Однажды Шанкарачарья сообщил своим ученикам, что для него наступило время оставить тело. После этого он уединился в пещере, попросив, чтобы его не беспокоили. Вскоре в монастырь зашел неизвестный йогин и потребовал привести его к Шанкарачарье. Когда ученики сказали, что учителя сейчас нельзя тревожить, так как он собирается покинуть тело, незнакомец ответил: «Да, да, знаю. Именно поэтому я здесь».

Когда мудрец приблизился к Шанкарачарье, тот сразу понял, что пришел необычный гость. Незнакомец сказал:

— Я Вьяса. Раньше я жил в этой пещере, а сейчас пришел, чтобы предотвратить твой преждевременный уход из тела.

— Но мое время истекло, — ответил Шанкарачарья. — Кто живет больше отпущенного срока, тот нарушает закон природы.

— Не волнуйся, — сказал Вьяса, — я дам тебе еще шестнадцать лет моей собственной жизни. Ты еще не завершил своей миссии, так как должен написать комментарии к Упанишадам, Брахма сутре и Бхагавадгите. Ты обязан подготовить своих учеников, чтобы они могли продолжить твою миссию. Ты должен основать четыре центра обучения в разных частях Индии для распространения ведических знаний. Только тогда ты сможешь возвратиться к своему источнику.

Шанкарачарья с почтением принял благословение Вьясы и в сопровождении своих последователей начал продвигаться к северным равнинам Индии. По пути он остановился в небольшом селении Джоши Матха, где основал первую школу. Это место теперь широко известно как северный монастырь Шанкарачарьи. В него сразу же съехались ученые брамины со всей страны для духовного просвещения местных жителей и паломников.

Шанкарачарье удалось также основать школы на востоке и западе Индии. Однако на юге это было сделать нелегко. В то время Южная Индия была цитаделью жреческой касты браминов, занимавшихся, в основном, ритуальной практикой. Для укрепления своих позиций в обществе они популяризировали только те ритуальные тексты ведической литературы, которые поддерживали их точку зрения. Из касты браминов выделилась замысловатая и известная своей изощренной софистикой школа миманса, дававшая философское обоснование ведической обрядовости. Шанкарачарья понимал, что у него серьезный оппонент. Он решил вызвать на диспут главного проповедника мимансы Кумарилу.

Кумарила не только представлял традицию мимансы, но и был крупным ученым своего времени, знатоком Вед и Упанишад. Шанкарачарья полагал, что если ему удастся убедить этого ученого в обоснованности и корректности философии Адвайты, она получит признание среди широкого круга философов. Лишь тогда он смог бы привлечь на свою сторону мудрецов Южной Индии.

К тому времени Кумарила достиг преклонного возраста, и решил очиститься от чувства вины перед своим учителем, которого, как он считал, предал. Поэтому он отправился, как паломник, в Аллахабад, к слиянию рек Ганги и Ямуны; после омовения Кумарила разжег погребальный костер на берегу реки и вошел в него. Управляя своим сознанием, он начал постепенно выходить из тела, поскольку огонь уже охватил его нижние конечности и подбирался к верхним частям тела.

В это же самое время Шанкарачарья путешествовал по Северной Индии в поисках Кумарилы. Огонь уже полностью охватил Кумарилу, когда они, наконец, встретились. Последними словами Кумарилы были: «Ты пришел слишком поздно, о Ачарья. Найди Мандану, моего студента. Его знание не уступает моему. Побеседуй с ним. Если сможешь убедить его в истинности твоей философии и методов, он станет твоим учеником и последует за тобой. Да благословит вас Господь и поможет вам выполнить вашу задачу». После этого мудрец оставил тело, а Шанкарачарья отправился на юг.

Как и его наставник, Мандана был великим учителем, и в его ашраме жили сотни учеников. В предании говорится, что по пути к обители Манданы Шанкарачарья встретил нескольких женщин, несших воду, и спросил у них, далеко ли до деревни Манданы.

Женщины переглянулись и сказали: «Вы идете в правильном направлении, но до деревни еще несколько миль. Подойдя к ней, вы сразу поймете: здесь живет Мандана. Вы услышите говорящих попугаев, обсуждающих, реален наш мир или нет; это и есть ашрам Манданы».

Шанкарачарья и его спутники с воодушевлением поспешили вперед. Вскоре они увидели мальчиков, читающих мантры. Воздух был напоен ароматом благовоний. В небо поднимались клубы дыма от ритуального огня. Алтари были украшены листьями манго и завешены листьями банана. Вся атмосфера была пропитана умиротворением и покоем, а янтры и мандалы, составленные из цветного риса и ячменной муки, казалось, излучали особую энергию. Коровы с достоинством приветствовали гостей, в то время как телята весело резвились подле своих матерей. Говорящие попугаи кричали: «Добро пожаловать, добро пожаловать!»

Мандана Мишра с почтением принял гостей и спросил о цели визита. Прежде всего, Шанкарачарья сообщил хозяину о самосожжении Кумарилы на берегу Ганги, а затем выразил желание обсудить с ним некоторые духовные вопросы, в особенности цель священных писаний.

Мандана ответил: «Моя первая обязанность состоит в том, чтобы исполнить поминальный обряд в честь моего гуру. Вы — мои почтенные гости, и я с удовольствием буду обсуждать с вами все, что пожелаете, но вам придется подождать окончания обряда».

Шанкарачарья согласился ждать, и Мандана приступил к поминальному обряду. Тем временем новость о предстоящем диспуте стала известна всей округе, и люди начали стекаться в деревню, чтобы послушать мудрецов. Оставалось найти компетентного судью, что было нелегко, поскольку судья должен был обладать познаниями, равными знанию двух великих ученых. Единственным подходящим человеком оказалась Бхарати, жена Манданы. Она смиренно приняла эту роль. Далее последовала дискуссия, которая продолжалась несколько дней.

По ходу дебатов отношение Манданы к Шанкарачарье менялось. Он прекратил спорить с ним ради спора и начал задавать искренние вопросы, так как хотел углубить свое понимание.

На седьмой день Бхарати объявила Шанкарачарью победителем, и Мандана склонился к ногам Шанкарачарьи. Обращаясь к победителю, Бхарати сказала: «Вы одержали победу лишь наполовину, потому что я, жена Манданы, еще не побеждена». Потом она сама начала дискуссию с Шанкарачарьей.

В процессе которой Шанкарачарья превзошел Бхарати по всем вопросам, кроме эротических, поскольку он был монахом и соблюдал брахмачарью.

Шанкарачарья умолк, а затем произнес: «Дайте мне шесть месяцев. Я получу этот опыт, вернусь назад, и тогда мы продолжим нашу беседу». Бхарати согласилась, и, не придя ни к какому заключению, участники дискуссии отложили ее продолжение на полгода.

Шанкарачарья в сопровождении двух самых преданных ему учеников Падма Пады и Тотаки удалился в горы, где решил оставить свое тело и войти в другое, чтобы получить мирской опыт наслаждения, и затем возвратиться в свое прежнее тело. Падма Пада и Тотака были проинструктированы, как хранить тело мастера замороженным в снегу, пока он не возвратится. На языке йоги это называется «паракайя правешана».

Покинув грубое физическое тело, Шанкарачарья в тонком теле отправился на поиски другого физического тела, которое могло бы обеспечить мирские наслаждения. И оно было найдено: им оказался только что умерший царь Бенгалии.

Вся его свита была в трауре и ожидала похорон. Но вдруг произошло чудо: как только дух Шанкарачарьи проник в труп, царь вернулся к жизни к большой радости царских министров и жен. Воскресший царь проявил большой интерес к изучению эротического искусства, чего раньше за ним не наблюдалось, к тому же он немало удивил своих министров новыми качествами праведности и благочестия, манерами йога, мягким нравом и утонченным интеллектом. Шанкара в теле царя получил необходимый опыт, затем он вернулся в свое тело, чтобы продолжить дискуссию.

Бхарати задавала еще много вопросов, и ответы Шанкарачарьи вполне удовлетворили ее. Повторная встреча Шанкары с Бхарати по вопросам «Кама шастры» закончилась его полной победой. Наконец, и она также признала его своим Духовным Учителем.

Таким образом, муж и жена получили духовное посвящение. По ведическим принципам, проигравший в споре должен был оставить свою прежнюю жизнь и стать учеником победителя. Так Мандана Мишра и его жена Бхарати приняли санньясу и стали учениками Шанкары.

Духовное наследие Шанкары

Вскоре Шанкарачарье сообщили, что его мать тяжело больна и находится при смерти. Он знал, что она очень хочет увидеть его перед смертью, и направился домой.

Когда Шанкарачарья пришел к матери, минуты ее жизни были уже сочтены. При виде сына ее лицо просветлело, и она испустила дух. Смерть матери вынудила Шанкарачарью еще раз бросить вызов обществу, погрязшему в предрассудках.

Согласно обычаям того времени, если кто то принял обет отречения, он не должен был встречаться с родными. Однако Шанкарачарья не только встретился со своей матерью, но даже собирался совершить обряд кремации. Это возмутило ортодоксальных браминов, которые не хотели, чтобы монах занимался не своим делом. Некоторые из них заявили, что поскольку женщина умерла в присутствии сына, давшего обет отречения от мира, обряд ее кремации предвещает беду. Многие отказались участвовать в обряде.

Но Шанкарачарья был невозмутим. Он разжег погребальный костер и кремировал тело матери перед домом. После этого он воздел руки к небу и произнес:

«Пусть это будет моим проклятием или благословением. Отныне люди, которые отвергли мою мать и меня, будут кремировать своих мертвецов перед своими домами. Эта практика станет постоянной на протяжении нескольких поколений».

Услышавшие это предсказание внезапно поняли, что все социальные и культурные нормы, в конечном счете, искусственны, и если им следовать без учета места и обстоятельств, они удушают общество.

Они попросили Шанкарачарью объяснить, почему он нарушил обет отречения.

Шанкарачарья ответил: «От семьи и родных отрекаются не просто ради отречения. Истинные монахи отрекаются от небольшого и ограниченного круга своей семьи, ради безграничного мира, семьи всего человечества и во имя высшей и всеобъемлющей духовной Истины.

Достичь этой великой цели можно, отрекаясь не от семьи, а от привязанности к ней ради обретения более сильной привязанности ко всем живым существам. На пути отречения вы не должны оставаться неблагодарными по отношению к тем, кто помогал вам.

Женщина, тело которой я кремировал, была моей матерью. Что плохого в том, что я выразил ей мою любовь и благодарность? Я не могу лицемерить, заявляя, что ни с кем не имею никаких связей. Любовь — величайший закон. Никакой другой закон не может превзойти ее».

После этого люди признали в Шанкарачарье своего духовного наставника и стали совершать кремацию умерших около своих домов.

К этому времени Шанкарачарья уже основал четыре монастыря в четырех частях Индии и назначил там настоятелями четырех учеников. Один находится на юге Индии в Шрингери, второй — на западном побережье в Двараке, третий — на восточном побережье в Пури и четвертый, известный как Джоши Матха — в Гималаях. Руководитель каждого из этих монастырей носит имя «Шанкарачарья».

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Однажды Ади Шанкарачарья брел по лесу и увидел лягушку рядом со змеей. Ты знаешь, что змеи питаются лягушками, поэтому эти животные не могут долгое время находиться рядом, но он увидел, как лягушка давала рождение своему потомству, а кобра своим капюшоном защищала ее от дождя.

Шанкарачарья подумал, что это, должно быть, Святое место, где не существует вражды, и основал там ашрам (который сейчас находится в Шрингери, штат Карнатак).

Пападжи

Согласно преданию, сам Шанкарачарья проводил большую часть своего времени в пятом монастыре, в городе Карвирпитхам в Центральной Индии. В этом центре он назначил Бхарати пятым представителем.

С тех пор этот монастырь носит имя Бхарати, которое буквально означает «влюбленность в знание». Согласно одним источникам, этот центр получил свое название в честь истинного знания Брахмана; согласно другим, эту духовную традицию называют Бхарати в честь просветленной жены Манданы, первого преемника Шанкарачарьи.

Шанкарачарья передал послания мудрецов Вед и Упанишад грядущим поколениям. Высоко ставя знание, он также поддерживал гармоничный баланс между кармой (действием) и бхакти (любовью и преданностью).

С одной стороны, он учил, как выйти за пределы царства майи и достичь чистого недвойственного знания абсолютного Брахмана. С другой — показывал, как приспособиться к идее Бога как личности, используя ее в качестве трамплина для дальнейшего продвижении к идее абсолютного Брахмана, не имеющего ни форм, ни имен.

Шанкара написал более четырехсот произведений самых разных жанров, включая поэзию. А также дал комментарии на главные Упанишады и Бхагавадгиту, тем самым, распространив о себе славу как о великом знатоке философии Адвайта- веданты.

Шанкарачарья завершил свой земной путь в возрасте 32 лет. Перед своим уходом Шанкарачарья дал свои последние наставления:

«.. Я благословляю вас от всего сердца и желаю чтобы великий успех сопутствовал вам во всех ваших делах… Пока вы живы, старайтесь распространять мое учение, чтобы продолжить великую работу реформ Святой Дхармы, Вечной Религии, которой уже положено начало. Желаю, чтобы вы смогли достичь состояния Абсолюта».

Затем он произнес своим ученикам последние слова:

Я не подчинен вертящемуся кругу рождений и смертей. Нет разницы между Брахманом и Мною. Я не тело, и тело — не Я. Я — вечный и единый.

Сказав так, он вошел в очень глубокое самадхи и растворился в Великом Источнике всего.

Считается, что все святые и сиддхи никуда не исчезают, они продолжают существовать на других планах Бытия, излучая устойчивый божественный сигнал (Ануграхашакти) непрерывно, независимо от того, когда они реализовали махасамадхи. И когда мы настраиваемся на таких святых, как Шанкарачарья, то мы устанавливаем мистическую связь и открываемся для Божественной Милости исходящей от этого святого, которая откроет нам путь к Освобождению и Просветлению.

Наследие Шанкары

О переводах Шри Раманы Махарши некоторых работ Шри Шанкарачарьи

В VIII веке н. э. чистое ведантическое учение, доктрина адвайты, или Недвойственности, которая представляет собой самую суть индуизма, находилось в упадке, и его значение было полностью восстановлено великим духовным Учителем Шри Шанкарой, известным также как Шанкарачарья, или «Учитель Шанкара».

Шри Рамана Махарши, будучи совершенным джняни, т. е. человеком, который освободился от иллюзии и упрочился в Абсолютном Знании, принял учение Шри Шанкары как своё собственное.

Время от времени он переводил ту или иную работу Шри Шанкары — добровольно или по просьбе какого-нибудь почитателя, не знавшего санскрита и нуждавшегося в тексте на тамили.


ДАКШИНАМУРТИ СТОТРА

ГУРУСТУТИ

ХАСТАМАЛАКА СТОТРА

АТМА БОДХА

ВИВЕКАЧУДАМАНИ

ДРИК ДРИШЬЯ ВИВЕКА


____

АТМА БОДХА (САМО-ПОЗНАНИЕ)
с комментариями из писаний Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы

АТМА БОДХА
Комментарий Свами Чинмаянанды

Атма Бодха (Само-познание)

с комментариями из писаний Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы


1. Эта Атмабодха (учение об Атмане) написана для тех мумукшу (ищущих Освобождения), что подвижничеством искоренили свои грехи, что спокойны, свободны от привязанностей.

(Здесь и далее после основного текста Атмабодхи идут пояснения Сатья Саи Бабы)

Атман: "Постоянно возвращайте ваши мысли к Атману, который есть Суть всего объективного мира, основная Реальность за всеми явлениями… Атман универсален, присущ всему".

Бодха: "Этот путь, проложенный святыми, должен восстанавливаться время от времени, либо идущими по нему, либо обладающими властью над ним. Это зовется "учением" или "бодха".

Мумукшу: "Те являются мумукшу, быстрыми на пути Освобождения, кто полны решимости достичь его. Они совершают каждое действие как шаг к Осознанию Господа.

Так они никогда не делают ничего плохого; они не заглядывают вперед, думая о результате; они оставляют Богу — дать им что-либо или отказать в этом.

На них не оказывают влияние ни мирские мотивы, ни даже желание небесных наслаждений.

Их цель такова: Освобождение от уз материального мира (сансары). Они получают Милость Господа соответственно стойкости их веры и практики".



2. Воистину, сравнительно с иными средствами, Знание — это единственное средство достижения мокши (Освобождения), как огонь — (единственное средство) для приготовления пищи. Без джнаны (мудрости) Осознание не приходит.

Мокша: "Мокша - это прекращение всякой скорби, рождение радости, не знающей убывания, смерть скорби, скорби, что никогда более не родится".



3. Карма (действие) не может устранить неведения/авидьи, так как она не противоречит неведению. Лишь Мудрость воистину устраняет неведение, как свет устраняет тьму.

Карма: "Карма не прекращает воздействовать на действующего, как только она завершается. В действительности, она никогда не завершается.

Карма дает плоды; плоды кармы порождают желание их; это создает побуждения к новым рождениям в мире сансары.

Так карма ведет по циклу рождений и смертей; это — ужасный водоворот, вращающий вас кругами, и, наконец, затягивающий вас на глубину".



4. Из-за аджнаны (неведения, авидьи) Атман кажется обусловленным. Но когда неведение устранено, Атман сияет собственным светом, точно как солнце сияет само собой, когда рассеиваются облака.

Аджнана: "Самая постоянная из болезней человека — это аджнана, незнание о неумирающем Атмане, находящемся внутри него".



5. Постоянная практика Знания очищает индивидуальную душу, загрязненную неведением. Затем Знание само исчезает, точно как уходит в осадок очищающее семя (или: порошок ореха катака), когда оно очистит воду.

"Если вы способны избавить себя от кармического желания, когда совершаете работу, нечистота не может коснуться вас.

Вы знаете, что семена чиллигинджи, брошенные в грязную воду, могут устранить грязь, и та осядет на дно; семена также опустятся на дно, уйдя из поля зрения.

Подобно этому, умы тех, кто сведущи в выполнении карма-йоги без привязанности, будут совершенно очищены, и плоды их действий утратят свою силу и осядут на дно".



6. Эта сансара (круговорот бытия), наполненная пристрастиями, отвращением и прочим, подобна сну, который кажется реальностью, пока он длится, но осознается как нереальность по пробуждении.

Сансара: "Рождаться снова и снова, умирать снова и снова, в дреме лежать в утробе матери перед каждым рождением — это бесконечный цикл самсары. О Господь! Своей Милостью быстрей выведи меня из этого мучительного круга".



7. Мир сияет, словно истинный, пока не познан Недвойственный/Адвайта Брахман, основа всего. Материальный мир — это иллюзия, подобная серебру в перламутре.

Брахман: "…все, что реально, является Брахманом" единой субстанцией, единой энергией, единым Духом".

"Все, что не есть Атман есть асат, подобно серебру в перламутре, иллюзия, подобно воде в мираже, ошибка — ни реального серебра, которое можно взять, ни реальной воды, которой можно утолить жажду.

И когда вы основываете вашу жизнь на объективном, воспринимаемом чувствами мире, который есть не-Атман и создан неведением, авидьей, вы не можете обрести счастье или радость. Только истинная духовная Суть может дать это".



8. В материальной причине, основе всего во Вселенной, в Парамешваре (Верховном Господе) миры возникают, существуют и, растворяясь, исчезают, подобно пузырям в воде.

"Рождаясь в воде и моментально всплывая вверх, пузыри исчезают в воде; подобным же образом, нара (человек) появляется из Нараяны (Бога) и погружается обратно в Него".

"Помните, что вы должны погрузиться в Бога, точно как пузыри растворяются в воде, из которой они появились…"



9. Весь многообразный проявленный мир переносится/накладывается воображением человека на вечного, всепроникающего Вишну, точно так же, как из золота делаются браслеты и иные украшения.

Вишну: "Существует священное изречение (из Упанишад), что весь мир является обителью Вишну".



10. Подобно всепроникающему пространству, Хришикеша, Владыка Чувств, кажется различным из-за этой обусловленности, когда связан с разнообразными ограничивающими условиями/упадхи, но становится вновь единым по устранении этих условий.

11. Только из-за соединения Атмана с различными условиями, рождение, имя и стадия жизни накладываются на Атмана, точно так же, как вкус, цвет и т. д. — на воду.

Атман: "Сознавайте с этого самого момента, что вы являетесь Атманом. Когда исчезнет туман неведения, Атман засияет с присущим ему великолепием. Тогда вы увидите, что преследовали мираж в песках пустыни, принимали за "реальное" то, что имеет начало и, следовательно, имеет конец".



12. Сказано, что физическое тело, посредник для восприятия наслаждения и страдания из-за карма-санчитам (прошлых действий), рождается из разделенных на пять панчабхута (пяти великих элементов).

Санчитам карма: "Санчита" означает всю предыдущую карму… И совершенно необходимо, чтобы мы испытали санчиту; до некоторой степени, или в значительной степени, мы преодолеваем плохие воздействия, и очищаем их…

Но, хотя существует санчита, если вы стараетесь поступать саттвично, благочестиво и хорошо, вы будете способны изменить даже санчиту".

Панчабхута: "Почему говорится, что человеческое тело составлено из пяти элементов, панчабхута?

О: Потому что оно — продукт пяти элементов.

В: Что это за пять элементов?

О: Акаша, вайю, агни, джала и притхиви, эти термины обычно относят к эфиру, воздуху, огню, воде и земле.

В: Откуда, в свою очередь, они произошли?

О: Каждый последующий элемент произошел из предыдущего.

В: Тогда какова причина возникновения первого и, следовательно, всех пяти?

О: Брахман, неизменный, неподвижный, Основа".



13. Тонкое тело есть инструмент опыта и состоит из пяти пран (видов жизненного воздуха), манаса (ума), буддхи (распознающего разума) и дашендрий (десяти органов восприятия и действия). Все это создается из первоэлементов прежде их пятеричного разделения.

Праны: "Прана проявляется в форме дыхания. Прана дает энергию голове, вьяна — правой части тела, удана — левой, самана — центральной, а апана — нижней части тела".

Манас и буддхи: "Буддхи, обостренный разум — это Солнце; бледный спутник, прибывающий и убывающий, — Луна, Луна — это манас (ум).

Итак, дайте разуму занять наивысшее положение; пусть ум подчиняется велениям разума, не страстей".

Дашендрии: Все действия физического тела осуществляются Кармендриями;
их пять, это — органы речи, руки, ноги, гениталии и органы выделения.

Те, что передают джнану (знание) изнутри, называются джнанендриями. Это: слух, осязание, зрение, вкус и обоняние.

Оба они (кармендрии и джананендрии) вместе именуются дашендрии.



14. Говорится, что причинное тело непостижимо, вневременно, неописуемо. Следует понимать, что Атман — это нечто иное, чем три тела (физическое, тонкое, причинное).

Причинное тело:
"В: Что такое Причинное, карана-деха?
О: Это читтам, сознание в соединении со Знающим, познающим Принципом, джната".



15. Объединенный с пятью коша (оболочками) и т. д., чистый Атман предстает (как бы) одинаковым с ними, точно как кристалл предстает синим в соединении с синей тканью.

Пять Коша: "Что такое тело? Это Атма, заключенный в пять оболочек —
- аннамайю, составленную из пищи,
-пранамайю, составленную из жизненной энергии,
- маномайю, составленную из мысли/ума,
- виджнанамайю, составленную из разума/интеллекта и
- анандамайю, составленную из блаженства".



16. Логическим рассуждением чистый Атман должен быть отделен от пяти коша (оболочек), как рис толчением отделяют от шелухи.

Коши: "Слово коша означает оболочку, футляр, покрывало. Меч вкладывают в ножны. Деньги хранят в казне, коше.

Мы должны понять, что то, что хранится в этой пятеричной оболочке — это действительное "Я".

Чтобы увидеть свою собственную истиннную Сущность, следует устранить пять покровов, панчакоша".



17. Хотя Атман всепроникающ, он не сияет повсюду. Он сияет только на Буддхи (распознающем разуме) точно так же, как отражение — на прозрачном зеркале.

Буддхи: "Любой гуру" высмеивающий ваш буддхи, вашу врожденную силу распознавания, вместо того, чтобы поощрять вас искать, исследовать и верить, опасен для людей.

Ведь буддхи является единственным инструментом осознания".

"Являясь ближайшим к Атману, буддхи (разум) лучше всех отражает свойства Атмана. Атман непосредственно воздействует на буддхи, и поэтому буддхи действует как главная (разумная) способность человека".



18. Знай, что Атман отличен от всего грубого, — такого, как тело, чувства, ум и разум, и что он — свидетель форм мыслей, словно царь.

Атман: "Атман, пребывающий в вашем теле, в отличие от тела, неизменен и свят. Для этой священной стороны Атмана, нет ни рождения, ни смерти, ни привязанности.

Если мы размышляем глубоко и правильно, мы осознаем, что Бог в форме Атмана пребывает в каждом человеческом теле".



19. Из-за деятельности в органах чувств, Атман кажется действующим людям без Вивеки (распознания, различения). Подобным образом Луна кажется бегущей, когда облака бегут по небу.

Вивека: "Вивека — инструмент, чтобы снять шелуху иллюзии. Развивайте силу распознавания и выясните, что неизменно, а что нет, что благотворно, а что нет".



20. Зависящие от чайтаньи (божественной энергии сознания), тело, органы чувств, ум и разум действуют точно как люди, занятые своими делами и зависящие от света Солнца.

Чайтанья: "Божественная чайтанья (сознание) озаряет чайтанью в человеческой форме".

21. Из-за отсутствия распознания люди накладывают на безупречную сат-чит-Атму (существование, знание, реальность) качества/свойства и действия тела, точно так же, как небу приписывают синеву и прочие качества.

Сат: "На самой глубине вашего существа вы знаете, что "вы есть и будете", это — характерное свойство сат, Существования…

Вы также полны стремления "знать", "увеличиться посредством знания", "достичь". Все существа обладают этой тягой к выражению. Это — характерное свойство чит".



22. Как дрожание воды приписывается Луне, отраженной в воде, подобным образом, из-за неведения, состояние деятельности/кармы и иные ограничения приписывают Атману.


23. Привязанность, желание, удовольствие, страдание и прочее воспринимаются, когда ум активен, но не воспринимаются в сушупти (глубоком сне), когда ум не активен. Следовательно, эти характерные состояния относятся к уму, а не к Атману.

Сушупти: "Старайтесь выяснить, когда именно человек обладает миром — полным, ненарушаемым миром.

Вы увидите, что он находится в мире только во время сушупти (глубокого сна без сновидений). Потому что в это время чувства бездеятельны, ум бездеятелен и не привязан к чувствам или их целям.

Поэтому, когда чувства сделаны неспособными увлечь ум, человек может достичь мира и полного покоя".



24. Точно так же, как свет — характерная особенность солнца, прохлада — воды, жар — огня, природа Атмана — сат-чит-ананда (истинное бытие, сознание, блаженство), вечность и чистота.

Сат-чит-ананда: "Упанишады провозглашают, что "Я" не является олицетворенной личностью; это — иллюзия. Оно не ограничено телом, в котором оно пребывает.

В наиболее общем из качеств оно — вечный Абсолют, Параматма. Оно — вездесущее, всемирное Сознание, сат-чит-ананда".



25. Из сочетания аспекта существования — сознания Атмана и воли-мыслей буддхи (разума), вследствие неспособности различать возникает "я знаю".

Буддхи: "Буддхи подчинен читте (сознанию как таковому) и эго, чувству "Я", которое является основным для личности".



26. Атман сам по себе не действует; буддхи один не обладает способностью сознавать; но личность/джива, не зная ничего достаточно хорошо, введена в заблуждение, полагая, что она — видящий, она — работающий.

Атма: "Атман лучезарен, как солнце, по самой своей природе… Так как для него нет второго, ничего нет вне его. Он невидим и не видит. Он не обладает органами зрения или обоняния; он не обладает органом, который, при условии его координации, может исполнять какие-либо функции".



27. Считающий себя дживой (личностью) охвачен страхом, как человек, принимающий веревку за змею. Но не может быть страха, если есть понимание, — "Я не ограниченная индивидуальность, Я — Высший Атман".

Атман и Джива: "Атман, не имеющий формы Абсолют, когда его открывают через саттвичное (чистое, безмятежное), проявляет себя как Ишвара, Бог.

Когда его открывают в раджасичном (деятельном, страстном), это джива, отдельная личность.

Когда его открывают в тамасичном (темном, инертном), это косная материя.

Атман — это единственная Реальность, Адвайта, Единое без Второго".



28. Буддхи (разум) и органы чувств освещаются лишь Атманом, как светильник освещает сосуды и прочие предметы, которые, не являясь активными, не могут осветить себя сами.

Буддхи: "Если свет Атмана отражен в зеркале буддхи, разума, то весь темный ум можно увидеть блистающим благодаря свету".



29. Как зажженный светильник не нуждается в другом светильнике для освещения, так и Атман, самое тело сознания, не нуждается в другом сознании, чтобы узнать себя.

Атман: "Но выше ума, выше разума, сознания и чувства "Я", находится Атман, Реальность, Космическое "Я", Бог".



30. Таким образом отринув все условия/упадхи: "Это не то, Это не то", следует осознать единство дживатмы (отдельной души) с Параматмой, в соответствии с Махавакья (великими словами) древних Ведических Писаний.

Дживатма и Параматма: "Садхака не должен желать поверхностного впечатления;

Махавакья, которые он слышит, зрительные впечатления, которые он получает, должны быть запечатлены в сердце.

Все многочисленные правила, инструкции, ограничения, указания, предписания и запрещения имеют именно эту цель: соединить душу со Сверхдушой, Дживатму с Параматмой".


Махавакья: "Мудрецы Вед, благодаря озаренности очищенного разума, провозглашали в блаженстве, чтобы знало все человечество:

- ТАТ ТВАМ АСИ (Ты есть То),
- Праджнанам Брахма (Мудрость есть То),
- Айам Атма Брахман (Это "Я" есть То),
- Ахам Брахмасми (Я есть То);
- Я есть все, Я есть все, Я есть Высший;
- Я — Единый без второго.

Когда эти глубокие изречения эхом отдаются в сердце, люди пробуждаются к видению Истины".

31. Тело и прочие видимые объекты, вплоть до "причинного тела", недолговечны, подобно пузырям. Отдельно от всего этого, следует осознать — "Я — незапятнанный Брахман".

Брахман: "Мельчайший атом, величайшая звезда — они в основе своей Одно. Все пребывает в Истине, Брахмане, Божественном".

"Рождаясь в воде и моментально всплывая вверх, пузыри исчезают в воде; подобным же образом нара (человек) появляется из Нараяны (Бога) и погружается обратно в Него".



32. Я отличен от тела. Рождение, старость, истощение, смерть и т. п. — не для меня. Я не привязан к объектам органов чувств, таких как слух, вкус и т. д., так как я — вне органов чувств/индрий.

"…Рождение, смерть, старость предназначены лишь для одного: для осознания неизбежного сансарического цикла рождений и смертей, истощения и болезней, скорби и зла, и прочих признаков временности этого сотворенного мира и жизни в нем.

Хотя люди видят, что эти вещи относятся к ним так же как и к другим, они не исследуют их причины и не ищут способов избегнуть этого. Это величайшая тайна, в высшей степени удивительно".



33. Так как я не обладаю умом, для меня нет печали, страсти, желания, злобы, страха и пр.; истинно учит Писание — "Атман вне дыхания, вне ума, чист и т. д."

Атман: "Двойственности, противоположности и относительности мира не воздействуют на бессмертного Атмана".



34. Атман вне свойств, бездейственен, вечен, вне желания и мысли, незапятнан, неизменен, бесформен, всегда свободен, всегда чист.

Атма: "Атман неизмерим; он никогда не может быть ограничен, хотя и может показаться, что это не так… Атман — свидетель/сакшин всех изменений в пространстве и времени".



35. Этот Атман подобен Акаше (пространству, эфиру), извне и внутри пронизывающему все, неизменному, всегда тому же во всем, совершенному, безупречному и неподвижному.

Акаша: "Атман подобен Акаше, пронизывающему все. Оно может показаться окруженным границами, как в кувшине или в комнате, о нем можно говорить, тем самым давая ему определения. Но в этих ограничениях нет последней истины".



36. Я есть Брахман (Высшая Божественность) и только То, вечное, чистое, свободное, единое, неделимое, блаженное, недвойственное, Сатйам-джнанам-анантам (Истина, Мудрость, Вечность).

Сатйам-джнанам-анантам брахма: "Упанишады провозглашают: Сатйам-джнанам-анантам (Истина, Мудрость, Вечность) — это Брахман…

джнанам — это осуществление, это цель, завершение… жажда, борьба и стремление узнать Его и Его мощь и тайну — сокровище, которым следует гордиться".



37. Постоянная практика мысли Ахам Брахмасми (Я есть Брахман), без иной деятельности, устраняет неведение и смятение, как лекарство устраняет болезнь.

Ахам Брахмасми: "Те, что побуждаемы искренним желанием плода поступков, преодолевают все препятствия и соблазны, сомнения и разочарования, и сосредотачиваются на мысли о Господе.

Тогда Господь не остается в стороне: он посылает садхаку (преданному, бхакту) состояние Тождественности, описываемое как Ахам Брахмасми (Я — это Ты, Ты — это Я, Мы — Одно) и садхака будет созерцать это Единство непрерывно".



38. Усевшись в уединенном месте, без привязанностей, владея чувствами, не отвлекаясь, сосредоточься на безграничном Атмане, Едином, без Второго.

Атман: "Я не говорю это тихо; я объявляю об этом громко, так, чтобы было слышно везде. Зная это, медитируйте и продвигайтесь вперед! Практикуйте дхьану и прогрессируйте! Осознайте Атман!"



39. Мудрому следует с помощью разума растворить воспринимаемый мир в Едином Атмане и постоянно размышлять об этом Атмане как о неомраченном Пространстве.

Атман: "Для восприятия Атмана как вашей подлинной Сущности, необходимы контроль чувств, устранение всяких привязанностей и правдивость".



40. Постигший высшую Цель, отказываясь от всего остального, такого, как форма, каста и пр., становится воплощением Парипурна-чит-ананда (полноты, сознания, блаженства).

Парипурна-чит-ананда:
"- Чит озаряет и открывает себя, также как и все остальное;
- Ананда дает все, что можно желать;
- Парипурна не знает изъяна, уменьшения, упадка, поражения".

41. В Атмане нет различия, такого, как джнатри-джнана-джнейа (знающий, знание и познаваемое), поскольку Атман — воистину природа блаженства и сияет Сам Собой.

Джнатри-джнана-джнейа: "Если нет ничего между личностью и джнаной, то для нее невозможно различить между этими двумя.

Эту неразличимую энергию, или связь между личностью и ее джнаной называют джнейа. Из-за неразличимой "джнейи" между этими двумя, мы различаем их.

В момент когда джнейа уходит, вы ощущаете Единство. Поэтому познающий, познаваемое и процесс познания должны все стать едины.

Если они отделены один от другого, то сохраняется двойственность/двайта.

Процесс растворения "джнейи" заставляет человека забыть свою индивидуальность и делает его единым с познаваемым".



42. Трением постоянной дхьяны (медитации) арани Божественного Атмана воспламеняется и возникшее пламя Знания сжигает топливо неведения.

Дхйана: "Человек божественен; он может очистить себя и стать совершенным, божественным, посредством процесса дхьяны, практикуемой с усердием и верой".



43. После рассвета исчезает тьма и сияет солнце; когда устранена тьма неведения, Сам Собой сияет Атман.

Атман: "Только связь с Божественным способна принести ценное и значимое. Ум также становится просветленным, и чувствует радость, мир, покой только благодаря миру, радости и покою — характерным чертам, присущим Атману (Богу), находящемуся внутри и отраженным на него".



44. Воистину, Атман всегда присутствует, но не осознается из-за неведения. Когда неведение устранено, Атман постигается, подобно потерянному украшению, найденному на собственной шее.

Атман: "Постоянно возвращайте ваши мысли к Атману, который есть суть всего объективного мира, основная Реальность за всеми преходящими явлениями".



45. Как пень кажется человеком, так и Брахман кажется дживой (воплощенной душой) из-за неведения. Но когда видна истинная природа дживы, неведение исчезает.

Брахман: "Видимая форма Брахмана есть результат авидьи, неведения. Брахману приписывают форму только уступая нуждам воплощенной души, в продолжение периода воплощения. Абсолют как бы сокращается до уровня обусловленности, поскольку душа также обусловлена в теле.

Не знать, что этот человеческий период есть лишь временное обусловленное состояние Атмана — значит быть ограниченным до тупости животного".



46. Джнана (Знание), пришедшее от осознания природы Истины, мгновенно устраняет невежество понятий "Я" и "Мое", точно так же, как неправильное представление о направлении может быть исправлено точными сведениями.

Джнана: "…Наблюдайте везде, в этом ковре, этом полотенце, этом сосуде, этой стене, основание — Брахман, и вы наполнитесь знанием, джнаной… не отчаивайтесь; практикуйте это с настоящего момента, шаг за шагом; по крайней мере смотрите на все, как на Него; предлагайте все Ему.

Будьте инструментом; инструмент не имеет привязанностей и отвращений; будьте просто орудием; будьте эффективным орудием".



47. Осознавший человек, обладающий истинным Знанием, видит посредством джнана-чакшуса (ока мудрости) в себе целую Вселенную, как Единую Божественную Реальность.

Джнана-чакшуса: "Бог заключен повсюду, как дитя в утробе… но это нелегко видеть грубыми, физическими глазами, Параматма тоньше тончайшего.

Требуется либо джнана-чакшус, либо према-чакшус, око мудрости или око любви; только посредством этого вы можете увидеть Бога".



48. Весь этот Джагат (объективный мир) воистину есть Атман, и ничто, кроме Атмана. Нам следует все видеть как Атман, — точно так же, как кувшины и т. п. мы видим как глину.

Джагат: "Джагат" объективный мир, есть диалог истин, и Истина этой Истины есть Атман.

Сейчас человек подобен дикому слону, бродящему в лесу жизни, питающемуся, сражающемуся, скитающемуся, как придется.

Но он должен стать подобным льву, царю всех обитателей леса, ревом утверждающему свою славу непобедимого хозяина леса. Идите без страха в сознании могущества Атмана".



49. Воистину, дживанмукта (человек, освобожденный при жизни) оставляет свои прежние черты характера и обретает состояние Истины, Сознания, Блаженства, подобно тому, как гусеница превращается в бабочку.

Дживанмукта: "Стремящаяся достичь Парам-Атмана, источника и сердцевины вселенной, личность, джива, запутавшаяся в материальном мире, проницательностью и устойчивой практикой отречения должна преодолеть узы одну за другой; такой человек — садхака (преданный); победивший в этой борьбе — это дживан-мукта, "освобожденный еще при жизни".


50. Преодолевший океан иллюзии на корабле Мудрости, убивший чудовищ страсти, ненависти и т. п., освобожденный человек сияет, достигнув умиротворенности, поднявшись до атмарамы (сладости и блаженства Атмы).

Атмарама: "Когда крошечное эго придает себе огромное значение, оно служит причиной всего этого беспокойства. Эго — корень всех мук.

В вашем сердце присутствует Атмарама, Рама, который дает вечную радость. Поэтому повторяйте имя Рамы, Солнца, которое может сделать лотос вашего сердца цветущим".

51. Человек, отрекшийся от привязанности ко всякому внешнему, иллюзорному сукха (счастью), удовлетворен блаженством, приходящим от Атмана, который постоянно сияет внутри, подобно светильнику, помещенному в сосуд.

Сукха: "Ум ищет сукха, счастья; он думает, что счастье в этом мире может прийти от славы, богатства, земли и собственности, от других личностей или родственников; далее он создает картины неба, где существует более интенсивное блаженство на более долгий срок; наконец, он открывает, что вечное, неиссякающее блаженство может быть получено только от сосредоточения на истинной Сущности своей собственной души (Атмы), которая есть само блаженство".



52. Даже сохраняя свои внешние тела, муни (созерцатель) не запятнан ими. Хотя он знает все, он остается неизменным при любых условиях, и движется без привязанностей, подобно ветру.

Муни: "Держитесь в стороне, в отдалении от умственных реакций, вызванных контактом с иллюзорным внешним миром. Тогда вы сможете стать Существованием, сат; это — состояние муни, состояние вне царства чувств, где нет их власти. Это — истинная сакшаткара (Осознание), это — Цель жизни".



53. Когда устранены материальные покровы Атмана, муни полностью погружен во всепроникающего Бога Вишну, как вода в воду, пространство в пространство, свет в свет.

Вишну: "Вселенная должна отождествляться с формой Вишну, превосходящего Вселенную".



54. Осознай, что То есть Брахман, с достижением которого нечего более достигать, блаженство от которого не оставляет желать иного блаженства, с познанием которого нечего более познавать.

Брахман: "Все, что является неизменным, вечно истинным и все, что есть Знание — это Брахман".



55. Осознай, что То есть Брахман, с видением которого нечего более видеть, для становящихся которым не существует более перерождений в этом мире, для узнающих которого нечего более узнавать.

Брахман: "Весь мир является Брахманом, единой субстанцией, единой энергией, единым сверх-умом".

То, что вы знаете — очень мало. То, чего вы не знаете — огромно. Невозможно узнать все. Вместо того, чтобы пытаться узнать все, лучше узнать То (Брахман), с познанием чего все остальное будет познано".



56. Осознай, что То есть Брахман, что наполняет Восток, Запад, Север и Юг, верх и низ, что есть недвойственное Сат-Чит-Ананда (Бытиие, Сознание, Блаженство), который безграничен, вечен и Един. Сат-Чит-Ананда: "Я — Причина всех Причин. Я — вечен. Я — Сат-Чит-Ананда".


57. Методом Веданты, которая отрицанием логически выводит природу Брахмана, осознай, что То есть Брахман, который Недвойствен, Неделим, Един и Блажен.

Веданта: "Веданта, что буквально означает "цель" или "конец" Вед — это хранилище Знания, Знания о Боге и о том пути, который ведет к Нему.

Различные гипотезы о Его природе и характерных свойствах, и как испытать их правильность, различные дисциплины, что сделают разум человека достаточно тонким, чтобы осознать славу Бога, глубочайший трепет, даруемый открытием славы Бога как своей собственной внутренней славы — все это описано в Упанишадах, составляющих суть Веданты.

Любая хорошая книга, написанная человеком, признается таковой, поскольку она содержит впечатление об этой великой славе на своих страницах. Веданта — это конечный результат, плод суммы знаний об Освобождении".



58. Брахма/Праджапати (Творец) и другие полубоги наслаждаются лишь частицей нераздельного, совершенного блаженства Брахмана, которая распределяется между ними.

Брахма: "Брахма/Праджапати (полубог, обеспечивающий появление, разделение, эволюцию и строительство Вселенной)…"

Брахман: "Брахман — это основа, Суть, источник энергии этой Вселенной и тот, кто наслаждается ей".



59. Все предметы наполнены Брахманом; все действия возможны благодаря Брахману. Брахман пропитывает все, как масло — все молоко.

Брахман: "Когда это Всепроникающее, Всеохватывающее Существование описывают… его называют Брахманом".



60. Осознай, что То — Брахман, который не тонкое и не грубое, не короткое и не длинное, не рождается и не изменяется, вне формы, качеств, касты или имени.

Брахман: "Следует утончить разум и расширить воображение, чтобы стать способным постичь Брахман, который тоньше тончайшего, огромней огромнейшего.

Брахман — это побуждение за любым устремлением и любым достижением, даже за стремлением познать Брахман.

Это деятельность каждого атома и клетки, каждой звезды и галактики".

61. Осознай, что То — Брахман, чьим светом сияют Солнце и иные небесные светила, который не может быть освещен их светом, и чьим светом сияет вся эта Вселенная.

Брахман: "Вселенная — это тело Брахмана, появившееся из Него, когда желание стать многими возникло в Нем".



62. Пронизывающий всю Джагат (Вселенную) изнутри и снаружи, Брахман сияет Сам Собой, как огонь, раскаляющий докрасна железный шар, сияет сам собой.

Джагат: "Когда внутреннее зрение насыщено Джнаной/Мудростью, Джагат, Творение будет видимо как Брахман" и ничего более…

Творение есть ни что иное, как Творец в этой Форме. Сказано в Иша-Упанишаде: "Ишавасьям идам сарвам". (Все это — Бог)".



63. Брахман отличен от Вселенной, но нет ничего, что не есть Брахман. Если что-либо предстает отличным от Брахмана, то это — иллюзия, подобная миражу в пустыне.

Брахман: "Лишь Брахман есть Истина. Эго — аспект Атмана. Человек полагает себя существом, отличным от Брахмана и вовлекается во всевозможные проблемы своей семьи.

Жизненная сила, которую мы видим проявленной во всех дживах (существах) есть ни что иное, как Брахман.

Брахман неизменен.
Брахмана нельзя описать.
Брахман безграничен.

Отношение Брахмана одно и то же ко всем вещам, окружающим нас. К тому, что он неизменен, можно добавить, что Он не имеет ни начала, ни конца…

Как может человек, весьма ограниченная часть творения Бога, понять безграничные качества Брахмана?"



64. Все, что видимо, все, что слышимо — это Брахман и ничто иное. После достижения Знания истинной Сущности, все воспринимается как недвойственное Сат-Чит-Ананда, которое есть Брахман.

Сат-Чит-Ананда: "Безграничный Вечный Брахман для удобства сознания может быть признан имеющим три характерных признака: Сат, Чит, Ананда. Мельчайшая частица во Вселенной обладает этими тремя свойствами, и также величайшая.

Человек также есть воплощение Сат, Чит, Ананда, но поскольку он слишком привязан к телу и его побуждениям, он не способен глубоко погрузиться в свою истинную Суть и воспользоваться источниками Чит и Ананда, находящимися там".



65. Атман, который есть чистое Сознание, присутствует везде, но может быть почувствован/осознан только оком Мудрости. Имеющий око неведения может видеть сияющего Атмана не более, чем слепой — яркое Солнце.

Атман: "Слепы те, кому недостает веры в Бога, поскольку человек видит Бога глазами веры. Бог не существует для неверующего, но для нас он ЕСТЬ".



66. Освобожденная от всякой нечистоты жаром огня Мудрости, зажженного шраваной, мананой и нидидхьясаной (слушанием текстов Веданты, размышлением и медитацией), джива (личность) сияет сама собой, подобно золоту.

Шравана, манана и нидидхьясана:
"Вы должны также стараться "слушать" (шравана) возвышающие слова, размышлять об этих подсказках Духу (манана) и затем, когда Действительность/Реальность осознана, медитировать на нее с глубоким почтением (нидидхьясана).

Вся прочая деятельность второстепенна; лишь это учит, лишь это благотворно".



67. Воистину, Атман, солнце мудрости, восходящее на небе сердца, устраняющее тьму неведения, пронизывает все и поддерживает все, сияет и делает все сияющим.

Атман: "Играющий свет Атмана сияет вечным блеском. Он не имеет ни рождения, ни смерти, ни начала, ни конца. Его нельзя уничтожить. Он — бессмертный свидетель пространства и времени".



68. Кто, отказавшись от всякой деятельности, не подчиняясь обстоятельствам, месту и времени, поклоняется в священном месте собственному вездесущему, безупречному Атману, устраняющему жару и холод, являющемуся Вечным Блаженством, становится всезнающим, вездесущим, бессмертным.

Атман: "Вы — воплощения Божественного Атмана. Не стремитесь к признанию и почтению от других; стремитесь получить Милость Бога.

Преследуя эту цель, не будьте введены в заблуждение препятствиями и затруднениями".

"Атман, что как бы пребывает в теле, в отличие от тела, неизменен и свят. Для Атмана нет ни рождения, ни смерти, ни привязанности.

Если мы размышляем глубоко и правильно, мы осознаем, что Бог в форме Атмана пребывает в каждом человеческом теле".

Атма Бодха

Комментарий Свами Чинмаянанды


1. Я пишу эту Атмабодху, трактат о самопознании, для тех, кто очистил себя аскезой, у кого умиротворённое сердце, кто свободен от страстных желаний и жаждет Освобождения.


Комментарий:

В качестве преамбулы великий Учитель Ади Шанкара, сам достигший Самоосознания, выдвигает определенные требования к тем, кто желает приступить к изучению этого текста.

В этом стихе также указаны четыре аспекта обсуждаемой темы, технически известные как "анубандха чатуштаям".

Такое введение оправдано, если учесть, что Шри Шанкара предлагал здесь простой учебник. Поскольку он сам был настоящим педагогом, он знал, какого типа учеников он имел в виду и кому хотел бы преподавать уроки.

Высокий стиль письма, эрудированные дискуссии, тщательно продуманная аргументация и так далее были бы бесполезны для обычных учеников, которые обнаружили в себе растущий энтузиазм немного разобраться в философии Веданты.

В этом стихе термин "Атмабодха" указывает на предмет, о котором идет речь, а слово "мумукшу" (человек, страстно стремившийся к освобождению) указывает на то, что цель, к которой он стремится, это освобождение человека от всего его ощущения ограниченности.

Четырьмя качествами, необходимыми для того, чтобы человек был пригоден для изучения этого текста, являются:

(a) различать реальное и нереальное;
(б) отрешенность от нереального;
(в) шестикратное богатство благости, также как спокойствие и так далее, и
(г) непреодолимое желание самопознания.

Человек может утверждать, что прочитал целые тома книг и собрал с полок целую библиотеку печатной продукции, но он все равно может оказаться бесполезным в практическом применении своих знаний.

При изучении философии простые книжные знания будут неэффективны, когда ученый вступит в сферу обыденной действительности, требующую именно действий.

Каждый серьезный искатель должен переваривать полученные знания до тех пор, пока они не превратятся в убеждения, которые затем можно будет воплотить в действия.

Когда книга написана учителем, она всегда предназначена для определенного типа учеников, которых он имеет в виду. Каждый учебник адресован определенному классу учащихся, обладающих определенными качествами. Только они получат наибольшую пользу от данного учебника.

Во вступительном стихе "Атмабодхи" Ачарья Шанкара пытается объяснить, к какому типу аудитории он обращается в этой небольшой книге.

Каждая попытка жить в условиях самоконтроля во всех наших контактах с внешним миром, в котором все усилия, направленные на достижение высшей цели — превращение себя в божественное существо, известны как "тапас".

От паломничества и поста до джапы и дхьяны — все духовные усилия по самоконтролю являются различными видами тапаса. Благодаря этим методам грехи человека (папам) становятся слабее.

Грех — это не действие само по себе, а склонность (васана) жить и мыслить негативно, которая остается в нашем сознании в результате наших собственных неправильных действий.

Эти греховные наклонности ослабевают, когда мы в течение некоторого времени прикладываем усилия для самоконтроля.

Когда мы таким образом успокаиваем свое физическое возбуждение с помощью сознательного и посвященного Богу самоконтроля (тапас), естественным результатом становится растущее чувство спокойствия в сердце.

И когда ум таким образом успокоится, частота колебаний, вызванных желаниями и привязанностями, также сведется к минимуму.

Индивидуум, который таким образом:
(a) ослабил свои пагубные наклонности с помощью тапаса,
(б) который, следовательно, обрел в себе относительно большее душевное спокойствие,
(в) в котором волнения страстей временно утихли,
(г) тот, кто является искренним искателем, желающим освободиться от личностных оков, известных ему и пережитых внутри, — тот подходит для изучения Атмабодхи.

Это не лишает права читать и изучать текст абсолютно никого, а лишь предполагает различные внутренние настройки, с помощью которых студент может лучше приспособиться к содержанию этой книги и лучше понять обсуждаемую в ней тему.




2. Точно так же, как огонь является непосредственной причиной для приготовления пищи,
Знание является прямым средством Освобождения. По сравнению со всеми другими формами дисциплины, самоисследование является единственным прямым средством освобождения.

Комментарий

В предыдущем стихе так много говорилось о необходимости практики аскезы, самоконтроля и так далее, что можно неправильно понять, будто только дисциплина может привести человека к божественной цели.

Чтобы устранить это заблуждение, здесь утверждается, что только Знание является единственным прямым средством для Освобождения.

Пример, приведенный здесь (и почти в каждом последующем стихе), призван как можно яснее проиллюстрировать суть дела для новичка в области Веданты.

При приготовлении пищи такие продукты, как овощи, рис, специи и так далее, вносят свой вклад, но сами по себе они никогда не могут стать готовой пищей. Приготовление возможно только на огне — огонь выступает прямым средством.

Точно так же:

- совершение ритуалов,
- подношение даров,
- практика воздержания,
- контроль над умом,
- изучение священных писаний,
- умение различать реальное и нереальное

— все это, без сомнения, полезные факторы, способствующие духовному росту человека. Однако сами по себе они не ведут непосредственно к Освобождению.

Освобождение возможно только тогда, когда мы обретаем знание о своем истинном "Я" и вновь открываем его величие. Этот вопрос более подробно рассматривается в следующем стихе.




3. Действие не может уничтожить невежество, поскольку оно не противостоит невежеству. Воистину, знание разрушает, уничтожает невежество точно так же, как свет рассеивает глубокую тьму.

Комментарий

Почему аскеза и дисциплина не могут дать нам того, что может дать Знание?

В этом стихе слово "Знание" употреблено в переносном смысле. Достижение Знания на самом деле означает повторное открытие в себе "Я", которого никогда не существовало.

Это подобно тому, как сновидец обретает знание о себе бодрствующем, и только тогда его горе во сне может закончиться.

Если Атман, как описано в Священных писаниях, вездесущий, всеобъемлющий, завершенный и так далее, то к Нему не нужно стремиться и получать его откуда-то, потому что Он уже находится внутри нас.

Следовательно, даже божественные действия, в смысле прямой причины и следствия, не ведут к познанию самого Себя.

Это только помогает в очищении внутреннего устройства до совершенства, являясь зеркалом, в котором мы можем увидеть истинную природу нашего собственного "Я".

Предположим, в комнате темно, подметайте ее часами или позвольте целой армии людей таскать темноту в корзинах и выливать ее наружу, но в комнате все равно будет темно!

Подметание - неправильный метод устранения темноты. Теперь давайте возьмем в руки какой-нибудь светильник и войдем в темную комнату.

Какой бы густой ни была тьма, через мгновение она прояснится.

Точно так же невежество (аджиана) в нас, которое окутывает чистый свет Самопознания, и как кажется, скрывая Его.

Лучезарное Сознание, ваше "Я", всегда ярко светит, и нужно только отбросить в сторону окутывающее вас невежество.

Устраните непонимание в отношении вашей истинной природы и Атман раскроется. Не нужно искать где-то, но стоит только снять завесу аджияны, и Он будет открыт заново.

Только в этом смысле утверждается, что действие не может уничтожить невежество. Только знание является противоядием от невежества.