Хуэй Хай

34. — Что это за вещи, которые вы называете пятью скандхами ?

— Склонность позволять формам, с которыми мы сталкиваемся, оставлять на нас пятно, таким образом вызывая формы в наших умах, называется скандхой формы.

Так как это делает нас восприимчивыми к восьми ветрам/49/, которые способствуют нагромождению неправильных понятий, то пробуждаются ощущения/50/, и это называется скандхой ощущения.

Вслед за этим, заблуждающийся ум прибегает к восприятию (индивидуальных ощущений), и восприятие пробуждается, и это называется скандхой восприятия.

Это ведет к накоплению побуждений (основанных на симпатиях и антипатиях), и это называется скандхой побуждения (или волевого акта).

Соответственно, внутри неразделенной сущности ошибка порождает понятие множественности, и формируются бесчисленные привязанности, после чего возникает ложное сознание (или неправильное понимание), и это называется скандхой сознания. Так мы определяем пять скандх.


35. — В сутре говорится, что есть двадцать пять факторов существования. Что это за факторы?

— Это понятие относится к нашей необходимости испытать будущие инкарнации, или перерождения, происходящие в шести сферах/51/.

Из-за заблуждений, заполняющих наши умы в настоящей жизни, мы, чувствующие существа, становимся тесно связанными со всеми видами кармы и получаем перерождение в точном соответствии с нашим кармическим состоянием.

Отсюда понятие реинкарнации.

Однако, если во время данного им существования, люди, которые решаются сделать все возможное, чтобы достичь освобождения, и которые таким образом достигают состояния, когда нет необходимости в перерождении, покидают эти три мира навсегда и никогда больше не будут перерождаться.

Это означает достижение Дхармакайи в абсолютном смысле Буддакайи.

— Чем отличаются эти двадцать пять факторов существования друг от друга?

— Основная сущность у них одна. Однако, когда мы называем их в соответствии с их разнообразными действиями, их оказывается двадцать пять. Под этой цифрой реально стоят десять пороков, десять добродетелей и пять скандх.

— Что это за десять пороков и десять добродетелей?

— Десять пороков — это убийство, воровство, распутство, ложь, льстивая речь, клевета, сквернословие, жадность, гнев и ложные взгляды/52/. Десять добродетелей можно просто определить как отсутствие этих десяти пороков/53/.

36. — Немного раньше вы говорили о воздержании от мышления, но вы не докончили ваше объяснение./54/

— Оно означает не останавливать свой ум ни на чем, но полностью оторвать его от окружающих вас явлений так,
чтобы не осталось даже мысли чего-то искать;

оно означает, что ваш ум, столкнувшись со всеми формами, составляющими ваше окружение, остается спокойным и невозмутимым.

Это воздержание от любой мысли называется Истинным мышлением; но продолжать думать, значит иметь ошибочное мышление, а не правильный способ мышления, это вне сомнения.

Почему? В сутре говорится: "Если вы учите людей взращиванию шести мыслей, достойных похвалы/55/, это можно назвать обучением (их) неправильному способу мышления".

Поэтому даже взращивание этих шести мыслей называется ошибочным мышлением, тогда как воздержание от них называется истинным мышлением.

В сутре говорится: "О, добродетельный человек, придерживаясь Дхармы НеМышления, мы достигаем этого золотого света и этих двадцати двух телесных знаков Буддовости, от которых исходит лучезарное сияние, пронизывающее всю вселенную".

Такие непостижимые заслуги даже Будды не могли описать в полной мере; как мало же приверженцы других Средств Передачи могут узнать об этом!

Те, кто достигают воздержания от мышления/56/, способны естественно придти к Восприятию Будды, ибо их умы больше не запятнаны шестью чувствами.

Такое достижение называется входом в Сокровищницу Будд, известную еще как Сокровищница Дхармы, которая позволяет нам осуществить Дхармы всех Будд.

Каким образом это возможно?

Это возможно благодаря воздержанию от мышления. В той же сутре говорится: "Все Будды порождаются этой сутрой".

— Если мы почитаем отсутствие мышления, то как можно обосновать правомочность понятия "прийти к Восприятию Будды"?

— Его правомочность вытекает из отсутствия мышления.

Каким образом? В сутре говорится: "Все вещи основаны на не-приверженности".

Также говорится: "Возьмите зеркало с отражающей поверхностью; хотя оно не содержит никаких форм, оно может показать их бесчисленное количество".

Почему? Потому что у него есть блестящая поверхность (лишенная пятен чистота), которая способна отражать формы.


Вы, ученики, если ваши умы не запятнаны, освободитесь таким образом от лелеяния ложных мыслей; шевеление ваших умов, вызванное понятием "я" и "другие", исчезнет; не будет ничего, кроме чистоты (незапятнанности), благодаря которой вы овладеете способностью к безграничному восприятию.

Внезапное Озарение означает освобождение ПОКА ВЫ НАХОДИТЕСЬ В ЭТОЙ ЖИЗНИ.

Как я могу привести вас к этому пониманию? Вас можно сравнить с львятами, которые являются настоящими львами с момента своего рождения/57/; ибо то же самое относится и к тем, кто берется придти к внезапному Озарению.

В тот момент, когда они практикуют его, они входят в Стадию Будды, точно так же, как побеги, пущенные бамбуками весной, вырастут похожими на растения-родителей без капли отличия, еще до того, как кончится весна.

Почему? Потому что умы этих людей пусты.

Подобно этому, те, кто практикуют внезапное Озарение, отсекают одним ударом ложные мысли, уничтожая таким образом двойственность собственного и чужого, так что наступает совершенная пустота и спокойствие; таким образом достигается равенство с Буддами, не имеющее отличий ни на йоту.

Поэтому написано, что самые обычные люди в глубине святы/58/.

Те, кто практикуют внезапное Озарение, переступают пределы трех сфер существования во время этой настоящей жизни!

Как сказано в сутре: "Переступи пределы мира, выйдя из самой его сердцевины; войди в Нирвану, прежде чем освободишься от мучения Самсары"/59/.

Если вы не применяете этот метод внезапного Озарения, вы подобны шакалу, следующему за львом и подражающему ему, но не способному стать львом, даже спустя сотни и тысячи вечностей.


— Является ли природа Абсолюта (Чень-джу) истинно пустой, или в действительности она не пуста? Описание ее как не пустой подразумевает то, что у нее есть форма; однако говорить о ней как о пустой, значит подразумевать угасание (просто ничто), и что, в таком случае, передавали чувствующим существам, чтобы утвердить их в практике достижения освобождения?

— Природа Абсолюта — пустота, и в то же время непустота. Как так? Чудесная "сущность" Абсолюта, не имея ни формы, ни образа, является, таким образом, не обнаруживаемой; следовательно, она пуста.

Однако эта нематериальная бесформенная "сущность" обладает возможностями, многочисленными, как песчинки Ганга, свойствами, которые неизменно отвечают обстоятельствам, поэтому ее еще характеризуют как не пустую.

В сутре говорится: "Поймите одну точку зрения, и тысяча других станет ясной соответственно; поймите одну точку зрения неправильно, и вы окажетесь среди десяти тысяч заблуждений.

У того, кто придерживается той одной точки зрения, больше нет неразрешимых проблем". Это великое чудесное понимание Пути (Истины).

Как сказано в одной сутре, "мириады форм, плотных и густых, носят отпечаток единственной Дхармы".

Тогда каким образом может возникнуть так много точек зрения из Одной Дхармы? Все кармические силы коренятся в деятельности.

Если вместо того, чтобы успокоить ум, мы уповаем на Священные Писания, чтобы достичь Просветления, мы делаем то, что не может быть выполнено.

Обманувшись сами, обманывая других, мы обеспечиваем себе взаимную гибель.

Старайтесь! Старайтесь! Изучайте это учение как можно более тщательно!

Пусть вещи случаются, не получая никакой реакции на это, и удерживайте ваши умы, чтобы они не задерживались ни на чем; ибо тот, кто может сделать это, входит благодаря этому в Нирвану.

Достигнутая, она тогда является условием окончания перерождений, по-другому называемого вратами в не-двойственность, окончанием борьбы, самадхи всеобщности/60/.

Почему? Потому что она является предельной чистотой.

Так как она свободна от двойственности своего и чужого, она больше не порождает любовь и ненависть.

Когда все относительности видятся несуществующими, не остается ничего, что бы можно было воспринимать/61/.

Так выявляется необнаруживаемая Бхутататхата.

Этот мой трактат не для скептиков, но для тех, кто разделяет ту же точку зрения и следует той же линии поведения.

Вы должны, во-первых, выяснить, искренен ли человек в своей вере, и обучить его, как практиковать это учение, не разубеждая его до того, как вы объясните ему учение, так, чтобы он понял его смысл.

Я писал этот трактат ради тех, кто имеет кармическое сродство с ним.

Я не ищу ни славы, ни богатства. Я стремлюсь только уподобляться Буддам, которые проповедовали тысячи своих сутр и бесчисленное количество шастр только ради чувствующих существ, потерявшихся в своих заблуждениях.

Так как их умы работают по-разному, в тех отдельных случаях для людей с ошибочными взглядами даются соответствующие учения; отсюда великое разнообразие доктрин.


Вы должны знать, что изложение принципа освобождения во всей его полноте, равносильно только этому — КОГДА ЧТО-ТО СЛУЧАЕТСЯ, НЕ РЕАГИРУЙТЕ. УДЕРЖИВАЙТЕ ВАШ УМ ОТ ТОГО, ЧТОБЫ ОН НА ЧЕМ-ТО ЗАДЕРЖИВАЛСЯ: СОХРАНЯЙТЕ ЕГО СПОКОЙНЫМ, ПОДОБНО ПУСТОТЕ И АБСОЛЮТНО ЧИСТЫМ (БЕЗ ПЯТНА): И ТАКИМ ОБРАЗОМ СПОНТАННО ДОСТИГНИТЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ.

О, не ищите пустой славы, говоря торжественно об Абсолюте и имея обезьяний ум!

Когда слова расходятся с делами, это называется самообманом; это ведет вас к падению в дурные состояния перерождений.

Не ищите славы и счастья в этой жизни ценой недостигнутого просветления и страдания на долгие (грядущие) вечности, которые будут.


Старайтесь! Старайтесь! Чувствующие существа должны спасать сами себя; Будды не могут сделать это за них. Если бы они могли, Будд было бы уже столько, сколько песчинок пыли, каждый человек был бы теперь спасен.


Пожалуйста, поймите, что чувствующие существа должны спасать себя сами, и что Будды не могут сделать это за них.


Старайтесь! Старайтесь! Сделайте это для самих себя. Не возлагайте надежду на остальных Будд/62/. Как говорится в сутре: "Те, кто ищут Дхарму, не найдут ее, просто цепляясь за Будд".

37. — В грядущем поколении будет много последователей смешанных верований; как нам жить с ними бок о бок?

— Разделяйте с ними свет, но не разделяйте с ними карму. Хотя вы можете быть с ними, ваши умы не будут на месте их умов.

В одной сутре говорится: "Хотя ум следует текущим обстоятельствам, его природа остается неизменной".

Что касается тех остальных, кто изучает Путь, все вы изучаете Путь ради этого великого дела — освобождения; поэтому, не презирая никогда тех, кто не изучил Дхарму, вы должны уважать тех, кто изучает ее так, как вы уважаете Будду.

Не хвастайте своими добродетелями и не завидуйте способности других. Следите за своими собственными поступками; не указывайте на недостатки других. Так вы нигде не встретите препятствия и будете естественно наслаждаться счастьем. Все это я собрал в гатху:

Воздержанность и терпеливость — лучший из путей;
Но сначала освободитесь от "я" и "другой".
Когда что-то случается, не реагируйте —
И так вы достигните истинной Бодхикайи/63/.​

В Алмазной Сутре сказано "Если Бодхисаттва в совершенстве знаком с учением о нереальности эго и всех вещей, Татхагата назовет его истинным Бодхисаттвой".

Также в ней говорится: "Тот, кто ничего не воспринимает, ничего не отражает; он свободен от Самсары навсегда.

Тот, чей ум ни на чем не останавливается, называется сыном Будды".

В Махапаринирвана Сутре сказано: "Когда Татхагата достигает Нирваны, он освобождается от Самсары навсегда".

Вот еще несколько гатх:

Мое теперешнее состояние ума настолько полно добродетели,
Что оскорбления от людей не могут расшевелить во мне гнев.
Ни слова о "правильном" или "неправильном" не сорвется с моих уст —
Нирвана и Самсара образуют один Путь —
Ибо я узнал, как достичь того состояния своего ума,
Которое, по существу, выходит за пределы и правильного, и неправильного.
Ошибочные, разборчивые мысли
Изобличают человека, поглощенного земными интересами, который еще должен познать.
Я призываю блуждающих людей Кали-юги/64/
Освободить свои умы от всех бесполезных мелочей.
Сколь же безбрежно мое нынешнее состояние ума —
За пределами слов мое безразличие, дающее этот покой.
Легко и свободно, достигнув своего освобождения,
Я странствую по желанию, без препятствий.
В бессловесной тишине проходят мои дни,
Каждая моя мысль направлена на Подлинное (Исконное).
Вглядываясь в Путь, я ощущаю спокойствие
И не подвержен влиянию круга Самсары.
Настолько чудесно мое нынешнее состояние ума,
Мне больше не нужно вторгаться в мир,
Где блеск — иллюзия и обман;
Самых простых одежд и самой грубой пищи достаточно.
Встречая мирских людей, я говорю с трудом,
И поэтому они говорят, что я туп (умом).
Снаружи у меня есть то, что кажется пристальным взглядом тупицы;
Внутри, моя кристальная чистота ума
Беззвучно соответствует скрытому пути Рахулы/65/,
Который мирские люди, подобные вам, еще не узнали. ​

Из опасения, что вы еще, возможно, не в состоянии понять истинный принцип освобождения, я продемонстрирую его вам еще раз.​

38. — В Вималакирти Нирдеша Сутре говорится: "Кто бы ни был тот, кто желает достичь Чистой Земли, он должен сначала очистить свой ум". Что означает это очищение ума?

— Оно означает очищение до предельной чистоты.

— Но что это значит?

— Это означает состояние за пределами чистоты и нечистоты.

— Пожалуйста, объясните это подробнее.

— Чистота является свойством ума, который не останавливается ни на чем. Достижение ее без возникновения мысли о чистоте, называется отсутствием чистоты; а достижение этого отсутствия без высказывания мысли означает быть свободным также от отсутствия чистоты.


39. — Что составляет осознание Цели для последователей Пути?

— Осознание должно быть предельным.

— Что это такое?

— Предельное осознание означает быть свободным и от осознания, и от отсутствия осознания/66/.

— Что это значит?

— Осознание означает оставаться незапятнанным от того, что мы видим, слышим и от остальных чувственных восприятий извне, и обладать внутри умом, в котором нет места неправильному мышлению. Достижение его без высказывания мысли называется отсутствием осознания; и достижение последнего, также без высказывания мысли, называется свободой от отсутствия осознания.


40. — Что имеется в виду под "освобожденным умом"?

— Обладание умом, свободным от понятий освобожденного и неосвобожденного, называется истинным освобождением.

Это то, что имеется в виду под словами в Алмазной Сутре: "Даже Дхарма должна быть отброшена как являющаяся теперь не-Дхармой"!

Здесь под Дхармой подразумевается существование, а под не-Дхармой — не-существование — свобода от того и другого дает истинное освобождение.


41. — Что такое осознание Истины (Дао)?

— Оно означает предельное осознание.

— Что это такое?

— Предельное осознание находится за пределами осознания и не-осознания.

— А что такое предельная пустота?

— Предельная пустота находится за пределами пустоты и не-пустоты/67/.

— А что такое неподвижный Абсолют?

— Неподвижность Абсолюта не является ни неподвижной, ни подвижной.

В Алмазной Сутре говорится: "Не существует неподвижной Дхармы, именуемой Ануттара-Самьяк-Самбодхи (Высшее Просветление) и не существует подвижной Дхармы, которую Татхагата может изложить".

То же самое имеется в виду в другой сутре: "Во время медитации на пустоту, ощущение пустоты не должно восприниматься как осознание".

Это означает удержание от мысли о пустоте.

Точно также, хотя мы практикуем неподвижность ума, мы не рассматриваем (успех в этой практике) как осознание, потому что мы не поддерживаем мысли о неподвижности.

Точно также, хотя мы достигаем чистоты, мы не рассматриваем это как осознание, потому что мы не поддерживаем мысли о чистоте.

Даже когда мы достигаем постоянного сосредоточения, чистоты и состояния, когда уму дано не останавливаться ни на чем, если мы позволяем какой-то мысли о достигнутых успехах войти в наш ум, эта мысль будет ложной и мы будем пойманы в сети, — это нельзя назвать освобождением!

Более того, если достигнув всего этого, мы ярко переживаем осознание того, что существуем легко и независимо (от всех обусловливающих факторов и т.д.), мы не должны принимать это за осознание или полагать, что освобождение может быть достигнуто благодаря таким мыслям.


Как говорится в сутре: "Позволение понятию прогресса войти в наши умы является не прогрессом, а заблуждением; тогда как, когда мы удерживаем наши умы от заблуждения, прогресс становится безграничным".

42. — Что такое срединный путь?

— Это путь без середины и крайностей.

— Что такое две крайности?

— Этот тот-склад-ума (би син) и этот-склад-ума (цзу син).

— Что подразумевают эти понятия?

— Быть пойманным в ловушку извне формами и звуками означает тот-склад-ума; позволять ошибочным мыслям возникать внутри означает этот-склад-ума.

Незапятнанность формами извне называется свободой от того-склада-ума;

непозволение ошибочным мыслям возникать внутри называется свободой от этого-склада-ума.

Вот что подразумевается под "не-крайностями".


А если ваши умы лишены крайностей, то откуда может быть середина?

Достижение этого состояния называется "срединным путем", или истинным Путем Татхагат, посредством которого полностью пробужденные люди достигают освобождения.

В сутре говорится: "Пустота лишена середины и крайностей; то же самое относится и к Буддакайи".

Пустота всех форм подразумевает не останавливающийся ни на чем ум; а последний означает пустую природу всех форм — это два способа сказать одно и то же.

Это учение о нереальности форм, которая называется еще учением о не-существовании формы.

Если вы, люди, отвергаете "не останавливающийся ни на чем ум", то Бодхи (Просветление), спокойствие и бесстрастная Нирвана и восприятие вашей истинной природы через дхьяну-самадхи — все это будет закрыто для вас.

Только не позволяя вашим умам останавливаться на чем-либо, вы сможете ощутить вашу собственную природу, когда вы начнете практиковать достижение Бодхи, освобождение, Нирвану, дхьяну-самадхи или шесть парамит.

Почему? Алмазная Сутра говорит: "Осознание того, что не существует даже самой малой вещи, которую нужно достигнуть, называется Ануттара-СамьякСамбодхи (Высшее Просветление).
.

43. — Если мы успешно выполнили все (добродетельные) поступки, можем ли мы получить предзнаменование нашей Будущей Буддовости?/68/

— Нет.

— Если мы пришли к окончательному достижению, воздерживаясь от практики какой-либо дхармы (метода), получаем ли мы это предзнаменование?

— Нет.

— В таком случае, благодаря какой дхарме можно получить это предсказание?

— Его можно получить тогда, когда вы останавливаете (привязанность) к поступкам и отсутствию поступков.

Почему? В Вималакирти Нирдеша Сутре говорится: "Природа и внешнее проявление всех поступков — и то и другое является непостоянным".
Согласно Махапаринирвана Сутре, Будда сказал Кашьяпе: "Не существует такой вещи, как постоянство всей внешней деятельности".

Вы должны просто не позволять вашим умам останавливаться на чем-либо, что подразумевает (при равнодушии к этому) ни совершение поступков, ни их отсутствие, то есть то, что мы называем получением предзнаменования Буддовости.

Под непозволением уму останавливаться на чем-либо я имел в виду удержание ума от любви и ненависти.

Это значит, что вы должны уметь видеть привлекательные вещи без возникновения в ваших умах любви к ним, и это называется иметь умы, свободными от любви;

и также то, что вы должны уметь видеть отталкивающие вещи без возникновения ненависти в ваших умах, это называется иметь умы, свободными от ненависти.

Когда отсутствует то и другое, ум не имеет пятен, и природа форм видится как пустота.

Осознание пустоты их природы ведёт к отсечению сопутствующих причин и таким образом к спонтанному освобождению.

Вы должны проследить это полностью.

Если у вас нет абсолютно ясного понимания этого (смысла), торопитесь задавать свои вопросы.

Не позволяйте часам уходить впустую.

Если вы, люди, доверяете этому учению и действуете соответственно, не отступая, я с удовольствием займу ваши места в аду на все время моего существования.

Если я вас обманул, пусть мое перерождение произойдет в том месте, где мою плоть пожрут львы, тигры и волки!

Но если вы не верите этому учению и не практикуете его усердно, значит вы его не поняли.

Когда вы потеряете человеческое тело, вы не получите другого через миллионы вечностей. Старайтесь! Старайтесь! Абсолютно необходимо и жизненно важно, чтобы вы поняли это.

ЗАПИСИ БЕСЕД ДЗЭНСКОГО МАСТЕРА ХУЭЙ ХАЯ
ИЗВЕСТНОГО ТАКЖЕ ПОД ИМЕНЕМ ПРЕКРАСНЫЙ ЖЕМЧУГ

Беседы записанны монахом Цун Чином монастыря Хуа Йен в городе Йу.


1. Когда Мастер (Хуэй Хай) впервые прибыл в Кианси засвидетельствовать свое почтение Ма Цзы, последний спросил: "Откуда ты пришел?"

— "Из Монастыря Великого Облака в Юе Чоу", — ответил Мастер.

Ма Цзы: — "Что ты надеешься получить придя сюда?"

Мастер: — "Я ищу здесь Дхарму Будды".

На это Ма Цзы ответил: — "Вместо того, чтобы смотреть на сокровищницу, которая по сути, твоя, ты покинул дом и забрел далеко в своих странствиях. Для чего? У меня здесь нет абсолютно ничего/69/. Что такое эта Дхарма Будды, которую ты ищешь?"

После этого Мастер упал ниц и попросил: — "Пожалуйста, скажи мне, на что ты намекнул, когда сказал о сокровищнице, которая по сути, моя?"

Ма Цзы: — "То, что задало вопрос и есть твоя сокровищница. В ней есть абсолютно все, что тебе нужно, и нет никакого недостатка. Ты этим можешь свободно пользоваться, так зачем этот тщетный поиск чего-то за пределами тебя самого?"

Как только эти слова были сказаны, Мастер испытал великое Озарение и осознал свой собственный ум! Вне себя от радости, он поспешил выразить свою благодарность, снова упав ниц.

Последующие шесть лет Мастер провел, обслуживая Ма Цзы; но так как его первый Учитель — человек, ответственный за его принятие в монашеский орден, — старился, он вернулся в Юе Чоу, чтобы заботиться о нем.

Там он вел уединенный образ жизни, скрывая свои способности, и внешне производя впечатление человека, чем-то похожего на сумасшедшего.

Именно в это время он сочинил свою шастру — "Трактат, излагающий Необходимые Врата в Истину посредством Мгновенного Пробуждения".

Позже она была украдена Сун Йенем, учеником его собрата по Дхарме, который привез ее из области Янцзы и показал Ма Цзы.

Ма Цзы после внимательного чтения заявил своим ученикам:

— "В Юе Чоу теперь есть прекрасный жемчуг, его блеск проникает всюду свободно и беспрепятственно".

В то время случилось так, что в общество был принять монах, который знал, что Мастер в мирской жизни носил фамилию Чу (слово, совпадающее по звучанию со словом "жемчуг").

Сильно возбудившись, он поторопился сообщить эту информацию некоторым монахам, которые пошли вместе в Юе Чоу, чтобы воззвать к Мастеру и последовать за ним.

С этого времени Мастера стали звать Прекрасным Жемчугом.


(Примечание, вставленное в китайский текст: Мастер Хуэй Хай, Океан Мудрости, был уроженцем Чянь Чжоу/70/. Он был принят в Орден Преподобным Дао Чи в монастыре Великого Облака в Юе Чоу.)

2. Однажды Мастер начал свое ежедневное обращение к ученикам словами: "Я не чаньский посвященный; на самом деле у меня нет ничего, что я мог бы предложить кому-нибудь, поэтому я не должен больше держать вас здесь. Идите и отдыхайте"/71/.

В те дни число людей, приходивших к нему обучаться, постепенно возрастало. Как день сменяет ночь, они приходили к нему и стремились получить от него наставление; он был вынужден отвечать на вопросы, как только их ему задавали, обнаруживая таким образом свои безграничные диалектические способности. Происходили бесконечные дискуссии, состоящие из вопросов и ответов, следовавших один за другим.

Однажды группа Мастеров Дхармы (ученых проповедников) добилась встречи и они сказали: — "Мы хотим задать несколько вопросов. Вы готовы на них ответить, Мастер?"

— "Да. Луна отражается в том глубоком пруду; поймайте ее, если хотите"/72/.

— "На что в действительности похож Будда"?

— "Если то, что смотрит в прозрачный пруд, не Будда, то что это?"

Монахи озадачились этим ответом; после долгой паузы они снова спросили:
— "Мастер, какую дхарму (учение) вы разъясняете, чтобы освободить других?"

— "У этого бедного монаха нет дхармы, с помощью которой можно освободить других".

— "Все чаньские Мастера из одного теста!" — воскликнули они, на что Мастер им сказал:

— "Какие дхармы разъясняли вы, добродетельные Монахи, чтобы освободить других?"

— "О, мы разъясняли Алмазную Сутру".

— "Сколько раз вы ее разъясняли?"

— "Более двадцати раз".

— "Кем она была рассказана?"

На это монахи ответили возмущенно: — "Мастер, вы, должно быть, шутите! Вы, конечно, знаете, что она была рассказана Буддой".

— "Хорошо, эта сутра утверждает: "Если кто-то говорит, что Татхагата излагает Дхарму, он таким образом злословит на Будду!/73/

Такой человек никогда не поймет, что я имею в виду. Ну, а если вы говорите, что она не излагалась Буддой, этим вы приуменьшаете значение сутры. Позвольте мне, пожалуйста, узнать, добродетельные монахи, что вы скажете на это".

Так как они не ответили. Мастер помолчал некоторое время, прежде чем задать следующий вопрос, который был таким:
"Алмазная Сутра говорит: "Тот, кто ищет меня во внешних проявлениях или ищет меня в звуке, идет еретическим путем и не может увидеть Татхагату". Скажите мне, добродетельные монахи, кем или чем является этот Татхагата?"/74/

— "Господин, по этому вопросу я в полном заблуждении".

— "Никогда не испытав Озарения, как вы можете говорить, что вы сейчас в заблуждении?"

Тогда монах (который говорил) спросил: — "Не разъясните ли, Почтенный Чаньский Мастер, Дхарму (для нас)?"

— "Хотя вы истолковывали Алмазную Сутру более двадцати раз, вы до сих пор еще не знаете Татхагату!"

Эти слова заставили монахов снова упасть ниц и просить Мастера объяснить подробнее, поэтому он сказал:

— "Алмазная Сутра утверждает: "Татхагата это Таковость всех дхарм (явлений)". Как вы могли забыть это?"

— "Да, да — Таковость всех дхарм".

— "Добродетельные монахи, "да" — это тоже неправильно".

— "В этом вопросе Писание предельно ясно. Как это может быть неверным?"

— "Тогда, добродетельные монахи, являетесь ли вы (тоже) этой Таковостью?"

— "Да, и мы тоже".

— "А растения и камни являются Таковостью?"

— "И они".

— "Тогда является ли ваша Таковость, добродетельные монахи, такой же, как и Таковость растений и камней?"

— "Здесь между ними нет никакой разницы".

— "Тогда чем вы, добродетельные монахи, отличаетесь от растений и камней?"

Это заставило монахов замолчать на некоторое время, пока, наконец, один из них не воскликнул со вздохом:

— "Трудно не сдаться в споре с человеком, который настолько превосходит нас".

После значительной паузы они спросили: "Как можно достичь Махапаринирваны?"

— "Избегая всех самсарных поступков, — тех, которые держат вас в кругу рождения и смерти".

— "Что это за поступки?"

— "Поиск Нирваны является самсарным поступком. Избавляться от нечистоты и привязываться к чистоте — другой поступок. Находить прибежище в достижениях и доказательствах достижения — еще один, и поэтому он является неспособностью отбросить правила и предписания".

— "Пожалуйста, расскажите нам, как достичь освобождения?"

— "Не будучи никогда связанными, вам нет необходимости искать освобождения. Нельзя превзойти правильные действия и правильное поведение".

— "Ах, — воскликнули монахи, — люди, подобные Почтенному Чаньскому Мастеру, на самом деле, редки". Затем они поклонились в знак благодарности и ушли.

3. Однажды человек, который практиковал чань, спросил Мастера: — "Говорится, что ум — то же самое, что и Будда, но который из них на самом деле является Буддой?"

— "Тот, который вы подразумеваете, не является Буддой. Покажите его мне!"

Так как ответа не последовало. Мастер добавил: — "Если вы постигните (ум), Будда станет вездесущим для вас; но, если вы не пробудитесь для него, вы останетесь в заблуждении и отдалении от него навсегда"/75/.


4. Однажды Мастер по имени Фа Мин из секты Виная заметил: — "Вы, чаньские Мастера много барахтаетесь в пустоте вакуума" (emptiness of the void).

— "Наоборот, Почтенный Господин, это вы много барахтаетесь в пустоте вакуума".

— "Как это возможно?" — воскликнул Фа Мин в изумлении.

— "Писания — это только слова — просто чернила и бумага — и всё наподобие этого является только пустой схемой. Все те слова и фразы основываются на чем-то услышанном однажды людьми — они ничего из себя не представляют, кроме пустоты. Вы, Почтенный Господин, цепляетесь просто за букву (учения), поэтому вы, конечно, барахтаетесь в вакууме (void)"

— "А вы, чаньские Мастера, не барахтаетесь в пустоте?"

— "Мы — нет".

— "Как нет?"

— "Все эти писания являются плодами мудрости; а там, где действует могущественная сила мудрости, какое может быть барахтанье в пустоте?"

— "А, — ответил Фа Мин. — Отсюда мы заключаем, что тот, для кого существует хотя бы одна дхарма (учение), смысла которой он не уловил, не может называться Си-Та (Сиддхам)".

— "Почтенный Господин! — воскликнул наш Мастер. — Вы не только барахтаетесь в пустоте; вы даже неправильно употребляете буддистскую терминологию!"

— "Какой термин я неправильно употребил?" — закричал Фа Мин, гневно вспыхнув.

— "Да ведь вы, Почтенный Господин, не можете далее отличить китайское слово от индийского, так как вы можете проповедовать?"

— "Почтенный Мастер укажет мне на мою ошибку?"

— "Вы, конечно, должны знать, что Си-Та (Сиддхам) — это название санскритского алфавита".

Хотя винайский Мастер понял свою ошибку, он все еще кипел от гнева\76\.

Фа Мин спросил снова: — "Сутры, Виная и Шастры\77\ — это все является учением Будды. Если мы их читаем, повторяем их, верим тому, чему они учат, и поступаем в соответствии с ними, то как мы можем не встретиться с нашей подлинной природой?"

— "Все это подобно собаке, которая гонится за куском мяса, или льву, пожирающему человека. Сутры, Виная и Шастры раскрывают проявление собственной природы — чтение и проговаривание их — просто явления, возникающие из их природы".

— "Имел ли Амитабха Будда родителей и фамилию?"\78\

— "Да. Амитабха Будда имел фамилию Каузика. Имя его отца было Чандра-Уттара, а мать звали Исключительная Красота".

— "Из какого Писания взята эта информация?"

— "Из "Собрания Дхарани"".

На это Фа Мин поклонился в знак благодарности и удалился с выражениями восхищения.

5. Некий трипитакский Мастер однажды спросил: — "Встречаются ли изменения внутри Абсолюта?"

— "Да, встречаются".

— "Почтенный Мастер, — ответил он, — вы не правы".

На это Мастер задал такой вопрос: — "Владеет ли трипитакский Мастер Бхутататхатой?"

— "Да".

— "Хорошо, если вы считаете, что внутри нас не происходят изменения, вы должны быть самым невежественным из монахов.

Конечно, вы должны были слышать, что ученый человек может преобразовать три отравы в три обобщенные предписания\79\;

он может превратить шесть чувственных восприятий в шесть божественных восприятий;
он может преобразовать загрязнения (клеша) в Бодхи и изначальное невежество в высшую Мудрость (Махапраджна).

Поэтому, если вы считаете Абсолют неспособным к изменению, то вы, Мастер трипитаки, в действительности последователь еретической секты, которая считает, что события случаются сами собой (т.е. не в результате закона причинности)".

— "Если рассуждать таким образом, то Абсолют подвергается изменениям".

— "Однако ваше мнение, что Абсолют подвержен изменениям, также еретично".

— "Почтенный Мастер, сначала вы сказали, что Абсолют подвержен изменениям, а теперь вы говорите, что нет. Какой тогда ответ на самом деле будет правильным?"

— "Тот, кто ясно осознал свою собственную природу, которую можно сравнить с Манийским жемчугом, отражающим все, что появляется вокруг, будет прав, если скажет, что Абсолют подвержен изменениям, и в равной степени прав, говоря, что этих изменений нет.

С другой стороны, тот, кто не познал свою собственную природу, услышав о меняющемся Абсолюте, будет цепляться за понятие изменяемости; или услышав о том, что Абсолют не меняется, он ухватится за понятие неизменяемости".

— "А, это действительно правда, — воскликнул трипитакский Мастер, — что Южная Чаньская Секта на самом деле глубока, как морская пучина!"\80\

6. Однажды проходивший случайно мимо даос спросил: — "Есть ли в мире что-нибудь более удивительное, чем силы Природы?"

— "Есть".

— "И что это?"

— "Способность постижения этих природных сил".

— "Является ли космическая жизненность Путем (Дао)?"

— "Космическая жизненность — это космическая жизненность. Дао — это Дао".

— "Если это так, они должны быть двумя различными вещами".

— "То, что знает, не происходит от двух различных источников".

— "Что такое неправильное и что такое правильное?"

— "Неправильное — это ум, который заботится о внешнем; правильное — это ум, который берет внешнее под контроль".


7. Однажды винайский Мастер по имени Юань пришел и спросил: — "Прилагаете ли вы усилия в вашей практике Пути, Мастер?"

— "Да".

— "Какие?"

— "Когда я голоден, я ем; когда я устаю, я ложусь спать".

— "Но все прилагают такие же усилия, как вы, Мастер".

— "Не таким образом".

— "Почему не таким?"

— "Когда они едят, они думают о сотнях необходимых вещей, а когда они собираются спать, они размышляют над тысячами различных дел. Этим они отличаются от меня"\81\. На это винайский Мастер промолчал.

8. Почтенный Юн Гуан однажды спросил: — "Мастер, вы знаете, где будет ваше перерождение?"

— "Мы еще не умерли; так что за необходимость рассуждать о перерождениях?

Тот, кто знает о рождении, еще не рожден. Мы не можем уклониться от рождения, говоря о нерожденном.

Патриарх однажды сказал: — "То, что подвержено рождению, в действительности еще не рождено".

— "Это применимо даже к тем, кто уже осознал свою собственную природу?"

— "То, что вы не осознали вашу собственную природу, не означает, что у вас ее нет (этой природы).

Почему? Потому что восприятие-осознание само по себе и есть эта природа; без нее вы бы никогда не смогли ничего воспринять.

Сознание также является той природой, отсюда она называется природой Сознания. Понимание также является той природой, почему и называется природой Понимания.

То, что может создавать бесчисленные явления (дхармы) вселенной, называется Природой Дхармы, иначе известной как Дхармакайя.


Патриарх Ашвагхоша\82\ заявил: — "Говоря о явлениях (дхармах), на самом деле мы обращаемся к умам чувствующих существ; ибо когда начинаются умственные процессы (буквально "думы"), все виды явлений рождаются в соответствии с ними; а когда умственных процессов нет, явлениям не в чем возникнуть, — нет даже названий для них".

Заблуждающиеся люди, которые не знают, что Дхармакайя нематериальна, но проявляется, отвечая на потребности людей, могут сказать, что "свежие бамбуки являются Дхармакайей" и что "пышно разросшиеся кусты желтых цветов являются ничем иным, как Праджной!"

Но если цветы являются Праджной, то Праджна должна совпадать с бесчувственной материей; и если зеленые бамбуки являются Дхармакайей, то Дхармакайя является растением, так что люди, обедающие побегами бамбука, в действительности ЕДЯТ Дхармакайю!

Стоит ли такой разговор записывать? Вместо того, чтобы осознать Будду прямо перед собой, вы проводите вечность за вечностью в поисках его.

Его целостная субстанция пропитывает все явления, но вы введены в заблуждение и ищите его повсюду!

Следовательно, тот, кто понимает Путь (Дао), никогда не сходит с него, двигается ли он, стоит, сидит или лежит. Тот, кто пробуждается для Дхармы, чувствует себя независимо и легко во всех ситуациях, так как ни одна из них не находится вне Дхармы".

9. Немного спустя Почтенный Юн Гуан задал еще несколько вопросов.

— "Может ли духовная мудрость возникнуть из великой пустоты?

Является ли истинный ум созданием добра и зла?

Могут ли люди, потворствующие своим желаниям, быть на Пути?

Могут ли люди, цепляющиеся за правильное и неправильное, развить безграничные умственные способности?

Могут ли люди, у которых чувственные впечатления возбуждают умственные процессы, достичь отточенного сосредоточения (тин)?

Обладают ли на самом деле мудростью те люди, которые постоянно остаются в рамках неподвижных абстракций?

Имеется ли на самом деле эго у тех, кто обращается с другими, презирая их?

Мудры ли в действительности те, кто хватаются за "есть" и "нет"?

Люди, которые ищут понимания через книжное знание\83\, люди, которые ищут Будду через аскетизм, и люди, которые цепляются за умственное существование Будды — действуют ли все эти люди в согласии с Путем?


Я прошу вас, Мастер, ответить на эти вопросы по очереди.


— "Великая пустота не порождает духовной мудрости. Истинный ум не является созданием добра и зла.

Люди, в глубине которых живут вредные желания, имеют чрезвычайно незначительные возможности.

Те, кто цепляются за правильное и неправильное, загромождают свой ум.

Те, у кого чувственные впечатления возбуждают умственные процессы, редко достигают отточенного сосредоточения.

У тех, кто постоянно остаются в рамках неподвижных абстракций, забывая о таинственном источнике того постоянства, мудрость на низком уровне.

Самомнение и презрение к другим усиливает иллюзии эго.

Те, кто хватаются за "есть" и "нет", глупы.

Те, кто ищут понимания через книжные знания, создают для себя еще больше препятствий.

Те, кто ищут Будду через аскетизм, заблуждаются.

Те, кто цепляются за ум, как за существующего Будду, дьяволы!"\84\


— "Если все это так, то в конце концов, мы просто ни к чему не придем".

— "Мы пришли к предельной степени нас самих, Почтенный Господин. Но не к предельному".


На это, почтенный монах, который был теперь полон радости, поспешил в благодарности упасть ниц и удалился.

10. Однажды наш Мастер занял свое место в зале собрания и сказал:
— "Для вас всех намного лучше быть беззаботными людьми\85\.

К чему все это помешательство на кармической работе, которое нагрузит вас деяниями уголовников и пошлет вас в ад?

Усердно работая весь свой день и беседуя с людьми, вы практикуете чань и изучаете Путь, разглагольствуя о своем понимании Дхармы Будды, — это не приносит совершенно никакой пользы.

Это равносильно страстной погоне за звуками и формами. Ах, когда вы откажетесь от всего этого?


Однажды этот бедный монах услышал, что сказал великий Ма Цзы из Кианси: — "Твоя собственная сокровищница содержит абсолютно все, что тебе нужно. Пользуйся ею свободно вместо тщетного поиска чего-то за пределами себя". С этого времени я прекратил поиски.


Использование своей собственной сокровищницы для своих потребностей — это может быть названо счастьем! Не существует ни одной такой вещи (дхармы), за которую нельзя было бы ухватиться или отказаться от нее.

Когда вы перестаете смотреть на вещи в их временном измерении, и как на пришедшее или ушедшее, тогда во всей вселенной — выше, ниже и вокруг вас — не останется ни крупицы чего-нибудь, что не будет вашим сокровищем.


Все, что вам нужно делать, — это внимательно созерцать ваш собственный ум; тогда чудесная троица — Три Драгоценности в Единой Сущности\86\ — постоянно будет проявлять себя; в этом нет ни тени сомнения.

Не ищите истину с помощью интеллекта. Не ищите совсем. Природа ума внутренне чиста. Поэтому в Аватамсака Сутре\87\ написано: "Все вещи не имеют начала, и все вещи не имеют конца".

Перед теми, кто способен истолковать эти слова правильно, Будды предстают всегда. Более того, в Вималакирти Сутре написано: "Реальность воспринимается через ваши собственные тела; Будда воспринимается точно таким же образом.

"Если вы не позволите звукам и зрительным образам волновать ваш ум, и если вы не будете гоняться за явлениями, порождающими разграничения, то вы будете тогда беззаботными людьми. Не оставайтесь здесь надолго. Получше заботьтесь о себе!"\88\

11. В тот же день, так как собрание монахов не разошлось в обычное время, Мастер сказал:
— "Почему вы не расходитесь? Этот бедный монах уже насиделся с вами. Теперь идите и отдыхайте\89\. Какие сомнения у вас еще остались? Не загружайте слишком свой ум и не растрачивайте свою энергию. Если что-то еще беспокоит вас, поторопитесь и спрашивайте, что вас интересует".

Тогда Фа Юань, один из присутствовавших монахов, спросил: — "Что такое Будда, Дхарма и Сангха; что такое Три Драгоценности в Единой Сущности? Мы просим вас объяснить, Мастер".

— "Будда — это Ум, и бесполезно использовать этого Будду для поиска Будды. Дхарма — это Ум, и бесполезно использовать эту Дхарму для поиска Дхармы.

Будда и Дхарма — по сути неразрывны, и их совокупность образует Сангху. Таково значение Трех Драгоценностей в Единой Сущности.


Сутра говорит: "Ум, Будда, чувствующие существа — между ними всеми не существует никакой разницы.

Когда ваши тело, речь и ум очищены, мы говорим, что в мире появился Будда. Когда все это загрязняется, мы говорим, что Будда угас".

Например, когда вы сердитесь, вы не радостны, и когда вы радуетесь, вы не рассержены, однако в обоих случаях существует только один ум, который не состоит из двух разных субстанций.

Основная мудрость имеет самосуществование; когда появляется неподверженный страстям (анашрайя — тот, кто находится вне потока перевоплощения), это напоминает превращение змеи в дракона без смены чешуи.

Иначе говоря, когда чувствующее существо обращает свой ум к Буддовости, оно не изменяет свой внешний облик.

Наша Природа, которая по сути чиста, не полагается ни на одну практику для достижения своего собственного состояния.

Только самонадеянные утверждают, что существует практика и осуществление. Истинная пустота лишена препятствия, и ее проявление во всех обстоятельствах неисчерпаемо. Она без начала и конца.

Человек высокой духовности способен на внезапное Озарение, после которого его проявления будут (видеться) не превзойденными, то есть АнуттараСамьяк-Самбодхи (Непревзойденное Просветление).


Ум не имеет ни формы, ни образа; он является утонченной Самбхогакайей. То, что бесформенно, является Дхармакайей Реальности.

То, чья природа и внешнее выражение — пустота, является Безграничным Нематериальным Телом.

То, что украшено бесчисленными способами спасения, является Дхармакайей Заслуги, которая представляет собой основную силу, ответственную за превращение чувствующих существ;

он (ум) имеет название в зависимости от своих проявлений, и его мудрость неисчерпаема, отсюда он называется Неисчерпаемым Сокровищем.


Как источник всех явлений (дхарм) он называется Изначальным Сокровищем Дхармы.


Как вместитель всех знаний он называется Сокровищницей Мудрости.


Как Таковость, к которой возвращаются в конце концов все явления, он называется Сокровищницей Татхагаты.


Алмазная Сутра говорит: "Татхагата означает Таковость всех дхарм".


Другая сутра говорит: "Из всех дхарм, возникающих и исчезающих во вселенной, нет ни одной, которая не возвращается к Таковости".

12. Гость, остановившийся в монастыре, сказал: — "Я не знаю, какой из трех Мастеров, винайский Мастер (сторонник монастырской дисциплины), Мастер Дхармы (искусный проповедник) или чаньский Мастер — является самым великим. Я прошу вас, Мастер, из сострадания к моему невежеству, прояснить этот вопрос (для меня)".

— "Винайские Мастера излагают Раздел Дисциплины Писаний и передают древнюю традицию ради сохранения бесконечной жизни Дхармы (Учения).

Ясно понимая, кто является сторонником, а кто правонарушителем дисциплинарных правил, они знают, как поощрить первых, и как обуздать последних.

Они знают, как вести себя в соответствии с правилами и предписаниями и делают это так, что внушает уважение.

Они принимают три вида исповеди, предшествующие передаче Винайи, и учат начальным ступеням, ведущим к четырем степеням святости.

Если они не провели добродетельно свои жизни вплоть до преклонных лет, как они могут взять на себя такие обязанности?


Мастера Дхармы сидят со скрещенными ногами на своих тронах львов, изливая реки красноречия для огромных толп, разъясняя способы прохода через Тайный Перевал, или открытия чудесных Врат Праджны, благодаря которым выявляется пустота дающего, получающего и милостыни\90\.

Кто, пока он не растоптал все перед собой подобно льву или слону, посмеет взять на себя обязанности быть равным по силе всему этому?


Чаньские Мастера схватывают сущности и имеют непосредственного понимания Источника Ума.

Их методы состоят в выявлении и утаивании, раскрытии и сокрытии действительности в такой переплетенной форме, которая адекватно отвечает всем различным степеням возможности (Достижения Просветления).

Они преуспевают в согласовании фактов с глубинной первопричиной, так что люди могут внезапно понять Татхагату; и, выдергивая их глубокие самсарные корни, они позволяют своим ученикам сразу пережить самадхи.

Таким образом, пока они не будут способны достигать успокаивающей дхьяны и невозмутимости, они, конечно, вынуждены волноваться при таких обстоятельствах.


Хотя эти три метода обучения — соблюдение дисциплины, дхьяна и мудрость — отличаются тем, что представляют Дхарму способами, которые соответствуют способностям отдельных индивидуумов, но когда ученик понял их глубинный смысл, забыв все формулировки, как они могут отличаться от Единого Средства Передачи?

Почему и написано в сутре: "Во всех Будда-Сферах Десяти сторон Света существует только Дхарма Единого Средства Передачи".

Нет ни второго, ни третьего, за исключением только того, что Будда использовал относительные понятия в своем учении, чтобы дать руководство чувствующим существам".


— "Мастер, — воскликнул гость, — вы проникли в глубину Дхармы Будды, а ваши диалектические способности не имеют границ".
Затем он задал следующий вопрос: — "Составляет ли конфуцианство, даосизм и буддизм по сути одно учение или их три?"

— "Для людей с огромными способностями, которые занимаются ими, они являются одним и тем же. В понимании людей с ограниченным интеллектом они различаются. Все они происходят из проявления своей собственной природы.

Ее выражения вызывают различия, которые создают три учения\91\.

Остается ли человек в заблуждении или испытывает Озарения, это зависит от него самого, а не от того, существуют ли различные учения или одно".

13. Почтенный Дао Гуан, который был сторонником Дхармалакшанской Школы (которая считает, что сознание реально), а также комментатором Писаний, спросил: — "Мастер, какие умственные процессы (син) вы используете, следуя Пути?"

— "У меня нет никаких умственных процессов, которые я бы использовал, и нет никакого Пути, которому я бы следовал".

— "Если оба эти утверждения верны, то почему вы каждый день созываете собрания, на которых вы побуждаете других учиться тому, как следовать Пути посредством Чань?"

— "Этот старый монах не имеет даже клочка земли, в которую бы можно было воткнуть шило\92\, так как же он может собирать людей? У него даже нет такой роскоши, как язык, так как же он может побуждать людей что-то делать?"

— "Почему, Мастер, вы лжете мне в лицо?"

— "Как может этот старый монах, не имеющий языка, чтобы побуждать людей, лгать?"

— "Я действительно не понимаю способа, которым изъясняется Почтенный Чаньский Мастер".

— "И этот старый монах также не понимает самого себя"\93\.


14. Преподобный Чи, который обычно излагал Аватамсака Сутру, спросил: — "Почему вы не допускаете, что свежие зеленые бамбуки являются Дхармакайей, и что пышные кусты желтых цветов являются ничем иным, как Праджной?"

— "Дхармакайя нематериальна, но пользуется широко распространенными зелеными бамбуками, чтобы выявить себя.
Праджна не занимается различением, но пользуется широко распространенными желтыми цветами, чтобы проявить себя.

Эти желтые цветы или бамбуки сами не обладают Праджной или Дхармакайей. Поэтому в сутре написано: "Истинная Дхармакайя Будд подобна пустоте; она проявляется отвечая нуждам живых существ, подобно луне, отражающейся в воде".

Если бы желтые цветы были Праджной, тогда Праджна совпадала бы с неодушевленными объектами; если бы зеленые бамбуки были Дхармакайей, тогда они были бы способны к ответным проявлениям Дхармакайи. Вы понимаете, Почтенный Господин?"

— "Нет, не понимаю".

— "Тот, кто осознал свою собственную природу, будет прав, скажет ли он, что эти вещи являются Праджной и Дхармакайей, или не являются; ибо он выполнит их назначение согласно текущим обстоятельствам, не путаясь в двойственном понятии правильного и неправильного.

Что касается того, кто не осознал своей собственной природы, когда он говорит о зеленых бамбуках, он создает жесткое понятие о зеленых бамбуках как таковых; и когда он говорит о желтых цветах, он создает тот же самый вид жесткого понятия. Более того, когда он говорит о Дхармакайе, это создает препятствие ему самому, и он рассуждает о Праджне, не зная, что это такое. Таким образом, все, что он говорит, остается на уровне теоретической полемики".

Чи поклонился в знак благодарности и удалился.

15. Однажды кто-то спросил: — "Сколько времени нам понадобится, чтобы достичь освобождения, направив наш ум на практику Дхармы?"

— "Использовать ум для практики — все равно, что мыть грязные вещи в липкой грязи. Праджна таинственна и удивительна. Нерожденная сама, она своим мощным проявлением служит нам, несмотря на времена и сезоны".

— "Могут ли обычные люди преуспеть в овладении этими проявлениями?"

— "Те, кто осознал свою собственную природу, больше не "обычные люди".

Высшее Средство Передачи Внезапного Озарения выходит за пределы обычности и святости. Когда заблуждающиеся люди говорят об обычности и святости, озаренные люди перепрыгивают Самсару и Нирвану — обе!

Тогда, когда заблуждающиеся люди говорят о фактах и их первопричине, озаренные люди тренируются в выполнении своих задач без ограничения.

Тогда, когда заблуждающиеся люди ищут достижения и осуществления, озаренные люди остаются свободными от того и другого.

Тогда, когда заблуждающиеся люди возлагают свои надежды на какую-то далекую вечность, озаренные люди мгновенно воспринимают все".


16. Однажды комментатор Вималакирти Сутры сказал: — "В нашей сутре написано:

«Вы должны уважать шесть еретиков, как своих учителей.​

После того, как вы вступили в Орден, вы должны быть введены ими в заблуждение и разделить вместе с ними их падение. Тех, дающих вам милостыню, не нужно называть создателями поля блаженства.​

Те, жертвующие вам, должны пасть в три дурных состояния существования.​

Вы должны поносить Будду и уничтожать Дхарму. Вы не должны принадлежать Сангхе, и вы не должны достигать освобождения\94\. Если вы можете вести себя так, то можете взять мою пищу.»​

— Я прошу вас, Мастер, дать ясное объяснение этого отрывка".

— "Шесть учителей означают шесть чувств, от которых происходят ваши заблуждения. Выражение "еретик" относится к поиску Будды вне ума.

Все, что может быть подарено, не может называться областью блаженства.
Ваше волнение от мысли о получении даров, бросит вас посреди трех дурных состояний\95\.

Если вы смеете поносить Будду, то не привязаны к поиску Будды, если вы клевещете на Дхарму, то не привязаны к поиску Дхармы; и если вы не соединены с Сангхой, то не привязаны к поиску Сангхи.

Ваша непривязанность к освобождению означает, что присущая вам мудрость, теперь свободная от этого последнего препятствия, может проявляться мгновенно.

Если вы можете истолковать этот отрывок таким образом, вы получите как пищу — радость в Дхарме и счастье медитации чань.

17. Человек, который практиковал медитацию, однажды спросил: — "Есть некоторые люди, которые на вопрос о Будде отвечают просто: "Будда!" На вопрос о Дхарме отвечает просто: "Дхарма!" Это называется методом одного слова. Я не знаю, правильно это или нет".

— "Подобно попугаям, подражающим человеческой речи, эти люди не могут ничего сказать самим себе, потому что у них нет мудрости. Их метод похож на метод использования воды для мытья воды или использования огня, чтобы сжечь огонь — все это бесполезно!"


18. Кто-то спросил, являются ли слова и речь одним и тем же.

— "Одним и тем же. Речь означает слова, выстроенные в предложения. Напыщенная диалектика, похожая на непрерывный поток, настолько многословна и величественна, что наводит на мысль о сосуде, изливающем жемчуга;
такова речь — она рассеивает бесчисленные внешние явления, изливает бесконечные потоки красноречия и искусно толкует океан значений.

Что касается слов, единичный звук выявляет ум, который внутри таинственен и глубок, в то время как снаружи он показывает чудесные стороны, среди бесчисленных сил, нарушающих спокойствие, он остается невозмутимым;
и он всегда остается отстраненным среди мешанины чистого и нечистого.

Все это, возможно, походит на слова министра, которые заставили покраснеть Принца Чи\96\, или на немую проповедь Вималакирти, которую превознес Манчжушри\97\ — как сегодня обычные люди могут надеяться понять такие вещи?"


19. Винайский Мастер Юань однажды сказал: — "Вы, Чаньские Мастера, всегда нелепо заявляете, что Ум — это Будда.
Вы не правы, ибо даже Бодхисаттвы на первой стадии\98\ пути развития в Будд могут появляться в телесных формах в ста различных Будда-Сферах, а Бодхисаттвы на второй стадии могут множить свои формы и в десять раз больше этого.
Так как Ум — это Будда, не попробует ли Мастер свои сверхъестественные силы и не продемонстрирует ли то же самое мне?"

— "Почтенный Ачарья, вы сами — обычный или святой монах?"

— "Обычный".

— "Так как вы только обычный монах, как вы можете задавать такие вопросы?
Как раз об этом сказано в сутре: "Ум Добродетельного Человека перевернут вверх ногами и не согласуется с Мудростью Будды"\99\.

— "Вы, Чаньские Мастера, всегда говорите, что если мы пробуждены для Пути, который прямо перед нами, мы достигнем освобождения в нашей теперешней телесной форме. Вы не правы".

— "Допустим, человек, проведя всю жизнь добродетельно, неожиданно дает волю своим рукам и что-то крадет. Является ли этот человек вором в его настоящей телесной форме?"

— "Очевидно, да".

— "Тогда, если в этот момент кто-то внезапно осознал свою собственную природу, скажите мне, почему он не может освободиться?"

— "В этот момент? Невозможно!" В соответствии с сутрами, три вечности неисчислимой длинны (асамкхейякальпас) должны пройти, прежде чем мы достигнем этого".\100\

— "Можно ли сосчитать вечности неисчислимой длинны?"

На это Юань с негодованием закричал: — "Может ли тот, кто проводит аналогию между воровством и освобождением, заявлять, что он рассуждает правильно?"

— "Ачарья, вы не понимаете Пути, но вы не должны мешать другим понять его. Ваши глаза закрыты, поэтому вы сердитесь, когда видят другие".

Покраснев, Юань начал отступать, но крикнул через плечо: — "Чей путь, старый тупица, мгновенно достигает цели?"

— "Тот, который выражается в отступлении, является только твоим Путем".

20. Почтенный монах по имени Хуэй, который проповедовал учение Чи-Гуана (Школы Тян Тай), спросил: — "Мастер, вы способны отличить демонов?"

— "Да. Возбужденный ум является небесным демоном; застывший ум является демоном пяти совокупностей; ум, который иногда возбужден, а иногда успокоен, является демоном страсти (клеша). Согласно этой моей "правильной" дхарме, не должно быть ни одного из них".

— "Каков смысл Тян-Тайской практики одновременной медитации на трех сторонах Единого Ума?"\101\

— "Кроме прошлого ума, который уже ушел, будущего ума, который еще не пришел и настоящего, который не останавливается, какой ум вы будете использовать для медитации?"

— "Так Почтенный Мастер не понимает учения Чи Гуана (на которое я намекал)".

— "А вы понимаете его, Почтенный Комментатор?"

— "Я понимаю".

— "Как сказал великий Мастер Чи Че\102\:

«Чи (молчание ума для достижения самадхи) проповедуется, чтобы уничтожить иллюзию Чи;
а Гуан (изучение ума, чтобы вызвать появление и нормальную деятельность Праджны) проповедуется, чтобы искоренить иллюзию Гуан.
Чтобы пребывать в Чи, нужно утонуть в океане рождения и смерти; чтобы соблюдать Гуан, нужно расстроить ум.»

— Будете ли вы использовать свой ум для остановки ума и возбуждать ум для медитации над ним?

Погружение ума в медитацию вызывает привязанность к постоянству; не погружение ума в медитацию вызывает уничтожение.

Цепляние за понятие "или существование, или не-существование" предполагает привязанность к двойственности.

После этого, как Почтенный Комментатор правильно изложит практику Чи Гуана, чтобы я понял?"


— "Раз вы изложили ее таким образом, я действительно ничего не могу сказать".

— "Если так, поняли ли вы на самом деле практику Чи Гуана?"