Хуэй Хай

.
В ЭТОЙ ТЕМЕ представлены два варианта перевода важных для понимания текстов дзенского мастера Хуэй Хая.

1-ый вариант:
1. Предисловие переводчика — сообщение №2
2. Учение Дзэн о мгновенном пробуждении — сообщения № 3-26
2. Записи бесед мастера Хуэй Хая — сообщения № 27-47
3. Китайские термины особой трудности, словарь санскритских терминов — сообщение № 48

2-ой вариант:
4. Учение Дзэн о мгновенном пробуждении — сообщение № 49
5. Записи бесед мастера Хуэй Хая (отрывки) — сообщение № 50

скачать книгу​

Учение Дзэн о мгновенном пробуждении​

Хуэй-хай, Да-чжу 慧海 — буд. монах школы чань-цзун, уроженец г. Юэчжоу, живший в VIII-IX вв. и бывший одним из главных учеников Ма-цзу Дао-и.

Его основное достижение — создание фундаментального трактата о «внезапном просветлении».
Он написал его на родине после шести лет обучения у Ма-цзу Дао-и, куда вернулся для того, чтобы ухаживать за впавшим в немощь своим первым наставником.
Ознакомившись с рукописью, полученной от другого ученика, Ма-цзу Дао-и воскликнул: «В Юэчжоу имеется подлинная жемчужина, совершенное и яркое сияние которой проникает повсюду», — откуда пошло прозвище Хуэй-хая — Да-чжу (Большая Жемчужина), основной иероглиф которого чжу («жемчужина») кроме того звучанием и написанием подобен его исконной фамилии Чжу.

Трактат впервые был издан Дао-се в 1373. Он переведен на англ. (J.Blofeld, 1962) и рус. яз. (J.Blofeld/ А.Кононов, Е.Кравчук, А.Лапин, 1996).

Хуэй Хай

Учение Дзэн о мгновенном пробуждении


От переводчика:

Любой читатель, который считает, что стиль этого текста тут и там повторяется то и дело, что не может удовлетворить его вкусу, я думаю вспомнит, что Прекрасный Жемчуг, даруя нам драгоценную Истину, награждает нас даром, который выше всех даров, — даром бессмертной мудрости и миром, который расцветает из нее. Поэтому он старается задеть своими словами за живое; эти повторения подобны огромным сокрушительным ударам по шляпке твердого гвоздя, чтобы он прошел и осветил внутри самые потайные уголки сердца. Порядковые номера заголовков каждого подраздела книги в оригинале отсутствуют; они вставлены для того, чтобы указать абзацы, разделенные по-другому в убористо напечатанном китайском тексте, и это может оказаться удобным, если нужно вернуться назад к какой-либо части текста.


УНИВЕРСАЛЬНОСТЬ УЧЕНИЯ
ПРЕКРАСНОГО ЖЕМЧУГА

У меня нет копии раннего перевода первой части этой работы, который я делал, но мне кажется, я помню, что в предисловии, или возможно в примечании, я высказал мнение, что чаньский (дзэн) мистицизм имеет очень мало общего с христианским, суфийским и индусским. Если я действительно написал нечто подобное, я прошу извинения за это, ибо я уже давным-давно пришел к убеждению, что истинные мистики всех религий являются провидцами Истины и что чань (дзэн) особенно важен для Запада по той причине, что он утверждает в ясных, не касающихся бога терминах, то, что Мейстер Экхарт, или Св. Иоанн Креститель, и его собратья-мистики испытали сами, но сочли нужным замаскировать в религиозном символизме, широко принятом их современниками. На самом деле у них не было большого выбора. Так как Предельное Видение является восприятием, в котором выходят за пределы воспринимающего и воспринимаемого, и ничто маловероятное для описания не воспринимается, преуспевающий адепт остается с тремя альтернативами — хранить мычание, оставляя таким образом всякую попытку привести других к Цели; облачить невидимую реальность в одежды религии, господствовать там и тогда; или показать путь систематическим разрушением всех категорий мысли, таких как цвет, форма, размер, существование, не-существование, пространство, время и т.д. Последний подход положил начало той школе буддизма — известной на санскрите как дхьяна, а на китайском чань или чань-на, — которая достигла Запада под своим японским названием дзэн.


ПРЕКРАСНЫЙ ЖЕМЧУГ,
ИЛИ ЧАНЬСКИЙ МАСТЕР ХУЭЙ ХАЙ

Школа дхьяны, которую мы с этого момента будем называть чань (дзэн), вплоть до нынешнего момента вела самую активную деятельность. Она получила развитие около пятнадцати столетий назад, когда появились многочисленные Мастера, сперва в Китае, а позже и в Китае и в Японии, чьи учения до сих пор читаются и применяются. Среди этих Мастеров — "Ранних Отцов" Чаньской Школы — был один по имени Ма Дзы (умер в 788 г. н.э.), чей монастырь находился в провинции Гянзи. К нему приходили набожные студенты со всех обширных земель Китая, среди которых был Хуэй Хай, автор нашего текста. К сожалению, самое точное, что мы можем сказать, определяя дату рождения Мастера Хуэй Хая, это заметить, что он был учеником Ма Дзы, который, вероятно, был значительно старше из них двоих и умер в четвертый день второго лунного месяца четвертого года Чень Юань правления Династии Тан, то есть первого марта 788 г. н.э. Родившись в Юе Чоу, который, возможно, был тем городом, который ныне называется Шао Син, возле Нин Бо, в провинции Чегян, Мастер Хуэй Хай до того, как стал монахом, носил фамилию Чу — подробность, имеющая особое значение, как вскоре будет видно. Во времена своей юности он вступил в Монастырь Великого Облака в своем родном городе, под начало почтенного наставника Дао Чи, который обрил ему голову согласно существующей церемонии. Позднее, привлеченный, без сомнения, великой славой Ма Дзы, он совершил путешествие в Гянзи и стал учеником Мастера; а во время разговора с Ма Дзы он "осознал свой ум", став таким образом просветленным. Как будет видно из Бесед, он провел там шесть лет, а затем вернулся, чтобы позаботиться о стареющем Дао Чи, рассматривая это как свой естественный долг. Вернувшись в Юе Чоу, он сочинил свою знаменитую Шастру, манускрипт которой был унесен другим монахом и показан Ма Дзы. На Ма Дзы он произвел такое впечатление, что он заявил: "В Юе Чоу теперь есть прекрасный жемчуг; его блеск проникает всюду свободно и беспрепятственно". Тем, что Хуэй Хай с этого времени сразу стал известен как Прекрасный Жемчуг, он обязан этому вполне заслуженному комплименту и тому, что в прежней мирской жизни он носил фамилию Чу; ибо эта фамилия совпадает по звучанию с китайским словом "жемчуг", и написание обоих иероглифов очень похоже. Впоследствии титул пристал к нему, и хотя Хуэй Хай (Океан Мудрости) было религиозным именем, данным ему на всю жизнь его первым учителем, его чаще называли более ярким /именем/, данным ему Ма Дзы.


ШАСТРА И БЕСЕДЫ
ПРЕКРАСНОГО ЖЕМЧУГА

Общее сходство формы, которое заложено в самой Шастре и Беседах, которые ведутся, обусловлено предпочтением, отдаваемым Прекрасным Жемчугом — что типично для всей Чаньской (Дзэн) Школы — диалоговой системы изложения. Кроме того, когда он писал первую, у него не было никаких учеников, отсюда ясно, что вопросы были составлены им самим. Освободившись от необходимости украшать свой стиль и включать словосочетания, которые требуются в других формах изложения, он сумел достичь предельной краткости, которая выдержана от начала до конца, — стиль, который сделал нас ближе к нему, потому что кажется, что он обращается прямо к нам из глубины сердца, как будто мы действительно находимся с ним лицом к лицу. И в то же время, его Шастра имела огромное преимущество перед книгами, содержащими учения многих других Чаньских Мастеров, таких как Хуан Бо, которое состояло в том, что Прекрасный Жемчуг составлял ее сам и мог поэтому отобрать и привести в порядок свой материал так, как ему нужно было, тогда как то, что дошло до нас из учения Хуан Бо и других Мастеров, состоит лишь из того, что их ученики выбрали для записи.

В некотором смысле настоящая работа является дополнением к "Учению дзэн Хуан Бо"; ибо несмотря на то, что оба Мастера доводят нас до самой сути вещей, подход Хуан Бо скорее более однообразен, тогда как Прекрасный Жемчуг привносит больше конкретных деталей в свое изложение, связывая каждую его часть с некоторыми из многочисленных догматов, являющихся общими для махаяны в целом, или отдельными, которым придавала значение та или иная школа, а также с некоторыми доктринами даосизма. Мне кажется, что Хуан Бо дает нам полную блестящую картину средств достижения Цели и что Прекрасный Жемчуг делает это настолько же блестяще, но более точно с большинством сложных запутанных вопросов. По этой причине, хотя его книга представляет для широкого читателя не меньший интерес, чем книга Хуан Бо, она особенно привлечет их внимание подробным знанием различных аспектов традиционной буддийской доктрины.
.

Необходимые врата на пути к истине
посредством мгновенного пробуждения


1. Я почтительно простираюсь ниц перед Буддами Десяти Сторон Света/1/ и Великим Собранием Бодхисаттв. Представляя этот Трактат, я полон тревог за то, что мне могло не удаться правильно объяснить Священный Ум. Если это так, может быть мне будет дана возможность для раскаяния и исправления. Однако, если я смог передать Священную Истину, я посвящаю это достижение всем живущим людям в надежде на то, что каждый из них достигнет буддовости в своей последующей жизни.

2. — Какой метод мы должны практиковать для того, чтобы достичь освобождения?/2/

— Его можно достичь только через внезапное озарение.

— Что такое внезапное озарение?/3/

— Внезапное означает мгновенное избавление от обманчивых мыслей/4/. Озарение означает осознание того, что озарение — это не что-то, чего можно достигнуть.

— С чего Мы должны начать эту практику?

— Вы должны начать с самого корня.

— А что является корнем?

— Корень — это УМ.

— Как его можно узнать?

— Ланкаватара Сутра говорит: "Когда возникают умственные процессы (син), тогда появляются все дхармы (явления); а когда умственные процессы прекращаются, прекращаются и все дхармы".

В Вималакирти Сутре говорится: "Те, кто желают достичь чистой Земли/5/, должны сперва очистить свой ум, ибо очищение ума есть чистота Земли Будды".

В Сутре Доктрины, завещанной Буддой, говорится: "Только благодаря контролю ума для нас становятся возможными все вещи".

В другой сутре говорится: "Мудрецы обращаются к уму, а не к Будде; глупцы обращаются к Будде, вместо того, чтобы найти ответ в уме. Мудрые люди скорее предпочитают приводить в порядок свой ум, чем внешность; глупцы скорее предпочитают приводить в порядок свою внешность, чем ум".

Сутра Имен Будды утверждает: "Зло порождается умом, и с помощью ума зло преодолевается".

Таким образом мы можем узнать, что всякое добро и зло происходит из ума, и что ум, следовательно, является корнем. Если вы желаете освобождения, вы сначала должны все узнать о корне.

Пока вы не сможете проникнуть в эту истину, все ваши усилия будут тщетными; ибо если вы до сих пор еще что-то ищите во внешних формах, вы никогда ничего не достигните.

В Дхьянапарамита Сутре говорится: "Пока вы обращаете свой поиск на окружающие вас формы, вы не достигните своей цели, даже когда пройдет вечность за вечностью; тогда как созерцая свою внутреннюю природу, вы можете достичь Буддовости в мгновение ока".

— Какими средствами осуществляется практика корня?

— Только медитацией; ибо посредством ее достигается дхьяна (чань) и самадхи (тин).

В Дхьянапарамита Сутре говорится: "Дхьяна и самадхи необходимы в поиске священного знания Будд; ибо без них сохраняется беспорядок в мыслях, и корни добродетели вредятся".

— Пожалуйста, опишите дхьяну и самадхи.

— Когда прекращается неправильное мышление — это дхьяна; когда вы сидите, созерцая свою подлинную природу,/6/ — это самадхи, ибо на самом деле эта подлинная природа является вашим вечным умом.

С помощью самадхи вы отдалите (свой) ум от его окружения, сделав его таким образом непроницаемым для восьми ветров, то есть непроницаемым для приобретения и потери, клеветы и хвалы, гордости и порицания, печали и радости.

С помощью такого сосредоточения даже обычные люди могут войти в состояние Буддовости.

— Каким образом это может произойти?

В Сутре Наставлений Бодхисаттвы говорится: "Все люди, которые следуют Наставлению Будды, входят в состояние буддовости".

Другие названия этого состояния — освобождение, получение дополнительной поддержки, выход за пределы шести состояний смертного существования/7/, перепрыгивание трех миров/8/, или становление могущественным Бодхисаттвой, всемогущим Мудрецом, Победителем!

3. — Куда ум должен поселиться и где обитать?

— Ум должен поселиться в не-обитель и там обитать.

— Что такое эта не-обитель?

— Это — не позволять уму обитать (поселяться, обосновываться) где-либо вообще.

— А какое это имеет значение?

— Обитание нигде означает то, что ум не останавливается на добре или зле, существовании или не-существовании, на внутреннем или внешнем или где-то между ними, пустоте или не-пустоте, сосредоточении или отвлечении. Это обитание нигде есть то состояние, в котором он должен находиться; говорят, что те, кто достигают его, имеют не-находящийся нигде ум, другими словами, они имеют Ум Будды!

— На что похож ум?

— У ума нет цвета, такого как зеленый или желтый, красный или белый; он не длинный и не короткий; он не исчезает и не возникает; он свободен и от чистоты и от нечистоты; и он вечен.

Он — само спокойствие.

Вот такую форму и вид имеет наш подлинный ум, который также является и нашим подлинным телом — Буддакайей/9/!

— Чем можно ощутить это тело или ум? Можно ли его ощутить глазами, ушами, носом, прикосновением и сознанием?

— Нет, особых способов восприятия, подобных этим, не существует./10/

— Тогда какого рода восприятие подключается, если оно не похоже ни на что из перечисленного?

— Это восприятие, которое осуществляет ваша собственная природа (свабхава). Каким образом?

Так как неотъемлемой частью существования вашей собственной природы является чистота и полное спокойствие, ее нематериальная и недвижущаяся "сущность" способна к этому восприятию./10/

— Однако, если ту чистую "сущность" нельзя обнаружить, откуда приходит такое восприятие?

— Мы можем сравнить это с чистым зеркалом, которое может "воспринять" любые формы, хотя и не содержит их. Почему?
Только потому что оно свободно от умственной активности.

Если вы изучаете Путь, имея незапятнанный ум/11/, он не породит ложь, и его привязанность к субъективному эго и объективным внешним обстоятельствам исчезнет; тогда чистота появится сама собой и вы, благодаря этому, приобретете способность к такому восприятию.

Дхаммапада Сутра говорит: "В одно мгновение оказаться среди совершенной пустоты — это, действительно, выдающаяся мудрость".

4. — Согласно Главе о Ваджра-Теле из Махапаринирвана Сутры "(неразрушимое) алмазное тело/12/ невоспринимаемо, но оно воспринимает все ясно; оно свободно от того, чтобы делать различия, но нет ничего, что им не может быть постигнуто". Что это значит?

— Оно невоспринимаемо, потому что его собственной природой является бесформенная "сущность", которая неосязаема, отсюда оно называется невоспринимаемым, а так как оно неосязаемо, то говорится, что эта "сущность" абсолютно спокойна и ни появляется, ни исчезает.

Хотя алмазное тело не отдалено от мира, на него не может повлиять мирской поток; оно существует само по себе и ни от чего не зависит, и это является причиной его ясного восприятия.

Оно свободно от того, чтобы делать различия, потому что его собственная природа бесформенна и в своей основе неразделена.

Оно постигает все, потому что неразделенная "сущность" обладает бесчисленными, как песчинки Ганга, возможностями; и если бы нужно было охватить все явления одновременно и без исключения, оно смогло бы это сделать. В Праджна Гатхе написано:

Праджна, не знающая, знает все;
Праджна, не видящая, видит все.

5. — В одной сутре говорится, что не воспринимать все с точки зрения существования или не-существования есть истинное освобождение. Что это значит?

— Когда мы достигаем чистоты ума, это нечто, что может быть названо существующим.

Когда это случается, сохраняющееся у нас состояние свободы от всякой мысли о достижении называется невосприятием чего-либо как существующего; тогда как достижение состояния, в котором мысли не возникают и не исчезают, даже без осознания их отсутствия, называется невосприятием чего-либо как не-существующего.

Поэтому написано: "Не воспринимать все с точки зрения существования и не-существования", и т.д.

В Сурангама Сутре говорится: "Восприятия, служащие основой для создания положительных понятий, являются источником всего невежества (авидья)/13/; восприятие того, что нет ничего, что бы воспринималось — это есть Нирвана, также известная как освобождение".

6. — Что значит "ничего, что бы воспринималось"?

— Обладание способностью замечать мужчин, женщин и всевозможные явления, оставаясь свободным от любви или отвращения настолько, насколько это могло бы быть, если бы их совсем нельзя было увидеть — это то, что означает "ничего, что бы воспринималось".

— То, что случается, когда мы сталкиваемся со всевозможными видами образов и форм, называется восприятием. Мы можем поговорить о восприятии, имеющем место, когда мы ничего не встречаем?

— Да.

— Когда нам что-то встречается, отсюда следует, что мы воспринимаем это, но каким образом может возникнуть восприятие, когда мы не сталкиваемся ни с чем вообще?

— Мы сейчас говорим о восприятии, которое не зависит от того, есть ли здесь объект или нет. Каким образом оно возможно? Природа восприятия вечна, мы продолжаем воспринимать независимо от того, присутствуют объекты или нет/14/.

Таким образом мы приходим к пониманию того, что несмотря на то, что объекты естественно возникают и исчезают, природа восприятия никак не зависит от них; и то же самое касается всех остальных ваших чувств.

— Когда мы смотрим на что-то, существует ли объективно эта вещь в сфере восприятия или нет?

— Нет, не существует.

— Когда мы смотрим вокруг и не видим ничего, означает ли это отсутствие чего-то объективного внутри сферы восприятия?

— Нет, не означает.

7. — Когда есть звуки, происходит слышание. Продолжается ли слышание, когда звуков нет?

— Продолжается.

— Когда есть звуки, из этого следует, что мы их слышим, но каким образом возможно слышание при отсутствии звука?

— Мы сейчас говорим о том слышании, которое не зависит от того, есть или нет какой-либо звук. Как такое может быть? Природа слышания вечна, мы продолжаем слышать независимо от того, есть звуки или нет.

— Если это так, кто или что является слушателем?

— Эта ваша собственная природа, которая слышит, и это внутренний познающий, который знает.

— Что касается врат внезапного Озарения, каковы их учение, их цель, их сущность и их назначение?/15/

— Удерживаться от мышления (ниен) — это их учение,
не позволять возникать неверным мыслям — это их цель;
чистота — это их сущность;
и мудрость — это их назначение.

— Мы сказали, что их учение — удерживаться от мышления, но мы еще не рассмотрели значение этого термина. Что значит, мы должны удерживаться от мышления?

— Это значит, что мы должны удерживаться от неправильного мышления, но не от правильного.

— Что такое неправильное и правильное мышление?

— Мышление с точки зрения существования и несуществования называется неправильным (мышлением), тогда как мышление, которое не имеет таких точек зрения, называется правильным.

Точно так же мышление с точки зрения добра и зла — (это) неправильное (мышление); не думать так — это правильное мышление.

То же самое относится ко всем остальным категориям противоположностей — печаль и радость, начало и конец, принятие и отказ, антипатии и симпатии, отвращение и любовь, которые все называются неправильным мышлением, тогда как воздержание от мышления в таких категориях называется правильным (мышлением).

— Пожалуйста, дайте определение правильному мышлению (более положительное).

— Правильное мышление — значит думать только о Бодхи (Просветлении).

— Бодхи — это что-то ощутимое?

— Нет.

— Но как мы можем думать только о Бодхи, если оно неощутимо?

— Так, как если бы Бодхи было просто названием того, что фактически неощутимо, как то, что никогда не было и не будет достигнуто.

Будучи неосязаемо, оно не вызывает о себе мысли и является просто этим отсутствием мышления о нем, которое называется правильным мышлением о Бодхи — как о том, о чем не думают, ибо это означает, что ваш ум не находится нигде.

Выражение "не вызывать мысли о себе" подобно различным видам не-мышления, упомянутых ранее,
которые все являются только названиями, удобными для использования в определенных обстоятельствах — все они относятся к одной сущности, в которой нет никаких различий и никакого разнообразия.

Просто осознавать ум, как не находящийся нигде, означает не думать;
и кто бы ни достиг этого состояния, он естественно освобождается.

8. — Что значит поступать, как будды?

— Это означает полное воздержание от действия, которое называется правильным или священным.

Это очень близко к тому, о чем мы говорили раньше, ибо это означает не поступать так, как будто вещи реально существуют или не существуют, и не совершать действий, вызванных отвращением, любовью и прочим (всем остальным).

В Великом Каноне монашеских Правил сказано: "Мудрые не поступают так, как остальные люди; и остальные люди не поступают так, как Мудрые".

9. — Что значит правильное восприятие?

— Это значит восприятие того, что нет ничего, что следует воспринимать.

— А что это значит?

— Это значит замечать все виды форм, не становясь ими запятнанными в том смысле, что в уме не должны возникать мысли о любви или отвращении.

Достижение этого состояния называется Взглядом Будды, которое действительно не означает ничего иного, кроме этого.

Если все-таки зрелище различных форм вызывает в вас любовь или отвращение, это называется восприятием форм так, как если бы они имели объективное существование, что предполагает обладание взглядом обычного человека, ибо у обычных людей в действительности никакого другого взгляда нет.
То же самое относится ко всем остальным органам (восприятия).

10. — Когда вы сказали, что мудрость является назначением, что вы имели в виду под мудростью?

— Знание того, что благодаря осознанию пустотности всех противоположностей приходит освобождение и что без этого осознания вы никогда не достигните освобождения.

Это — то, что мы называем мудростью или способностью отличать неправильное от правильного.

Другое название этому — знание назначения "сущности".

Что касается нереальности противоположностей, то именно мудрость, присущая "сущности", позволяет узнать, что осознать их пустотность означает освобождение, и что относительно этого не может быть больше никаких сомнений.

Это то, что мы подразумеваем под назначением.

Таким образом, говоря о нереальности противоположностей, мы говорим о несуществовании относительностей, таких как "есть" и "нет", добро и зло, любовь и отвращение и т.д.

— Посредством чего можно войти во врата нашей школы?

— Посредством данапарамиты.

— Согласно Будде, Путь Бодхисаттвы включает шесть парамит. Почему тогда вы упомянули одну? Пожалуйста, объясните, почему ее одной достаточно для нас, чтобы войти?

— Введенные в заблуждение люди не могут понять, что пять остальных парамит вытекают из данапарамиты и что практикуя ее, можно выполнить все остальные.

— Почему она называется данапарамита?

— Дана значит отказ.

— Отказ от чего?

— Отказ от двойственности противоположностей.

— Что это означает?

— Это означает полный отказ от идей двойственной природы хорошего и плохого, существования и не-существования, любви и отвращения, пустоты и не-пустоты, сосредоточения и отвлечения, чистого и нечистого.

Отказавшись от всего этого, мы достигаем состояния, в котором все противоположности видятся как пустота.

Настоящая практика данапарамиты ведет к достижению этого состояния без мысли о том, что "сейчас я вижу, что противоположности представляют собой пустоту" или "сейчас я отказался от них".

Мы также можем назвать его одновременным отсечением десяти тысяч видов сопутствующих причин, ибо когда они отсечены, вся Дхарма-Природа становится пустотой а это пустотность Дхармы-Природы означает не-нахождение ума где-либо.

Когда это состояние достигается, становится невозможным различение отдельной формы. Почему?

Потому что наша собственная природа нематериальна и не содержит ни одного отдельного объекта (чуждого ей самой).

То, что не содержит ни одного отдельного объекта, является истинной Реальностью, чудесной формой Татхагаты.

В Алмазной Сутре сказано: "Те, кто отказываются от всех форм, зовутся буддами (просветленными)".

— Однако Будда говорил о шести парамитах, тогда почему вы сейчас говорите, что их можно выполнить, практикуя эту одну? Пожалуйста, объясните это.


— В Сутре Вопросов Брахмы говорится: "Джалавидья, Старейший, обратился к Брахме со словами:

"Бодхисаттвы,

отказавшись от всех загрязнений (клеша), можно сказать, выполнили данапарамиту,
известную еще как полный отказ;

не отвлекаясь ни на что, они, можно сказать, выполнили силапарамиту,
известную также как следование наставлениям;

не испытав вреда ни от чего, они, можно сказать, выполнили ксантипарамиту,
известную также как упражнение в воздержании;

не цепляясь ни за что, они, можно сказать, выполнили варьяпарамиту,
известную также как упражнение в усердии;

не обитая нигде, они, можно сказать, выполнили дхьянапарамиту,
известную также как практикование дхьяны и самадхи;

не говоря ни о чем презрительно, они, можно сказать, выполнили праджнапарамиту,
известную также как упражнение в мудрости.

Все вместе они называются шестью методами.

"То, что я сейчас скажу об этих шести методах, будет абсолютно тем же —
первый (метод) ведет к отказу;
второй — к не-возникновению (восприятия, ощущения и т.д.);
третий — к отсутствию мышления;
четвертый — к отстранению от форм;
пятый — к отсутствию приверженности (ума);
и шестой — к отсутствию пренебрежительной речи.

Мы даем другие названия этим шести методам, потому что они нужны для удобства, лишь на время; ибо когда мы приходим к замечательному принципу, заложенному в них всех, мы не находим абсолютно никаких различий.

Поэтому вы должны только понять, что благодаря одному-единственному акту отказа, вы отказываетесь от ВСЕГО; и что невозникновение означает невозникновение чего угодно, где угодно.

Те, кто сбился со своего пути, не понимают этого интуитивно; поэтому они говорят о методах так, как будто они отличаются друг от друга.

Глупцы, увязнувшие во множественности методов, вращаются в бесконечном цикле жизней.

Я призываю вас, изучающих, практиковать метод отказа и больше ничего,
ибо он приводит к выполнению не только пяти остальных парамит, но и десяти тысяч дхарм (методов).
.

11. — Что это за "три метода тренировки для выполнения на том же самом уровне" и что имеется в виду под выполнением их на том же самом уровне?

— Это дисциплина (винайя), сосредоточение (дхьяна) и мудрость (праджна)/16/.

— Разъясните, пожалуйста, каждый метод по отдельности.

— Дисциплина подразумевает безупречную чистоту/17/. Сосредоточение подразумевает покой ума так, что вы остаетесь совершенно равнодушными к явлениям окружающей среды.

Мудрость означает, что спокойствие ума не нарушается от появления любой вашей мысли,
что ваша чистота не испортится от того, что вы угощаете ее какой-либо мыслью, и что среди всех пар противоположностей, таких как добро и зло,
вы способны увидеть различия, не оставляя на себе пятен от них, и таким образом достичь состояния совершенного покоя и свободы от всего, что делает вас зависимым.

Более того, если вы осознаете, что дисциплина, сосредоточение и мудрость схожи друг с другом в том, что их сущность неосязаема и что, следовательно, они неразделимы и значит едины — это то, что подразумевается под тремя методами тренировки, выполняемых на одном уровне.


12. — Когда ум находится в состоянии чистоты, не порождает ли это некоторую привязанность к чистоте?

— Если, достигнув состояния чистоты, вы освободитесь от мысли "сейчас мой ум находится в чистоте", такая привязанность не возникнет.

— Когда ум находится в состоянии пустоты, не вызывает ли это некоторую привязанность к пустоте?

— Если вы думаете о своем уме, как о находящемся в состоянии пустоты, то такая привязанность возникнет.

— Когда ум достигает состояния не-нахождения где-либо и продолжает оставаться в нем, не возникает ли некоторая привязанность к его не-нахождению где-либо?

— Пока ум направлен (остановился) только на пустоту, нет ничего, к чему бы вы могли привязаться.

Если вы хотите с предельной ясностью понять не-находящийся где-либо ум,
то когда вы действительно сидите в медитации, вы должны только осознавать ум и не позволять себе суждения —
то есть вы должны избегать оценок с точки зрения добра, зла или чего-нибудь еще.

Чем бы ни было прошлое - оно прошлое, поэтому не судите о нем;
ибо когда прекращаются думы о прошлом, то, можно сказать, что прошлого больше нет.

Что бы ни случилось в будущем, его еще здесь нет, поэтому не устремляйте свои надежды и желания на него;
ибо, когда прекращаются думы о будущем, то будущего, можно сказать, нет/18/.

Чем бы ни было настоящее, оно всегда под рукой, просто осознавайте свою не-привязанность ко всему —
непривязанность в том смысле, что не следует позволять любви или отвращению к чему-либо проникать в ваш ум;
ибо, когда прекращаются думы о настоящем, то настоящего, можно сказать, не существует.

Если нет привязанности ни к одному из этих времен, то, можно сказать, что они не существуют.

Если ваш ум продолжает блуждать, не следуйте за ним, тогда ваш ум перестанет блуждать сам.
Если ваш ум пожелает где-то задержаться, не следуйте за ним и не находитесь там,
тогда поиски места обитания для вашего ума прекратятся сами.
Таким образом вы придете к обладанию не-находящимся где-либо умом —
умом, который остается в состоянии непребывания где-либо.

Если вы полностью осознаете в себе ненаходящийся где-либо ум,
вы обнаружите, что существует только факт пребывания и нет ничего,
где можно было бы находиться или не-находиться.

Это полное осознание в себе ума, не-находящегося где-либо,
известно как обладание ясным восприятием своего ума или, другими словами,
обладание ясным восприятием своей собственной природы.

Ум, ненаходящийся где-либо, это Ум Будды,
ум уже освободившегося человека, это Бодхи-ум,
Извечно Существующий Ум;
его также называют осознанием нереальности природы всех явлений.

Это то, что в сутрах называется "терпеливым осознаванием Извечно Существующего"/19/.

Если вы еще не осознали его, то должны стараться, должны прилагать больше усилий.

Тогда, когда ваши усилия увенчаются успехом, к вам придет понимание изнутри вас самих — понимание, идущее из ума, который не привержен чему-либо, понимание, под которым подразумевается ум, свободный от иллюзий, а вместе с тем и от реальности.

Ум, спокойствие которого нарушено любовью и отвращением, иллюзорный ум;
ум, свободный от того и другого, настоящий ум;
и освобожденный ум достигает состояния,
в котором противоположности видятся пустотою,
благодаря чему достигается свобода и избавление.

13. — Это усилие мы должны прилагать только когда сидим в медитации, или когда прогуливаемся — тоже?

— Когда я только что говорил о том, что надо прилагать усилия, я не имел в виду усилия только во время сидения в медитации;
ибо прогуливаетесь ли вы, стоите, сидите, лежите или делаете все, что угодно, вы должны непрерывно прилагать усилия.
Это то, что мы называем постоянно удерживаться в этом состоянии.

14. — В Вайпула Сутре говорится: "Из пяти видов Дхармакайи/20/, первый — это Дхармакайя Абсолюта: второй — Дхармакайя Дхарма-Природы/21/; четвертый — Дхармакайя Бесчисленных Проявлений; и пятый — Дхармакайя Пустоты".
Которая из них является нашим собственным телом?

— Чтобы понять то, что ум вечен, необходимо овладеть Дхармакайей Дхармы-Природы.

Чтобы понять, что все бесчисленные формы находятся в уме, необходимо овладеть Дхармакайей Заслуги.

Чтобы понять, что ум не является умом, необходимо овладеть Дхармакайей Истинной Природы Всего.

Чтобы научить живущих людей в соответствии с их индивидуальными способностями к изменению, необходимо овладеть Дхармакайей Бесчисленных Проявлений.

Чтобы понять, что ум бесформен и неощутим, необходимо овладеть Дхармакайей Пустоты.

Если вы поймете смысл всего этого, это будет означать, что вы узнали, что нет ничего, что надо достигать.

Осознание того, что нет ничего ощутимого, ничего достигаемого — это достижение Дхармакайи Дхармы Будды/22/.

Тот, кто полагает, что может достичь этого, держась или хватаясь за что-то, полон самомнения, —
высокомерный человек с извращенными взглядами, человек еретических убеждений.

В Вималакирти Нирдеша Сутре говорится: "Шарипутра спрашивает Деваканайю/23/: "Что вы завоевали? Какое достижение дало вам такую силу речи?"

На что Деваканайя ответил: "Это мое завоевание и достижение ничто позволило мне прийти к этому состоянию.

Согласно Дхарме Будды, тот, кто побеждает и добивается чего-то, является человеком, полным самомнения".

15. — В сутрах говорится не только о Самьяк-Самбодхи (Полном Просветлении), но также и о непостижимом Просветлении, находящемся даже за его пределами. Пожалуйста, разъясните эти понятия.

— Самьяк-Самбодхи — это осознание идентичности формы и пустотности.

Непостижимое Просветление — это осознание отсутствия противоположностей, или, можно сказать, что оно не подразумевает состояние ни Просветления, ни Не-Просветления.

— Действительно ли различаются эти два вида Просветления или нет?

— Эти понятия используются соответственно в нужном контексте, что упрощает временно их понимание,
но, по существу, они являются одним и тем же, будучи ни двойственными, ни различными.
Это единство и тождество характеризует ВСЕ явления любого типа.


16. — Что означает то место в Алмазной Сутре, которое утверждает, что "обладание тем, что абсолютно невозможно описать словами, называется проповедованием Дхармы"?

— Праджна (мудрость) — это субстанция абсолютной чистоты, которая не содержит ни единого объекта, за который можно ухватиться.

Это означает "то, что невозможно описать словами".


Однако нематериальная и недвижущаяся Праджна обладает любыми возможностями, многочисленными, как песчинки Ганга; поэтому не существует ничего такого, что она не охватывает; и это то, что подразумевается под словами "проповедование Дхармы".

Поэтому написано: "Обладание тем, что абсолютно невозможно описать словами, называется проповедованием Дхармы".


— (В Алмазной Сутре также говорится): "Если добродетельный мужчина или добродетельная женщина придерживается, учит и повторяет эту сутру и выносит презрение других, этот человек, который вынужден испытать злую судьбу как возмездие за его прошлые грехи, и чьи кармические грехи уничтожаются теперь презрением других, достигнет ануттары-Самьяк-Самбодхи". Объясните это, пожалуйста.

— Их случай похож на случай с человеком, который не встретив просветленного Учителя, продолжает не создавать ничего, кроме вредной кармы, так что его чистый подлинный ум, помраченный (благодаря) трем отравам/24/, происходящим от изначального невежества, не может проявиться.

Это является причиной, по которой мы называем его презираемым.

Далее, как раз потому что он презираем в этой жизни, он решается на поиск Пути Будд безотлагательно; и таким образом побеждает свое невежество, что останавливает порождение трех отрав, после чего его подлинный ум начинает ярко сиять.

Смятение его мыслей с этого времени прекращается; ибо все зло в нем уже уничтожено.

То, что он был презираем, привело его к победе над невежеством, прекращению смятения ума и — как естественный результат этого — к (его) освобождению.

Поэтому написано, что Бодхи достижимо в тот самый момент, когда мы решились его достигнуть — то есть В ЭТОЙ ЖИЗНИ, а не в каких-то других, которые придут.


— Также написано, что Татхагата имеет пять видов видения. Каковы эти виды?

— Восприятие всех явлений чистыми (т.е. реальными) называется Земным Видением.

Восприятие их сущности чистой (реальной) называется Небесным Видением.

Способность видеть мельчайшие различия в окружающих нас явлениях, а также самые незначительные оттенки добра и зла, и, тем не менее, совершенно не попадать под их влияние, оставаясь среди них совершенно свободными/25/, называется Мудрым Видением.

Восприятие того, что нет ничего, что следует воспринимать, называется Дхарма-видением.

Когда нет восприятия, но при этом нет ничего, что бы не было воспринятым, называется Видением Будды.


— Также написано, что существует Великое Средство Передачи (Махаяна) и Высшее Средство Передачи. Каковы они?

— Первое — это Средство Передачи Бодхисаттв, второе — Будд.


— Каковы способы их достижения?

— Способы достижения Средства Передачи Бодхисаттв — способы Махаяны.

Достижение его и пребывание в состоянии освобождения от логически искусного мышления, так что даже понятия "способов" для вас больше не существует, — такое полное спокойствие/26/, что к нему нечего прибавить и нечего убавить, называется достижением Высшего средства Передачи, которое является Средством Передачи Будд!

17. — В Махапаринирвана Сутре говорится: "Переизбыток дхьяны по отношению к мудрости не дает никакой возможности уйти от изначального невежества (авидья), тогда как переизбыток мудрости по отношению к дхьяне ведет к накоплению ложных взглядов; но когда дхьяна и мудрость одинаковы, мы называем это освобождением". Что это все значит?

— Мудрость означает способность различать все виды добра и зла;
дхьяна означает, что хотя вы проводите эти отличия,
вы остаетесь совершенно не затронутыми любовью или отвращением к ним,
— таким является объяснение — дхьяны и мудрости, проявляющихся в равной мере.


18. — Эта сутра также говорит: "Отсутствие слов, ничего, что бы следовало говорить, — это называется дхьяной".
Но можем ли мы говорить о пребывании в дхьяне тогда, когда мы разговариваем?

— Только что данное мною определение дхьяны относится к той вечной дхьяне, на которую не влияет речь или молчание.

Почему? Потому что Природа дхьяны проявляется даже тогда, когда мы разговариваем, занимаемся, наша речь и те отличия тоже принадлежат дхьяне.

Точно также, когда мы созерцаем формы умом в состоянии пустоты, пустота (пустотность) продолжает сохраняться во время этого разглядывания тех форм, также как и тогда, когда мы не разговариваем и не занимаемся каким-либо видом мыслительной деятельности.

То же самое относится к нашему видению, слышанию, чувствованию и сознаванию.

Почему?
Потому что раз наша собственная Природа есть пустота, она остается такою во всех ситуациях;
будучи пустою, она является свободной от привязанности,
и эта беспристрастность делает возможным
одновременное функционирование дхьяны и мудростина одном уровне.

Все Бодхисаттвы используют этот метод общей по отношению ко всему пустоты, которая позволяет им достичь окончательной Цели.

Поэтому написано: "Когда дхьяна и мудрость проявляются одинаково, это — то, что мы называем освобождением".

Сейчас я приведу вам следующий пример, поясняющий это, с тем, чтобы пробудить ваше понимание и успокоить (ваши) сомнения.

Возьмем зеркало с отражающей поверхностью. Когда оно что-то отражает, колеблется ли его отражающая поверхность? Нет.

А когда оно ничего не отражает, колеблется ли тогда его отражающая поверхность? Нет.
Но почему так происходит? Оно не колеблется, независимо от того, присутствует объект, или нет, потому что оно обладает свойством отражать, не испытывая каких-либо ощущений.

И что же? Где нет ощущения, там не может быть ни движения, ни отсутствия движения.


Или возьмем пример с солнечным светом. Колеблются ли солнечные лучи, когда они падают на землю?

Нет! Или колеблются ли они, когда не сталкиваются с землей? Нет.

Почему? Потому что они лишены ощущения. То, что они не колеблются независимо от того, сталкиваются они с чем-то или нет, обусловлено их свойством сиять, не испытывая ощущений.

Качество обладания способностью отражать (или сиять)/27/ принадлежит мудрости, тогда как качество абсолютной устойчивости принадлежит дхьяне.

Использование бодхисаттвами этого метода уравновешивания дхьяны и мудрости позволяет им достичь Самбодхи (Высшего Просветления).

Поэтому написано: "Когда дхьяна и мудрость находятся на одном уровне, это образует то, что мы называем освобождением".

Однако, когда я только что говорил об отсутствии ощущения, я имел в виду свободу от обычных ощущений, но не от святого ощущения.

— Чем они отличаются?

— Обычные ощущения — это ощущения, предполагающие двойственность чувствования; святое ощущение принадлежит осознанию пустоты противоположностей.

19. — Сутра говорит: "Путь слов и речи отрезан; деятельность ума прекращена". Что это значит?

— Слова и речь должны раскрыть смысл Дхармы;
но когда этот (смысл) понят,речь отбрасывается.

Смысл нематериален;
то, что нематериально, является Дао (Истиной), а Дао невозможно выразить.
Отсюда "путь слов и речи отрезан".

Под тем, что "деятельность ума прекращена" подразумевается то, что для истинного осознания смысла Дхармы не требуется дальнейшего созерцания.

То, что находится за пределами нашего созерцания, является Извечно Существующим.
Существуя извечно, природа всех явлений является (пустотой).

Так как их природа (видится) пустою, все сопутствующие им причины искореняются, и это искоренение подразумевает прекращение деятельности ума.


20. — Что такое Таковость?

— Таковость означает неизменность.

Так как ум неизменен (абсолютен), мы называем его Таковостью.

Отсюда можно понять, что все Будды прошлого достигали Просветления, управляя собою в согласии с этой неизменностью. И современные Будды тоже; поэтому то же самое будет и с Буддами будущего.

Так как результатом практики, будь то в прошлом, настоящем или будущем, является просветление, она называется достижением Таковости.

В Вималакирти Нирдеша Сутре говорится: "Так это было со всеми буддами; так это будет с Майтрейей/28/ и с любым другим чувствующим существом тоже". Почему? Потому что Природа Будды имеет вечное и беспрерывное само-существование.


21. — Учение о тождественности материального и нематериального (пустого) и тождественности обычного и святого принадлежит доктрине внезапного Озарения?

— Да.

— Что вы имеете в виду под тождественностью материального и пустого и обычного и святого?

— Когда ум запятнан привязанностью, присутствует вещественность;
когда он свободен от пятен, присутствует невещественность.

Запятнанный ум обычен, а незапятнанный ум свят.

Абсолют имеет само-существование, которое подразумевает тождественность нематериального и материи;
но, так как последнее необнаруживаемо, оно фактически нематериально.

Здесь мы используем слово "нематериальное" в смысле пустой природы формы, но не в значении пустоты, которая являлась бы результатом уничтожения формы/29/.

Точно так же, мы используем слово "материальное" в смысле природы нематериального, которая существует сама по себе, но не в том смысле, что материальное может быть материей (как обычно понимают).

22. — Что такое истощимое и неистощимое, упомянутые в этой сутре?

— Из-за пустой природы всех двойственностей, когда видение и слышание больше не имеют места, то наступает истощение, означающее конец страстям (асраваксайя).

Неистощимое имеет значение несотворенной сущности, обладающей чудесными способностями, многочисленными, как песчинки Ганга.

Эти способности отвечают всем потребностям чувствующих существ без всякого уменьшения сущности. Таковы истощимости и неистощимости, упомянутые в сутрах/30/.

— Истощимости и неистощимости, в действительно, являются тождественными или разными вещами?

— Сущность у них одна, но говорят о них как о самостоятельных вещах.

— Но, если у них одна сущность, то почему о них говорят, как о разных вещах?

— "Одна" означает сущность речи, а речь является функцией этой сущности; эту единую субстанцию используют по-разному, в зависимости от обстоятельств.

Поэтому говорится, что они имеют одну сущность, но говорят о них, как о самостоятельных вещах.

Мы можем сравнить это с таким явлением: хотя в небе одно солнце, его отражения улавливаются водой, имеющей множество различных вместилищ, так что каждое из вместилищ "содержит солнце", и каждое "солнце" полноценно и; кроме того, идентично солнцу в небе.

Поэтому, несмотря на то, что солнца имеют одну сущность, о них говорят как о самостоятельных солнцах, имея в виду разные вместилища.


Отсюда (о том, что имеет) одну субстанцию, говорят по-разному.

Более того, хотя каждое из солнц, видимых внизу, является совершенным и целым, то солнце, которое в небе, нисколько не уменьшается из-за них — отсюда выражение "неистощимое".


— В сутре упомянуто "невозникновение и непрекращение существования". К какому виду дхарм (явлений) относятся эти слова?

— Здесь имеется в виду невозникновение вредных явлений и непрекращение никогда полезных/31/.

— Что такое полезные и вредные явления?

— Ум, запятнанный привязанностями и утечкой/32/, является вредным; ум, свободный от этих качеств, является полезным.

Только тогда, когда не случается пятен и утечки, не возникает и вредности; а когда достигается свобода от пятен и утечки, возникает чистота, совершенство и блеск — глубокое, вечное и непоколебимое спокойствие.

Это имеется в виду, когда говорят, что полезные явления не прекращаются; это объясняет выражение "невозникновение или непрекращение существования".


23. — В Наставлениях Бодхисаттв говорится: "Когда чувствующие существа следуют Наставлению Будды, они входят в состояние Буддовости — состояние, идентичное Полному Просветлению — и таким образом они становятся истинными сынами Будд". Что это значит?

— Наставление Будд означает совершенную чистоту/33/ ума.

Если кто-то выполняет практику чистоты и таким образом достигает ума, который не изменяется под влиянием чувственных восприятий, мы говорим о нем как о человеке, который следует Наставлению Будды.

Все Будды, вплоть до нынешнего дня, практиковали чистоту, которая не подвержена влиянию чувственных восприятий, и благодаря этому они достигали Буддовости.

В наши дни, если кто-то выполняет эту практику, его заслуга приравнивается и ни чем не отличается от заслуги Будд; поэтому про него говорят, что он вошел в состояние Буддовости.

Озарение, достигнутое таким образом, является тем же Озарением Будды, поэтому говорят, что такое состояние человека тождественно Полному Просветлению.

Он действительно является сыном Будды, и его чистый ум порождает мудрость. Тот, чья мудрость чиста, зовется сыном Будд, или "этим сыном Будды".

24. — Что касается Будд/34/ и Дхармы, кто из них предшествовал друг другу? Если Дхарма была первой, то как Будда мог ее проповедовать; но если Будда пришел первым, тогда с помощью какого учения он достиг?

— Будды предшествовали Дхарме в определенном смысле, но пришли после нее — в другом.

— Как это возможно?

— Если вы имеете в виду непоколебимую Дхарму, тогда Дхарма предшествовала Буддам;
но если вы имеете в виду написанную или произнесенную Дхарму, тогда первыми пришли Будды, а Дхарма следовала за ними.

Каким образом? Таким, что каждый из Будд достиг Буддовости через непоколебимую Дхарму в том смысле, что Дхарма им предшествовала.

"Учитель всех Будд", о котором было упомянуто в сутре, — это Дхарма;
пока они не достигли Буддовости, они вначале вбирали в себя детальное объяснение из Двенадцати Разделов Сутр,
имеющее целью изменить чувствующих существ.

Следование и практикование Дхармы, которую проповедовали предыдущие Будды, этими чувствующими существами, достигающими таким образом Буддовости, также является тем случаем, когда Дхарма предшествует Будде.


25. — Что значит "умение в Обучении, но не в Передаче"?/35/

— Это относится к тем, чьи слова расходятся с делами.

— А что значит "умение в Передаче и в Обучении тоже"?

— Это относится к людям, чьи слова подтверждаются их делами.


26. — Что значит "достижимое не достигнуто" и "недостижимое достигнуто"?

— Под тем, что "достижимое не достигнуто" подразумевается речь, неподкрепленная делами;
под тем, что "недостижимое достигнуто" подразумеваются дела, доводящие до конца то, что не смогла сделать речь;
а когда вместе и речь и дела достигают Цели, это называется "полным достижением", или "двойным достижением".


27. — Пожалуйста, объясните два утверждения: "Дхарма Будды ни уничтожает мирское, ни погрязает в запредельном"/36/.

— Первое означает то, что Будда никогда не опровергал никакие явления и вещи, с того момента, когда он впервые решился на поиски и до того времени, когда он достиг Просветления под Деревом Бодхи, и начиная с этого времени, до его вступления в Паринирвану под парой деревьев sala/37/.

Это и есть "неуничтожение мирского".

Другое утверждение означает то, что, хотя он достиг отсутствия мысли, он никогда не смотрел на это как на достижение; хотя он достиг невещественных и не-деятельных Бодхи и Нирваны, он никогда не считал, что эти состояния характеризуют достижение.

Это то, что имеется в виду под "не погрязает в запредельном".

28. — Существует ли в действительности ад?/38/

— И да, и нет.

— Каким образом?

— То, что наши умы создали много видов вредной кармы, является адом;
но так как собственная природа Каждого человека — это пустота,
то для тех, чей ум освободился от пятен привязанности, ад невозможен.

— Владеют ли те, кто творит зло, Природой Будды?

— Да, они имеют ее тоже.

— Тогда, если они тоже имеют эту Природу, попадает ли она вместе с ними в ад, или нет?

— Нет, она не попадает вместе с ними.

— Но, если они попадают в ад, где остается их Природа Будды?

— Она тоже попадает в ад.

— Раз она находится там, то, когда они подвергаются наказанию, разделяет ли наказание их Природа Будды?

— Нет. Хотя Природа Будды остается с этими людьми, пока они находятся в аду, страдают сами люди.
Природа Будды, по сути, вне наказания.

— Тем не менее, если они вместе попадают в ад, почему Природа Будды не страдает?

— Чувствующие люди имеют форму, а все, что имеет форму, является объектом создания и разрушения/39/; тогда как Природа Будды бесформенна, и, будучи бесформенной, она является невещественной по той причине, что сама она — природа пустоты и не может быть разрушена.

Если бы кто-то разжигал в вакууме огонь, горению бы это повредило, но не вакууму.

В этой аналогии вакуум символизирует Природу Будды, а горение — чувствующих существ.
Поэтому написано: "Они входят (попадают) вместе, но не страдают вместе".

29. — Относительно цитаты "Трансформируй восемь состояний сознания/40/ в четыре Мудрости Будды и соедини четыре Мудрости Будды, чтобы образовать Трикайю"/41/, какие из восьми состояний сознания надо соединить, чтобы образовать одну Мудрость Будды, и которое из них станет Мудростью Будды само по себе?

— Видение, слышание, обоняние, вкус и осязание — пять состояний сознания, которые вместе образуют Совершенствующую Мудрость.

Интеллект, или шестое состояние сознания, сам становится Глубинной Наблюдающей Мудростью.

Отличающее сознавание, или седьмое состояние сознания, само становится Универсальной Мудростью.

Сокровищница сознания, или восьмое его состояние, сама становится Великой Отражающей Мудростью.

— Эти четыре Мудрости действительно разные?

— Сущность у них одна, но называются они по-разному.

— Однако, если у них одна сущность, то почему у них разные названия? Или, если допустить, что названия им даются в зависимости от обстоятельств, чем является имеющая единую (вместе с остальными) сущность (тем не менее названная) Великая Отражающая Мудрость?

— То, что, без сомнения, пусто и спокойно, сияюще и невозмутимо, является Великой Отражающей Мудростью.

То, что может встретиться с загрязнениями без того, чтобы возникла любовь или отвращение, и что доказывает таким образом не-существующую природу всех таких двойственностей, является Универсальной Мудростью.

То, что может установить порядок в области чувств с непревзойденной способностью различать вещи, не вызывая при этом волнующих мыслей, оставаясь абсолютно независимой и свободной, является Глубинной Наблюдающей Мудростью.

То, что может изменить все чувства с их функциями, в зависимости от обстоятельств, для правильного восприятия/42/, свободного от двойственности, является Совершенствующей Мудростью.

— Что касается "Соединения четырех Мудростей Будды для образования Трикайи", какие из них нужно соединить, чтобы образовать одно Тело, и какие из них становятся Телом сами собой?

— Великая Отражающая Мудрость самостоятельно образует Дхармакайю. Универсальная Мудрость самостоятельно образует Самбхогакайю. Глубинная Наблюдающая Мудрость и Совершенствующая Мудрость вместе образуют Нирманакайю.

Эти Три Тела имеют разные названия только, для того, чтобы помочь непросветленным людям увидеть более ясно.

Если принцип однажды понят, то Трех Тел с функциями, отвечающими разным потребностям, больше не будет.

Почему? Бесформенные в своей сущности и по природе, они создаются в непостоянном в своей основе/43/, которое вообще не является их собственной природой (истинной основой).

30. — Что означает восприятие реальной Буддакайи?/44/

— Это означает не восприятие больше чего-либо как существующего или не существующего.

— Но каково истинное значение этого понятия?

— Понятие "существование" используется как противоположность понятию "не-существование", тогда как последнее используется в противовес первому.

Пока вы не воспринимаете первое понятие как действительное, вы не воспринимаете таким же образом и второе.

Точно так же без понятия не-существования какое значение может иметь понятие существования?

Эти два понятия обязаны своим появлением взаимной зависимости друг от друга и относятся к сфере рождения и смерти.

Только избегая такого двойственного восприятия, мы можем заметить реальную Буддакайю/45/(Природу Будды).

— Если даже понятие существования и не-существования не верны, то почему понятие реальной Буддакайи может быть верным?

— Только потому, что вы спрашиваете об этом! Когда такие вопросы не задают, понятие Буддакайи неверно.

Почему? Возьмите пример зеркала; если напротив него есть объекты, оно отражает их, если напротив нет ничего, оно ничего не отражает.


31. — Что значит "никогда не отдаляться от Будды"?/46/

— Иметь ум, свободный от понятий, которые приходят и уходят, и спокойствие ума, ненарушаемое окружающими формами, так что он остается неизменно пустым и невозмутимым, — это и означает "никогда не отдаляться от Будды".

32. — Что значит запредельное (у вей, необусловленное)?

— Это значит мирское (ю вей, обусловленное)/47/.

— Я спросил о запредельном. Почему вы сказали, что это мирское?

— Выражение "мирское" верно только в противопоставлении "запредельному".

Значение последнего происходит от первого. Если вы не воспринимаете одно как верное понятие, другое не может оставаться.

Но, если вы говорите о Реальном (Истинном) Запредельном, оно не относится ни к мирскому, ни к запредельному.

Да, (Истинное) Запредельное выглядит так! Почему?

В Алмазной Сутре говорится: "Если ваши умы хватаются за Дхарму, они все еще будут цепляться за понятие эго (существо и жизнь); если ваши умы хватаются за НеДхарму, они все еще будут цепляться за понятие эго (существо и жизнь).

Поэтому мы не должны хвататься и держаться ни понятия Дхармы, ни понятия Не-Дхармы".

Это значит придерживаться истинной Дхармы.

Если вы поймете это учение, которое является истинным освобождением, то оно действительно достигнет врат не-двойственности.


33. — Что значит выражение "срединный путь"?

— Оно означает крайности.

— Я спросил о срединном пути; почему вы говорите, что он означает крайности?

— Крайности верны только в противопоставлении срединному пути.

Если вы сначала не постулируете крайностей, откуда вы можете взять понятие срединного пути?

Этот срединный путь, о котором вы говорите, сначала использовался по отношению к крайностям.

Поэтому мы должны понять, что срединный и крайности обязаны своим существованием зависимости друг от друга, и что все они преходящи.

То же самое правило относится в равной степени к 5 скандхам — форме, ощущению, восприятиям, побуждениям (или волевым актам) и сознанию/48/.