Уддхава Гита

ГЛАВА XI. Рождение и смерть в сравнении с Атманом

Уддхава задал следующий вопрос:

«Те, чей ум отвернулся от Господа, переселяются вновь и вновь, рождаясь в низших и высших формах жизни — таких как боги, животные и другие, — в соответствии с благими и дурными поступками, совершёнными в прошлых жизнях.

Но как возможно это переселение для всепроникающего и единого «Я»? Как может вечная реальность рождаться и умирать? Прошу, объясни мне это!»

Кришна начал своё объяснение.

Ум человека (читта) является хранилищем всех впечатлений от прошлых действий. Чтобы человек мог испытать последствия своих прошлых поступков, к уму прикреплены пять органов чувств. Вместе это образует тонкое тело, которое и переселяется, переходя из одного физического тела в другое в соответствии с действиями, совершёнными в предыдущих рождениях.

Атман же полностью отличен от тонкого тела. Он не приходит и не уходит.

Однако, когда Атман отождествляет себя с тонким телом (Линга-шарира), возникает иллюзия, будто именно Атман переходит от рождения к рождению.

Когда Джива (так называют Атман, отождествлённый с телом) принимает тело за своё собственное, это называется рождением.

Подобно тому, как во сне Атман отождествляет себя со сновидческим телом, и сон кажется реальным, пока длится.

Когда же по той или иной причине Джива забывает о теле, это называется смертью.

Погружаясь в размышления о различных объектах мира, Джива полностью забывает о прошлом и своём прежнем теле — подобно тому, как во втором сне мы забываем о теле из первого.

Каждая часть нашего тела непрерывно меняется, но поскольку это происходит постепенно, мы этого не осознаём. Таким образом, рождение и смерть на самом деле происходят каждое мгновение.

На самом деле, даже заблуждающийся человек не рождается и не умирает.

Всё это — иллюзия, подобно тому как огонь никогда не умирает по-настоящему: когда дрова разжигаются, кажется, что огонь рождается, а когда они сгорают — что он умирает.

Весь этот мир, в котором «Я», как кажется, воспринимает различные объекты, столь же нереален, как и мир сновидений.

Атман вечен и изначально свободен. Поэтому не следует искать наслаждения в объектах, воспринимаемых чувствами.

Пока Джива продолжает размышлять об этих объектах, она не может вырваться из бесконечного цикла рождений и смертей.

Необходимо понять, что всё многообразие видимого мира порождено невежеством относительно нашей истинной сущности. Подлинное освобождение обретается через самопознание.

ГЛАВА XII. Терпение и Песнь монаха

В завершение предыдущей беседы Кришна сказал, что человек, стремящийся к осознанию Бога, должен развить в себе терпение и научиться безропотно переносить любые оскорбления, порицания или мучения, которым его могут подвергнуть другие.

В противном случае ядовитые мысли и гнев превратятся в неизгладимые васаны (впечатления ума), которые побудят его к действиям, влекущим за собой новые рождения.

Уддхава возразил: «Кришна, легко дать совет развивать терпение (титикша), но на деле это невероятно трудно. Когда злые люди нападают на нас словесно или физически, почти невозможно не реагировать.

Сила нашей природы такова, что, как бы мы ни были умны, мы вынуждены отвечать — хотя бы в мыслях. Возможно, это под силу лишь тем, кто достиг высокого состояния и полностью предался Тебе».

Тогда Кришна рассказал историю о брахмане, впавшем в нищету и ставшем монахом. Песнь мудрости, которую тот монах (бхикшу) пел, известна как Бхикшу Гита.

В Удджайне жил очень богатый брахман — жадный скряга, охваченный похотью и гневом. Он никогда не говорил ласково ни с родственниками, ни с гостями. Его собственная жена, дети, слуги и родные возненавидели его за жестокое обращение.

Когда же заслуги из его прошлых рождений иссякли, брахман начал стремительно терять всё накопленное богатство: часть имущества присвоили родственники, часть разграбили воры, остальное погибло в огне.

Поскольку он никогда не занимался благотворительностью, он не приобрёл новых заслуг и не смог насладиться жизнью. Все, кто его окружал, стали презирать его.

В разгар этих страданий в его уме вспыхнуло бесстрастие (вайрагья). Он стал сожалеть о том, что растратил жизнь впустую, и размышлять так:

«Богатство не приносит счастья. Богатый человек страдает в этом мире, а после смерти может отправиться в ад.

Вместо наслаждения своим состоянием, он лишь постоянно тревожится: как заработать больше, как приумножить, как уберечь от воров, налогов и потерь.

Став богатым, человек подвергается пятнадцати видам опасностей: воровству, насилию, лжи, лицемерию, вожделению, гневу, гордыне, эгоизму, разобщённости, вражде, неверию, соперничеству, а также пагубным привычкам — пьянству, азартным играм и похоти.

Если человек, получивший драгоценный дар человеческого рождения — подлинную дверь и к небесам, и к освобождению, — пренебрегает им, поглощённый богатством, этим источником бедствий, он совершает духовное самоубийство.

Какое же великое благословение, что сейчас Господь даровал мне вайрагью, которая одна может переправить меня через океан сансары!»

Поскольку все его близкие — жена, сын, отец и другие — стали относиться к нему враждебно, брахман решил оставить дом и встать на путь самореализации, подвергая тело суровым аскезам.

Он стал монахом (бхикшу) и отправился странствовать по городам и деревням, прося милостыню. Злые люди на его пути осыпали его оскорблениями и унижали: избивали, мочились на него, отнимали его сосуд и посох, а иногда даже связывали верёвками.

Однако ни одно из этих злодеяний не могло поколебать разум бхикшу. Он понимал, что эти страдания — следствие его прошлых поступков, и их нужно было пережить.

Благодаря чистой гуне саттвы, он обрёл достаточно мужества, чтобы невозмутимо переносить все невзгоды, и в сердце его родилась песнь (известная как «Бхикшу Гита»).


Песнь монаха (Бхикшу Гитам)

Эти люди, что мучают меня, вовсе не виновны в моих страданиях или радостях. Причина — не в моей прошлой карме, не в планетах, не в теле и не в каком-либо божестве. Наш ум — вот единственная причина, и именно он управляет этим миром.

Счастье и печаль — всего лишь колебания ума, порождённые прежними склонностями «нравится» и «не нравится». Подобно тому как во сне ум сам создаёт целые миры и объекты, а затем начинает о них думать.

Побуждаемые этими мыслями и желаниями, мы совершаем поступки, что и приводит к новым рождениям. Все действия совершаются под влиянием ума. Атман же чист и бездеятелен. Он — вечный друг Дживы.

Но когда Атман отождествляет себя с умом и начинает считать себя тем, кто наслаждается (бхокта), он привязывается к объектам и попадает в зависимость от них. Поэтому величайшая йога — это когда ум отстраняется от всех объектов и пребывает в единстве (самадхи).

Для этого предназначены различные практики (садханы): благотворительность, следование дхарме, соблюдение ямы и ниямы, изучение священных писаний, благие деяния и обеты, такие как безбрачие. Цель всех их — обрести контроль над умом.

Ум — наш злейший враг. Глупцы, не понимая этого, не пытаются укротить его, а вместо этого враждуют с теми, кого ошибочно считают виновными в своих бедах.

Даже это тело — лишь порождение нашего ума, как и тело, которое мы принимаем за своё во сне.

Невежественные люди считают одно тело «собой», а другие, созданные тем же воображением, — «чужими».

Но если все тела — плод одного источника, как разные люди во сне, то они неотделимы от нас. Возлагать на них вину за свои страдания — глупо.

Те, кто говорит «это я» и «это другой», блуждают во тьме невежества, охваченные заблуждением.

Ни другие люди, ни боги, ни я сам, ни планеты, ни поступки, ни время не несут ответственности за наши страдания, ибо Атман не имеет ничего общего с планетами, богами, действиями или временем. Если же и винить Атман, то это наш собственный Атман — но в чём же его упрекнуть?

Атман (Дух) — выше всего и пребывает за пределами всего. Он остаётся чистым и незапятнанным любыми парами противоположностей (двандва), будь то боль и удовольствие, печаль и радость.

Никто, нигде и никак не может причинить счастье или несчастье Атману. Все эти двандвы затрагивают лишь эго, которое и бродит в порочном круге рождений и смертей. Тот, кто осознаёт эту истину, становится бесстрашным.

Так бхикшу решил провести остаток своих дней в созерцании Верховного Господа.

ГЛАВА XIII. Влияние трёх гун на природу человека

Кришна продолжает свое наставление:
Природа каждого человека уникальна и отличается от природы других.

Это разнообразие проистекает из трёх гун — фундаментальных свойств материальной энергии, которые, смешиваясь в бесчисленных комбинациях, формируют личность.

Три гуны — это саттва, раджас и тамас. Даже наши мысли рождаются под влиянием одной из них.

Саттва-гуна наделяет человека возвышенными качествами, присущими святым: властью над умом и чувствами, терпением, аскетизмом, правдивостью, состраданием, удовлетворённостью, отрешенностью, верой и так далее.

Раджо-гуна порождает желания, беспокойные усилия, гордыню, неудовлетворённость, раздор, стремление к наслаждениям, погоню за славой, хитроумие, доблесть и неутомимую деятельность.

Тамо-гуна проявляется как гнев, жадность, ложь, насилие, лицемерие, ссоры, печаль, заблуждения, уныние, сонливость, страх и лень.

В повседневной жизни саттва дарует нам веру, раджас — привязанность, а тамас — жажду материальных благ.

Поклонение Господу с искренней преданностью и бескорыстное действие — удел саттвической природы.

Тот, кто поклоняется, движимый желанием получить плоды своих трудов, находится во власти раджаса. А тот, кто служит Господу, чтобы вредить врагам, действует в тамасе.

Все три гуны — творения ума, продукты воображения. Именно из-за них человек привязывается к телу, богатству и обретает зависимость. Истинное «Я», Атман, не имеет к гунам никакого отношения.

О преобладании Саттва-гуны говорят следующие признаки: ум пребывает в радости, чувства умиротворены, тело не ведает страха, а сознание свободно от привязанностей.

Зная, какие качества взращивать для усиления саттвы, а какие искоренять, чтобы освободиться от раджаса и тамаса, человек может развить в себе природу, что приведёт его к Верховному Господу.

Поэтому Кришна и описывает их так подробно. Раджас и тамас опасны, ибо тревожат разум и тело, заставляя ум метаться.

Три гуны также определяют состояния сознания: бодрствование основано на саттве, сон со сновидениями вызван раджасом, а глубокий сон без сновидений — тамасом. Атман, четвёртое состояние, пронизывает собой все три.

Эта классификация применима и к месту нашего обитания, и к пище, которую мы едим, и к поступкам, которые совершаем.

Жизнь в уединении, в гармонии с природой — саттвична; жизнь в обществе, полная активности, — раджасична; а жизнь в месте, осквернённом пороком, — тамасична.

Питательная,чистая пища, добытая праведным путём, — саттвична. Вкусная и возбуждающая пища — раджасична. Нечистая, несвежая пища, причиняющая вред, — тамасична.

От преобладающей гуны в нашей природе зависит, в какой форме и в каком статусе мы родимся в следующей жизни.

Наши поступки определяются гуннами, а поступки, в свою очередь, формируют наше будущее рождение.

Поскольку все гуны — продукт ума, тот, кто с помощью бхакти-йоги полностью погружается в созерцание Верховного Господа и побеждает все три гуны (становится «гунатитой"), в конечном счёте достигает освобождения и сливается с Ним.

Для этого необходимо подняться даже над благостной саттвой, успокоив ум с помощью йоги и искоренив все желания. Тогда индивидуальная душа растворяется в Высшем Брахмане.

ГЛАВА XIV. Вайрагья царя Пурураваса

Бхагаван Кришна продолжает:

Человеческое рождение дано для осознания Бога, а не для растраты на чувственные удовольствия.

Ярким примером служит история царя Пуруравы, который, позабыв о долге и достоинстве, погрузился в страсть к небесной нимфе Урваши. В конце концов, она безжалостно покинула его.

Много лет царь предавался наслаждениям, но его жажда лишь росла.

Однажды, очнувшись от своего безумия, он с горечью воскликнул:

«Горе мне! Я был так ослеплён похотью, что не замечал, как проносятся годы. Будучи императором, я утратил всякий стыд и стал игрушкой в руках женщины.

Когда человек попадает в сети чувственных чар, спасти его может лишь милость Господа.

Я впал в жалкое состояние из-за неумения обуздать свои чувства, и Урваши здесь не виновна. Она сама пыталась открыть мне глаза, цитируя священные писания, но я, находясь в заблуждении, не слышал её».

Мудрый человек избегает близкого общения с теми, кто стремится к чувственным наслаждениям.

Ум не может возжелать то, чего не видели глаза и о чём не слышали уши. Лишь когда чувства вступают в контакт с объектами, ум привязывается к ним, теряя покой.

Чтобы сохранить ум безмятежным, необходимо сознательно ограничивать контакт чувств с их объектами.

Когда к Пуруравасе пришло это осознание, пелена заблуждения спала, и он смог узреть Бога в собственном сердце.

О пользе сатсанга: Следует избегать дурного общества и стремиться к общению со святыми и мудрецами — махатмами. Как же распознать их?

Они свободны от желаний и потребностей.

Они видят единую сущность во всём и ко всему относятся одинаково.

Их ум всегда пребывает в мире и сосредоточен на Верховном Господе.

В них нет эгоизма, чувства собственности и накопительства.

Противоположности вроде боли и удовольствия не тревожат их.

Прелесть такого общения в том, что в обществе махатм естественным образом возникают беседы о играх и славе Господа.

Слушание этих историй очищает сердце от грехов и нечистот.

Тот, кто внимает им или воспевает их, развивает в себе чистую преданность, его вера крепнет, и он обретает бхакти.

Нет на свете ничего значительнее, чем бхакти по отношению к Верховному Господу, а потому следует искать прибежища у стоп таких святых.

Для тонущих в пугающем океане сансары святые — подобны спасительным лодкам. Они даруют внутреннее зрение, позволяющее разглядеть Бога в них самих. Они — боги и друзья всех живых существ.

Короче говоря, Махатмы суть воплощение Верховного Господа, и они же есть наше высшее «Я», Атман.