Уддхава Гита

ГЛАВА XVII
КАТЕГОРИИ: ИХ КОЛИЧЕСТВО; РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ПУРУШЕЙ И ПРАКРИТИ; ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ

Уддхава сказал:

1. Сколько категорий[535] насчитывается мудрецами, о Владыка вселенной? О Господь, я слышал, как Ты упоминал о них как о двадцати восьми, разделённых на девять, одиннадцать, пять и три.

535. Он подразумевает – какое исчисление правильно?


2. Некоторые говорят о двадцати шести, другие – о двадцати пяти; кто-то ещё – о семи, некоторые – о девяти, или шести, или четырёх, а другие – об одиннадцати; некоторые говорят о семнадцати, или шестнадцати, а некоторые – о тринадцати.

3. Прошу Тебя сообщить мне, о Бессмертный, ту цель, ради которой мудрецы таким образом по-разному исчисляют их.


Благословенный Господь сказал:

4. Как бы мудрецы ни говорили об этом, всё это вполне правомерно, ибо все категории так или иначе включены в каждое из этих исчислений. И разве есть что-то невозможное[536] для тех, которые утверждают что-нибудь, воспринимая Мою порождающую чудеса майю?

536. Когда сама множественность – иллюзия, то человек легко может заниматься любыми видами предположений в отношении неё.


5. “Всё не так, как излагаешь ты, а так, как утверждаю я!” – подобные споры, относящиеся к этому вопросу, обусловлены Моей майей – саттвой, раджасом и тамасом, высвободиться от которых крайне трудно.


6. Именно волнение (нарушение баланса) гун порождает ту неясность и то сомнение, которые являются основанием для разногласий и препирательств среди спорящих. Это сомнение исчезает, когда человек обретает умиротворённость ума, или когда он обуздывает свои чувства и ум после такого спора.


7. О лучший из людей, вследствие взаимопроникновения категорий и согласно представлениям каждого конкретного толкователя категории исчисляются по-разному, из-за различного учёта толкователями причин и следствий.

8. В каждой категории, будь она причиной или следствием, можно обнаружить все остальные категории, ибо, так или иначе, она содержит[537] их в себе.

537. Следствия (кувшин и т.п.) присутствуют в тонкой форме в причине (глине), которая, в свою очередь, наполняет собой следствия, и т.д.


9. И поэтому принимаются как истинные те причинные последовательности и исчисления категорий, которых придерживаются различные толкователи, в том виде, как эти толкования исходят из их уст; ибо во всех из них есть определённый смысл.


10[538]. Некоторые[539] придерживаются следующего взгляда: поскольку человек, пребывая во власти изначального незнания, не может постигнуть своё высшее “Я” без посторонней помощи, то Всеведущий Наделяющий знанием должен быть отличным и отдельным Существом по отношению к нему.

538. В стихах 10 и 11 показано, что если отвлечься от различных исчислений категорий, которые можно группировать по-разному в зависимости от распределения причин и следствий внутри них, то в итоге все они могут быть разделены на две основные группы, или школы, в зависимости от их точки зрения на вопрос о тождественности или различии между Богом и душой.

539. Сторонники двадцати шести категорий.


11. Другие смотрят на это так: нет никакого[540], даже наименьшего, различия между душой и Богом, и поэтому бесполезно проводить различие между ними. И знание[541] – всего лишь признак[542] пракрити.

540. Поскольку оба – Абсолютное Знание.

541. Оно не может формировать отдельную категорию, ибо это исказит оба вышеупомянутых исчисления.

542. Будучи функцией саттвы.


12. Пракрити – это просто равновесие гун – саттвы, раджаса и тамаса. Они, обусловливающие соответственно поддержание, порождение и разрушение мира, относятся к пракрити, а не к Атману.

13. Итак, знание[543], как утверждается, порождается саттвой, деятельность – раджасом, а невежество – тамасом. Время[544] – ни что иное, как Бог, который вызывает нарушение равновесия гун, а присущая склонность[545] тождественна космической пране[546].

543. Поэтому, в соответствии с этой школой мысли, всё это должно входить в состав пракрити.

544.Поэтому ни оно, ни “склонность” не могут образовывать отдельные категории.

545. Букв. “свабхаавах” – качества, обусловленные собственной природой по рождению; т.е. результирующее воздействие прошлой деятельности.

546. Букв. “сутра”, тождественная космическому разуму, или махату.


14. Пуруша, пракрити, махат, эгоизм, эфир, воздух, огонь, вода и земля – это девять [следующих] категорий, исчисляемых Мной[547].

547. Господь исчисляет три гуны – образующие три отдельные категории – отдельно от пракрити, потому что они подвержены непрерывным переменам. В стихах 14-16 Он перечисляет остальные 25 категорий из 28 (упомянутых в стихе 1), которые являются общими для школ, упомянутых в стихах 10-11.


15. Мой друг, ухо, кожа, глаз, нос и нёбо (или вкусовые способности языка) – пять органов познания; язык (его речевые способности), рука, нога и два органа выделения – органы действия; ум относится к обоим из них, являясь как органом познания, так и действия[548].

548. Это – одиннадцать категорий, упомянутых в стихе 1.


16. Звук, объекты осязательных ощущений, вкус, запах и цвет – это пять объектов чувств. Ходьба, речь, выделение, и движение рук – всего лишь следствие[549] органов действия.

549. И поэтому они не должны исчисляться отдельно.


17. При проецировании (порождении, поддержании и растворении) этой вселенной пракрити, преобразующаяся в причины и следствия[550], переходит, посредством гун, в соответствующие состояния для таких видоизменений. Но Пуруша, неизменный[551], – просто свидетель всего этого.

550. Причины – махат, эгоизм и пять тонких элементов; следствия – пять грубых элементов, десять органов и манас, или ум.

551. И поэтому он отличается от пракрити.


18. Составляющие элементы, такие как махат и т.д., во время своего преобразования наполняются энергией благодаря сиянию, исходящему от Пуруши, и, поддерживаемые пракрити, сочетаясь[552], формируют вселенную.

552. И поэтому вселенная может быть отнесена к этим нескольким категориям, а не исчисляться как отдельная.


19. Та точка зрения, в соответствии с которой существует только семь компонентов, охватывает пять первоэлементов – эфир, воздух, огонь, вода и земля – наряду с дживой и Всевышней Сущностью, которая является первоосновой как следствия, так и причины. Из этих семи компонентов образуется тело, органы и праны[553].

553. Все остальные компоненты – от пракрити до тонких элементов – включаются в состав данных компонентов.


20. Та точка зрения, в соответствии с которой существует шесть категорий, охватывает пять первоэлементов и Высшую Сущность[554]. В соответствии с этой точкой зрения Высшая Сущность, обеспеченная этими пятью первоэлементами, которые произошли из Неё, породила и наполнила всё это.

554. Включает в себя дживу, упоминаемую в предыдущем исчислении.


21. Та точка зрения, в которой количество категорий сведено всего к четырём, охватывает следующие – огонь, вода и земля, наряду с Атманом, из которого они произошли. Именно ими порождаются все следствия.

22. В том исчислении, в котором насчитывается семнадцать категорий, упоминаются грубые первоэлементы, соответствующие им тонкие элементы и органы – по пять в каждой группе, наряду с умом и Атманом.

23. Подобным образом, при исчислении шестнадцати категорий исключается ум, и Атман в этом исчислении берёт на себя функции ума. Пять первоэлементов, пять органов, ум и двойственный Атман (как джива и Параматман) – так исчисляются тринадцать категорий.

24. В исчислении, где насчитывается одиннадцать категорий, приводятся Атман, пять первоэлементов и пять органов. В то время как восемь причин[555] и Пуруша составляют исчисление с девятью категориями.

555. Пракрити, махат, эгоизм и пять тонких элементов.


25. Таким образом мудрецы произвели различные исчисления категорий. Все они, будучи обоснованными, являются уместными. Разве есть что-то действительно неприемлемое для сведущего?


Уддхава сказал:

26. О Кришна, хотя пракрити и Пуруша отличаются[556] друг от друга по самой их природе, всё же различие между ними незаметно, поскольку их никогда нельзя выявить отдельно. Поистине, Атман наблюдаем в пракрити[557], а пракрити – в Атмане.

556. Пуруша обладает сознанием, в то время как пракрити – неживая материя.

557. Т.е. в её следствии – теле. Они перемешаны и воспринимаются как общее “я”.


27. О Лотосоокий, Всеведущий Господь, Ты должен рассеять это великое сомнение во мне Твоими словами, искусными в рассуждении.

28. Ибо это от Тебя люди получают просветление, и Твоей властью (майей) они лишаются его. Ты один знаешь ход этой Твоей непостижимой Силы (майи), и больше никто.


Благословенный Господь сказал:

29. О лучший из людей, пракрити и Пуруша – это совершенно разные сущности. Эта проявленная вселенная подвержена видоизменениям, ибо она возникла от волнения гун[558].

558. Изначального нарушения их баланса.


30. Мой друг, Моя непостижимая Сила, состоящая из гун, порождает посредством этих гун бесчисленные видоизменения и относящиеся к ним представления. И хотя вселенная подвержена всем видам видоизменений, но всё же, в целом, она тройственна[559] – с одной стороны она имеет отношение к телу, с другой – к богам, а с третьей – к существам.

559.Это будет объяснено в следующем стихе.


31. Глаз, внешняя воспринимаемая форма и солнечные лучи, отражающиеся от внешней формы и проходящие через глазное яблоко[560] – все они зависят друг от друга в своём проявлении; но солнце, которое находится в небе, существует независимо от них. Поскольку Атман[561] – их первопричина[562], Он отличен от них. Благодаря своему самосиянию Он является Освещающим для всех помогающих проявить себя друг для друга. Подобное[563] применимо и в отношении кожи, уха, глаза, языка, носа, ума и т.д.

560.Пример трёх аспектов, упоминаемых в стихе 30. Глаз относится к телу, форма – к существам, солнечные лучи – к божественному (тонкому) аспекту, подробнее см. последний комментарий к этому стиху.

561. Здесь указывается отличительный признак Пуруши – это единственный неизменный самосияющий Принцип.

562. Трёх разделений вселенной.

563. Каждый из них имеет свои тройственные отношения с двумя другими вещами. Например, кожа связана с прикосновением и воздухом; ухо – со звуком и пространством; язык – со вкусом и Варуной; нос – с запахом и ашвинами; читта (сознание, субстанция ума) – с объектом познания и Васудевой; манас – с объектом размышления и Луной; буддхи (разум, непосредственное, или интуитивное, постижение) – с объектом определения (распознавания) и Брахмой; эгоизм – с объектом отождествления и Рудрой.


32. Это видоизменение, вызванное Богом[564], нарушившим равновесие гун, порождено махатом, который, в свою очередь, порождён пракрити, известно как эгоизм. Он имеет три аспекта – ваикаарика, таамаса и аиндрийа[565], и он – причина сомнения, свидетельствующего о невежестве[566].

564. Как действенной причиной.

565. Это те же саттвический, тамасический и раджасический аспекты, представляющие тройственное разделение – адхидаива, адхибхута и адхйатма соответственно. См. комментарий к стиху VII.19.

566. Необходимо постигнуть Атмана искоренением эгоизма – это подразумевается в этом и следующем стихах.


33. Споры о том, существует ли Атман или нет, разворачиваются исключительно на основе различий во взглядах, и они обусловлены невосприимчивостью и непостижимостью Атмана. И хотя у самого Атмана нет никакой основы, он никогда не исчезает[567] для людей, которые отвергают Меня, их собственное высшее “Я”.

567. И порождает бесконечный круговорот их рождения и смерти.

Уддхава сказал:

34-35. Скажи мне, о Господь, о Говинда, как люди, отвергающие Тебя, получают и теряют, посредством своих собственных действий, тела в высоких и низких рождениях. Это непостижимо для тех, кто захвачен чувствами. Немногие из людей в этом мире знают об этом; большинство пребывает в заблуждении.


Благословенный Господь сказал:

36. Ум человека, пребывающий под влиянием деятельности, совершённой им в прошлом, и проявляющейся в виде его склонностей, идёт от одной сферы к другой, сопровождаемый пятью органами. Атман, который отличен от него, следует за ним.

37. Когда ум, с его склонностями, обусловленными кармой, пребывает (через сосредоточение, или думая о них) в объектах чувств, переживаемых или услышанных, то их образы вспыхивают в нём, затмевая и устраняя собой прошлые впечатления. После этого память о них теряется.

38. Будучи поглощённым каким-нибудь объектом чувств, человек более уже не помнит и не сознаёт себя. Такое крайнее забвение человеком своего “Я”, чем бы это ни было обусловлено[568], воистину – его смерть.

568. Будь это большое наслаждение в небесном теле или сильная боль в низком теле.


39. О великодушный, полное принятие[569] человеком какого-нибудь объекта чувств как себя самого называется его рождением – как в случае сна и воображения.

569. Т.е. отождествление себя с этим объектом. Рождение, т.е. полное отождествление себя с телом, также относится к этому случаю.


40. Подобным образом, он более не помнит своего старого сна[570] и воображения. В новом переживании он рассматривает свою старую сущность как только что возникшую.

570. Т.е. тела прошлого воплощения.


41. Как человек порождает в своём сознании иллюзорные тела и объекты во время сна, так и это тройственное разделение[571], которое является порождением ума, появляется в Атмане, который становится[572] причиной разделения на внутреннее и внешнее.

571. На адидаиву и т.д.

572. В этом случае через отождествление, т.е. человек имеет субъективные и объективные переживания.


42. Мой друг, в силу неуловимого движения времени существа непрерывно, каждый миг, рождаются и умирают. Но это не замечается ими из-за тонкости этого процесса[573].

573. Господь упоминает о постоянном молекулярном изменении в теле, чтобы развивать дух бесстрастия.


43. Как и в случае огня, или потоков, или плодов дерева, так же и в случае возрастного состояния человека и т.д.[574] – всё это порождено и обусловлено временем.

574. Непрерывное обновление живущего тела.


44. Как в случае огня представление и утверждение о том, что это – та же самая горящая лампа с тем же огнём, что и прежде, или в случае потоков – что в них течёт та же самая вода, является ложным[575], такое же ложное и представление или утверждение о том, что это – тот же самый, что и прежде, человек, высказываемое теми людьми, чьи жизни тщетны[576].

575. Определение, основанное на подобии, но не тождественности.

576. Потому что окутаны невежеством.


45. Человек не рождён и не умирает из-за своей деятельности[577]. Всё это – ошибочные представления. Он бессмертен. Это похоже на огонь, проявленный посредством древесины[578].

577. Даже в случае невежественного человека умирает тело, а не его высшее “Я”.

578. Хотя огонь (точнее, пламя огня) проявлен только ограниченное время во время горения древесины, тем не менее сам огонь существует бесконечно в тонкой форме.


46. Зачатие, эмбриональное состояние, рождение, детство, отрочество, молодость, средний возраст, старение и смерть – таковы девять состояний тела.

47. Вследствие своей привязанности к гунам джива принимает эти мнимые состояния, высокие и низкие, отождествляя себя также с чем-нибудь ещё[579], а от чего-то, в силу незаурядных обстоятельств[580], избавляется[581], отвергая это.

579. Например, с телом.

580. Если дживе удаётся обрести милость Господа.

581. Применяя различение.


48. Собственные рождение и смерть могут быть предположены и выведены на примере рождения сына и смерти отца. Но Атман, Свидетель вещей, обладающих рождением и смертью, не подвержен воздействию с их стороны, когда они рождаются и умирают.

49. Тот, кто наблюдает произрастание растения из семени и, в конечном счёте, его окончательное отмирание и последнее преобразование – такой наблюдатель отличен от растения. Подобно этому, Свидетель тела отличен от него.

50. Невежественный человек, не способный таким образом правильно отличить Атман от пракрити, введён в заблуждение объектами чувств, и он проходит через рождение и смерть.

51. Находясь под влиянием своей прошлой деятельности, выражающейся в виде его нынешних наклонностей, человек, благодаря своей привязанности к саттве, становится мудрецом или богом, под влиянием раджаса – асуром или человеком, а под влиянием тамаса – духом или животным.

52. Подобно тому, как человек, наблюдающий за выступлением группы танцоров или певцов, начинает подражать им[582], так и Атман, даже будучи бездеятельным по своей природе, побуждаем подражать признакам буддхи (разума).

582. Например, самопроизвольно, в уме.


53. Как деревья, отражающиеся в струящейся воде, также кажутся движущимися, и как вращающийся человек видит землю вращающейся вокруг него[583]:

583. Так и движения пракрити накладываются на Атман.


54. Как нереальны воображаемые вещи и восприятие снов, таково и, о Уддхава, относительное существование чувственного восприятия Атмана.

55. Даже несмотря на то, что ощущаемый мир нереален, (связанное) относительное существование человека, который останавливается на объектах чувств, пребывая таким образом в них, никогда не прекращается, подобно тому, как тревоги (хотя они и нереальны для бодрствующего) преследуют человека во сне (пока он не проснётся).

56. Поэтому, о Уддхава, прекрати воспринимать объекты чувств посредством направленных вовне органов. Смотри на заблуждение о существовании множественности как на вызванное невосприятием (неосознанием) Атмана.

57-58. Даже будучи обруганным нечестивцами, или оскорблённым, осмеянным, оклеветанным, избитым, связанным, ограбленным или оплёванным, или подвергающийся какому-нибудь иному гнусному обращению со стороны невежественных, будучи таким образом поколебленным[584] всевозможными способами и помещённым в ужасное положение, человек, желающий достичь успеха, должен спасти себя своими собственными усилиями[585].

584. В его вере в Бога.

585.Посредством терпения и различения.


Уддхава сказал:

59-60. О Лучший из Учителей, будь милостив, преподай мне наставления об этом, чтобы я смог понять это. О Сущность Вселенной, такое оскорбление со стороны нечестивцев я считаю как наиболее трудное, чтобы вынести его, даже для сведущих, за исключением тех, кто исповедует религию, преподанную Тобой, – невозмутимых и принявших прибежище у Твоих стоп, ибо людям слишком трудно сопротивляться влиянию[586] своей природы.

586. Инстинкту мщения.