Притчи

Притча о старушке и иголке

Одна старушка потеряла в доме иголку,
Но искала её снаружи
При лунном свете.

Один человек спросил её:
«О женщина, что ты ищешь здесь?»

Она ответила:
«Я потеряла иголку в доме;
Там темно;
Поэтому я ищу её здесь».


Мирские люди подобны этой старушке.
Они ищут счастья в объектах,
Где подлинного счастья не существует.
Загляни внутрь; усмири ум;
Ты найдёшь искомое в своём собственном Атмане.

Шивананда

Притча о свекрови и нищем

Нищий пришёл к дому, когда свекрови не было, и невестка отказалась подать милостыню. Нищий ушёл. Свекровь встретила его на дороге. Он рассказал, что её невестка отказала ему.

«Какое она имеет право? — возмутилась свекровь. — Иди со мной». Нищий вернулся к дому, полный ожиданий.

Едва она достигла дома, как обернулась и сказала: «Убирайся. Я не дам тебе милостыни. Но даже на этот отказ лишь я имею право в этом доме, а не моя невестка».


Подобно этому, когда человек отворачивается от объектов мира из-за отвращения, духовный наставник увещевает его и указывает, что не следует оставаться бездеятельным или избегать мира.

Какое-то время он, кажется, проповедует активность, исходя из теории, что мир — твёрдая реальность! Он просит садхаку (искателя) трудиться, служить всем и любить всех, словно «множество» существует.

Со временем садхака достигает Самоосознания. Затем он оставляет всю мирскую суету, подлинно отрекается от мира и пребывает погружённым в Сознание Единого.

Но здесь отречение рождено Самоосознанием. Он имеет право отречься; и лишь он может отречься от мира и всякой деятельности. Он познал Единое «Я» во всём.

У искателя — аджняна-вайрагья, бесстрастие, порождённое мучительной природой мира; у святого — джняна-вайрагья, или бесстрастие, рождённое осознанием истинной природы «Я», которое есть Единое, Неделимое, Всепроникающее Сознание, Великое Внутреннее Присутствие, познав которое, человек не жаждет ничего иного.

Шивананда

Притча о даре юноше

Жил-был юноша в деревне возле храма. Он любил Бога только ради прасада (освящённой пищи) и возможности звонить в колокола. Его любовь к Божественному была наивной и неосознанной.

Он считал Богом изваянный и установленный камень. Он почитал его как такового и молился: «О Боже! Даруй мне всё, чего я хочу, и когда я хочу. Я буду вечно счастлив и вечно благодарен Тебе». Он не знал иной молитвы.

Однажды Господь, довольный его простодушной и открытой преданностью, явился ему во сне и спросил:

«Хочешь ли ты исполнять свои желания до преклонного возраста, когда потом некому будет помочь тебе, или беззаботную, счастливую жизнь нищего с лишь дневным пропитанием и достаточной одеждой и кровом?»

По естественному ослеплению юности он сказал: «Мой Господин! Я предпочитаю первое». Господь даровал это. Радость человека не знала границ. Он думал, что будет счастлив, получая всё необходимое в нужные моменты. Бедняга!

Однажды он взмолился: «О Господи! Даруй мне хорошее образование без помех». Это было немедленно исполнено.

Снова: «О Бхагаван! Помоги мне получать ежедневно по сиру (ок. 1 кг) майсурского пака, бенгальских расагул, сандилских ладду, ришикешского кира и масула-джилеби».

Господь сказал: «Да будет так.
Ты получишь их сейчас же».

В третий раз: «О Всемогущий! Позволь мне наслаждаться женой и детьми. Я остро нуждаюсь в браке. Позаботься о моих телесных удобствах». Господь даровал и это.

Снова через некоторое время:
«О Сладкий Промысел! Я хочу отправиться в Бадринатх. Благоволи рассмотреть мою просьбу и обеспечь меня всем необходимым».

Господь сказал: «Хорошо. Возьми посуду, одежду, деньги и прочие потребности».

Со временем преданный возгордился и начал даже повелевать Господом.

«О Боже богов! Сделай меня властелином над Тобой». Господь, предугадав его желание, исчез, чтобы не отказывать ему.

Так прошли годы. Чем больше исполнялись желания, тем больше он просил.

Господь пожелал обратить его ум к Себе и поэтому направил так, что тот, позабыв об условии первоначального дара, обратился с просьбой в последний раз, когда возраст ухода от дел уже был близок:

«Мой Господи! Мои годы убывают. Моя жена стала старой и измождённой, равнодушной и неотзывчивой. Мои дети уехали за границу. Но мой ум всё ещё жаждет наслаждаться жизнью, ведь осталось всего несколько лет. Я хочу ещё вкусить жизнь вдоволь, прежде чем покину это тело».

Тогда Господь сказал:
«Да исполнится твоё желание».

Он вёл тогда безрассудную, распутную жизнь, боясь упустить то, что ему осталось. Он не знал дня и ночи в чувственных удовольствиях. Его жизнь любви заключалась в наслаждениях.

Но его поразила неизлечимая болезнь. Плач, рыдания и вопли стали его ежедневным уделом. Некому было приблизиться к нему или помочь ему. Он теперь впал в детство. Возраст ухода на покой настиг его. Наступили проклятые дни.

Он плакал и рыдал и наконец решил покончить с жизнью, спрыгнув с моста далеко от своей деревни в текущую внизу реку. Глубокой ночью он отправился туда, шатаясь в темноте. Он снова проклял себя за то, что не избрал второй путь, когда просил дар во сне.

Излив ещё раз своё сердце перед Ним, он был готов безрассудно прыгнуть в долю секунды, когда почувствовал сильную неодолимую тягу назад. Никого не было видно ни справа, ни слева, ни сзади. Обернувшись в припадке безумия и отвращения, в нахлынувшем вихре скорби и разочарования, он увидел вдали пылающий огонь.

Теперь возникло магнитное притяжение к огню, чтобы расстаться с жизнью в нём. Он не знал, почему так. Внутренне он чувствовал, что кто-то зовёт его. Теперь он направил свои шаги к огню.

По пути он наступил на извивающуюся, ползущую змею. Он зажёг спичку. О чудо! Это была не змея, а верёвка, он проклял себя и Бога за упущенный ещё один шанс обнять смерть. Он двинулся дальше к огню.

По мере приближения, забыв о себе самом, свет становился всё ярче и ярче с каждым шагом. Чем больше он шёл, тем дальше он, казалось, отдалялся.

Рассветало. Снова он решил броситься в казавшийся вдалеке колодец, но о чудо! Когда он подошёл к месту, огонь исчез, и отшельник изнутри хижины с сияющим лучезарным лицом появился и сказал:

«Жизнь не для преднамеренной смерти. Как же ты невежествен, пытаясь покончить с собой! Оставь эту мысль. Разве не спросил Я тебя той ночью: избрать исполнение желаний по мере их возникновения, пока в старости никто не поможет тебе, или счастливую, свободную от желаний жизнь аскета? Исправься даже сейчас.

Никто, исполненный желаний, не бывает счастлив. Они множатся с каждой минутой. Секрет исполнения желаний — в полном отречении от них. Я жалею тебя. Иди к тому ручью и соверши омовение. Сейчас брахма-мухурта (предрассветное время). Иди скорее.

Я посвящу тебя в Знание Брахмана, посредством которого ты станешь свободным от желаний и болезней и станешь единым со мной. Сядь рядом и молись. Ты засияешь как Абсолютное Блаженство».

Сказав так, садху отослал его к ручью и затем исчез. Вернувшись от водного источника, старик не нашёл никого — ни хижины, ни отшельника, кроме посоха хамсы (лебедя), камандалу (сосуда для воды), каупины (набедренной повязки) и оленьей шкуры — всё в форме Ом, рядом с ямой огня, никого вокруг.

Он искал и искал садху, но всё напрасно. Он вернулся к костру совсем удручённый. Он был теперь в растерянности и не знал, что делать дальше.

Тогда Голос свыше сказал:

«Сладкий Возлюбленный Атман! Я помогаю страждущим, где бы они ни были, своим Сияющим Светом.

Огонь, который ты видел с моста, — это Я сам. Я — это ты. Но ты — не Я. Я в тебе, Я с тобой и Я вокруг тебя. Не бойся. Помни Меня всегда. Я направлю тебя ко Мне. Тебе нечего опасаться. Я знаю, что происходит в твоём уме. Я хочу сделать тебя единым со Мной, Огнём Сияния, который ты видел».

Теперь он понял Волю Господа по присутствующим эмблемам и принял санньясу (отречение), чтобы повторять Ом и стать единым с Ом.

Шивананда

Притча о святом и мече

Царь пересекал джунгли. В пути его одолела сильнейшая жажда, и он захотел освежиться купанием. Он зашёл в обитель старого подвижника (тапасина) и спросил: «Махарадж, есть ли поблизости река или озеро, где я мог бы искупаться и освежиться?»

«Да, есть река, в ста ярдах к востоку отсюда. Её воды прохладны и освежающи. Искупайтесь, она очищает и свята».

«Тогда, Махарадж, могу ли я оставить здесь свой багаж? Зачем таскать всё с собой?»

«Хорошо, оставьте. О, что это за сверкающая вещь?» — спросил он, разглядывая золотые ножны, которые царь ему передал.

Царь обнажил сверкающий клинок, и святой с детской простотой восхитился им. Царь понял, что тот никогда в жизни не видел меча, и, лишь предупредив: «Будьте осторожны, не играйте с этим», — удалился.

Но тапасина потянуло испытать свойства меча. Он вынул клинок из ножен и положил на землю. Меч мгновенно рассек мягкую подстилку из травы куша, на которой тот сидел. Любопытство подвижника возросло. Он взял меч в руку и ударил по арбузу, лежавшему перед ним; плод раскололся пополам. Два оленя играли перед хижиной; тапасин метнул в них меч. Клинок поразил одного, и тот погиб на месте.

В этот момент вернулся царь. Он вознегодовал, что святой так злоупотребил оружием. Кшатрийская натура подтолкнула его к резким словам, и тапасин тотчас бросился на царя с мечом в руке.

Но мудрый правитель пустил в него стрелу и отсек руку, державшую клинок. Подвижник тут же осознал страшную ошибку.


Йогин, углубляясь в медитацию, продвигается по пути Раджа-йоги. Со временем практика дарует ему чудесные сиддхи (сверхспособности).

Сначала он пробует применять их в безобидных целях — исцелять лёгкие недуги, усмирять диких зверей, мягко влиять на людей. От опыта к опыту он всё активнее использует психические силы.

Но когда открывает их подлинный масштаб, то нередко оставляет садхану (практику) и тапас (подвижничество), низвергаясь в пропасть иллюзии.

Он готов «перерезать горло» самой Йоге — разрушить то, что дало ему эти силы. Однако вовремя нисходит Божья Милость, отсекающая дурные побуждения. Йогин прозревает, осознаёт свою ошибку и, оставив погоню за сиддхами, обретает Высший Покой.

Шивананда

Притча о мальчике, который не умел определять время

Мужчина спросил мальчика:
«Малыш, скажи, который сейчас час».

«Дядя, я не умею читать время по часам».

«Понятно. А давно ли ты этого не знаешь?»

Мальчик замолчал; он не мог ответить на этот вопрос.

«Бог знает, дядя», — ответил он и умолк.


Некоторые интеллектуально горделивые люди вопрошают простых святых: «С каких пор Авидья (невежество) скрывает Истину? Или когда возникла Авидья?»

Эти вопросы не имеют ответа; они запредельны. Маленький ум не может на них ответить. Молчание — вот ответ. «Знает лишь Бог».



Притча о птице и хлопковом плоде

У птицы было гнездо на ветке хлопкового дерева. Рядом с гнездом висел незрелый плод. Каждый день птица смотрела на него и думала: «Пусть созреет; тогда я его съем». Она ждала и ждала.

Внезапно однажды, даже когда она смотрела с нетерпением, плод лопнул, и его содержимое разлетелось! Птица была глубоко разочарована.


Молодой человек думает, что когда состарится, то займётся духовной практикой (садханой). Дни идут. Внезапно одним прекрасным утром жизнь покидает тело. Он прожил жизнь напрасно.

Поэтому лови момент; делай это сейчас.




Притча о человеке в пасти питона

Двое мужчин шли по лесной тропе. Один шёл на полфарлонга впереди другого.

Вдруг огромный питон схватил идущего впереди и начал его заглатывать. Другой мужчина замедлил шаг и остановился.

Первый, будучи проглоченным питоном наполовину, принялся кричать другому: «Дурак, чего ты стоишь в нерешительности? Иди, я здесь, чтобы вести тебя и защищать».


Подобно этому, человек пойман огромным питоном Майи. Его заглатывает это ужасное создание.

И всё же, таков предел его ослепления, что он хвастается, будто может защищать других, вести и направлять их к безопасности и счастью!

Шивананда

Притча о мальчике и ангеле

Жил очень прилежный ученик, который занимался до поздней ночи. Он был очень беден. Ему приходилось прилагать большие усилия, чтобы доставать книги и масло для ночных занятий.

Однажды, сильно устав, он заснул ночью за учебой. Ему приснился странный сон. Явилось ему небесное существо и сказало:

«О мальчик, открой рот, и я положу тебе на язык пилюлю всего знания вселенной. Так избавься от всех своих забот и покойся с миром».

Но мальчик ответил:

«Я не хочу, чтобы всё знание вселенной плюнули мне в рот. Будь милостив, дай мне масла для учёбы».

Видение исчезло, и мальчик собственными усилиями стал одним из величайших людей своего времени.


Садхака (духовный искатель) также должен обладать тем же духом самоусилия. Только тогда он будет быстро развиваться и достигнет вершины знания.

Мать может дать пищу сыну, но не может переварить её за него. Ему нужно переварить её самому. Гуру или наставник может указать верный путь, но идти по нему нужно самому.

Не жди, что обретёшь знание без собственных усилий, ибо поистине такое знание — лишь сон. Лишь правильное усилие позволяет тебе получить милость от Гуру или Бога.

Тот, кто убегает от трудностей, никогда не избавится от них. Но тот, кто смело встречает их, впоследствии сможет преодолеть их и обрести Высший Покой и Блаженство уже в этой самой жизни.

Шивананда

Притча о воде и огне

Однажды Огонь встретил Воду на берегу Ганги, чтобы разрешить вековой спор о том, кто из них могущественнее.

Вода утверждала своё превосходство, приводя множество примеров своей способности тушить даже большие пожары, и заявила, что Огонь ничего не может сделать с водой, разве что когда вода заключена в маленькие сосуды.

Этого намёка Огню было достаточно. Зная, что не может одержать прямую победу над Водой, Огонь немного уклонился и начал говорить о благе Воды.

Он сказал: «Дорогая Вода, посмотри! Сколько грязи вокруг тебя. Почему бы тебе не перелиться в этот прекрасный золотой сосуд? Он поможет тебе оставаться всегда чистой и прозрачной».

Вода, естественно, соблазнилась; и едва она прыгнула в золотой сосуд, как Огонь изо всех сил начал её кипятить. По мере того как вода становилась всё теплее и теплее, ей казалось, что всё в порядке.

Когда же была достигнута точка кипения, вода почувствовала мучения и начала сокрушаться о своей глупости.


Всё это — притча.
Подобно Воде — твои чистые мысли, твой различающий интеллект, твой разум, более того, твоё стремление к освобождению (мумукшутва) и любовь к душе.

Ничто не может осквернить её, пока она идёт своим путём. Она всегда чиста. Она обладает силой очищать всё.

Подобно Огню — твоя любовь к плоти. Огонь свиреп. Такова же и любовь к плоти.

Она столь же могущественна, как и Вода. Если одна мгновенно уничтожит другую, другая обладает способностью мучить первую.

О человек, оберегай своё стремление к освобождению, свой разум, свой различающий интеллект. Он всегда могуществен.

Любовь к плоти искушает тебя искать маленькие удобства. Тебе кажется, что тебе комфортно и в то же время ты непривязан к удобствам.

Удобства медленно-медленно возрастают, подобно воде, становящейся всё теплее и теплее. Тебе кажется, что всё хорошо.

Но когда достигается точка кипения, ты чувствуешь. Ты сокрушаешься о своих глупостях. Ты становишься полным рабом роскошных вещей. Ты теряешь силу и способность укротить огонь вожделения, жадности и т.д.

Одним словом, ты погиб.

Любовь к плоти всегда настороже, чтобы искать свои маленькие удобства. Она уговаривает и искушает каждое мгновение твой саттвичный ум и интеллект.

Никогда, никогда не слушай её. Будь осторожен. Утверждай высшую силу своего устремления, своей любви к душе. Ты останешься цел и невредим, не затронутый огнём, который есть твоя низшая природа, старые злые подсознательные склонности (васаны).

Шивананда

Притча об опиокурильщиках и отражении луны

В лунную ночь трое опиокурильщиков бродили в поисках огня, чтобы прикурить свои трубки. В своих скитаниях они прошли мимо реки. Отражение луны играло на речных волнах. Оно сверкало, как огонь.

Они послали одного из них зажечь уголёк от этого «огня». Тот подошёл к реке и положил уголёк на волны, но обнаружил, что они холодны. Ему пришлось вернуться ни с чем.

Другие упрекнули его, сказав, что нужно было пройти чуть дальше, ибо огонь был немного впереди.

Второй отправился зажечь его.
Он зашёл в реку дальше, но тоже вернулся неудачником. Третий, считая себя мудрейшим, вошёл в реку до середины, но и там огня не нашёл. Ему тоже пришлось вернуться, не добившись успеха.


Природа Сансары подобна этому иллюзорному огню.

Во тьме невежества дживы (индивидуальные души), опьянённые опиумом желаний, ищут мимолётных удовольствий.

Желания составляют ту самую Карму, что привязывает души к земному плану.

Чувственное удовольствие здесь — лишь отражение Сатчитананды (Бытия-Сознания-Блаженства).

Пока тайна не раскрыта, дживы гоняются за иллюзорными вещами, принимая их за реальные.

Можно собрать множество фактов о феноменальной вселенной и похваляться знанием большего, чем у предков. Но такие похвалы тщетны.

Тот, кто заходит до середины реки, чтобы зажечь уголёк, столь же глуп, как и тот, кто остаётся у берега.

Знает лишь тот, кто знает не отражение, а саму луну. Знает лишь тот, кто знает тщету чувственных удовольствий и ложную природу вселенной.

Всё это — лишь Сатчитананда.
Различия существуют лишь из-за Авидьи (невежества).

Познавший Брахмана (Брахмавид), переплыв Авидью, становится самим Брахманом.


Шивананда

Притча о муже и жене

В одной маленькой деревне счастливо жила бедная супружеская пара. Всякий раз, когда жена задумывалась об их бедности и настаивала, чтобы муж добыл достаточно средств для достойной жизни, как у других деревенских, муж обычно отвечал, что Господь любит их больше всех, потому и держит в такой бедности.

Однако с помощью ласк, кокетства и крокодиловых слёз, как это часто делают женщины, жена в конце концов превратила мужа в своего раба.

Однажды она послала его к его щедрому другу, приказав преподнести тому в дар пригоршню воды. Не имея выбора, муж так и поступил. Его щедрый друг, хорошо зная о бедности преданного, щедро вознаградил руки, предложившие немного воды с любовью и преданностью.

Но бедняк утратил свою преданную сущность и начал думать: «Если немного воды приносит мне пригоршню богатства, что бы я получил, предложи я целый горшок воды!»


Вглядись в эту притчу.

Твой Буддхи (интеллект) подобен мужу, а твоё физическое существо — жене. Они предназначены жить вместе счастливо, как мужчина и женщина.

Долг жены — обеспечивать скромные домашние нужды. Её мир ограничен лишь этим. Долг мужа — направлять и правильно вести её. Но когда жена проливает крокодиловы слёзы, муж теряет голову и, стараясь утешить её, охотно подчиняется, забывая о своём долге и целостности.

Твоё физическое существо также жаждет небольших удобств. Твоя Вивека (различение) пытается убедить его, что они бесполезны. Но когда оно умоляет и плачет перед тобой, ты даёшь ему немного свободы и выбора. Вместо того чтобы обуздать его, ты успокаиваешь его. При этом сам становишься жертвой его сетей.

О человек, пробудись. Не позволяй своей Вивеке стать рабом твоей любви к плоти, к твоему телу. Безжалостно отвергай требования тела в мелких удобствах.

Если ты однажды позволишь ему маленькие удобства и сам их вкусишь, тебе будет очень трудно утвердить превосходство своей Вивеки над низшей природой.

Ты не можешь развестись со своим телом. Вивека и Вичара (размышление) возможны только в человеческом теле.

Жена — не просто любовница для мужа, дающая плотские удовольствия. Она не просто создание, но слава Божьего творения, которая должна помочь тебе познать Его.

Используй это тело, чтобы познать и реализовать Бога, не становясь его рабом. Иначе ты погибнешь. Перечитай ещё раз историю «Мужа и жены».

Шивананда