Пападжи

Пока я несколько месяцев находился в комнате Раманы, мне была дарована Милость знать, что Я ЕСТЬ ТО. А затем направленный наружу ум снова взял свое.

Я ЕСТЬ ТО — это хорошее переживание, но как долго ты его удерживал? Почему ты его отверг? Разве оно не было прекрасным?



Это переживание было идеальным.

Этого недостаточно? Оно является недостаточно хорошим для тебя?

Находиться в комнате Раманы Махарши.
Это высшая Истина, высшее переживание.

Зачем же ты тогда оставил его? Почему ты отверг это мгновение?



Потому что я боюсь, что полностью исчезну.

Страх наступает после этого мгновения, после того как ты отверг мгновение. Он не возникает во время самого переживания, во время этого мгновения.

Зачем ты отверг это мгновение, если оно было таким прекрасным? Если ты найдешь бриллиант, ты выбросишь его в реку?

Бриллиант — это бриллиант в настоящий момент. В следующее мгновение он также остается бриллиантом, но ты не найдешь его, поскольку он уже в реке!



Я отверг то мгновение, потому что сделал выбор в пользу чего-то другого, и я написал вам это письмо с просьбой о помощи. Я хочу перестать выбирать другие вещи.

Значит, ты отверг бриллиант в пользу чего-то лучшего.



Это не является лучшим.

Если отвлечение не было чем-то лучшим, почему ты выбросил бриллиант?



Я не могу выбросить то переживание, так как оно является тем, чем я являюсь! Я хочу предложить вам в качестве подношения того, кто я есть, прямо сейчас.

Если ты знаешь, чем ты являешься, почему тебя волнует то, чем ты не являешься? Ты никогда раньше не знал, чем ты являешься, пока Милость не привела тебя туда, где ты можешь узнать, что ты собой представляешь. И на этом все должно закончиться.

Предположим, ты находишься в спальне со своей невестой, ты станешь думать в этот момент о какой-нибудь другой девушке? Какой будет результат этого?



Брак не состоится.

Вот таким образом ты потратишь всю свою жизнь на поиски невесты и не найдешь ее. И это происходит ежедневно со всеми, ибо это переживание приходит к каждому, но все его отвергают.

Отбрось все свои сомнения, и это переживание придет к тебе. И тогда тебе уже лучше держаться за него. Когда у тебя нет сомнений, ты пребываешь в Покое и в Любви, а это и есть ТО.



Я в сильном отчаянии, потому что мое эго победило.

Эго всегда побеждает, а ты упустил шанс нанести ему поражение.



Не могли бы вы взять свой меч и разрубить мое эго на части? Мне осталось находиться здесь всего неделю, и я не знаю, смогу ли я когда-либо вернуться. Пожалуйста, уничтожьте меня, Пападжи. Я знаю, что нет ничего реального, что можно было бы потерять.

Ты испытываешь хорошее желание уничтожить свое эго, но на том же дыхании ты грозишься уехать на следующей неделе и не вернуться.

Ты знаешь, какие у тебя планы? Ты знаешь, чем является твое планирование? Это эго, ожидающее тебя за дверью. Оно позволило тебе войти и побыть в медитации, чтобы как только ты выйдешь наружу, схватить тебя. Так ничего не получится.

Ты слышал историю о царе, который отправился навестить одного Святого? Это в точности как с тобой! Я недавно рассказывал ее, так что ты должен был ее слышать.

Итак, царь со своим царским эго отправляется к Святому, но его заставляют ждать, пока его эго не разрушится. Святой не делает различий между царем и крестьянином.

Так что если ты хочешь увидеть ту Истину, что находится Внутри, ты должен немедленно броситься внутрь. Не жди, даже не медитируй. Бросайся внутрь прямо Сейчас! Не закрывай даже глаза, для того чтобы медитировать. Просто бросайся внутрь и установи, откуда возникает эго. За этим местом находится некто, кто ждет тебя.

Когда наступит время, не упусти его, Оно может больше не прийти!

Одной этой секунды тебе достаточно.
Твои перемещения с места на место не нужны. Останься, где ты есть — Оно не требует времени, ибо во времени Этого не найти.

Если ты говоришь о времени, значит, ты не понимаешь. Вневременность доступна тебе с каждым вдохом.
Ты можешь себя там обнаружить после вдоха и перед выдохом.
Какое время разделяет вдох и выдох?
Что ты можешь пожелать в это самое мгновение и какую медитацию можешь выполнить?
Это мгновение и есть время Покоя, и Здесь ты можешь найти свое Я.



Иногда я чувствую, что это страх держит меня в заключении.

Когда ты сохраняешь Безмолвие, это не-ум, но ум продолжает зазывать тебя отправиться с ним, ибо ты столько раз относился к нему по-дружески, но Сегодня ты принял решение не слушать его.

Но этот ум влюблен в тебя, и он заключает тебя в свои объятия, а ты, в свою очередь, влюблен в него. Если не порвешь эти отношения, будешь всегда страдать. Итак, будь смелым и прими решение, что на этот раз не будешь иметь дел с мертвецом. Вот это решение: «Я должен быть Свободен уже в этой жизни!».

Это твой первый Сатсанг. Ты все хорошо сделал. По крайней мере, у тебя есть сильное желание.



Теоретически я понимаю то, что вы говорите, но в моей жизни по-прежнему всплывают на поверхность те же старые шаблоны и привычки. Это почти как страх любви внутри меня. Вы можете мне помочь?

Если ты будешь пытаться понять умом, это не поможет. Ты должен пережить это, а не просто слушать слова. Не нужно просто слушать слова или понимать о чем идет речь, ты должен пережить это. Ты должен получить глубокое переживание.

Если я скажу тебе пойти и нырнуть в океан, теоретически ты это поймешь, но ты должен действительно постичь это. Ты должен пережить Тишину, чтобы никакая другая мысль не возникала в твоем уме.

Смотри на возникающую мысль, проникай в ее глубину — и мысль исчезнет, теория исчезнет, и ты обретешь переживание.



У меня были такие переживания, но когда я вернусь обратно в Данию...

Это переживание может вернуться в Данию? Оно должно остаться с тобой. Переживание состоит в том, что ты Свободен. Ты должен остаться с ним! Как оно может куда-то уехать?

Итак, ты должен пережить это. Иначе это все теория. «Я Свободен» останется с тобой, когда ты обретешь переживание Свободы.



Вы поможете мне получить это переживание?

Почему ты его не получаешь? Ты, должно быть, держишься за что-то, оставшееся в Дании. Когда ты находишься Здесь, ты должен оборвать все свои отношения и Сохранять Безмолвие всего одну секунду, одно мгновение. Вот как можно его получить.

Не думай ни о ком другом: ни о человеке, ни о вещи, ни о концепции всего одно мгновение — тогда в это мгновение ты получишь переживание, которое будет длиться вечно.

Я надеюсь, ты можешь уделить одну секунду своему собственному Я. До сих пор ты отдавал свою жизнь другим, теперь оставь одну секунду для себя. И ты получишь все.

Ты всегда чувствовал себя частью Этого, и теперь всего на одну секунду освободись от всех отношений. Без этого ничего не произойдет.

Так же как ты во сне прерываешь все отношения на пять или шесть часов, даже с самим собой, с телом, умом, чувствами или объектами, так ты можешь сделать это и на одну секунду, находясь в состоянии бодрствования. Понимаешь?



Да.

Теоретически или практически? (Посмеивается.)



Я хочу положить весь свой страх у ваших стоп.

Обратись лицом ко всем обстоятельствам, и это устранит твой страх и будет твоим служением Божественному.

Что бы ни появлялось перед тобой, прими это. Ветер дует, нигде не останавливаясь на одном месте. Это Божественная воля — будь в движении повсюду, подобно ветру. Не оставайся в каком-либо одном месте.

Прекращение объективизации

Зачем делать из Бога объект? Субъективируй То!!!

Иди прямо к Свету, бросайся в Него немедленно, и не пиши по дороге статью об этом.

Пребывай в безмолвии, не поддавайся сомнениям, не возбуждай желаний.

Устрани все объекты и оставайся Тем! Страдания исходят от объективизации.

Не позволяй эго владеть Свободой,
не объективизируй Истину.

Не называй это приобретением или достижением, просто отождествляйся с этим, как когда ты видишь свое отражение в зеркале.

Забудь гостя, что зовется умом,
и просто отождествись с Тем!

Ты можешь пережить лишь то, чем не являешься. Лишь преходящее может быть пережито, ибо сам переживающий и есть лишь нечто преходящее.

Поэтому отбрось идею переживания, идею имени и формы.

Нe касайся ни имени, ни формы, Лишь Наблюдай!

Произнеси «Я» — и все объекты уже здесь. Смотри на «Я» — и все растворится.

Пусть «Я» смотрит на «Я».

Исследовать — значит вначале объективизировать «Я», переживающего,
а затем смотреть на сам субъект,
который даже «Я» сделал объектом.

Исследуй же, кто есть Субъект,
который объективизирует субъект.

Субъект этот есть Видящий.

Мой Учитель, Рамана Махарши, говорил мне: «Бог — это не объект, который можно видеть, Он — субъект. Его нельзя увидеть, Он есть Видящий, Найди Видящего».
Мое Сердце открылось.

«Найди же Видящего» — вот Учение.

Истинное Я предшествует даже субъекту, так кто концентрируется и на чем?

Видящий должен быть видим,
не принимай сновидение за реальное.
Пробудись, не порождая мысли всего одно мгновение.

Даже одна мысль загрязняет Это,
ибо Это Безупречно и Чисто.

Ум есть привычка объективизировать, проецировать дуальность.
Овладей же умом посредством Вичары.

Знай «Я Здесь» и позволь уму гулять где угодно. Это его остановит.
Если ум тревожит тебя, попроси его просто побыть в тишине.

Когда ум безмолвен, все есть только Я. Когда же он движется, возникает мир.
Когда ум чист, ты будешь видеть Я во всем. Откажись от использования внешних глаз, и тогда откроется Божественный глаз.

Чтобы остановить ум, найди источник «Я», смотри на то, что ни приходит, ни уходит, и будь Тем.

Ум движется лишь потому, что он привязан, так отбрось то, что дорого уму.

Отбрось привязанности и реши вернуться
к Сознанию-Бытию-Блаженству, сохраняя Тишину.

Касаясь Бытия, ум становится Бытием.

Концепция свободы устраняет концепцию связанности. Затем используй всю свою силу, чтобы не возвращаться к концепциям старых привычек, и растворись в самой Свободе.

Останови мышление, ибо оно от мира.

Сейчас — это пробел в мышлении, это Свобода. Не думать — значит не приводить ум в движение.

Не приводи свой ум в движение всего одно мгновение. Не размышляй. Свобода от мыслей и есть Свобода.

Если мысли приходят, пусть.
Если мысли уходят, пусть.

Отсутствие концепции Свободы есть Свобода, отсутствие намерения заполучить Свободу есть Свобода.

Истинное Исследование — это отсутствие движения ума. Если ты все же должен думать, то думай лишь о Я.

Это самая подходящая практика.
Это пребывание в Океане и наблюдение за волнами.

Последняя и первая мысль бодрствующего состояния должны быть Исследованием.

Просто будь безмолвен, ВИДЯ что происходит. Это Видение есть Бытие.

Когда ум должен работать, он будет засыпать. Не делай этого, сон — это ловушка.

Без усилий удерживай внимание
на Жемчужине, за которой ныряешь:
извечный ответ — Тишина.
Ответ находится в конце дыхания.

Понимание есть Объективизация. Раскрой свое Я, отбросив понимание.

Попытками и пониманием Источника не найдешь, ибо все вопросы и все ответы возникают из эго. Найди, откуда возникает эго, и оно исчезнет.

Эго должно быть уничтожено, мышление — остановлено. Сделай это Сейчас, устремись к Необъяснимому,
к Тому, что вне понимания, зрения и осязания, отбросив концепцию «Я не то, что я есть».

Устрани даже концепцию концепции.

Веданта, конечное знание — это забывание всего, в том числе и слов.

Носиться с книгами — значит уподобиться ослу, таскающему Сутры,
ведь многие Святые совсем безграмотны.

Подобно тому как на огне с картины не приготовить чая, так недостаточно и интеллектуального понимания.

Интеллектуальное понимание подобно чтению меню, настоящее переживание — это наслаждение пищей.

Любое понимание — это жуткая скука
в сравнении с тем вкусом, что имеет То!

Существование, Сознание, Блаженство — эти слова слышит лишь эго-ум-интеллект.

Не позволяй ему вмешиваться,
не анализируй то, что ты слышал.

Когда ты размышляешь о пустоте — ты вне ее.

Все разговоры о Свободе нужны лишь узникам. Тот, кто всегда Свободен, о ней не говорит.

Этой обсуждаемой свободе нужны путы, от которых она может быть свободной.

Исследуй свое Я и будь Свободен!

Эту свободу не описать словами.
Лучшее описание ее — в глазах, в походке того, кто Опьянен Блаженством Я!

Я хочу приблизиться к Богу.

Ты говоришь о Боге, подобно тому как школьница прочитывает что-то в книге. Ты делаешь Бога интересным объектом, а себя выставляешь субъектом.

Бог не может быть объективирован,
Бог является самим субъектом!

Когда ты говоришь просто «Я ЕСТЬ», ты имеешь в виду «Я ЕСТЬ Бог». Если ты знаешь это, твоей ограниченной личности наступает конец.

На санскрите это звучит как «Ахам Брахмасми», что значит: «Я есть Бог-Брахман-Атман». Если ты хочешь быть близкой к Богу, перестань объективировать Бога, ибо это обособление. Ты должна иметь силу, для того чтобы знать «Я есть Бог».




Значит, Бог является тем, кто видит эту иллюзию.

Ты опять создаешь отношения между видящим и видимым.



Похоже, между Я и эго, между реальностью и иллюзией существует большая разница.

Именно ум создает идею того, что это — реальность, а это — иллюзия; это — эго, а это — Я. Это все создается умом!



У меня было переживание того, что ничего не существует, а затем внезапно я обнаружила, что нахожусь в большой черной яме!

Что же ты сделала с этим переживанием? Как долго оно сохранялось? Теперь, если ты снова окажешься в этом переживании, ты будешь сравнивать его с предыдущим и также как тогда упустишь его.

Если ты испытываешь это переживание, зачем тебе его анализировать? Сразу возникает ум, чтобы понять все это, и переживание теряется.



Я пыталась удержать его.

Как ты можешь удержать Пустоту? Как ты можешь удержать то, что никогда не существовало? Как? Видишь, что-то здесь не так.

Ум и это переживание несовместимы. Ты должна отказаться от дружбы с одним из них. Выбирай, что ты хочешь: Бога или ум! Ты должна решить это до посещения Сатсанга.

Ты должна увидеть, что «ничего никогда не существовало» является единственным переживанием. Тебя здесь не было сорок лет назад и не будет через пятьдесят. То, что было до и будет после, должно быть также частью Сейчас, чтобы быть реальным.

В следующий раз будь осторожна. Не позволяй уму уносить себя. В твоем уме и понимании не должно быть различия между «я есть иллюзия» и «я есть Атман».

Почему ты хочешь понять? Если ничего нет, как ты можешь что-либо постичь умом? Ты можешь понять только то, что существует. Ты на верном пути, и это меня радует.



Когда я пытаюсь описать это состояние, оно испаряется.

Оно неописуемо, и когда ты пытаешься его описать, ты забываешь, что именно тебе нужно описывать.



У вас есть какие-нибудь еще наставления для меня?

Я дам тебе одно домашнее задание. Вопрос такой: «Что это все такое?». На этот вопрос ты должна дать мне ответ. Ты понимаешь вопрос?



«Этого» я не знаю, но это вопрос что надо!

Я буду счастлив, если ты ответишь на него. Ты умна, но я хочу посмотреть, насколько это поможет тебе ответить на мой вопрос.


ॐ


Пожалуйста, заставьте меня верить в Бога. Я не понимаю что такое Бог. Я хочу иметь веру во что-то.

Бог может быть понят человеком? Кто поймет Бога? Кто тебе говорил, что ты можешь понять Бога? Ты даже не понимаешь, кто ты такая, не говоря уже о том, кто такой Бог! Вначале познай себя.

Тебе нужна вера во что-либо. Ты должна верить тому, что уже есть. Вера — это слово, созданное основателями религий — если у тебя есть вера, ты отправишься на небеса, если нет — попадешь в ад.

Вера — это не то, что тебе нужно, лучше установи, как обстоят дела в реальности! Я прошу тебя выяснить, кем ты являешься, а для этого тебе не нужна вера.

Начни со своего одеяния! Я не есть этот костюм! Затем идут твои часы, твое кольцо. Ты не являешься этими вещами. Они принадлежат тебе, а не ты им. Знай это!

Я не есть эти волосы, я не очки, я не нос. Нос принадлежит мне, но я — не нос. Это понимание основано на рассуждении.

Ты ведь не скажешь: «Я есть нос!». Кожа принадлежит мне. Если она окажется поврежденной, ее можно заменить методом пластической хирургии.

Я не есть кровь, я не есть кости, я не есть костный мозг, я не есть жидкости в теле. Я не являюсь всем этим. Я не есть то, что мне принадлежит. Этот дом — мой, я не являюсь этим домом. Что же теперь осталось? Владелец дома.

Осталось не то, что принадлежит, а владелец. Я даю тебе ответ на поставленный тобой вопрос.

Итак, что же остается? Я — не ум, я — не тело, я — не чувства. Что остается?



Моя душа.

О, хорошо, но даже здесь ты принимаешь душу за имущество: мой дом, моя машина, моя душа. Никакой разницы! Кто ты, кому принадлежит душа? Неразумно говорить, что душа принадлежит телу, крови. Каков же разумный ответ?

Ты хочешь верить в Бога. Я говорю тебе: прежде всего поверь в Свое Я, в то, что «Я есть Бог». Тогда у тебя не будет неудач.

Верить в Бога — значит Быть Богом. Знать Бога — значит Быть Богом.
Понять Бога — значит Быть Богом.

Кто может понять Бога, кроме самого Бога? Бог — это сам субъект! Бог — это не объект, который можно объективировать. Бог — это сам субъект.

Так что будет лучше, если ты Станешь Объектом Бога. Какие проблемы могут возникнуть, если ты скажешь: «Я есть Бог...»? Это наилучшая Вера.

Вместо того, чтобы вкладывать веру во что-то другое, имей веру в свое Я, в то, что ты — Бог. Это величайшая вера. Тогда ты можешь быть нормальной. Иначе ты будешь ненормальной или не совсем нормальной.


ॐ

Я чувствую себя отвратительно оттого, что все постигают Это, а я нет.

Обособление — это страдание. Ты чувствуешь себя отдельным от «других», и поэтому страдаешь. В этом вся проблема. Ты прячешься, ты не принимаешь то, чем ты являешься.

Ты есть Тотальное Единство со всем, что есть. Ты есть все, что есть.

Отбрось свою концепцию «я — одно, а другие — другое».



Говорят, что Я центрируется в пупке.

Центр может быть только там, где есть окружность, не так ли? Что же это за окружность, центр которой расположен в пупке?



Тело.

«Я» свободно от обусловленности. Говорить, что оно центрируется в пупке — значит обуславливать То, что не может быть обусловлено.

Никакого центра нет, но если ты готов сохранять концепцию того, что ты являешься телом, то можешь сохранять и концепцию того, что твой центр находится в пупке.

Вся эта концепция «центров» в теле используется для описания объектов для концентрации, но я лично не видел каких-либо результатов от этих центров.

Если ты откажешься от идеи того, что есть центр и окружность, то, возможно, ты добьешься успеха. Что это за центр, если нет окружности, если не на чем концентрироваться и если нет того, кто концентрируется?

Не устанавливай центры! Это всего лишь трюк ума. Центр не может быть чем-то иным, нежели умом, обманом, пытающимся выманить тебя из Свободы.

Не позволяй никакой мысли закрепиться, где бы то ни было, и ты это увидишь. Не позволяй никакой мысли пребывать где-либо. Куда она тогда денется? Не трать время на эти центры.

Я видел очень много людей, посвятивших сорок или пятьдесят лет этим центрам, а в результате — еще большая связанность.

ॐ

С самого раннего детства у меня было сильное желание познать Бога, и это желание дало мне бесчисленные переживания единства с Истиной.

Нет бесчисленного количества переживаний Истины. Ибо Истина является единственным переживанием, и Бог не может дать тебе это переживание.

Если ты испытываешь сильное устремление к Богу, этот Бог отправит тебя в церковь, ибо Бога можно найти только в церкви.

В Истине бога нет. Истина есть Истина,
а бог — твое собственное творение.

Это звучит противоречиво, но Бог обитает только в церкви.



Недавно я испытала переживание не-ума, но я знаю, что ум коварен.

Если ума нет, кто может назвать это переживанием? Знание того, что ум коварен, само по себе является уловкой ума. Пробудись ото сна!



Мой ум такой сильный и умный, вы можете мне помочь?

Зачем ты приняла свое поражение, признав, что ум так силен? Зачем? Он должен быть твоим рабом, а не твоим хозяином. Как раб он очень покладист, но как хозяин или учитель он жесток!

Не позволяй себе чувствовать, что он нанес тебе поражение, ведь ты даже не видела его! Как ты можешь говорить, что он очень сильный?

Ты никогда его не видела!
Никто никогда не видел ум.
Так что это всего лишь призрак.
Тебя преследует привидение.

Те, кто говорят «у меня сильный ум» или «мой ум доставляет мне беспокойство», являются объектами преследования со стороны привидения.

Здесь на Сатсанге есть один психотерапевт, который поможет тебе разобраться с этими призраками (посмеивается), и он назначит тебе оплату в сто долларов за час! Так что быть под воздействием призраков очень дорого стоит!

Если ты осознаешь возникновение мысли, она не будет возникать. Ты это понимаешь? Я буду повторять это снова и снова.

Это ОЧЕНЬ ВАЖНО!

Когда мысль начинает возникать, смотри на нее. Сделай так и скажи мне, поняла ли ты это. Мысли возникают всю нашу жизнь, так вот посмотри на них и скажи мне, что происходит.

Будь бдительна. Пригласи мысли, пусть они появятся. Скажи: «О, мысль, я люблю тебя!». (Посмеивается.) И посмотри, какая мысль придет.



Нет ни единой мысли.

Итак, ты знаешь секрет того, как сделать, чтобы мысли не приходили. Я очень счастлив, что ты приехала в Лакнау в таком возрасте. Ты молода, и у тебя, должно быть, был очень сильный импульс, заставивший тебя отправиться на Сатсанг вместо рыбного базара. Я расскажу тебе одну историю.

Жила-была одна рыбачка, которая ловила в реке рыбу, а затем относила ее на базар продавать. Как-то вечером разразилась ужасная буря, настоящий циклон, и она даже не могла идти с корзиной рыбы на голове. По дороге она встретила цветочницу, которая сказал ей:

«Сестра, ты можешь переждать бурю здесь. Ты не можешь идти дальше, ведь скорость ветра достигает ста миль в час». И рыбачка вошла к ней в дом, заполненный розами и жасминами.

Наступила ночь, но она не могла спать и сказала цветочнице: «Я не могу уснуть из- за неприятного запаха цветов, которыми наполнен твой дом. У меня болит голова от всех этих роз и жасминов. Если ты мне позволишь, я принесу свою корзину и использую ее в качестве подушки». Так она и сделала, после чего мгновенно захрапела.

Итак, те, кто жил с мусором своих мыслей, не могут спать без мыслей. Каждая мысль — это рыба, которой достаточно, чтобы испортить весь пруд.

Сохраняя в уме мысль, ты не можешь пребывать в покое. Поэтому не позволяй ни единой мысли задерживаться в твоем уме. И тогда ты увидишь различие.

Попробуй последовать моим словам в течение всего лишь одной секунды твоей жизни — не месяцев или лет, а всего одной секунды!

НЕ ПОЗВОЛЯЙ НИ ЕДИНОЙ МЫСЛИ НАХОДИТЬСЯ В ТВОЕМ УМЕ.

(Пападжи начинает кашлять и продолжает говорить хриплым голосом)

Каждое слово имеет силу. Когда я говорю «я тебя люблю», эта фраза имеет силу. Когда ты оскорбляешь человека, твои слова имеют силу. Плохие слова ранят, а хорошие слова, как, например, «я тебя люблю», способны изменить человека.
Слова обладают громадной силой. Я произносил слово «рыба», и (снова начинает кашлять) вот тебе сила этого слова.



ॐ


Я хочу достичь реализации своего Бога — Я, но мне кажется, что между мной и Тем находится какая-то завеса.

А завеса вот какая: у тебя в уме есть какое-то желание. Ты хочешь ДОСТИЧЬ БОЛЕЕ ВЫСОКОГО УРОВНЯ СОЗНАНИЯ, И ЭТО ЯВЛЯЕТСЯ ЗАВЕСОЙ МЕЖДУ ТОБОЙ И ТЕМ.

Ты должен быть абсолютно свободным от желаний и мыслей. Желание — это мысль. Если у тебя есть желание, это значит, что у тебя есть ум и объект желания.

Но Бог не является объектом. Он — субъект. Он не является тем, что можно увидеть, достичь или к чему можно прикоснуться. Он — видящий! Не пытайся ничего увидеть, ибо Бог — это не объект.

Все объекты имеют начало и конец, но Высшее Сознание их не имеет. Просто одну секунду устрани какие-либо желания и скажи мне, где находится «высшее Сознание», а где — «низшее».

Где же теперь эта завеса? Мы создаем завесу, желая то или это, но если нет желаний, Бог явится сам и поселится в наших сердцах.

Но если обитель твоего сердца полна мусора желаний, где Он обоснуется? Богу требуется абсолютно Чистое место обитания. Лишь тогда Он явится без приглашений и навсегда поселится в нем. Тогда что бы ты ни делал, все будет действием Бога. Тогда тебе больше ничего не нужно.

Ты должен устранить все имена и формы, и тогда завесы не будет. Когда завеса устраняется, остается одна единственная вещь — сострадание и желание устранить эту завесу и у других.

Это работа для тех, кто удалил эту завесу, но как может устранить эго других тот, кто сам от него не свободен?

Сделай это сейчас, ты находишься в человеческой форме, и у тебя есть желание.

Те люди, которые не стремятся к Освобождению, являются лишь животными, удалившими себе хвосты.

Настоящий человек — этот тот, кто устранил завесу в этой человеческой жизни. Пусть у тебя не будет никаких сомнений на этот счет. Ты сделал это.



Я ощущаю некого рода стену, которая мешает мне понять Истину. Мне кажется, эта завеса и является той стеной, которая состоит из всего того, чему я научился за всю свою жизнь.

Эта стена состоит из концепций, и если ты разрушишь ее, не будет больше разделения на «внутреннее» и «внешнее».

Тебе не нужно думать, ибо с помощью мысли ты не устранишь эти концепции.

Они представляют собой лишь плод воображения и, как таковые, не существуют.

Так и змея никогда не существовала, это всегда была веревка. Лишь в силу своего несовершенного зрения ты называешь ее змеей. И это делает тебя ответственным за то, что ты сам создаешь.

Не веревка создала змею, а ты. Выясни, что это за концепция, которая доставила тебе столько неприятностей.

Просто сохраняй безмолвие и смотри на нее, тогда она исчезнет. Смотри на концепцию, которая сделала тебя несчастным, просто наблюдай за нею!

Не нужны никакие усилия, просто смотри на возникновение концепции, которая принесла тебе столько проблем.

Ты сам создал эту концепцию, и, подобно змее, которая никогда не существовала, эта концепция также не существовала.

Ты всегда находишься в Покое, Любви, Счастье и Блаженстве. Это твоя истинная природа. Все остальное — лишь несуществующие концепции.

Освободись же от всех этих идей, намерений и концепций, которыми тебя завалили твои родители, священники и общество.

На твою голову и сердце свалили столько мусора, что ты потерялся во всем этом.

Теперь повтори тот же вопрос.



Я не могу, у меня нет больше никаких вопросов.

Прекрасно! Я вижу по твоему лицу, что сейчас все изменилось. Прекрасно! Это твоя природа. Пребывай в ней.

Утрата Откровения через его достижение

Лишь когда ты владеешь чем-то или достигаешь чего-то, возникает концепция и страх потери. Лишь Я не может быть потеряно.

Если ты достиг Покоя, ум вернется, позволь ему вернуться,
просто наблюдай, откуда он возникает.
Позволь уму скакать, но направляй его в Сейчас, не позволяй ему застрять в могиле прошлого.

Цепляться за прошлое — значит вращаться в дурной компании. Когда ты будешь медитировать, все эти схемы оставят тебя.

Весь фокус в том, чтобы полностью направить внимание на того, Кто хочет медитировать, ибо когда дом полон, воры не войдут в него.

Не ищи, не ожидай — и ты найдешь.

Но если ты опять найдешь то, что появилось, значит, ты нашел не то,
и ты это снова потеряешь, потому что все, что появляется, является лишь для того, чтобы исчезнуть.

Нe пытайся подавлять ни мысли, ни переживания: просто будь начеку, позволив им являться. Исследование побуждает змею подняться.

БУДЬ БДИТЕЛЕН, БУДЬ БДИТЕЛЕН.

Желание постоянной ясности — лишь уловка ума, ибо постоянство относится но времени и лишь откладывает все то, что есть здесь, сейчас. Найди источник этого желания.

Если снова захочешь чего-то достичь, пользы не будет.

Эта «потеря» начинается с того, что эго желает быть «исполнителем» и хочет гордо обладать Свободой.

Если с точки зрения эго ты говоришь «я делаю», значит, у тебя есть какой-то интерес, и ты уже хочешь получить какую-то награду.

Ты решаешь, что нечто является красивым предметом; приближаешься к этому объекту, который тебя притягивает, а после этого желаешь обладать им, владеть.

Как только ты овладеваешь им, возникает страх потерять его, ибо там, где двое — там всегда страх.

Причина этого заключается в том, что в дуальности всегда присутствует страх разлуки. Когда возникает страх, возникает и гнев. Вместе с гневом возникает замешательство, непонимание и неспособность различения.

Если ты не можешь принимать правильных решений относительно вещей, это уже полный упадок.

Каждый обладает Красотой,
но как только ты хватаешь чашу для подаяний, ты теряешь ее.

Не пытайся обладать блаженством, освободись от своих карманов.

Изначальная природа — Пустота, она — Покой. Позволь вещам возникнуть и наслаждайся ими, но не пытайся обладать.

Не волнуйся, Любовь не может быть потеряна.


ॐ

Как люди теряют ее (изначальную природу своего Я)?

Заполучив ее. Все, что ты обретаешь, не является твоим Я, и если ты теряешь что- то, это значит, что это не было твоим Истинным Я, и для него лучше быть потерянным.

«Я» не может быть утрачено, ибо это то, чем ты являешься. Здесь нет двоих, один из которых потерял, а другой потерялся!

Истина ЕСТЬ то, чем ты являешься. Все, что может быть потеряно, является тем, что ее затмевает: бренные вещи, такие как сомнения, мысли и объекты.

Когда люди говорят: «Мы обрели это», все, что они обрели, — неверное понимание! И тогда, конечно, они скоро скажут, что потеряли это.

Люди, которые думают, что могут потерять истинное Я, имеют лишь понимание его сущности, а любое понимание является неверным пониманием!

Природа не может быть потеряна, твое Я не может быть потеряно. Оно просто Есть, и оно не является тем, что может приходить и уходить.

Это не вопрос достижения или обретения чего-либо. Это знание твоего Я, того, чем ты являешься.

Раньше ты не знал, кто ты такой, и ты привязывался к вещам, которые не являются постоянными и которые когда-то исчезнут.

Идея того, что ты можешь потерять природу своего Я, исходит из ума. Когда ты пытаешься заполучить что-то, ты обязательно это теряешь.

Так что не нужно ничего достигать, просто избавься от всех концепций, которые были навалены на тебя за годы твоей жизни. Когда ты избавишься от всех концепций — даже на одну секунду — ты познаешь себя, ибо тогда ты раскроешь свое Я Истине, а Истина раскроет себя Тебе!!! Это есть просто Бытие, просто Присутствие.


ॐ

Когда я возвращаюсь к единству с Я, то испытываю великолепнейшее переживание пространства. Почему же я решил выйти из него и создать новый кинотеатр с новым фильмом?

Когда ты принимаешь решение остаться наедине с Красотой, когда в океане нет волн, ты наслаждаешься тихой гладью Полноты. Но когда Океан решает поиграть, возникает эта концепция игры в форме волн.

Этот фильм, о котором ты говоришь, и есть эти волны! Океан знает, что он Океан и что это — волны, танцующие на его поверхности. Его вовсе не беспокоят эти волны, он даже наслаждается ими.

Твой вопрос, таким образом, касается различия между Океаном без волн и Океаном с волнами.

Этот вопрос есть сама волна, концепция, а не Океан! Это концепция со стороны волны. Этот вопрос о разделении принадлежит только волне: Океан никогда не задал бы его.

Эта концепция, подобно представлению волны об ее обособленности от Океана, подразумевает, что ты, как существо, отделен от БЫТИЯ.

Как волны, мы думаем, что имеем высоту, длину, ширину и движение, но это все концепции. Отдельность — это всего лишь концепция. Волна, желающая положить конец этой отдельности, начинает искать Океан! Волны ищут Океан!



Но как Океан может принять решение стать волной?

Это полнота, Океан — это полнота. Когда он решает поиграть, это решение и является волнами.

Это Сознание, Это Сознание. О чем бы оно ни думало, оно по- прежнему остается Сознанием. Оно не может быть ничем иным, кроме Сознания.

Игра в различие и отдельность — это то же самое, как если бы никакой игры не было. Она не изменилась! Океан — это Океан, с волнами или без них, Сознание — это Сознание и оно Пусто, с проявлением или без него.

С «точки зрения» Пустоты или Сознания, с «точки зрения» Пробуждения нет никакого изменения вовсе. Когда ты знаешь, что ты есть ТО, ты не видишь различий. Ты един с тем, что происходит. Это не может быть потеряно!

Все проявленное, от начала до конца, является волнами внутри тебя, внутри твоего собственного Я, и оно не отдельно от твоего Я.

Отбрось беспокойство, которое представляет собой лишь идею отдельности. Будь Тотальностью, а не тем или этим. Когда ты решишься сделать это, все произойдет немедленно. Даже если ты не принимаешь это решение, это все равно является только тобой.

Твой вопрос означает: «Если я являюсь всем этим, то зачем все это?». (Смеется.) Просто не касайся этого!



Если я избавлюсь от «того» и «этого», то я немедленного окажусь в пространстве Ничего.

Кто может потревожить это Ничто?
Что станет с тем, что войдет в это Ничто?



Как остаться в этом Океане?

Не используй концепцию «как»!
«Как» — это всего лишь волна.

Если нет «как», то остается лишь пребывание в Океане.

Именно это «как» и беспокоит людей,
и каким бы ни был ответ, им ты становишься мгновенно.

Лучше просто устранить вопрос, ибо, о чем бы ты ни думал, тем ты и становишься. Если ты считаешь, что ты Свободен, ты свободен, а если ты думаешь, что страдаешь, ты страдаешь.

В этом Красота Сознания: подумай, и оно станет этим; о чем бы ты ни думал, то и возникнет в соответствии с твоими мыслями, и это будет по-прежнему Сознание.

Поскольку это Сознание, ему не нужно брать какой- либо материал извне. Это Сознание, и все внутри него является Сознанием.

Сознание характеризуется абсолютной полнотой: все, чего оно пожелает, немедленно осуществляется в Бытии в виде Бытия. Так что если ты хочешь быть свободным, ты можешь Быть свободным мгновенно!

Эта мысль о свободе, эта концепция нужна лишь для того, чтобы устранить концепцию связанности. Чтобы быть Свободным, просто придерживайся идеи свободы. Тогда обеим концепциям придет конец. Ни одна из этих концепций не существует.

Ты такой, какой ты есть, и ты никогда не менялся. С помощью свободы освободись от представления, что ты являешься этим телом и умом.

Все будет танцевать. И это называется Свободой. Тот, кто вкусил Свободы, пускается в пляс!

ॐ

Я потерял ощущение природы своего истинного Я и не могу вновь обрести его в течение шести месяцев. Я не знаю, как вернуть свое Я обратно!

Но почему «вновь»? Если ты можешь обрести что-либо вновь, это значит, что ты стремишься к чему-то преходящему, и ты вновь потеряешь то, что обретешь! Это же не прием пищи, когда через какое-то время тебе нужно снова поесть.

Но если ты получишь всего одну каплю нектара, тебе не понадобится пища до конца жизни. И таков ТОТ взгляд!

Достаточно одной миллионной доли секунды, но если ты хочешь сохранить откровение относительно твоего истинного Я, не допускай желания удерживать его, ибо оно не является объектом, который можно удержать. Не имей желания удержать его и не желай вернуть его. ПРОСТО БУДЬ С НИМ. Не думай, что оно убежит, так как это не может убежать. Оно не исчезнет.

Исчезнешь ТЫ, когда откроешь ему свое Сердце и позволишь остаться с собой. Ты исчезнешь! Что происходит с мотыльком, когда он летит на пламя? ОН исчезает! Итак, коснись этого пламени в своем сердце.



Почему так происходит, что многие ищущие приезжают в Лакнау И испытывают здесь это переживание, но когда они возвращаются на Запад, оно уходит?

Этого никогда не может случиться.
Этого никогда не может случиться.
Как может тот, кто постиг свое Я, забыть это? Это невозможно, это не Истинно, подобно тому как река, которая втекает в океан, не может вернуться в виде реки с тем же именем и в той же форме. Ей приходит конец!

И когда ты растворяешь свой ум в Источнике, твой ум больше не является умом. Он становится самим Тем. Он не может стать умом. Теперь он называется HE-УМОМ. Тебе должно быть это ясно.

Многие люди говорят, что когда они возвращаются на Запад, они теряют это. Я не верю, что такое возможно. Они не получили ЭТО, поэтому-то они и могут терять!

Если твоя рука пуста, нет ни приобретения, ни потери. Если ты ничего не получил, ты не можешь ничего потерять. Так что ты должен опустошить свой ум от всех желаний. Как только он становится пустым, он не может быть вновь наполнен. Они думают, что в Лакнау они получили нечто новое, чего раньше у них не было, поэтому-то они обязательно потеряют это.

Я говорю им, что им не предстоит ни получить, ни потерять что-либо, но им предстоит понять, что они Уже Свободны и Просветлены.

Если ты уже Просветленный, то ты Просветленный и в Москве и в Вашингтоне и в Лакнау. Как ты можешь что-то где-то потерять?

Вот о чем я говорю: не пытайся обрести что-либо, лучше оставь все те приобретения, которые ты до сих пор сделал. Оставь позади все, что ты читал и слышал. То, что останется, раскроет себя тебе как твое собственное Я, и когда ты узнаешь это, ты не сможешь уже это потерять.

Итак, любое приобретение будет потеряно, а то, что ты не приобрел, ты не потеряешь. Если твой карман пуст в Лакнау, он будет пуст и в Нью-Йорке. Так что всегда держи свои карманы пустыми. Когда ты будешь с пустыми руками, к тебе придет все.

Если ты все время что-то держишь, то ты просто не в состоянии взять что-либо еще, поэтому Опустоши Свои Руки, и все изменится.

ИМЕННО ПУСТОЙ УМ ЯВЛЯЕТСЯ ПРАВИТЕЛЕМ ВСЕЛЕННОЙ.

Пустой ум и пустые руки означают отсутствие мыслей, а человек, не имеющий мыслей, является правителем царства. Ты можешь Попробовать! (Посмеивается.)

Освободи свой ум от всего и ощути себя тем, кто ты есть. Это называется Покоем, а также Просветлением, и еще — Свободой. Но не нужно ничего удерживать в уме.


ॐ


Несколько дней назад у меня было видение, в котором Рамана взбирался по лестнице и сострадательно улыбался, глядя на меня, будто говоря: «Пошли со мной». Это и есть тот бриллиант, к которому я отнесся, как к простому камню?

Да, это и есть Бриллиант, и ты выбросила его, но это не имеет значения, так как ты увидела, как он выглядит, и в следующий раз ты будешь хранить его у себя на груди.

Очень редко можно получить бриллиант, и выбросить его — значит потерпеть неудачу. Но он всегда остается доступным, и ты должна использовать ту же «практику», посредством которой ты обрела это Бриллиант, не думая об этом Бриллианте, не желая его. Тогда Учитель позовет тебя и скажет: «Вот твой Бриллиант!». В этом состоит Милость Учителя.



Мой ум чувствует себя чем-то недостойным, главным образом из-за того, что он не позаботился о том откровении, которое ему было предложено. Это действительно его несостоятельность или это просто путь развития вещей?

Это несостоятельность. Если кто-то придет погостить к тебе, а ты вытолкнешь его прочь, что это будет? Если замужняя женщина спит с другими мужчинами, как ты ее называешь? Она — недостойная женщина, так как она проститутка. Так что если ты за собой не следишь, ты являешься проституткой, отдающей себя чему-то другому, ты не Йог, а бхог.



Могу я оставить эту несостоятельность у вас?

Ты можешь делать все, что хочешь. В этом месте я даю советы йогу, а не бхогу. В современном мире существует шесть миллиардов бхогов, и очень мало йогов.


ॐ


Когда я был с вами последний раз, у меня было Видение Океана, но затем я потерял его.

На стуле может сидеть лишь один человек. Нечто обосновалось в твоем сердце, но сейчас его там нет. Причина этого в том, что нечто другое заняло место в твоем сердце, а две вещи не могут находиться в одном и том же месте одновременно. Либо ты находишься в покое, либо — в беспокойстве.



Но я пытаюсь отводить мысли обратно к их источнику.

Это хорошо. Это приведет тебя к тому месту, которое является ни глубоким, ни мелким. Это твой собственный Дом, в который ты должен вернуться, для того чтобы быть самим Покоем и Вечным Блаженством.



После того как я уехал от вас в Германию, я потерял связь со своим Я.

Если ты теряешь нечто приобретенное ранее, тебя начинает тянуть к чему-то другому. Иначе ты бы продолжал пребывать в Счастье. Тебя тянет больше к чему-то другому, нежели к своему собственному Я. Ум направляется туда, где он чувствует себя счастливым, и в твоем случае он устремляется к временному счастью и временным удовольствиям. Постоянно счастливым он может быть, лишь пребывая в Я.

Если твой ум направляется туда, где тебя ждет страдание, немедленно скажи ему не делать этого, и когда-нибудь он поймет. Не беспокойся на этот счет. Просто прими решение, что ты будешь СВОБОДНЫМ уже в этой жизни. Этого вполне достаточно.


ॐ


Я испытала такое благостное состояние, наполненное таким Блаженством, но затем ко мне закрался страх потерять его.

Возлюбленный не оставит тебя, даже если ты видишь эту Красоту всего одну секунду. Этот страх и напряжение вносит ум, но они не есть что-то истинное. Не беспокойся, ЭТО овладеет тобой полностью.

Ты думаешь, что ты потеряла что-то, но ОНО не потеряно. Если у тебя был проблеск всего одно мгновение, значит, это то, что надо, но если ты привязываешься к этому, тогда ты не можешь видеть ЭТО, хотя оно по-прежнему здесь.

Я всегда Присутствует, Блаженство всегда Есть. Тебе не нужно работать, чтобы этого достичь, устрани лишь те препятствия, что мешают тебе видеть.

А препятствие одно — привязанность к прошлому.

Если ты не привязываешься ни к единой мысли прошлого, то все уже здесь, и это называется Переживанием. Переживание Того происходит тогда, когда нет ни препятствий, ни помех, ни привязанностей. Итак, попробуй еще раз.



Я так и сделала, но оно опять исчезло.

Ты должна позволить этому исчезнуть. У тебя был проблеск, и ты заполнила его. Он по-прежнему делает свою работу. Всегда помни о том, что у тебя был проблеск, который исчез.

Если ты знаешь, что это Сознание исчезло, то что собой представляет это исчезновение? Не является ли это появлением в твоем уме чего- либо, что исчезло?

Итак, этот проблеск не может исчезнуть, и его вполне достаточно. Если ты, находясь в саду удовольствий, видишь парня, который затем исчезает, ты продолжаешь помнить об этом исчезновении, даже когда спишь. Ты удерживаешь видение этого парня в своем уме, поэтому он всегда с тобой. Так и здесь, никакой разницы нет.

Страх связан с тем, что ты боишься потерять обретенное и желаешь удержать его. Предположим, у тебя в кармане лежит пять тысяч долларов, и ты идешь по лесу и испытываешь страх. Но если твои карманы пусты, ты ничего не боишься, ибо взять с тебя нечего.

Лучше всего не желать того, что может быть потеряно, ибо обладание этим вызывает страх в уме.

Прекрати погоню за тем, что появляется и исчезает, и ты найдешь То, что даст тебе постоянное удовлетворение и радость. То, что не появляется и не исчезает, является Вечным, и это можно получить Здесь и Сейчас без каких-либо попыток.



Как должен приходить молчаливый ум?

Он придет, если ты не будешь позволять уму удерживать то, что появляется и исчезает. Установи, куда устремляется ум и направь его к его Источнику. Этот Источник является Источником Счастья, и там он не будет постоянно получать взбучку.

Не позволяй уму выходить наружу и не позволяй даже желанию выходить. Сделай это, осознавая, что находящийся Внутри тебя Источник является Бриллиантом. Очень немногие люди знают цену того Бриллианта, которым они ЯВЛЯЮТСЯ.

Прими Откровение и будь Тем

Космическое Сердце — мельчайшая частица.

Ты не можешь в него проникнуть со своим телом и умом, ибо оно — Чистейшее из Чистого, и даже мысль загрязняет его.

Истинный проблеск этого Сердца
подобен выливанию воды из кружки в реку — свою воду ты больше не увидишь!

Не касайся «я» — и ты получишь этот проблеск.

Проблески не так важны как тот,
кто имеет эти озарения и кто есть ТО.

Самое важное — то, что остается после озарений. Осознание не может уйти, не может быть разрушено.

Чтобы быть Свободным, тебе не нужно ни от чего зависеть, и это не проблеск!

Свобода постоянно обитает в твоем Сердце, так что избавься от всего,
что дает проблеск Блаженства.

Нe завись ни от чего и просто пребывай в Безмолвии.

Не позволяй уму цепляться за прошлое
и сдерживай его тенденцию устремляться в будущее. Не допускай привязанности к какой-либо форме, даже к собственному Гуру или к «я».

Тогда останешься наедине со Свободой, и это будет не проблеском,
это будет постоянное пребывание в своем собственном Я.

Сатсанг и Исследование того, что ты есть,
поднимут на поверхность васаны и смоют их.

И тогда чистый ум обоснуется в своем Источнике. Постоянно поднимай свой ум до Я.

Найди, что вечно в этом Моменте.

Двое не могут идти по лезвию бритвы,
поэтому сосредоточь внимание в одной точке, ты должен верить в Невероятное,
ты должен обратиться к Неизвестному.

Не возвращайся к известному.
И ничего не усложняй — Будь Безмолвен.

Когда отброшены все связи, отвергни даже отвержение, иначе будешь просто держать на голове корзину с мусором.

Затем войди в то, что даже мысль может загрязнить.

Это Бесконечное Исследование ЕСТЬ Бесконечная Награда. Ограниченное исследование и награду дает ограниченную.

Итак, растворись в исследовании,
пока тебя не охватит То.

Когда исследование не будет приносить ни формы, ни имени, ему придет конец, ибо в Свободе нет исследования.

Когда четыре стены интеллект-ум-тело-чувства разрушены, старая дверь еще остается, старая привычка «я» в форме «я Свободен».

Эта дверь не нужна, она исчезнет в момент смерти, если не раньше. Они оба — одно.



ॐ


Я достиг такой точки в исследовании, с которой я не могу сдвинуться, чтобы выйти за пределы.

Откуда ты не можешь выйти, там ты и должен остаться. Это лишь ум говорит тебе, что следует сделать что-то еще. Останови этот ум.

Однажды команда альпинистов совершала восхождение в горы, но, прежде чем достичь вершины, они обнаружили, что их карта закончилась.

И они послали одного из членов команды вниз, в лагерь, взять карту с последним этапом восхождения. Пока они ждали его возвращения, сверху, с вершины, спустилась другая команда альпинистов, которые стали расспрашивать первых, чего они ждут.

—У нас нет карты с последним отрезком маршрута, и мы отправили вниз посыльного принести ее, — был ответ.

—Но черт побери, — сказал руководитель команды-победителя, — вам не нужна карта, ведь это вершина! Здесь конец всех карт!

Так и с тобой. Ты отправил ум в качестве юнца за картой, чтобы двигаться дальше, но тебе не нужно никуда двигаться, ибо ты уже на вершине, ты есть Вершина.

Теперь тебе нужно лишь Почитать и Любить эту Вершину. Карта нужна лишь уму, не тебе.



Я много читал из того, о чем говорил Рамана Махарши, и поэтому я чувствую, что интеллектуально я хорошо понимаю то, что говорите вы.

Интеллектуальное понимание — обязательный фактор, но это не все, что тебе нужно.

Тебе не нужно делать это, тебе нужно БЫТЬ ЭТИМ, интеллектуальной карты недостаточно!



Но я часто пребываю в безмолвии.

Зачем ходить туда-сюда, зачем ходить и выходить из тишины? Вскоре ты перестанешь совершать все эти перемещения, и твой ум останется в Безмолвии навсегда. Зачем двигаться то туда, то сюда?

Не нужно никуда ходить, чтобы пытаться найти Покой. Покои внутри тебя.
ТЫ И ЕСТЬ ЭТОТ ПОКОЙ.

Если ты направляешься к объекту, он никогда не даст тебе Покоя.



Я знаю то место, где могу наблюдать за тем, как мысли возникают и уходят.

Ты есть Тот, кто наблюдает.
Ты — Свидетель, наблюдающий за тем,
как мысли возникают, уходят, останавливаются. Тот, кто наблюдает, Вечен.

Ум — это привычка вовлекаться в объекты.

Он не может одновременно молча наблюдать и вовлекаться.

В силу этой привычки ты забываешь что то, во что ты оказался вовлечен, является лишь проекцией на экране. Из-за этой забывчивости отождествление перемещается с безмолвного Свидетеля к самой проекции. Ты забываешь о том, что являешься экраном, на котором эти проекции возникают и исчезают.

Ты есть экран, не подвластный изменениям. Океаны воды не могут тебя намочить, огонь не может тебя обжечь,
любовные истории не затронут тебя.

Позволь же быть проекциям ума,
который является всем, что видишь как внутри, так и снаружи.

Ты должен быть Тем, к чему нельзя прикоснуться, Тем, что вне отождествлений и понимания умом, Вечным Бытием.

Когда мысль ведет тебя к объекту, ты обычно идешь вместе с мыслью. Такова привычка каждого человека — следовать за умом.

Избегай мыслей, которые приходят и уходят, и избегай того, кто следует за этими мыслями.

Нужно не просто смотреть на мысль, нужно смотреть на того, кто следует за мыслью из внутреннего сознания к внешнему объекту.

Тот, кто следует за мыслью, также является мыслью. Тот, кто следует за мыслью, находится в мысли.

Когда ты знаешь, что оба — это мысль, ты Дома.

Затем позволь всем мыслям возникать и позволь следовать тому, что следует.

Оставайся Тем недвижимым,
невозмутимым БЫТИЕМ. Это высшее понимание.

Понять это трудно. Тебе нужно только сделать это. Позволь мыслям вздыматься и позволь им опадать, подобно волнам, движущимся на поверхности океана.

Океан остается незатронутым возникновением волн, их игрой и исчезновением. Он знает, что волны не могут исчезнуть, так как волны — это и есть Океан. Это называется обширным пониманием.

Вот что здесь самое главное:
Самсара есть, позволь ей быть. Проявление есть природа Я.

Само Я не сохраняет безмолвие,
оно проявляется в виде всего, что есть.

Подобно тому, как волна — это Океан, так и весь проявленный мир — это То. Поэтому ничего не принимай,
ничего не отвергай.

Позволь быть Тишине,
а также позволь уму развлекаться.

Разница в том, что ты не тот, кто развлекается.



Мне кажется, у меня был проблеск некого промежутка в «я», длившейся мгновение.

Проблески означают, что ты что-то видел, то есть то, что есть объект, который можно видеть, и субъект, который видит.

Эта дуальность объекта и субъекта представляет собой лишь игру ума. Этот промежуток, о котором ты говоришь, не может длиться мгновение, это единственная вещь, которая является вечной.

Промежуток между вдохом и выдохом или между мыслями или между двумя любыми другими движениями всегда присутствует, но он не имеет никакого отношения к самому движению.

Промежуток — это то, в чем происходит движение. Ты ЯВЛЯЕШЬСЯ ЭТИМ ПРОМЕЖУТКОМ. Знание этого имеет большое значение.

Тишина, в которой мысли возникают и исчезают, является вечной. И ты являешься этой Тишиной.



Иногда, пребывая в этом промежутке, или тишине, я начинаю смеяться и это, похоже, выводит меня из Тишины.

Это не может вывести тебя из Тишины, поскольку эта Тишина представляет собой чистейшее счастье. Этот смех возникает из Нее и является Ею.

Волны смеха возникают из Океана Радости. Все это происходит в долю секунды, и поэтому это является тайной.

Лишь те, кто понимают, кто видят это, кто знает, что они являются Этим, лишь те счастливы.

Все другие будут продолжать страдать. Они будут плакать во время смерти и во время последующего рождения.

Ты вне пределов самого счастья.
Ты есть то место, где возникают волны счастья.

Ты должен найти его, а не просто понять.
Ты просто должен увидеть, что ты — само То.



Вы поможете мне проникнуть вглубь этого?

Устрани свою концепцию глубины. Я надеюсь, это ясно.

Вопрос «кто я?» приводит меня в бездонный колодец Тишины, вкус которого — глубина. Почему у меня возникает такое ощущение, что чего-то не хватает?

Когда ты прыгаешь в бездонный колодец, кому ты говоришь: «Почему у меня возникает такое ощущение, что чего-то не хватает?». Откуда берется это «почему»?

Ты, должно быть, хорошая пловчиха, держащаяся на поверхности и обращающаяся к людям с просьбой вытащить тебя. Они бросают тебе веревку, и ты возвращаешься назад. Но если этот колодец бездонный, просто прыгай в него. Вот и все.



Как? Как?!

Человек оставляет свой дом, чтобы прыгнуть в бездонный колодец. Решение было принято. Кого он будет спрашивать «как»?

Как прыгать? НИКАКОГО КОЛОДЦА НЕТ!



Я знаю, что колодца нет.

Знание колодца — это также отсутствие колодца! Оставь свои знания.

(Он посмеивается и показывает ей изображение Кришны, танцующего на голове змеи в потоках реки Ямуны).

Он знал способ, как вспрыгнуть на голову кобры и танцевать там. Так что решение должно быть принято. Никто не купался в том месте, так как там находилась тысячеголовая кобра.

Эта змея представляет собой мир, эта кобра есть страх смерти. Взберись ей на капюшон и станцуй, играя на флейте.

Способ ты должна знать — Бесстрашие. Тогда будет музыка и танец на голове змеи. Это очень простой трюк, Бесстрашие, вот и все.

Никто не мог прыгнуть в реку в этом месте, только этот юноша сделал это, и совершил он это ради Покоя жителей деревни, которые боялись входить в реку.



ॐ

Однажды ночью мой ум остановился и открыл передо мной свободное от усилий осознание. Поиск завершился. Когда я пытаюсь практиковать садхану, это подобно бросанию камня в тихие воды пруда или начертанию линий в безграничном пространстве. Я пришел сюда, чтобы поблагодарить вас. Тишина все еще здесь, но также присутствует тонкое желание чего-то еще. Может быть, это желание интенсивности переживания этой Тишины. Вы могли бы дать мне какой-нибудь совет?

Я не думаю, что разумно играть со змеей после получения этого переживания. Это может оказаться не мертвая змея, она может прикидываться, и если попытаешься потереть ее капюшон, попадешь в беду.

Было бы лучше, если бы после этого переживания ты сохранял безмолвие. Не играй с умом, он не мертв! Он все еще жив и живет в своем Имени!

Так что ты должен сохранять бдительность до последнего вдоха, поскольку он может воскреснуть, он может снова нанести тебе сокрушительный удар.

Поэтому лучше всего сохранять безмолвие. Не произноси даже имя. Ибо он Живет в Имени. Когда ты произносишь его имя, он оживает.

Больше тебе ничего не нужно. Никакой интенсивности нет. Я советую тебе только сохранять Безмолвие. Сохраняй Безмолвие и Наблюдай, Береги Его и Почитай! (Посмеивается.)



Я смотрю на мысль, и она исчезает, подобно кусочку сахара, растворяющемуся в океане.

Если ты положишь сахар в стакан с водой, он растворится, но когда ты нагреешь эту воду, она вся испарится — и что останется на дне? Сахар! (Смеется.)

Так что ты не позаботился о сахаре. Вода испарится. Все, что может исчезнуть, не стоит того, чтобы на него полагаться. Сахар останется сахаром, поэтому ты должен иметь дело с этим сахаром. (Посмеивается.)

Эта концепция сахара сейчас должна исчезнуть. Не говори о куске сахара, ибо, как только вода исчезнет, сахар останется куском сахара.

Ты должен установить, чем является то, что остается в виде осадка, и заботиться о Том, что не оставляет после себя следов. Камфара! Сожги камфару — и что останется? Ничего! Итак, ты должен гореть, подобно камфаре.

Все эти слова, которые ты произносишь, известны каждому. Имели они переживание или нет, они знают об этом, поскольку об этом написано в книгах, и об этом говорят Святые и Мудрецы.

«Это Любовь, Это Тишина, Это Блаженство, Это Радость, Это расширение». Все эти слова существуют, но ни являются лишь словами.

Теперь тебе нужно устранить слова.
Иди глубже, туда, где нет слов.
Там нет даже Тишины.
«Тишина» — это слово.

Мы можем произносить слово «сахар»,
но наш язык не ощущает сладкого вкуса. Так же мы можем говорить о Покое, Блаженстве, Счастье, но это все слова!

Мы должны отделаться от слов.
Не говори ни о каком слове.
Что же ты будешь делать?

Что это за трансцендентальное состояние, в котором слова не имеют значения?

ЭТО ЕСТЬ ТО (посмеивается).

И Это ты Не можешь Описать!
Эта Вечность не может быть описана.

Итак, наилучшим советом является тот, который я повторяю ежедневно: сохраняй Безмолвие.

А когда возникает мысль: «Я полон блаженства, я безграничен», ты должен найти источник этой мысли.

Откуда берется мысль о блаженстве? Ищи, и тогда ты увидишь, что нет никакой мысли, даже мысли о Счастье, Покое и Блаженстве.

Когда ты докопаешься до корня, ты не сможешь говорить, поскольку любое слово находится снаружи. В следующий раз говори со мной, не используя никаких слов. Спасибо. Удачи!


ॐ


Здесь, в Лакнау, происходят удивительные вещи, но концепция свидетеля по- прежнему сохраняется.

Удивительные вещи происходят, и ты являешься их свидетелем. В чем проблема? Оставайся Свидетелем.



Я не могу сказать, что это Единство!
Я не могу сказать, что это мой Дом!

Ты видишь, что являешься Свидетелем, — какие могут быть проблемы? Поверни голову и смотри. Просто будь Свидетелем.

Если кто-нибудь смеется, будь свидетелем. Если кто-нибудь плачет, будь свидетелем. Ты просто не понимаешь, что значит быть свидетелем.

Быть Свидетелем — значит ни во что не вовлекаться. Это Свидетель. Что бы ни происходило, просто смотри.

То, что ты наблюдаешь, является тем же, что наблюдает, — и тогда нет никаких проблем. Наблюдающий свидетель и наблюдаемое есть одно.

Тебе снится слон, гора и дерево. Как может это дерево не быть тобой? Видящий сны и дерево — одно и то же. Видящий сны и гора — одно и то же.

Ты сама становишься деревом и горой! Разве нет? Кто сотворил эту гору? Тебе приснилась гора — и гора была там. Между тобой и горой нет никакой разницы.

Вы оба являетесь сновидением. И вот теперь ты должна наблюдать этого Свидетеля происходящего! То, что «я являюсь горой» и что мне снится гора, является очень тонким моментом для понимания!



Могу я прийти к вам за дальнейшими наставлениями?

Это и есть Наставления!

Моя голова больше не покоится в рыбной корзине.

Ты помнишь рассказанную мною историю о рыбной корзине? Большинство людей держат свои головы в рыбной корзине, так как им нравится этот запах.

Этими рыбами являются высокомерие и эго. Кто же не засовывает свою голову в рыбную корзину? Тот, кто свободен от эго и высокомерия, однако все люди, звери и птицы подвержены этому эго.



Эти рыбы не беспокоят меня, если после их появления я слежу за их возвращением домой.

Да, когда они появляются, следуй за ними. То есть если возникает мысль, тебе нужно следовать за ней, и она приведет тебя к месту своего обитания.

Следуй за всеми мыслями туда, откуда они появляются. Ты доберешься до определенного места, и это место всегда было твоим. Если же ты будешь следовать за мыслью по направлению к ее объекту, тебе конец.



Я ощущал обширность пространства, но оно было ограничено по окружности краями.

Этот Океан не имеет береговой линии, и кто увидит эту береговую линию? Волна!

Волна ощущает, что она больше не является океаном, потому что она думает, что ее имя «волна», и не знает, что она по-прежнему является океаном.

Лишь это имя было причиной ее отделения. И тогда она приобрела длину, ширину, высоту и движение.

Она движется на груди Вечного Отца, и она считает себя волной и ищет этого Отца. Так она доходит до края берега — и ее больше нет.

Волна ищет Океан в Океане, и никто не может сказать ей, что она — Океан, и лишь из-за наличия имени она не осознает это.

Но, по сути, это одно и то же. Так что ты должен видеть, что являешься сутью, а не именем или формой.

Все имена появляются из бесформенности, поэтому ты должен следовать за этой мыслью в глубины Океана и задать вопрос: «Кто я?».

«Я» — это мысль, «я» — это рыба. Откуда берется эта рыба? Следуй за ней! Иди туда, откуда появляется «я», и ты обнаружишь место, которое никогда не покидал.

Лишь имя и форма скрывают все это. В океане имя и форма даже не существуют. Океан не имеет имени.

Даже слово «океан» является именем, которого он, океан, не знает. Ты даешь ему имя «океан», но океан не имеет имени. Так же и Я не имеет никакого имени.

Лишь когда ты думаешь: «Я хочу сделать это» или «Я хочу то», появляется мысль «я». И тогда возникает желание того или этого, и ты теряешься в «том» или «этом».



Мне трудно найти Я, поскольку Я всегда Здесь. Когда я отбрасываю мысли, Покой и Любовь становятся доминирующими ощущениями.

Тогда ты уже все сделал. «Я» всегда Здесь, и что еще тебе нужно? В чем проблема?



Мысли возвращаются.

Куда они возвращаются? Лишь один человек может сидеть на стуле в данный момент: я сижу на этом стуле, и если я попрошу тебя сесть здесь, ты меня вытеснишь! (Посмеивается. )

Мне придется встать и уступить тебе место. Лишь один может сидеть на стуле: либо Я, либо ум.

Ум — это прошлое.
Я — это настоящее.
Ум принадлежит прошлому.
Ум будоражит тебя и ведет на кладбище, а ты соглашаешься!
Откажись от ума, откажись от мыслей — и ты окажешься на удобном стуле Присутствия!
Он будет пуст, свободен, на нем никого не будет, но если ты будешь носиться с таким количеством вещей, ты ничего не получишь.

Ты должен идти, как по лезвию меча, предельно осторожно ступая, так как, если будешь смотреть по сторонам, окажешься рассеченным на две части и никогда больше не вернешься на этот путь.

Поэтому откажись от компании ума на одну секунду. Тебе нужно похитить всего одну секунду из этой жизни длиной в восемьдесят или девяносто лет.

Ты не можешь похитить одну секунду ради собственного счастья? Или же ты принадлежишь другим? В этом состоит миссия жизни. Потрать хотя бы одну секунду и посмотри на результаты. Проведи одну секунду без мыслей и почувствуй разницу.

Я провалился в то пространство, которое вы много раз упоминали, однако я всегда оказываюсь висящим на небольшой веревке. Сейчас я хочу отпустить эту веревку навсегда, но не могу. Я испытываю глубокий страх. Не могли бы вы перерезать веревку? Я не могу больше ждать.

Ты сам должен перерезать эту веревку, иначе это ничего не даст, если ты хочешь встретиться с Возлюбленной.

Веревка символизирует привязанность к прошлому, и из-за нее ты не ныряешь глубоко в колодец. Когда ты вытягиваешь воду из колодца, ты держишь один конец веревки у себя в руке, в то время как второй привязан к ведру.

Твое намерение состоит в том, чтобы принести это ведро, наполненное водой, домой, но ЗДЕСЬ ты должен получить указание взять ведро в руку и бросить его в колодец, не привязывая к нему веревку. И что тогда произойдет? Оно потонет, оно не поднимется обратно вверх.

Подобно этому, ты должен бросить свой ум в колодец Свободы и не держать в руке никакой веревки, типа: «Я использую этот ум для таких-то и таких-то целей». Это все можно сделать сразу.

Пусть у тебя в уме не будет никаких других интересов, которые бы удерживали тебя на привязи с отношениями во внешнем мире. Об этом ты должен подумать перед прыжком.

Если ты хочешь Быть Свободным, Забудь Все. Стремись Только К Свободе. Все вещи этого мира должны быть свободны от твоих желаний обладать ими; сколько можно заключать эти сделки?

Когда ты будешь уезжать обратно домой, к тебе никто не подойдет. Так что тебе нужно установить, кто является твоим главным Другом, который будет с тобой СЕЙЧАС и ПОТОМ. И тогда ты можешь продолжать любить свою Возлюбленную.

Это очень узкая тропа, двое не могут идти по ней рядом. Ты должен идти в одиночестве по лезвию меча; это тропа Любви. Так что, мой дорогой юноша, решать тебе.



Я люблю Покой и у меня есть чувство Тишины. Я хочу вернуться Домой Навсегда. Я знаю, что то, что заполнит меня, находится не вне моего Я. Я также ощущаю подобный парадокс: я абсолютно одинок и в то же время никогда не бываю одиноким. Часто мне бывает трудно вынести это ощущение. Я чувствую страх.

Ты ощущаешь страх по той причине, что это переживание было у тебя впервые. Поэтому ты беспокоишься, и тебе оно не нравится, ведь никто тебе раньше о нем не говорил — ни родители, ни друзья.

Это совсем новое переживание, о котором тебе никогда не говорили ни родители, ни соседи, ни учителя. Так что любой испугается. Это я принимаю.

Но бояться вещей — значит принадлежать прошлому, ибо все страхи относятся к прошлому. Теперь ты должен увидеть, что этот страх не имеет никакого отношения к твоему настоящему переживанию. И ты должен раствориться в этом переживании.

Теперь мой совет: не пытайся понять это переживание или рассматривать его. Нет никакого переживающего. Если ты попытаешься быть переживающим и попытаешься познать это переживание, тебя ждет беда. Так что не пытайся отождествиться с переживающим, который испытывает некое переживание.

Всегда, когда присутствует переживающий, присутствуют какие-то проблемы или страх. Пусть переживающий исчезнет из твоего ума.



Часто во время медитации я вижу голубое пламя.

Это переживание голубого пламени является результатом глубокой концентрации. Когда не остается никаких мыслей, ты начинаешь видеть в Сердце это голубое пламя. Это пламя даст ответ на любой твой вопрос.

Это переживание не является концом всего. Оно также должно быть отвергнуто, ибо оно представляет собой фонарный столб на дороге. Ты не должен держаться за него, ибо твое место назначения другое — не пламя и не свет и не мысли.

Ты должен найти того, кто видит этот свет, это Махайога. Если у тебя когда-либо было это переживание, ты должен поговорить со своим Учителем, чтобы не застрять в этом месте.


ॐ


Я ощущаю себя очень спокойным существом. Однако я иногда нервничаю из-за того, что здесь ничего нет!

Если ты пребываешь в Покое, что ты еще ожидаешь? Если ты говоришь, что здесь ничего нет, что ты ожидаешь встретить здесь? Свинью? (Смеется.)

Здесь и не должно ничего быть. После устранения своих концепций будет абсолютная пустота. Это то, что нам нужно понять.

Не должно быть никаких ожиданий.
Если ты что-то ожидаешь, ты не можешь иметь переживание, ибо перед тобой будет только ожидание.

Ожидания — это всего лишь какие-то люди, какие-то идеи, какие-то концепции. Вот и все. Они всегда будут там, но если ты станешь безмолвным и не будешь ничего ожидать, это раскроется тебе.



Я все больше и больше ощущаю действие Милости в моей жизни, и я вижу некое отверстие в своем сердце. Я часто ощущаю одну только пустоту, хотя «я» по- прежнему остается. Я хочу дойти до конца.

Ты испытал это переживание, но ты не знал, что произошло с твоим «я», ибо в течение миллионов лет это «я» означало для тебя лишь тело.

«Я пойду туда», «я сделаю это», «я страдаю». Так что это «я», которое ты использовал до момента этого переживания, было для тебя только телом, чувствами, эго.

Если же ты продолжишь это переживание с учителем, это «я» предстанет перед истинным Я, которое является Сознанием. Тогда это «я» растворится в истинном Я, и Я будет функционировать вместо предыдущего «я», эгоистического «я», и тогда будет только Я.

Никто не знает, чем является это Я.
Это Я не заставит тебя страдать, оно не будет связано с телом или временем. Это Я находится вне каких-либо ограничений.

Ты должен быть очень хорошо знаком с этим Я, однако ты по- прежнему говоришь о предыдущем «я». Ты должен полностью отказаться от этого. Это Я является всем. Приобрети эту новую привычку, и все будет ясно.

Когда ты говоришь о Я, не касайся эго.
Я означает Я вне всяких ограничений. Тогда ты сможешь использовать это Я во всех обстоятельствах. Ты можешь говорить «я ем» или «я страдаю». Ты можешь так делать, но если не испытаешь это переживание, не будешь счастлив.



Что мне делать?

Вопрос исходит от низшего «я». Я, о котором я говорил, не имеет к этому никакого отношения! Это Я абсолютно иное.

Если ты используешь «Я» в смысле Сознания, то когда ты используешь слова «Я ем», это означает, что едят все существа. Когда «Я дышу», дышат все существа вселенной. Используй именно Это «Я»! Отбрось все привязанности к предыдущему «я»!



Как переживание Полноты соотносится с Пустотой?

Они никак не соотносятся. Они представляют собой одно и то же.

То, что является Полнотой, является Пустотой, а то, что есть Пустота, есть Полнота. Это тяжело понять, но это факт.

Вначале была Пустота.
В конце же присутствует Полнота.
В середине должна быть Пустота.

Вот как я могу это объяснить: вначале была абсолютная пустота, и из нее возникло множество вещей, которые сохраняются миллионы лет, но в конечном итоге они растворяются там, откуда они появились, и становятся Пустотой. Ты не сможешь этого понять, даже если и пожелаешь.

Пустота всегда присутствует Здесь подобно тому, как в комнате, наполненной мебелью, эта мебель всегда находится в Пустоте.

Пустота — это фон. На Пустоту никогда не оказывает воздействие то, что находится в ней, что входит в нее или выходит.

Ты не можешь понять это, ибо ты есть сама Пустота. Это Истина. Хотя эта Пустота заполнена горами, птицами и деревьями, они не оказывают на нее никакого воздействия.

Пустоту не беспокоит, есть в ней вещи или нет. Ты не можешь понять это, ты должен БЫТЬ этим. Только тогда ты сможешь также наслаждаться этой Полнотой.



Как я могу всегда иметь прекрасные переживания?

Какие усилия ты предпринимал, для того чтобы получить это переживание блаженства? Какую практику ты выполнял? Каким размышлениям ты предавался, какую гимнастику ты делал, какие трудности преодолевал?

Достаточно получить проблеск Пустоты единожды. Одного раза вполне достаточно. Зачем ты хочешь иметь его снова и снова?

Всегда возвращайся к тому же проблеску. Когда ты ходишь или разговариваешь, всегда думай о Пустоте. Не забывай о том, что ты Пустота. Это сработает.

Постоянно, днем и ночью, не отпускай эту мысль, и этого достаточно. Зачем ты требуешь второго раза? Это же не привычка типа «кока- колы». Если ты получил нектар, одной капли достаточно.

Если ты ощутил вкус нектара, ты должен сохранить его. Не позволяй своему уму порождать какие-то сомнения. Зачем выходить из этого Счастья?

Не бойся потерять его, ибо, даже если ты забудешь Его, Оно тебя не забудет. Доверься Ему. Милость и плоды твоих прошлых жизней — вот что дает тебе это Счастье.



Я просто боюсь, что забуду этот вкус Свободы.

Вкус вина остается в течение четырех часов, но этот вкус никогда тебя не оставит. Тебе не нужно повторно ощущать его, он останется с тобой даже после смерти. Тебе нужно лишь устранить сомнения из своего ума.

Как только ты вкусил это, не позволяй своему уму вмешиваться. Сохраняй покой и не позволяй уму смотреть в твою сторону, и сам не смотри в сторону ума.

Я даю тебе это наставление, иначе тебе придется снова вернуться на кладбище. Сохраняй Безмолвие. Этого достаточно. Наслаждайся своим новым ощущением вкуса, и пусть эта привычка станет для тебя постоянной.

Дорогой Пападжи, когда я задаю вопрос «кто я?», я ощущаю тишину и покой, но все равно не чувствую удовлетворения.

Это нормально. Ты должна совершить остановку здесь, в Покое. Не говори больше ничего, если ты не журналистка, желающая исписать множество страниц, не имея ни малейшего понимания по теме. Это как раз то, что делают журналисты, ум которых не находится в Покое.

Если бы ты была удовлетворена, ты бы не приехала в Лакнау. Все находящиеся здесь люди испытывают ту или иную неудовлетворенность.

Откуда же возникает мысль о неудовлетворенности? Как может быть неудовлетворенность в Покое? Я принимаю то, что ты говоришь, но только на интеллектуальном уровне. У тебя нет переживания.

Когда ты выйдешь замуж, это интеллектуальное понимание или твое собственное переживание женитьбы?

Ты не можешь иметь лишь интеллектуальное понимание брака и быть удовлетворенной. Так происходит с большинством людей: они не имеют переживания Источника, из которого возникают все мысли, они лишь получают некое интеллектуальное понимание его.

Хотя это легко понять интеллектуально, ты должна сделать это практически, и тогда тебе потребуется всего одно мгновение, чтобы увидеть, что ты всегда пребывала в Покое, и никто тебя не тревожил.

Если бы ты испытала это переживание, у тебя было бы совсем другое лицо. Твои глаза были бы совершенно другими, подобно тому как глаза пьяницы ясно говорят о том, чем он занимался. Если бы ты испытала вкус этого Источника, это было бы видно во всем, что ты делаешь в жизни.

Мой дорогой друг, ты находишься далеко от Источника, но ты можешь в одно мгновение оказаться в этом Покое. Просто сохраняй Безмолвие, не размышляй, не предпринимай усилий и скажи мне, где ты пребываешь.

Ты можешь посвятить всего одно мгновение своему Я? Можешь? Сделай это Сейчас! Ты не должна просто слушать об этом. Не думай, ибо все мысли принадлежат прошлому. Не совершай усилий и не размышляй. Кто ты?



Ответа нет, нет и вопроса... и нет усилий!

Сейчас ты говоришь из того места, где растворяются все вопросы, так что можно сказать, что ты заговорила впервые. Это видно по твоим глазам и по твоему лицу. Почему ты Сейчас улыбаешься? (Смеется.)

Когда ты делала усилие, ты не улыбалась, но сейчас ты находишься в зоне отсутствия мыслей, и поэтому ты будешь все время улыбаться! Хорошо. Спасибо.


ॐ


Иногда у меня возникает такое чувство, что я делаю два шага вперед и один шаг назад.

Не делай два шага. Птица не оставляет следов в полете, и она всегда летит вперед. Пусть ни перед тобой, ни позади тебя не будет никакой тропы.

Те, кто обретают Свободу, не следуют по какому-либо курсу. Тропы нужны лишь овцам и пастухам. Львы не пользуются тропами.

Овцы остаются в мире, а Львы приходят на Сатсанг, за Свободой. Они начнут рычать, и овцы разбегутся. Овцы — это твои страхи и сомнения, а рычание, выражающее жажду Свободы, заставляет их исчезнуть. Я вижу, что ты носишь столько горя и печали в своем сердце.



У меня были глубинные проблески Покоя во время моих двух последних поездок в Лакнау, но сейчас я испытываю сильную печаль. Есть ли какая-нибудь связь между печалью и пробуждением? Я хочу поблагодарить вас за Милость.

Ты, должно быть, находишься где-то в другом месте с кем-то другим, и это заставляет тебя горевать. Это все относится только к прошлому и не имеет никакого отношения к Сатсангу. Даже когда ты думаешь о печали, это отбрасывает тебя туда, где произошло что-то печальное.

В Манхэттене тебе дают пощечину, после чего ты возвращаешься к себе домой в Нью-Джерси, где тебя целуют.

Если ты будешь думать о прошлом, тебя снова охватит печаль, и ты вернешься в Манхэттен, где тебе снова дадут пощечину. Это привычка большинства людей, не выучивших этот урок, и таково их поведение. Если бы ты не отправилась в Манхэттен, тебе бы не дали пощечину.

Не посещай те места, где тебя оскорбляют. Оставайся дома, и ты будешь счастлива. Оставаться дома — значит пребывать в своем собственном Я. Если ты будешь находиться там, никто не сможет обидеть тебя, и все будут тебя любить.


ॐ


Вы велели мне задавать вопрос «кто я?».
В результате я оказался наедине с пространством.

Теперь вычти «я», и что останется?



Ничего, но останется ли оно?

Если это действительно переживание, а не нечто, просто написанное на бумаге!

Однажды в одном классе, состоявшем из двадцати учеником, первым уроком был урок правдивости, на котором нужно было говорить только правду.

На следующий день учитель спросил, выучил ли кто-нибудь этот первый урок. Девятнадцать из двадцати учеников ответили утвердительно, лишь один сказал, что он не выучил его. Его наказали и велели продолжать изучать этот урок, в то время как другие перешли ко второму уроку.

На следующий день этого ученика вновь спросили, выучил ли он первый урок
«Говори Правду», и он снова ответил отрицательно. Его снова наказали и обвинили в тупости. На третий день все повторилось. На четвертый день его снова спросили, выучил ли он урок, и он сказал: «Да, сэр. Говори Правду. Я выучил это».

Учитель спросил его: «Почему тебе понадобилось для этого четыре дня?». «Сэр, мне было очень тяжело решиться, но теперь я принял решение говорить Правду до конца своей жизни».

И он был до конца верен своему решению, хотя оно обернулось против него во время битвы Махабхараты.

Вот что я имею в виду. Не нужно просто произносить слова, нужно проникать в них и выяснять их значение. Не позволяй этому «я» появляться вовсе.



Я обнаружил, что долгое время был погружен в состояние ума, свободное от мысли, и все же...

Свободное от мыслей состояние является единственным состоянием, которое приведет тебя к Истине. Быть свободным от мыслей — значит быть самой Истиной.

Ты можешь остаться с Учителем,
в присутствии которого ты свободен от мыслей. Будь там, где твой ум Безмолвен,
не размышляй об этом и о том.



Я хочу просто окончательно обосноваться в Этом.

В Этом нет чего-либо окончательного и нет концепции окончательного. Это всего лишь отсутствие мыслей.

Стремление к Богу, которое ты испытывал, и стремление, приведшее тебя на Сатсанг, различны, и они дадут тебе различные результаты. Растворись, как река растворяется в океане, и не используй слово «я».



Как остановить мышление?

Просто Будь! (Посмеивается.)

Когда ты думаешь, ты являешься объектом, человеком, телом или какой-либо другой идеей, но в простом Бытии нет ничего!

Просто Будь.
И это Бытие уже находится здесь.
Ты всегда Есть!

Для того чтобы стать чем-то, ты должен медитировать, повторять мантру, совершать какой-либо ритуал или практику. Но просто БЫТЬ очень просто. Без того, чтобы Быть, ты не можешь выполнять ни одну практику.

ИТАК, НЕ ДУМАЙ БОЛЬШЕ НИ О ЧЕМ. ПРОСТО БУДЬ!

Быть — это так легко.



Но когда я пытаюсь просто Быть, возникает много мыслей. Я уверен, что все сталкиваются с этой проблемой.

Мысли появляются тогда, когда ты хочешь чем-то стать. Тогда ты должен думать. Но что делать, чтобы не становиться чем-то? Будь, как ты есть!

БУДЬ, КАК ТЫ ЕСТЬ ПРИ ЛЮБЫХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАХ, ВСЕГДА ПРОСТО БУДЬ.

Для этого не нужна никакая практика. Что бы ты ни получил посредством практики, ты потеряешь это, но Бытие никогда не будет потеряно, ибо ты не можешь достичь его посредством какого-либо переживания или практики. Оно просто есть. Просто Будь.

Не приводи свой ум в движение в Бытии, не думай и не делай каких-либо усилий.

Я скажу тебе, как Быть самим Бытием: никаких усилий, никаких мыслей.

Избегай размышлений и избегай не-размышлений. Что находится между ними?



Я испытал переживание такой Пустоты! Следует ли мне сделать что-либо большее? Или мне просто оставаться пустым? Есть ли что-либо еще? Некоторые люди говорят, что я должен это исследовать.

Оставаться пустым лучше, чем пытаться почувствовать что-либо. Оставаться пустым легче. Не делай никаких усилий для этого и игнорируй все остальное.



Я все больше и больше могу пребывать в состоянии чистой индивидуальной мысли
«Я». Как ни странно, похоже, я являюсь просто Осознанием без ощущения «я», хотя мир воспринимается посредством «я» и с точки зрения «я».

Все, что ты видишь, исходит от «Я», которое не является индивидуальным.

Все исходит из Бытия.
Из бытия возникают все функции.
Истинное Бытие именуется Я, и это не индивидуализированное «я».



Почему я не могу растворить это индивидуальное «я» в Истинном Я и перестать обманывать самого себя?

Ты не готов к этому или ты не желаешь совершить растворение, ибо пытаешься сделать это своими усилиями. Это лишь усиливает ощущение индивидуальности и не позволяет тебе раствориться в Том.

Если ты знаешь, что ты себя обманываешь, ты мудрый человек. Ты должен увидеть, что собой представляет этот обманщик, и тогда ты не будешь себя обманывать.



Я испытываю очень сильное желание быть Свободным, но, думаю, это желание не является первостепенным.

Вначале воплоти желание быть Свободным, и тогда у тебя не будет других желаний. В Свободе те вещи, которые ты желал, явятся тебе, чтобы ты смог их осуществить.

Это трудно понять, но я надеюсь, что ты понимаешь. В силу того, что ты свободен от желаний, ты осуществишь желания, которые явятся тебе.

Разница в том, что ты не будешь привязан к желанию. Подобно тому как это бывает в сновидениях, желания явятся к Свободному человеку, чтобы осуществиться. Это сновидение ни реально, ни нереально.



Ум вновь возникает из Тишины, подобно мифическому дракону.

Это переживание всех, кто испытал это. Они ощущают Любовь и Тишину, а затем вновь возникает ум.



Как уничтожить этого дракона?

Ты будешь задавать этот вопрос до тех пор, пока не будешь уверен в том, что ум не будет больше тебя обманывать.

Ты должен сдерживать ум, когда он устремляется наружу. А не следовать за ним.

Ты ощутил вкус Тишины и Любви, и теперь ты видишь, что твой ум устремляется наружу. Он будет метаться, ибо это было его привычкой в течение миллиона лет.

Будь крайне бдительным и внимательным по отношению к уму и позволяй ему двигаться и даже отправляться на рыбный базар, и тогда тебя ничего не будет беспокоить.

Когда я медитировала на Ахам Брахмасми, у меня было прекрасное видение, которое затем исчезло. Вы можете показать мне, как полностью умереть для этой структуры это?

Ты медитировала на Ахам Брахмасми, ты не стала этим. Ты есть Ахам Брахмасми, а не Ахам Эгоасми! Как может возникнуть эго, когда ты произносишь «Ахам Брахмасми»?

Итак, все, что здесь есть, есть здесь по той причине, что ты думаешь, что оно здесь есть. Иначе оно бы не возникло. Ты, должно быть, повторяешь «Ахам Эгоасми»! И вот эго перед гобой! Так что произноси «Ахам Брахмасми», и никакого эго не будет. Когда ты говоришь «я Человекасми», ты — человек, и ты не станешь говорить «я Оселасми»! (Смеется.)



И вся Лила исчезнет?

Исчезнет она или нет — пусть тебя это не беспокоит. Ты останешься Брахманом. Не переживай по поводу того, реальна эта Лила или нет.

Ты не можешь не верить в то, что ты являешься человеком. Ты не поверишь тому, кто скажет, что ты осел, ибо ты уверена в том, что ты — человек.

Подобно этому, ты должна быть уверена: «Я есть Брахман». Будь глубоко уверена в том, что ты не есть тело, ум, эго. Тебе даже не следует думать об этом, тогда у тебя не будет никаких проблем.

Ты начинаешь с вопроса «Ко хам» или «Кто я?». Ответ таков: «Ты есть То, ты есть Брахман, ТАТ ВАМ АСИ».

Не нужно становиться чем-то еще. Если есть нечто еще, то это вещь, и это не Ты. Пусть вещи будут, но ты отдельна от них.

Эта практика должна быть настолько же реальной, насколько реальна твоя речь, так чтобы ее даже не нужно было практиковать, как тебе не нужно ничего практиковать, чтобы стать человеком.

Тебе не нужно выполнять какую-либо практику, чтобы стать человеком, так как ты и есть человек, и здесь также твоя вера должна быть настолько же глубокой.



Как-то вы меня спросили, вижу ли я мир, и я не могла ответить. Я не могла вообще ничего сказать. После того я увидела мир, но тогда я не видела ничего.

Ты ничего не видела, но ум снова вернулся. Во сне ты не видишь ничего. Подобно этому, тебе следует спать, находясь в состоянии бодрствования. Различие между этим сном и сном ночным состоит в том, что ты будешь знать все!

Люди приходят сюда для того, чтобы увидеть себя в кристально чистом зеркале своего собственного Я. Здесь тебе напоминают о том, что ты лев и никогда не была ослом. У тебя не должно быть никаких сомнений на этот счет.



Я верю в то, что я Бог, но это лишь вера.

Поддерживай в себе эту веру. Она не будет беспокоить тебя. Верь: «Я — Бог, Я — Творец всего творения». Бог должен говорить как Бог.

Как царь он не говорит: «Я куплю то или это». Такое желание у него не возникает, ибо все принадлежит ему! Каждый, кто имеет желание, не является царем, Богом, он — подданный царя.

Ты должен вести себя согласно своему положению и статусу.

СОХРАНЯЙ БЕЗМОЛВИЕ, не прилагай усилий. Это будет напоминать тебе, что ты не нищая, это пробудит тебя от твоего сна.


ॐ


Я знаю, что это величайшая возможность — быть Здесь, на Сатсанге, и я хочу полностью оценить этот дар. Пападжи, есть что-то еще? Не происходит ли так, что я соглашаюсь на слишком малое? Я все еще ощущаю «Я". Пожалуйста, помогите мне. У меня нет других желаний, кроме желания быть Свободным. Я безгранично благодарен за волшебство вашей Милости.

Если ты по-прежнему ощущаешь присутствие «я», то знай, это не то же самое «я», которое было у тебя до прихода сюда. Это «я» довольно безвредно, и ты можешь держать его при себе.

Ты должен разговаривать с людьми, а без «я» ты не можешь это делать. Но глубоко в душе знай, что это не то старое «я», которое доставляло тебе беспокойство.



Когда я был здесь раньше, мой ум не был достаточно спокойным, для того чтобы я мог получить дар вашего присутствия. Сейчас мой ум намного более молчалив, и это молчание растет и углубляется. Нужно ли что-нибудь еще?

Если ум молчалив, что тебе нужно делать? Представь, что ты хочешь жениться, ты получаешь красивую жену, и ваша любовь растет и углубляется. Что ты в этом случае говоришь?



Просто продолжаю любить и жить.

Я бы просто сказал: «Хвала небу! Миллионы лет мой ум был подобен обезьяне, а сейчас он Спокоен».

Теперь, когда ты пребываешь в Покое, красота всей вселенной лежит перед тобой. Склони же голову в знак благодарности за то удовлетворение ума, которое ты не мог получить раньше. Это все, что я могу предложить.

Каждую секунду говори: «Я благодарен тебе, о мой Господь, о мой Бог. Я безгранично благодарен».


ॐ


Интересно, когда находишься «там», все кажется нереальным, но когда возвращаешься в тело, все кажется снова реальным.

Да, да! Это чудесное переживание. Вначале ты говорила: «Это мое тело, это мои переживания, тело — мое, а все остальные тела связаны со мной».

И это было страдание. Это была лишь ментальная концепция. Тело представляет собой ментальную концепцию. Итак, ты это знаешь, это пришло к тебе, ты завоевала это.

Ты пробудешь здесь месяцы, и Сатсанг — это единственное место, где ты можешь устранить свою концепцию, что тело является чем-то реальным.

Итак, все, что появляется, не есть реальное, ибо реальность должна быть Здесь все время. В состоянии бодрствования эта реальность — не та реальность, которую ты видишь в состоянии сновидения. В состоянии сна обе эти реальности исчезают.

Итак, ты пробудилась, ты была безмолвна, твой ум был молчалив. Ты вошла в некое пространство, неизвестное до сих пор ни тебе, ни другим. Когда эта концепция, что все видимое является реальным, исчезла, ты попала в пространство, которое неописуемо, и ты обрела там покой.

В покое возникает волна, но не в виде ума, как это было раньше. Предыдущая волна была концепцией ума «это реально», «мое тело реально», «это все является реальным».

И когда ты добралась до источника этой кажущейся видимости, все исчезло. Это было место отдыха и покоя, Сознание.

Теперь из Сознания, Сознания отражающегося в Сознании, излучается одно лишь Сознание. Как отражение этого Сознания, в форме существования возникает волна. Все, что возникает из Сознания, проявляется там и тогда.

Изнутри Сознания возникает волна, и, обратившись лицом к Сознанию, она излучает свет. Этот свет является Мудростью. В этой Мудрости ничего никогда не может быть нереальным.

Сознание является Сознанием везде; весь космос, мир, возможно, сотни тысяч вселенных — все находится в этом Сознании.

Если ты смотришь с этой точки зрения, не с точки зрения ума, не с точки зрения эго, а с точки зрения самого Сознания, самой Пустоты, то все является пустым.

Ты смотришь оттуда. Отправляйся же к Источнику, и позволь этому переживанию возникнуть. Оно является настоящим переживанием. Куда бы ты ни отправилась, ты будешь счастлива. Ты будешь Свободна. Все будет реальным.

Что может быть нереальным в Сознании? Где смерть? Где тело? Ты взглянула, и тебе все стало ясно.

Раньше ты говорила: «Я являюсь телом-эго», «Я рожденное эго», «Я подверженное смерти эго». Это доставляло тебе массу неприятностей, и так будет продолжаться бесконечно. И таким образом все будут попадать в беду — это бесконечный цикл.

Очень немногие могут выйти из этого цикла приносящих страдание рождений и смертей. Твое переживание истинно. Я очень счастлив, ты не попадешь в беду.

Все является реальным, какой может быть вопрос о нереальности в Пустоте?

Пустота есть Пустота. Ты это увидишь, но не этими глазами. Ты будешь по-другому слышать. Невозможно будет увидеть, что нечто реальное является нереальным.

Это пройдет, не будет никакого разделения на «это» и «то». Между ними пустота. И это — Свобода. Каждый может обрести ее. У тебя есть какие-нибудь вопросы Сейчас?



Я испытываю очень сильное желание быть там и нигде больше. Просто плавать в ТОМ, никогда не возвращаясь обратно в тело. Когда я возвращаюсь, всегда возникает мысль: «О нет, я вернулась».

Такое восприятие также нужно оставить. Откуда ты вернулась? Нет никакого возвращения или ухода. Все это концепции.

Ты никогда никуда не уходила, куда ты можешь уйти и куда вернуться? Ты есть там, где ты есть, ты есть там, где ты есть. Ты есть то, чем ты всегда была.

Не стремись к вещам, которых нет здесь и сейчас. Не пытайся достичь чего-либо в будущем. Все есть Здесь, и Это должно быть Истинным.

То, что ты одолжишь у кого-то, ты также потеряешь. То, что находится Здесь, реально. То, что находится Здесь, является Свободой. Больше тебе ничего не нужно.

Узнай, что находится здесь, перед тобой, в данный момент. Что есть здесь в этот момент? Не намеревайся приобрести или отвергнуть что-либо. Установи, что есть здесь и сейчас, в данный момент, в данное мгновение, в данную секунду.

Это то, что будет всегда РЕАЛЬНО, всегда ЗДЕСЬ.

Недавно у меня было переживание не-ума...

Когда ум мертв, зачем класть его на свою тарелку как дохлую крысу? Кто будет это делать? Ты сам себя обманываешь или это твой мертвый ум говорит обо всем этом?

После того как эго сокрушено, ты должен по-прежнему сохранять бдительность: хотя змея и молчит, она еще может нанести удар.

Перед тобой мертвое тело, но пока не будет совершена полная кремация, опасность остается. Даже ощущение смерти ума исходит от самого ума.

Попытки держаться за пустоту также относятся к уму. Будь настойчив до тех пор, пока эго не будет полностью сожжено.


ॐ


Около пяти лет назад во мне спонтанно проявились все признаки просветления. Я понятия не имел, что происходит, поэтому я получил большое облегчение от прочтения вашего рассказа о себе. Это устранило страх из моего переживания. Можете вы сказать что-либо по этому поводу?

Если бы ты был с Учителем, ты бы не испытывал страх. Каждый раз, когда ты имеешь какое-то переживание, ты должен бежать к Учителю, чтобы выяснить", что же произошло. Его объяснения помогут тебе, поэтому немедленно иди к нему.

Это произошло в Лакнау в конце сороковых годов. Ко мне начали приходить люди, в газетах появились статьи. Когда количество людей достигло сорока или пятидесяти, у меня не было другого выбора, как сбежать на юг, где я жил раньше.

Хотя я и говорю, что ты должен отправиться к учителю за подтверждением истинности твоего переживания, в действительности настоящее переживание не оставит места никаким сомнениям, ты сам узнаешь, что ты счастлив.

Покой ума — один из стражей Свободы. Удовлетворенность — второй.
Ожидай вместе с ними — дверь откроется сама, и тебя пригласят войти.


ॐ


«Я» ушло, что мне теперь делать?

Оставайся в Сейчас, Пребывай в Сейчас, Это и есть Сейчас, то, что ты увидела, это
—Сейчас. Никаких слов, никаких имен, никаких мыслей. Сейчас не имеет ни имени, ни мыслей.

Ты должна отождествиться с Тем, что ты увидела. Итак, проникни в То! Растворись в Том. Больше никакого «я» нет.



Спасибо.

Да, просто растворись!
Нечто возникнет из твоего тела, ты не должна вмешиваться.
Не вмешивайся!
Сохраняй Безмолвие.
Пусть произойдет растворение.
Будь Безмолвна.
Видишь, здесь нет никакого ума.
Ум и эго исчезли.
Из этого возникнет Сознание.

Это Сознание будет своим собственным объектом, и оно будет функционировать. Может происходить проявление и растворение. Это все вечно. Это будет вечный Покой и Тишина.


ॐ


Я хочу поблагодарить вас за этот дар истинного Я, который я от вас получил.

Теперь наступило время танца. Этот танец никогда не закончится, ибо твой партнер вечно лучезарен и прекрасен, и он никогда не состарится.

Наслаждайся этими отношениями, за которыми ты приехала в Лакнау через два миллиарда лет. Эта жизнь должна быть проведена в танце и веселье!

Когда ты получишь переживание того, что находишься Дома, отбрось все и служи своему Учителю.



Я все больше и больше втягиваюсь в Тишину. Не могли бы вы поделиться со мной чем-нибудь из своего понимания?

Позволь этому притяжению продолжаться, но не делай это переживанием. Просто позволь себе быть втянутым в Тишину, но не делай на этот счет каких-либо комментариев.

Посвяти себя своему Я. Отдай свое высокомерие, свое чувство обособленности, свое эго этой Любви, которая является тобой.



Как я могу поддерживать ощущение Единства, оставаясь неподвластной эмоциям и чувствам?

Лишь Любовью, лишь Любя ты можешь сохранять ощущение Покоя и Любви.

Тогда эмоции и страх не будут довлеть над тобой, ведь ты находишься в Любви.

Когда ты в Любви, лишь Любовь пребывает в сердце, и страху места нет.



Как я могу пригласить Покой войти в мой дом и остаться там надолго?

Покой и ЕСТЬ твой дом. Держи этот дом пустым и пусть Тот, кто придет, разделит с тобой эту Любовь.



Как я могу испытать радость оттого, что я есть никто?

Радуйся вместе с тем, кто больше не имеет формы. ТО является единственным в трех вселенных, кто может дать тебе совершенную Вечную Любовь.

Вечная Любовь — это то, что не имеет формы. Подожди, пока тебя позовет Тот, кто не имеет формы, а во время ожидания будь такой же, как эта Любовь, чтобы она могла быть привлечена к тебе.

Так что сначала оставь свое имя и свою форму. Тогда ты увидишь, что этот Возлюбленный полюбит тебя. Между одной формой и другой нет Любви, лишь в Любви есть Любовь.

Не порождай движения ума. Вот и все. Сохранение Безмолвия — Величайший Тапас, Высшая форма Йоги,
и прекраснейшая форма Поклонения. Это — Бытие. ОМ.

Бхакти: Любовь к божественному

Ты должен Любить Высшую Истину. Обожание Я, наполненное мудростью, поможет тебе достичь Я.

Люби лишь свое Я, поклоняйся Я, ищи Его, остальное произойдет без тебя.
Избегай бесполезных занятий и удовольствий. Просто Сохраняй Безмолвие. Это Сахаджа Бхав.

Когда не прекращается тапас,
когда теряется все и уничтожаются ум, чувства и интеллект,
тогда ты сливаешься с Этой Свободой.

Тапас — это постоянное устремление к Атману. Тапас — это полная преданность Я, сжигание всего, слияние с Любовью. Лучший способ использовать этот момент — это утонуть в Любви! Это преданность.

Чтобы поклоняться,
ты должен предшествовать поклонению, чтобы породить концепцию поклонения.
Знай, что ты можешь поклоняться лишь своему Я. Ты становишься Тем, чему себя отдаешь, так что отдай себя одной лишь Любви. Тот, кто этот Нектар вкушает,
становится этим Нектаром.

Свобода всегда Здесь,
недостает лишь Святости.
Что ты можешь предложить Высшему,
если отдал свое Сердце чему-то другому?

Лишь чистый цветок, который еще никто не обонял, может быть предложен Богу,
нужна лишь любовь к Я.
Будь смиренным и преданным Я.

Тишина — это вино, от которого ты вечно будешь пьян. В ней ты познаешь и полюбишь все Существа.
ЭТО вино ты можешь пить где угодно,
а когда ты его пьешь, не можешь говорить. Будь в этом переживании, отдай себя Ему.

Чтобы вкусить Блаженство, забудь другие вкусы и пей вино, что подается Изнутри.

Притяжение к Я, Любовь к Нему не может быть объектом обучения, она или есть, или нет.

Тебе не нужен фонарь, чтобы увидеть, откуда исходит этот Свет: этот Свет — Ты!
Тебе мешают лишь сомнения и дурные связи.

Боль и слезы обособленности благословенны.
И эта мука отдельности от Возлюбленного лучше, чем единство с Возлюбленным.
Это прекрасно, раствори свои сомнения и обожай свое Нетленное Вечное Я,
сохраняя Покой, Самоконтроль и Мудрость.

Преданный, истинный Преданный является Сердцем Божественного.


ॐ


Вопрос: Вы можете помочь мне понять связь между тем, чему вы учите, и Бхакти Йогой?

Нет никакого различия между Джняной и Бхакти. Ты можешь приблизиться к Богу посредством любви, то есть Бхакти, с глубокой преданностью и любовью, и когда ты делаешь это, ты знаешь, что происходит. Когда ты любишь, твой Возлюбленный снимает для тебя покров с сокровища.

Если ты любишь, то ты также обладаешь знанием. А если ты любишь кого-то, этот некто также питает к тебе любовь, так что Джняна и Бхакти представляют собой два крыла одной и той же птицы.

Там, где есть Любовь, там присутствует Знание, а там где есть Знание, там присутствует и Любовь. Если ты любишь кого-то, он не будет держать от тебя никаких секретов, и ты будешь обладать знанием.

А если ты знаешь кого-то, этот некто должен также любить тебя. Так что это одно и то же. Люди спорят по этому поводу, утверждая, что эти пути различны, и на эту тему ведется большой спор, но на самом деле лишь пребывающий в неведении находит различия между ними.

Если ты любишь То сильнее всего, то у тебя в уме больше нет никого. Тогда То раскроет для тебя это Сокровище.



Какие существуют различные пути познания своего Я?

Согласно книгам Знания, существует три пути. Первый — Джняна Йога, путь знания. Второй — путь преданности и поклонения. И третий — карма, путь действия, активности.

Люди, обладающие интеллектом, отправляются в лес к Риши и задают вопрос: «Ко Хам?» (Кто я?). Учителя говорят лишь: «Тат Вам Аси» (Ты есть ТО). По одному этому заявлению ученик должен сказать: «Ахам Брахмасми» (Я Есть ТО). Это путь для тех, кто имеет развитый интеллект, и кто понимает значение слова, а не просто слышит это слово. То означает ТО. Когда учитель произносит ТО, ученик смотрит на ТО и соглашается «Я ЕСТЬ ТО». Затем учитель говорит: «Желаю удачи, можешь идти».

Второй путь — Преданность, отдавание себя находящейся Внутри Высшей Силе. Приветствуя эту Силу и глядя на Нее, ты становишься самой этой Силой. Отдай свой ум этой силе, и не слушай эго, которое говорит: «Я — обособленная сущность». Знай: «Я — Высшая Сила». Этого ты должна добиться любовью, а не интеллектом.

Нет никакой разницы — быть ТЕМ посредством понимания или посредством преданности. Ребенок идет к матери, чтобы она его накормила грудью, ибо он знает, кем является его мать, а мать знает, кого кормить.

Третий путь — карма. Карма йога заключается в следующем: что бы ты ни делала, ты не стремишься к получению результатов своих действий. Ты просто делаешь это и оставляешь результаты в руках Высшего Бытия.

На самом деле все три пути действуют сообща — знание, бхакти, карма. Если ты оказываешься привязанной к одному из них, остальные также останутся с тобой. Если ты знаешь кого-либо, ты любишь его. Если ты любишь его, ты его знаешь. Нет никакой разницы.



Я придерживаюсь традиции бхакти. Может ли бхакта совершать самоисследование?

Бхакти осуществляется посредством любви, когда Бог любит своего преданного. Вичар — это когда преданный направляется к Богу. Вот в чем разница, и поэтому ты должна сделать свой выбор. Если Бог должен полюбить тебя, Это бхакти. Если же ты оказываешься охваченной любовью к Богу — это Джняна.

Это представляет трудность для людей Вичара, ибо они не знакомы с личностью Бога. Они не знают, как он выглядит, поэтому они могут сделать ошибку. Но Бог никогда не совершит ошибку, если он любит своего преданного.

Говорят, что Бог следует за преданным, отставая на шаг, Он заботится о его благополучии и обеспечивает его различными вещами, даже если он не хочет их.

Есть одна история на этот счет об одном святом, который был с детства слеп. Однажды он отправился в лес и натолкнулся на колодец. Он чуть не шагнул в него, уже занеся одну ногу вверх, как вдруг кто-то прикоснулся к нему и сказал: «Баба, перед тобой колодец, иди сюда!».

Это касание было таким мягким и нежным, какого он никогда в жизни не ощущал. Волосы на его теле встали дыбом, он не мог даже вымолвить: «Кто ты?» — так от волнения у него перехватило дыхание, и, конечно же, он не мог видеть, кто это был.

Но он знал, что никто кроме его собственного Атмана в его собственном сердце не мог так прикоснуться к нему. И тогда он запел песню об этом:

Я слеп, стар и бессилен.
Ты держал меня в стороне, потому что ты молод. Но хоть я слаб, я посмотрю,
как сможешь совершить побег из моего ты Сердца?
Ты можешь быть достаточно силен,
чтоб горы поднимать, сомнений в этом нет, но если ты действительно так смел,
скажи, сумеешь ли сбежать из моего ты Сердца?


Очевидно, это та решимость, о какой я говорил раньше, советуя женщине стиснуть зубы, сжать кулаки и посмотреть, убежит ли ТО.

Лишь если ты обладаешь такой силой, ты сможешь пересечь океан самсары. В одной его части обитают крокодилы, в другой — акулы! Если ты знаешь, как справиться с ними, с тобой ничего не может случиться, и тебе даже не нужен плот, но все-таки безопаснее быть на плоту.

Этим плотом является Сатсанг, и он перевезет тебя на другой берег, а когда ты окажешься там, тебе не нужно будет больше возвращаться в эту самсару.

Большинство людей предпочитают прыгнуть в пасть акуле, но ты должна принять твердое решение оставаться на плоту.

Важна не продолжительность пребывания на Сатсанге, а понимание. Этого ты можешь не иметь всю жизнь или же ты можешь обрести это прямо в эту минуту или в полминуты или в четверть минуты.

Я говорю об одном и том же ежедневно:
ты есть Сознание,
ты — Атман, Красота, Любовь.

Если бы ты поняла это, нам не нужно было бы больше платить за аренду этого зала!



Путь к просветлению у всех людей разный? И зависит ли он от выбора выполняемых практик?

Нет! Любой, кто достиг реализации посредством какого-либо процесса, не является реализованным.

У Истины нет путей, по которым можно привести кого-то к Осознанию. Где есть процесс, там и ум, а ум — это неведенье, не постижение Истины.

Божественное Намерение разрушает это эго, и я ощущаю, что нахожусь в центре Бхакти и Джняны.

Стопроцентные бхакты не могут действовать в мире. Люди же, полностью отдавшие себя Джняне, становятся слишком гордыми, поэтому хорошо того и другого по половине.

Если ты желаешь познать Истину,
ты должен обладать безграничной Любовью к Истине.
Тогда не будет различия
между путем Любви и путем Знания.
Тебе нужна Любовь, чтобы обрести Знание, и ты должен Знать то, что Любишь.

Разные люди, похоже, становятся на разные пути. Человеку с развитым интеллектом будет интересен путь Знания. Тот, чье сердце полно любви, захочет увидеть Бога в форме самой Любви. Бог есть Любовь, и Бог есть Истина.

Итак, если ты интеллектуал, исследуй свой интеллект и установи, откуда он возникает. Ты увидишь, что он возникает из Сердца, которое является Любовью. Когда ты любишь, ты любишь свое собственное Сердце.



Я не знаю, готов я к этой Любви или нет.

Даже не спрашивай. Готов ты или нет, просто устремляйся к ней, подобно тому как река устремляется к океану. Она не говорит: «Я не готова быть принятой океаном». Так что днем и ночью совершай одно: Устремляйся к Источнику, к Океану. Никакая другая мысль возникать не должна. Совершай это день и ночь.


ॐ


Пападжи, я думаю о вас днем и вижу в сновидениях ночью!

О, чудесно. Это наилучшее из всех учений. Когда ты спишь, пусть тебе снится тот, кого ты любишь. Днем же не просто думай о том, кого ты любишь, сиди перед ним. Тогда ты никогда не будешь впадать в сон, и не будет никакой разницы между состояниями сновидения и бодрствования. Это различие относится к остальным людям, но не к Любящим. Для того, кто любит, нет разделения на день и ночь!



Вы могли бы рассказать о преданности?

Преданность не означает, что ты начинаешь кого-то любить. Как насчет преданности своему собственному Я?

Это единственная преданность: ты должна быть преданна своему собственному Я. Сделав это, ты даришь любовь всем.

Отдавание любви кому-то другому, даже Богу, не поможет, ибо все является твоим творением! Даже ты сама являешься чьим-то творением. Установи же, кто тебя создал. Кто это То?

Это То является тем Тем, которое создало тебя. Так что ты должна быть преданна Тому, и эта преданность даст Покой всем существам мира. Не воспринимай никого как другого, отличного от тебя. Ты должна говорить и действовать как единое.

Только тогда ты узнаешь, что такое преданность. Вот что такое преданность: когда ты говоришь, говорит вся вселенная!

Ты должна иметь безграничную веру в себя и доверие. Когда ты ешь, вместе с тобой ест вся вселенная. Тогда ты не будешь видеть различий. Разделение на «я» и «они» не поможет тебе. Если ты хочешь быть преданной, твоя преданность себе должна быть всепоглощающей.



Пападжи, мне снилось, что я нахожусь в каком-то особом пространстве.

Большинство людей забывают свои сны, а ты запомнила. Что это было за пространство, о котором ты помнишь?

Пространство не имеет границ, поэтому его нельзя ограничить состояниями бодрствования, сновидения или сна. Установи, что это было. Найди это пространство, именно оно привело тебя сюда. Полюби это Пространство. Тебе не нужно искать это Пространство повсюду, ибо оно является твоим Я, и это оно привело тебя сюда.


ॐ


Почему вы не приняли всерьез слова Махарши о том, кто вы есть, и вместо этого продолжали выполнять медитацию на Кришне?

То, что он говорил, я принимал очень серьезно. Он никогда не говорил, чтобы я перестал любить Кришну. Нет никакой разницы между Кришной и Махарши.

Все думают, что преданность — это нечто отличное от знания.

Однажды, когда я был с Махарши, к нему пришли несколько преданных Кришны, которые направлялись в Храм Минкаши. Они дали Махарши изображение Кришны, и я увидел, как он растаял от любви, и из его глаз закапали слезы.

И тогда я узнал, что лучшего преданного, чем Махарши, нет. Слезы — это один из трех или четырех симптомов преданности.

Другие: сдавленный голос, абсолютная неподвижность ума, как от потрясения, волосы на теле становятся дыбом — все это некоторые из внешних симптомов.



Я хочу Бога в моем сердце, я хочу любви со своим Возлюбленным Я.

Если ты хочешь любви со своим Возлюбленным Я, то ты не должен думать. Когда ты думаешь, это значит, что ты размышляешь о любовном романе с кем-то другим. Это не является прямым переживанием.

Те, кто хотят любви со своим собственным Я, будут бежать без остановки и не будут никогда размышлять. Они не могут думать, ибо у них на уме одна Возлюбленная.

Если ты размышляешь, ты не можешь найти свою Возлюбленную.

Размышление подобно тому, как если бы ты искал в кустах того, кто стоит рядом, только этот некто находится Внутри тебя.

Пытаться увидеть эту Возлюбленную подобно попыткам увидеть свой собственный глаз. Ты не можешь сделать этого, поскольку глаз находится слишком близко. Ты можешь видеть только то, что находится снаружи от тебя, например, свое тело.

Все, что ты видишь или любишь — это некто другой. Так что если это так, как ты можешь любить свое собственное Возлюбленное Я?

Тот, кто Любит, и есть Возлюбленный. Объект твоего поиска — субъект,
и ты никогда его не найдешь.

Единственный способ любить Я — это БЫТЬ ИМ!

БУДЬ ТЕМ, что ты искал миллион лет. Это можно сделать в одно мгновение, если ты не думаешь ни о чем другом. Тогда оно откроет себя тому исполненному Святости человеку, который сидит у стоп САТГУРУ.



Вы познакомите меня с этим Возлюбленным Я?

Последние шестьдесят лет я содержу агентство, которое устраивает эту встречу! Здесь ты можешь познакомиться с другом, который останется с тобой навсегда. Он заключает тебя в свои объятия, ибо он объемлет все мироздание. Ты не нашел его по той причине, что искал нечто другое.

Забудь обо всем, и ты поймешь, что всегда находишься в объятиях этого Друга, которого можно получить по цене Чистой Любви.

Когда ты видишь кого-то другого, это не мудро, ибо бесполезно любить того, кто скоро исчезнет. Прими решение увидеть того, кто не имеет почвы под ногами. Все другие, включая тебя, исчезнут, но Он не исчезнет. Избегай всего, что не является Вечным.

ЕДИНСТВЕННАЯ ВЕЧНАЯ ВЕЩЬ — ЭТО ЛЮБОВЬ.

Эта Любовь есть Возлюбленная и Любимая. Если ты не делаешь никакого различия между ними, то ты раскрыл тайну: ты никогда не был отдельным от чего бы то ни было. Это все, что тебе нужно сделать. Ты открыл эту тайну?



Да, благодаря вашей Милости. Каждый раз, когда я смотрю на вас, я плачу. Меня переполняет бесконечная красота и любовь.

Думаю, что при данных обстоятельствах плач даже лучше, чем сохранение безмолвия. Этот плач отличается оттого, который охватывает людей при разлуке с любимыми. Этот плач отражает устремленность к Богу, и эту любовь невозможно описать. Так что продолжай плакать про себя день и ночь. Пусть этот дождь прольется и поможет тебе совершить хорошее омовение.

Плакать по Богу трудно. Кто делает это? Люди всегда плачут по ком-то, кто их покинул. Лишь тот, кто пролил слезы любви к Богу, знает их сладость. Теперь ты будешь еще больше плакать, так как теперь ты обрел любимую в форме самого Бога. Так что продолжай плакать. Когда ты будешь плакать, Она будет сидеть перед тобой, наслаждаясь твоим плачем и вытирая тебе слезы.



Папа, я так сильно плакал, что почти не спал все эти дни!

Этот плач также лучше, чем сон. (Посмеивается.) Верно? Этот плач — не плач страдания по поводу разлуки. Очень немногие из шести миллиардов существ на земле плачут по своей собственной Любви.

Они плачут только когда расстаются с другими, а не во время встречи с чем-то прекрасным. Я могу поплакать вместе с тобой, если ты следующий раз придешь в мою комнату. Прекрасно.

Я считаю, что эта физическая отделенность от Возлюбленной просто уникальна, и это лучше, чем встреча.

Так что сохраняй отдельность и всегда стремись к встрече со своим Возлюбленным Я, и эта отдельность когда-нибудь сожжет тебя! Эта отдельность приятнее, чем встреча.

Похоже, Истинная Любовь состоит не в том, чтобы получать что-то от кого-либо.

Истинная Любовь в отдавании всего, что ты имеешь, без мысли о получении чего бы то ни было взамен.

Однако каждый в этом мире хочет чего-то от «других»! Даже любовь к Божественному не свободна от ожиданий чего-то взамен.

Люди просят Бога о сыне, о деньгах или о чем-либо еще. Если уж ты просишь о чем-либо, это должна быть просьба о Свободе, об устранении всех твоих сомнений, о том, чтобы иметь чистое и прекрасное Сердце.



Мое сердце полно, но мой ум не пуст.

Когда твое Сердце полно Любовью, в уме не может оставаться ни одна мысль. Лишь один человек может сидеть на стуле в данный момент. Больше никто.



Но мой ум кажется таким занятым.

Это хорошо — поддерживать занятость ума; пусть он будет занят Сатгуру. Пусть твой ум будет постоянно занят служением Сатгуру.

Выясни, как ты можешь посвящать свой ум и физическую активность своему Сатгуру двадцать четыре часа в сутки. Тогда никакая мысль не сможет потревожить тебя.

Молитва и преданность лучше, чем сохранение безмолвия, поскольку, чем больше ты пытаешься утихомирить свой ум, тем больше он беспокоит тебя. Направь его к Лотосовым Стопам Учителя. Это намерение не будет никому доставлять беспокойство. Напротив, отсутствие его будет будоражить тебя.

Если ты не служишь Учителю,
Мокша, Просветление, Освобождение или что-либо иное бесполезны для тебя. Награду, которую даст тебе Учитель,
ни на каких весах не взвесишь.

Ум не может быть спокойным, ибо сама его природа заключается в том, чтобы метаться. В Упанишадах сказано:

«Манав Мунишарнам Карнам Ванмокш».

Когда Мана входит в убежище Муни, Тишины, Мудреца, Мана становится Мокшей, он становится Просветленным. Ум, (Мана на санскрите) всегда о чем-то думает. Он никогда не может быть спокойным, поэтому то, что не бывает спокойным, называется умом. Это слово на самом деле нельзя перевести на английский язык.



Один из способов, которым мой ум себя занимает, состоит в том, что он все время желает со всеми соревноваться. Я не знаю, что мне делать и что не делать. Вы можете дать мне совет?

Тогда соревнуйся с Богом: люби Бога больше, чем Он любит тебя или кто-либо еще. Нанеси Богу поражение в этом, и он примет поражение. Если ты не желаешь соревноваться, тогда будь пылью у Его Стоп. Оба пути великолепны. Эта счастливая пыль свободна от высокомерия и эго.

Итак, либо не имей эго и будь пылью, либо дай своему эго и высокомерию полную свободу и люби Бога больше, чем кто бы то ни был.


ॐ


Раньше я хотела быть ближе к Иисусу, а теперь я хочу быть ближе к вам, физически близко.

Это напоминает мне историю об одной молодой женщине из Испании, которая хотела быть близкой к Иисусу. Ее звали св. Тереза из Авилы, и у нее было такое сильное желание встретиться с Иисусом в физическом теле, что его изваяние, которому она поклонялась, ожило и, улыбнувшись, поцеловало ее.

В Индии это не вызвало большого удивления, потому что там существует множество подобных историй. Но для Запада это неприемлемо, поэтому, когда она рассказала об этом своему Гуру, св. Иоанну (St. John of the Cross), он ответил ей, что Иисус не улыбается и никого не целует, поэтому, должно быть, ее поцеловал демон.

Св. Иоанн сказал, что Христос никогда не был счастлив и поэтому он никогда не улыбался. Вот почему в Соединенных Штатах во всех церквях Христос изображается очень несчастным. У самого учителя никогда не было видения Христа, как же он мог судить ее?



Что собой представляет это влечение, и куда оно меня приведет? Я чувствую себя гопи.

Гопи были настолько близки к Кришне, что их и его называли Гопи Кришна, что означает единство Атмана и Параматмана.

Гопи являются ищущими, стремящимися найти Истину, и лишь Кришна может раскрыть ее. Но только тем, кто очень близок ему и очень дорог. Придя к Нему, гопи не возвращаются обратно. Встреча с Кришной означает конец отдельности, конец разлуки.

В его глазах было столько волшебства, что он мог ими говорить. Он мог также произносить имена гопи на своей флейте, и они являлись к нему, так как не могли противиться красоте этого прекрасного флейтиста.

Как-то одна девушка готовила еду, пока ее муж продавал молоко, а дети были в школе. Свекровь заметила, что вместо дров невестка засунула в огонь руку, даже не осознавая этого. Она была полностью поглощена своим созерцанием, ее глаза были закрыты, и из них капали слезы.

Свекровь тут же подскочила к ней, вытащила ее руку из огня и сказала: «Дитя мое, что ты делаешь? Ты так сильно обожглась!».

Невестка ответила: «О, мама, я не могу оставаться в этом доме. Я должна уйти».

—Нет, ты не можешь уйти, ты должна остаться и готовить еду своему мужу и детям, —ответила свекровь.

—Меня зовут, я не могу остаться, — снова сказала девушка.

И она покинула свою деревню, хотя ее друзья пытались остановить ее. Она подошла к Ямуне и перебралась через нее в поисках Того, что так нежно играло в ее сердце. В конце концов, поздно ночью она села на землю, поглощенная любовью к Богу. Когда человек думает, он думает о своей семье или о своем доме, у нее же не было никаких других мыслей, кроме мысли о своем Друге, которого она нашла.

Желание может быть осуществлено человеком, которого ты встречаешь, объектом, который ты видишь, или концепцией, застрявшей в твоем уме. Но желание Бога не может быть осуществлено, если ты не станешь желаемым объектом. Здесь субъект является объектом.

И вот Господь подошел к ней и, касаясь ее плеча, сказал, что явился Господь Кришна. Она ответила:

«Кришна — это не два человека, Кришна Один, и ТО «я» — сам Кришна».

На этом история заканчивается. Если ты действительно хочешь быть другом, это должна быть дружба с тем, кого ты не видишь. Человек, которого ты видишь, имеет определенную продолжительность жизни, и когда она подойдет к концу, ты будешь страдать.

Не дружи с тем, что исчезнет, дружи с Тем, что не исчезнет.

Благодаря этой дружбе ты также не исчезнешь. Это Гопи Кришна, Союз души и Бога.


ॐ


Я испытываю переживание Сат и Чит, но не Ананды.

В действительности это Сатья Ананда Брахман, «Истина есть Блаженство». Переживание Блаженства является очень редким. Переживание Истины не даст тебе Блаженства.

Блаженство не от понимания, а от преданности!



Блаженство — это благословение Гуру тому, кто служит Ему. Учитель, способный дать это, встречается очень редко.
Я хочу быть Свободным и испытывать Блаженство постоянно.

Тогда ты должен отбросить свою отдельность и полюбить Того, кто обитает внутри твоего Сердца. Приближайся к Нему постепенно, и Он выбежит тебе навстречу. Как только ты окажешься с ним, не возвращайся обратно, то есть не вспоминай прошлое. Просто продолжай смотреть на Него, а Он будет смотреть на тебя. Каков может быть вкус этого Союза?

Если ты хочешь, чтобы это продолжалось всегда, полностью отдайся любви со своим собственным Атманом. Когда ты полностью погрузишься в любовь к Тому, скажи, это постоянная или временная связь?



Я хочу всегда испытывать счастье.

Тогда сделай какое-нибудь подношение. Не отправляйся к царю, Святому или в храм с пустыми руками. Предложи Божественному плод своего сердца, а не персики, фиги и яблоки. Бог желает получить лишь Красивое лицо и Сердце. Но ты должен быть осторожным, иначе он похитит твое сердце, и ты станешь частью его Яйлы!



Это уже произошло!

Когда это произойдет, ты будешь безумен от любви, ты станешь сумасшедшим. В действительности, это не безумие или сумасшествие, но в английском языке нет слова, с помощью которого можно было бы описать абсолютную любовь к ТОМУ в твоем сердце. Это происходит тогда, когда Тот, кто обитает в твоем Сердце, похищает его.

Не нужно просто читать об этой Лиле, иди и участвуй в ней. Тогда ты действительно будешь получать удовольствие, в процессе чтения о ней.

Если ты хочешь увидеть эту игру в еще большем масштабе, поезжай во Вриндаван, где каждая частичка земли по-прежнему излучает Любовь.

В большинстве городов люди избегают подходить близко к работающим подметальщикам улиц, а во Вриндаване люди идут к ним и посыпают себе головы пылью! Такова святость этого места. Когда кто- нибудь из Сатсанга поедет туда в следующий раз, ты можешь присоединиться к нему.

ॐ

Я ощущаю себя отдельным, это знакомое чувство. У меня бывают проблески Я и очень сильное желание быть Свободным.

Это все означает одно и то же. Желание быть Свободным, проблески Я и знакомое чувство. Все это одно. Это знакомое чувство относится ни к чему иному, как к твоему собственному Я.

Это не то знакомство, когда ты встречаешь кого-то на улице и, возвращаясь в прошлое, вспоминаешь, что тебя с этим человеком связывало.

Это знакомство означает прекращение возвращений в прошлое. Когда ты стоишь перед своим Я, ты чувствуешь, что оно тебе знакомо, но ты никогда раньше не видел его, поскольку ты всегда смотрел на других людей и другие объекты!

Поэтому ты забывал смотреть на него. Так что обратись к нему лицом и растворись в этом знакомом чувстве. Тогда между тобой и этим человеком, который кажется тебе таким знакомым, не будет никакой разницы.

Вы станете Одним Целым. Тогда ты будешь обнажен, и ты должен быть таким. Если будешь носить какую-либо рубашку или брюки, ты его не увидишь.

Ты должен устранить все. Это значит, что ты должен быть свободным от любых мыслей. Тогда ты станешь обнаженным. Только в таком случае ты становишься тем знакомым человеком, которого так долго искал.

Не привязывайся к ощущению, что ты обнажен. Ты должен оставить это чувство. Если нет никаких ощущений, ты увидишь этого прекрасного человека, который знаком тебе и всем остальным.



Я не понимаю своего страха и сопротивления по отношению к самоотдаванию.

Вот почему ты не обнажен! Ты носишь на себе это сопротивление. Тебе оно не нравится. Ты говоришь, что хочешь быть Свободным, но как ты можешь быть Свободным, если ты сопротивляешься этой Свободе и испытываешь страх?

Так ты не сможешь увидеть своего Возлюбленного. Устрани этот страх, и ты будешь обнажен. Устрани из своего ума страх и сопротивление, и тогда произойдет самоотдавание. Ты не сможешь сделать этого, если не освободишься от мыслей.



Вы можете помочь мне и пролить свет на это?

Ты должен стать самим Светом, чтобы увидеть Я. Никто другой не может пролить на это свет!

Ты должен видеть свой собственный Свет, когда закрываешь глаза, Свет всегда здесь. Когда ты не будешь видеть никакой другой свет, тогда этот Свет появится перед тобой.

Ты должен стараться в течение некоторого времени и осуществить задуманное. Не смотри сюда или туда или куда-то еще, и тогда ты увидишь этот Свет.



ॐ


Хотя я очень сильно люблю Раману, я не чувствую этого же к вам.

Это не имеет значения. Если ты любишь моего Отца, значит, ты тесно связана и со мной. Все, кто любят моего Отца, также любят и меня.



Но я хочу породить в себе чувство преданности и любви.

Что значит «в себе»? Я не вижу никакой разницы между «этим» я и «тем» я. Ты можешь мне объяснить, чем они отличаются? Единственное различие — в трупах, в том, что имеет форму и что умрет.

Не порождай чувство преданности к тому, что не Вечно.
Истинное Я, Я Раманы, твое собственное Я является Вечным, и оно достойно любви.

Если ты кого-то любишь,
это значит, что в первую очередь ты любишь свое Я, ибо все остальное покоится в Этом Я.
Выбери любое Я и люби его —
и будешь ты любить все существа в мире.



Для меня важно знать, являетесь ли вы моим Мастером или нет.

Не имеет значения, являюсь ли я твоим мастером, или ты — моим. Не создавай проблемы на пустом месте! Просто пребывай в тишине и люби все.


ॐ


Как мне вернуться к своей собственной Истинной природе? Я был буддийским монахом в течение десяти лет, но вместо того, чтобы быть свободным, я ощущаю какую-то подавленность и безрадостность. Как я могу отбросить контроль и сдерживание и вернуться к своей Истинной природе?

Это характерно для всех Буддийских монахов, которых я видел, поскольку буддизм не учит Любви по-настоящему.

Тебе нужна Любовь. Если ты будешь Любить свое собственное Я, ты увидишь Бога, и лишь через Любовь ты вернешься к своей собственной Истинной природе.

Богу нужна только Любовь, поэтому ты должен Любить только Бога. Что означает твое имя?



Оно означает «провидец».

Итак, ты должен быть провидцем, а не объектом видения. Все, что ты видишь, является объектом зрения, а ты не можешь быть таким объектом. Провидец только видит, он не является объектом, поэтому ты должен отвергнуть зрение.

Начни со своего тела. Оно видится как объект, оно и есть объект. Сейчас я отведу тебя за пределы всех объектов. Все, что ты видишь, слышишь, обоняешь, осязаешь, ощущаешь на вкус, к чему прикасаешься или о чем думаешь, является объектом.

И сюда входит вся вселенная. Все пять элементов являются объектами, которые ты видишь, а сам ты находишься за ними. Теперь постарайся увидеть, кем является видящий, провидец. Кто видит эти вещи. Обрати свое лицо за пределы всего этого.



Я ЕСТЬ.

«Я ЕСТЬ» не является субъектом или объектом, и это «я есть» является Тем «Я ЕСТЬ». Теперь это «Я ЕСТЬ» должно повернуть свою голову в сторону Того, что по- прежнему вне пределов.



Я не понимаю.

Потому что ты не можешь понять, и не должен. Понимание относится к уму, а я веду тебя за пределы ума. Так что отложи свое понимание.

Не пытайся понять или думать, что может представлять собой понимание, а теперь скажи мне, кем ты являешься. Это должно быть не «Я ЕСТЬ», не понимание. Просто обрати свое лицо к Тому и отбрось все усилия.



Просто это, просто есть!

И это Есть является Просветлением, ибо оно вне всех чувств. Оно просто Есть. Ты хочешь выйти за пределы или тебе достаточно этого Есть?



Я не могу выйти за пределы Есть.

Говоря, что ты не можешь выйти за пределы, ты накладываешь ограничения. Это так близко. Беда в том, что это предельная близость, Это находится ближе, чем что- либо. Почему невозможно увидеть сетчатку? Завтра дай мне ответ. Лучшая Гатха будет награждена.

Бог не так близок, как Это, ибо ты можешь называть его по имени и рисовать его. То, что предельно близко, невозможно описать каким-либо словом, знаком или мыслью, или же усилием. Это так легко — знать, что это такое.



И как сюда вписывается Любовь? Много из того, что вы говорите, мы уже практикуем в буддизме.

Для практики тебе нужны твой ум и тело. Ты не должен использовать свое физическое тело, так как все, что ты получаешь посредством физической практики, будет физическим, а все, что ты получаешь посредством ума, будет ментальным.

Я же веду тебя за пределы физического, ментального, духовного. Это Свобода.



Как мне выйти за пределы ума?

Для того чтобы выйти за пределы, ты должен постоянно выполнять медитацию. Вначале начни медитировать на объектах, это концентрация. Для этой цели и существуют идолы различных богов. Это необходимо для тренировки ума.

Как монах, ты, конечно, много лет посвятил этому. Тогда просто закрой глаза и не впускай в свой ум ни единый объект. Когда не будет ни одного объекта, ты войдешь в пространство, которое ты не можешь описать. Это называется трансценденцией.

Теперь ты должен полюбить это пространство, иначе ты будешь любить нечто другое. Это единственная вещь, которая даст тебе Вечную Любовь.

Однако очень немногие люди хотят этого. Все хотят физического или эмоционального наслаждения.

Если ты выйдешь за пределы этих вещей, ты полюбишь Это, и Это полюбит тебя! У тебя будут очень близкие отношения. Это очень легко. Ты должен только полностью хотеть этого. Ты увидишь, что это всегда было Здесь, но ты желал чего-то другого.


ॐ


С вами я впервые обнаружил, что у меня есть Сердце.

Раньше ты знал только о том, что у тебя есть голова, но теперь ты знаешь, что у тебя есть Сердце. Голова содержит в себе головную боль, Сердце же до краев наполнено Красотой.

Никто не обращает внимания на Сердце, все смотрят только на голову. Ты можешь по лицам определить тех людей, которые уделяют внимание своей голове. Они полны агонии и боли. Если ты направишь свое внимание на Сердце, оно будет улыбаться через тебя.

Когда ты идешь к Мастеру, он устраняет имя и форму, и тогда появляется узкая тропа Любви. Она узка, как лезвие меча, и очень немногие могут идти по ней.

Если ты будешь смотреть по сторонам, ты окажешься рассеченным на две части. Если же ты направишь свой взгляд вперед, это острое лезвие будет для тебя дорогой из цветов. Думай об одном: «Я хочу встретить свою Возлюбленную».



ॐ


Что мешает мне полностью познать себя?

Не хватает Божественной Любви, любви к своему Я. Поэтому-то ты и не знаешь свое Я. Без Любви ничего не произойдет. Если ты не любишь свое собственное Я, ты не можешь любить других. Результатом этого будет страдание.

Люби Свое Я и ты будешь любить все существа.

Научись любить свое Я.
Люби свое Я.
Всегда люби свое Я, и это Я будет любить тебя все больше и больше.
Сделай всего один шаг навстречу Я, и оно сделает два шага навстречу тебе!



Пападжи, вы можете бросить меня в океан? Что-нибудь мешает этому?

Если ты не можешь сделать это сама, тогда сохраняй безмолвие, и я сделаю это за тебя. Но если ты хочешь сделать это сама, тогда моя помощь тебе не нужна.

Если ты полностью отдаешь себя в руки Учителя, то тогда он несет ответственность за того, кто любит его.

Но если ты поддерживаешь свое эго, считая, что все делаешь сама, то тогда Учитель хранит молчание. Если же ты будешь хранить молчание, тогда Учитель поможет тебе. Если ты не хранишь молчание, ты должна будешь делать все самостоятельно.

Однажды великий преданный Бога подвергся нападению слона. Бог немедленно вскочил со своего места и, оставив жену, побежал на помощь преданному, однако вскоре вернулся. Жена спросила: «Почему ты так быстро вернулся?».

«Преданный схватил камень и бамбуковую палку, так что он сам постоит за себя, я ему не нужен», — ответил Бог.

Итак, просто сохраняй безмолвие, и тогда все придут тебе на помощь.



Что-нибудь мешает этому?

Да, ты еще не приняла решения о полном отдавании себя. Это самонадеянность, ибо ты хочешь сделать это сама. Ты должна отдать себя во власть Я, и тогда оно позаботится о тебе. Я дам тебе имя Сундхья, что значит «отдавание себя Богу».



Где мне следует праздновать Холи?

Это «я» должно отправиться во Вриндаван, где Холи берет свое начало. Празднуй Холи с тем, кто не может быть окрашен. Празднуй там, где никто не может прикоснуться к Нему. Празднуй Холи с ним. Отправляйся туда с красками в руке и найди Того, кто не может быть окрашен, кто вне всех цветов, кто вне формы и имени. Ищи Этого человека.

Ты должна праздновать Холи со своим собственным Я. Это будет самым прекрасным празднованием.



Мое имя Чайтанья. Я люблю вас и своего старого учителя. Я также люблю свою девушку, свою семью и своих родственников. Я хочу быть свободным от всего этого. Что я могу сделать, чтобы найти Настоящую любовь?

Если ты знаешь о Чайтанье, ты должен любить, как любил он. Ты всегда должен вести себя в соответствии со своим именем. Чайтанья — это воплощение Божественной Любви. Лет триста-пятьсот назад он был здесь в Индии. Он был самой Любовью, и он передавал эту любовь всем остальным.

Однажды он проходил по улицам Палитаны (сейчас это Патна), которым тогда управлял султан Саловдин Хан. Проезжая по дороге на слоне со своей царской свитой, этот султан встретил Чайтанью, который пел и танцевал посреди дороги с Божественным Именем на устах.

Султан очень рассердился и послал одного из своих министров избить его и убрать с дороги, чтобы он, царь, мог проехать. Министр ударил Чайтанью сзади и велел ему убираться, но как только он к нему прикоснулся, то сам начал петь и танцевать.

Султан подумал, что министр шутит, но тот не прекращал свой танец. Тогда царь приказал погонщику остановить слона, чтобы самому наказать министра, который плясал и хлопал в ладоши, воспевая Божественное Имя. Но как только он схватил министра, то сам начал петь и танцевать.

Вот такая в тебе должна произойти перемена. Ты не только должен быть счастлив сам, но ты должен делать счастливыми и тех, кто прикасается к тебе.

История Чайтаньи длинная и прекрасная. Он направлялся из Патны в Пури. Он был учителем философии, а стал воплощением Любви. Если ты будешь в Джаганнат Пури, ты увидишь пещеру, где он, в конце концов, поселился, воспевая Божественное Имя.



Я пришел сюда с большим количеством вопросов, но сейчас они все кажутся неуместными.

Что происходит? Столько людей приходят сюда с таким ясным умом. Что означает это движение? Я едино. Ты являешься моим Я, и как это происходит? Я раскрывает себя тому, кого оно выбирает, не ты делаешь выбор познать Я. Ты должен быть очень Красив, чтобы Я полюбило тебя и раскрыло тебе себя.

Вот как я выражаю эти вещи, тебе не нужно делать ничего. Ты должен быть очень Красив, чтобы Я притянуло Себя к Себе и в процессе этого раскрыло Себя Себе.

Божественная Мать

Как лучше всего показать свою преданность Божественной Матери?

Лучший способ почитать Божественную Мать — это быть ее Божественным Ребенком.



В этом столетии многие гуру назначают своими преемниками женщин. Что означает эта тенденция?

В течение многих веков мужчины были доминирующей силой, но сейчас они должны заплатить за все те несчастья и притеснения, которым они подвергали женщин.

Что касается тех, кто делает преемниками женщин, лично я не вхожу в эту категорию так же, как и мой Мастер.

В этой преемственной цепи никогда не было женщин, начиная с Гаудипады Ачарьи, учителя Ади Шанкарачарьи. Хотя было много Просветленных женщин, никто в этой традиции не оставил своим преемником женщину.



Люди действительно имеют и мужские и женские энергии?

Да, даже Шива, в ипостаси Ардханарешвары, является наполовину мужчиной, наполовину женщиной.

Когда ты испытываешь сострадание по отношению к другим, это пример проявления женской энергии. Когда ты чувствуешь желание защитить что-либо или кого-либо, в тебя действует мужская энергия. В действительности они происходят от одного источника и не являются чем-то различным.



Может ли мужчина быть воплощением Божественной Матери?

Да, конечно. Божественная Мать — это ни мужское и не женское.



Почему землю называют Матерью?

Земля является Матерью по той причине, что без нее никого бы не было. Поскольку она Мать, ей следует поклоняться.

Когда ты выполняешь какую-то практику, ты сидишь у нее на груди, и ты должна поприветствовать ее, что бы ты ни делала. Проснувшись утром, ты также должна поприветствовать ее. Все исходит из нее и возвращается к ней. Она — Мать.



Какая форма Божественной Матери является вашей любимой? Могли бы вы рассказать нам о ней в этой форме?

С самого начала моей Матерью была Мать Ганга. Она является не только рекой, но и Матерью.

Исполненная сострадания, она течет по земле. Я хожу вдоль ее берегов от Бенгальского Залива до Уттаркаши, с 1910 года и по сей день. Моя семья ежегодно совершала поездки в Харидвар.

Я расскажу тебе историю о Ганга Ма, которая произошла, когда я находился на Маха Кумбха Меле в Праяге, на Меле, которая проводится всего раз в сто сорок четыре года.

На Меле представлено огромное количество традиций и центров, и каждый пытается проводить свою пропаганду двадцать четыре часа в сутки.

Однажды, когда я устал от такого наплыва людей, я отправился вниз по течению реки туда, где Ямуна, Сарасвати и Ганга вливаются, как одно целое, в Бенгальский Залив.

Когда я прошел километров пять, ко мне подбежала девушка и упала у моих стоп. Я оглянулся, но никого из членов ее семьи не было видно, что было очень странно, поскольку молодые индийские женщины никогда не ходят в общественные места одни.

—Где твои родители? — спросил я.

—У меня нет родителей, у меня никого нет, — ответила она.

—Почему ты здесь? — продолжал я ее расспрашивать. — Почему ты не на Кумбхе? Почему ты одна?

Тогда она сказала: «Все пришли на эту Мелу, чтобы избавиться от своих грехов, совершив омовение в месте слияния трех Священных рек. Все оставляют свои грехи, но что мне с ними делать?

Я поклялась забрать грехи этих людей, и я так и делаю, но я должна оставить их у стоп истинного Святого и освободиться от них. Я уже семь дней ищу подходящего человека на Меле и не могу найти того, кто мог бы принять эти грехи. Но теперь я наконец нашла вас. Вы — единственный человек, кто может помочь мне освободиться от моих грехов. Я — Ганга!».

Тогда я взглянул в ее прекрасные глаза и понял, что это не глаза человеческого существа, и я заметил, что ее тело прозрачно, и что я могу видеть сквозь него.

Она поднялась, направилась к реке и начала входить в нее, постепенно сливаясь с водой. Я простоял там много часов, размышляя над тем, что произошло и о том, какое это было благословение — увидеть ее в ее истинной форме.

Она жила на небесах, но, испытывая сострадание, она сошла на землю в ответ на тапасью Бхагиратха. Теперь она дает благословение всем, кто видит ее или кто касается ее. Таковы мои переживания, связанные с Матерью.

Я также люблю Сарада Дэви. «Сара» означает сущность. «Я есть сущность формы и отсутствия формы. Я есть сущность всего».

Сарада — это сила интеллекта; вам нужна Милость Сарады, чтобы понять, что я говорю. Тебе нужна ее Милость, чтобы понять, что ты уже состоялась и что тебе не нужно ничего делать.

Если ты испытываешь какие-то сомнения, то это значит, что богиня Сарада не изливает на тебя свою Милость.

Когда Учитель говорит, ты должна немедленно отвечать: «Да, это так». И не просто повторять как попугай: «Папа сказал сохранять безмолвие». Ты должна знать суть того, что я имею в виду.



Как Милость Матери может помочь нам постичь Я?

Для того чтобы постичь Я, вам нужна Милость Матери или Учителя. Импульс или желание быть Свободными идет изнутри, не снаружи. Это Внутреннее и есть Мать. Из своего сострадания она дает вам это желание.

Каждый здесь на Сатсанге имеет благословение Матери. Это заслуга Матери, твоей матери в человеческой форме, что ты пришел сюда.

Не мать соседа, а твоя собственная Мать привела тебя сюда, и даже дала тебе форму, в которой ты пришел.

Нет разницы между Матерью-Землей,
твоей родной Матерью и Матерью Божественной. Они суть одно.



Есть ли в Индии какие-нибудь особые места, связанные с Матерью, которые мне следует посетить?

Да, отправляйся в Раманашрам, где поклоняются Стопам Раманы и совершают обход Священной Горы Аруначалы. Ты также можешь посетить Гангу в Харидваре или Праяге, где скоро состоится Кумбха Мела.

Я дам тебе имя жены Бога. Тулси. Тебе будут поклоняться в форме Священного растения, которое почитает каждый индус.

Всего один лист Тулси, съедаемый ежедневно, очистит тебя и придаст тебе святость. Вспоминай Божественную Мать каждое мгновение. Простирайся перед ней и повторяй ее имя.

Делай это, не просто думай об этом. Посвяти свою жизнь ей, как она посвятила свою тебе. Каждый, кто повторяет ее имя, подобно Тулсидасу, получает благословение. Иначе тебе придется страдать, оставаясь такой, какая ты есть.


ॐ


Я заметила в Лакнау много храмов, посвященных Дурге, и я знаю о вашей связи с Буддой и Кришной. А как насчет Дурги?

То, что устраняет твое неведение, именуется Дургой. Та шакти, та энергия, что внутри тебя, посредством которой ты познаешь Будду, Кришну или Дургу, есть Дурга.

Ты, должно быть, видела в храмах, что Дурга восседает на тигре и держит в руке змею, которая служит ей плетью.

Эта энергия или сила называется Дургой. Без Дурги ты не сможешь ничего понять, поэтому вначале ты должна умилостивить свою собственную энергию.

Тогда ты поймешь, что к чему. Если ты не можешь умилостивить свою Энергию, ты собьешься с правильного пути.

Многие люди даже не знают, по какому пути им нужно идти, а ты будешь знать это только в том случае, если твоя энергия и твои устремления безупречно чисты.

Так что вначале молись Богине Дурге внутри себя, чтобы она наставила тебя на истинный путь.



Как я могу стать Дургой и восседать на тигре, вместо того, чтобы он восседал на мне?

Тигр, на котором она восседает, символизирует ум. Когда ты думаешь: «Я не Дурга», тогда тигр восседает на тебе.

Если же ты знаешь, что ум — это твой тигр, тогда ты Дурга.

Большинство людей становятся тем, на чем восседает тигр, но ты сама восседаешь на тигре. Это называется Дурга.

В руке она держит меч, чтобы отсекать любую возникающую мысль. Также она носит гирлянду из черепов вокруг шеи.

Эти черепа символизируют старые мысли, людей, которые мертвы.

Большинство людей постоянно копаются в этих мыслях о прошлом, но ты можешь использовать их в качестве гирлянды. Не вспоминай о них больше.

Эти покойники являются мыслями, которые беспокоили тебя, и никакая другая мысль кроме мертвой не обовьет твою шею.

У этого меча обоюдоострый клинок, так что ты можешь нанести удар даже тем, кто подходит к тебе сзади.

Пусть у тебя будет столько силы, и тогда никто не потревожит тебя. Вот как ты можешь стать Дургой. Оседлай тигра, возьми в руку меч и трезубец и просто осознай: «Я — Дурга».

Люди попадают в беду только тогда, когда они не используют силу своего ума. Ты должна использовать свой интеллект, чтобы знать, что станет тебе помехой и создаст проблемы.

Используй свой интеллект, для того чтобы предвидеть результаты. Люди не используют интеллект, их ведет лишь инстинкт их ума.

Это единственный путь спасти свое Я, БЫТЬ СВОБОДНЫМ, а также помочь другим.

Самоотдавание

Отдай себя.
Пусть Тишина возьмет тебя.
Отдай себя Источнику.
Отдай себя Осознанию - это единственное место, которое защитит тебя.
Отдай свое сердце, и ты познаешь все.
Отдай себя Сознанию, Блаженству.

Самоотдавание — это отказ от своей связанности, это значит просто БЫТЬ Свободой.

Самоотдавание — это когда эго совершает поклон перед своим Источником.

Мет больше требований и приказов, все просто отдается в эти руки.
Покорись Сознанию, Блаженству — и будешь счастлив.

Отдай привязанность к чувствам.
Тебе не нужно умерщвлять их, но ты должен установить контроль над ними.

Эго — плохой возница этих пяти коней,
но Атман-колесничий никогда не совершит ошибки.

Отдай Атману бразды правления.
Как река отдает себя Океану, так отдай себя Я, отдай себя Источнику.

И если обнаружишь,что все еще плывешь по Океану, оставь эти попытки плыть и утони в Глубинах Любви.

Любовь: Отдать себя Божественному и Сохранять Безмолвие.
Мудрость: Исследовать Божественное и Сохранять Безмолвие.


ॐ

Я постоянно слышу об отдавании себя, но я не знаю, что это такое.

Лишь одну вещь ты должна отдать — эго. Отдавание означает вот что: «Я передаю в твои руки эту вещь, и она больше не принадлежит мне».

Если я дам тебе яблоко и после того, как ты съешь его, попрошу его вернуть, ты не сможешь сделать это. Подобно этому, ты должна отдать свое эго, концепцию «я есть это тело», и тогда ты станешь самим Богом.

Отдай свое эго, и если ты сделаешь это, я скажу, чтобы ты положила его в мою руку. После этого я заверю тебя, что ты будешь полностью счастлива всю свою жизнь, и после нее также.

Совершить самоотдавание — значит отдать свою глупость, свою злость на волю Господа. Вот и все. Это подобно тому, как река втекает в Океан. Это называется Самоотдаванием. Чем становится река, втекая в Океан?



Океаном.

Да. И ты больше не можешь увидеть реку в Океане. Как только она касается Океана, она — Океан.

Подобно этому, отдай себя своему собственному Я и забудь все остальное. Отдай свое эго, ум своему собственному Я.

СДЕЛАЙ ЭТО!

Не просто слушай об этом. Отдать себя — значит позволить происходить тому, что происходит. Не нужно никаких инициатив с твоей стороны. Это самоотдавание Божественной Воле.



Но, не нужно ли...

«Но» — это сомнение, и это все проделки ума, это не самоотдавание!

«Господь, я отдаю тебе свою личность, свою индивидуальность, свое эго» — вот что такое самоотдавание.

Ты сама должна принять решение, я не буду тебя принуждать. Очень немногие люди способны к самоотдаванию. Очень мало кто в мире сделал это.



В последнее время столько всего говорится о выживании, и это вызывает много страхов. Мне нечего скрывать. Я помещаю все у ваших стоп. Я отдаю все вам.

Самоотдавание не может быть совершено в словах или в письменной форме.
Оно должно быть в действии.
Это подобно реке, отдающей себя Океану, теряющей свою сущность и вкус,
а также все свои границы.

Все полностью меняется,
когда она встречает Возлюбленного, Океан.
Так соверши это на практике, не просто на словах.



Я испытываю лишь одно желание — пробудиться и найти Источник «Я». У меня нет планов на будущее или амбиций. Пожалуйста, покажите мне, как совершить это отдавание.

Если у тебя нет планов на будущее и амбиций, где ты находишься в этот момент? Говорить, что у тебя нет планов, очень легко, но ты также должна и осознать это.

Когда у тебя действительно нет никаких планов, даже планов умереть, тогда ты находишься в источнике «Я».

Так что ответ уже содержится в твоем вопросе. Когда у тебя нет планов, значит, ты уже пробудилась от сна, и ты не задашь таких вопросов.

Прибыть в Лакнау и задать мне этот вопрос также является планом. Итак, когда у тебя нет никаких планов, ты находишься в Источнике.

Просто сохраняй безмолвие, не делай никаких усилий, не составляй никаких планов и не лелей никаких амбиций. Тогда ты обретешь Просветленность, как сам Будда.

Вначале у Будды было очень много планов, но ни один из них не сработал, и тогда он отбросил всякое планирование и сел поддеревом Бодхи. Просветление! Он просто сидел в Тишине, и ты можешь сделать это. Это не трудно. Просто пробудь Здесь одно мгновение.



ॐ


Я не могу выразить словами те переживания, какие я испытываю здесь, в Лакнау. Когда я отдаю себя Любви, что есть Я, и любви, что есть Я в других, я ощущаю то, что за неимением лучшего слова я называю единством.

Единство всегда бывает между двумя людьми, которые встречаются; тогда они соединяются. И это называется единством.

Так что ты не можешь называть это единством, поскольку это не единение, а уже Одно. Это не то же, что слияние двух рек. Это Одно, и ты не можешь пережить это Одно, если не устранишь из него других.

«Другие» означают эго, ум, тело, чувства и все объекты мира. Переживание отсутствия всего этого не является переживанием, и нет никаких слов, чтобы описать это, ибо это не переживание.

Ты должен знать это, и это знание называется особым знанием. Когда ты знаешь это, твой язык не может говорить, и ты не можешь испытывать переживание, поскольку для переживания нужны переживающий и объект переживания, но это ни субъект, ни объект, ни видящий, ни видимое. У меня также нет слова, чтобы описать это.

Полнейшая тишина. Когда происходит самоотдавание любви, мой ум останавливается. Но эти переживания не постоянны, поскольку мысль «я» снова возникает. Я рассматриваю это возникновение как сомнение, исходящее из глубокого ощущения своей несостоятельности, но это всего лишь эго. Мысль «я» ограничена и не имеет ценности. Но То, что предшествует мысли «я», является...

Правильно! А для этого тебе нужно подождать пока эта мысль «я» перестанет существовать.

Мысль «я» оставит тебя каким-то образом, и я предлагаю и советую, чтобы ты сейчас ничего не делал.

Когда мысль «я» обнаружит, что ты не представляешь никакой ценности, чтобы с тобой оставаться, она уйдет.

Ты понимаешь, о чем я говорю? Она скажет, что ты недостоин. Раньше ты ее считал таковой, а теперь она скажет, что ты недостоин (посмеивается), и она оставит тебя и проведет ночь с кем-то другим.

Так что тебе ничего не нужно делать.
Не нужны никакие усилия, чтобы убрать эту ограниченность и несостоятельность. Тебе не нужно делать никаких усилий, просто сохраняй Безмолвие.

Когда она появляется, пусть появляется, когда исчезает — пусть исчезает. Ты же не сходи ни на шаг со своей позиции. Просто наслаждайся тем, что происходит. Просто Наслаждайся. Очень хорошо, прекрасно.

Я хочу совершить самоотдавание, но ощущаю сильное сопротивление этому. Я страстно стремлюсь к этому, но не могу этого сделать.

В действительности у тебя нет стремления к самоотдаванию, нет стремления к тому, чтобы быть счастливой, нет стремления к тому, чтобы отдать себя во власть своего собственного Я, ибо ты уже отдала себя чему-то другому!

Ты уже посвятила себя чему-то еще. (сердито) Ты уже полюбила что-то иное. Как ты можешь отдать себя? Ты не можешь держать два меча в одних ножнах. Ты не можешь иметь в сердце двух человек; только одного.

Так что если ты держишься за кого-то другого, это не чистое устремление. Ты можешь любить либо свое истинное Я, либо кого-то другого. Ты должна решить это! Стремись к тому, кто даст тебе счастье, где бы он ни находился, внутри тебя или снаружи. Решение за тобой.



Я боюсь. Как я могу преодолеть страх?

Преодолевай страх посредством любви к себе. Когда ты любишь свое собственное Я, страха нет. Это единственный Друг, который будет оказывать тебе помощь Сейчас и потом.

Каждый раз, везде и всегда твое Я готово прийти к тебе на помощь, и больше никто этого не сделает. Никто во всей вселенной не сможет помочь тебе, когда наступит тьма. Никто не окажет тебе помощь.

Говорят, что «во дни тьмы даже твоя тень не останется с тобой. Даже она исчезнет». В темные дни страха никто не останется с тобой, поэтому ты должна увидеть нечто, что является Самим Светом!

Если ты обращена лицом к Солнцу, то тень, тьма, находится позади тебя. Но если ты повернешься к Свету спиной, тень окажется прямо перед тобой!



Почему я не чувствую уверенности?

(посмеиваясь) Потому что ты полагаешься на то, что само по себе не является надежным, вот ты и не можешь быть счастливой!

Жил однажды один человек, который долгое время медитировал в одной позе в чаще леса. Однажды он заметил рядом с собой ползучее растение, прикрепившееся к небольшому дереву, и подумал: «Это простое растение не доверяет мне, оно полагается только на дерево, ибо оно знает, что я подвижный, а дерево — нет. Я могу встать, и оно погибнет. Оно мудро поступило, прикрепившись к этому дереву, ибо оно никуда не может сдвинуться, оно неподвижно».

Никто в этом мире не обладает мудростью ползучего растения. Все возлагают свои надежды на вещи, которые приходят и уходят. Они потеряют свое тело и свою жизнь.

Ты должна учиться у ползучих растений. Полагайся на то, что вечно, и тогда надежность тебе обеспечена.

Ненадежность — это когда ты зависишь от чего-либо, что ненадежно, что умрет или убежит. Не нужно полагаться на такого человека. Если ты желаешь надежности, придерживайся Вечного Счастья, которое находится внутри тебя, которое очень близко к тебе. Всегда желай только Свободы — и ты всегда будешь пребывать в Свете.



Почему я предпочитаю эти другие вещи?

Это хороший вопрос. Всегда задавай его себе, и наступит день, когда ты полюбишь свое Я, отвергнув все остальное, даже свое тело.

Ты не можешь быть близка даже со своим телом! Оно проживет лишь семьдесят, восемьдесят или девяносто лет. Так что не нужно полагаться на свое тело, не говоря уже о других вещах!
Почему так трудно любить самого себя?

(посмеиваясь) Любить себя вовсе нетрудно, это очень легко! Любить себя трудно только тогда, когда ты любишь кого-то другого.

Твое Я находится Здесь и Сейчас. Ближе близкого, роднее родного. Но ты любишь кого-то другого и поэтому не можешь любить свое собственное Я. Вот и все. Точка. Спасибо.



Я знаю, что я должна отдать себя на Милость Учителя. Что это значит — отдать себя вам?

Самоотдавание означает, что ты должна отдать свой ум своему Сердцу. Тогда твое эго оставит тебя.

Самоотдавание — это то, что делает река, встречаясь с океаном. Когда реки больше нет, ей приходит конец. Подобно этому, ты отдаешь себя на Милость Учителя и Сохраняешь Безмолвие. И тогда посмотри, что произойдет.

Это все, что я могу тебе сказать: отдай себя Учителю, подобно тому как река отдает себя океану и теряет свою индивидуальность. В океане реки больше нет, нет больше и индивидуальности, когда ты отдаешь себя в руки Милости.

Согласно традиции ученик брал немного воды из Ганги и, придя к Гуру, трижды произносил:

«Я отдаю свой ум, я отдаю свой ум, я отдаю свой ум».

Затем трижды обходил вокруг Гуру, что означало установление их отношений. Это все, что я могу тебе сказать!


ॐ


Вы могли бы предложить какой-либо метод отдавания личной воли Воле Божественной?

Самоотдавание — это лишь отдавание эго истинному Я. Отдавание денег или личных вещей не является самоотдаванием, ибо они все равно не принадлежат тебе. Но если ты отдаешь свое эго, ты избавляешься от всего.

Когда-то в Индии жил очень хороший и добрый царь. Состарившись, он решил передать царство своему сыну и сосредоточиться на Просветлении.

Поскольку у него не было так много времени, чтобы отправиться в Гималаи и там выполнять длительную практику, он созвал к себе во дворец около пяти тысяч святых и мудрецов со всей Индии.

Когда они все собрались перед ним, он сказал, стоя одной ногой в стремени своего коня:

«Если кто-нибудь из вас даст мне Просветление за то время, которое мне потребуется, для того чтобы поставить в стремя и вторую ногу, я дам ему тридцать одну тысячу коров с рогами, усеянными золотыми монетами, а также половину своего царства».

Святые подумали: «Какой глупец этот царь. Мы все отрастили длинные седые бороды, пытаясь выполнить все те практики, которые ведут к Просветлению. Как он может надеяться получить его за секунду? Даже мы далеки от него!»

И тогда в зал вошел юноша, который выглядел полным безумцем. Он был обнажен, конечности его тела были искривлены. Все святые и мудрецы начали смеяться над ним, и ему было велено убираться из дворца.

—Над чем вы смеетесь, глупцы? — спросил калека. — Разве вы не представляете собой лишь сборище кожевников и мясников, которые видят лишь мои кости и кожу?

Затем он обратился к царю: «Я дам тебе Просветление за то время, которое тебе потребуется, для того чтобы оседлать коня, но это должно произойти только между Гуру и Шишьей, между учителем и учеником. Однако я не являюсь твоим Гуру, а ты—моим учеником. Поскольку знание даруется ученику лишь в виде прасада от Учителя, ты должен стать моим учеником и сделать мне подарок, чтобы продемонстрировать, что ты стал моим учеником».

—Хорошо, — ответил царь. — Я дам тебе тридцать одну тысячу коров с золотыми монетами на рогах, а также я дам тебе полцарства.

—О царь, эти коровы, монеты и земли не принадлежат тебе. Кто был их владельцем до тебя?

—Мой отец, — ответил царь.

—А до него?

—Мой дед.

—Значит, все эти вещи не принадлежат тебе, ты являешься лишь их хранителем и должен будешь передать их своему сыну. Все это принадлежит обществу. Дай мне что-нибудь такое, что принадлежит лично тебе.

Царь подумал и сказал: «Я дам тебе свое тело». Тогда юноша спросил: «Сколько у тебя жен?».

—Четыре, — ответил царь.

—Значит, каждой из цариц принадлежит четверть твоего тела. Твое тело, как тело царя, принадлежит народу, как тело мужа, оно принадлежит царицам, и как тело отца — твоим сыновьям. Твое тело не принадлежит тебе. Дай мне то, что принадлежит лично тебе!

Царь был умен и понял, что осталась одна вещь, которую он должен отдать, и он сказал: «Я отдам тебе свой ум».

—Хорошо, — ответил юноша, — вот вода из Ганги, повтори трижды то, что ты сейчас сказал.

Как только клятва была произнесена, юноша повернулся и покинул собрание.

Все начали смеяться, а царь стоял ошеломленный, с одной ногой в стремени. Не зная, что ему делать, но зная, что Свободы он не получил.

И тут внезапно он осознал, что сама мысль «я не Свободен» относится к уму, и что, поклявшись отдать свой ум, он не выполнил клятву. Для того чтобы ее выполнить, он должен был перестать думать!

В этот момент юноша вновь вошел в зал и, коснувшись царя, спросил: «Чего ты хочешь? Как насчет твоей второй ступни? Не желаешь ли ты поставить ее в стремя прямо Сейчас?»

Царь не мог говорить. Он достиг конца, он стал Просветленным. Этим царем был Джанака, а юноша этот был Мудрецом Аштавакрой.

Итак, это то, что ты должен сделать. Ты должен отдать свой ум, свое эго, свои мысли этой Высшей Силе и тогда Она позаботится о тебе. Этот царь остался царем, но отдал себя во власть Тому, что выполняло его обязанности царя.