ЙОГА ВАСИШТХИ

Сарга 3. Учение о прекращении воспринимаемого

1. Рама спросил:

О лучший из мудрых, как воспринимаемое может стать невоспринимаемым? Ведь у нереального нет существования, а у реального нет несуществования.


2. Васиштха сказал:

Именно потому, что у нереального нет существования, а у реального нет несуществования, с легкостью сам по себе разрешается вопрос с восприятием и невосприятием.

3. Слово «восприятие» и объект восприятия подобны иллюзорной змее, видимой вместо веревки. Знай, что они появляются в нереальности, подобно воде, видимой в мираже.

4. Неосознание их является благом, их восприятие приводит к страданиям. Поэтому пробудись к реальности, оставь нереальное, О Рагхава.

5. В живых существах осознавание объектов восприятия приводит к огромным страданиям.

Уничтожив с корнем восприятие объектов, оставайся в том, что есть.

6. Когда оставлены все восприятия и объекты, обретается нирвана, которая есть высочайший ОМ и спокойствие.

7. Различающий оставляет чистые и нечистые действия. С осознанием истины понимается их несущестование.

8. С уничтожением корня действия прекращается и сансара.

Для этого требуется интенсивное исследование, пока действия не останется.

9. Как плоть плода бильва не имеет ни малейшего отличия от бильвы, также знание и осознание по своей природе ничуть не отличны от чистого Сознания.

10. Как сделанное из глины ни в чем не отлично от глины, так пространство и другие объекты ни в чем не отличны от высочайшего Сознания.

11. Как не отдельна вода от присущей ей текучести, так нет разделения между разумом и сознанием, являющимся его природой.

12. Как текучесть существует в воде, как свет в огне, также в Брахмане существует разум, неотдельный от Сознания.

13. Действие, являющееся осознанием, появляется в нем без причины, подобно иллюзии привидения, и потому оно не существует как если бы и не появлялось.

14. Действие, или осознание, - это проявление Сознания, как движение - это проявление ветра. Оно не имеет причины, и потому нет разделения в Сознании ни внутри, ни вовне.

15. Тело - это продолжение действий, оно основано на чувстве «я» и понятии о творении.

Действие прекращается с невосприятием чувства «я», как движение пропадает, когда прекращается ветер.

16. Прекратив восприятие чувства эго и осознав свою бесконечную природу, будь тверд в знании, как камень. Уничтожь сам корень сансары, как кабан вырывает корни своими клыками.

17. Только так можно избавиться от всех остатков семени действия, и никак иначе, О Рагхава. После этого они уничтожены навсегда.

18. Когда ограниченное сознание полностью избавляется от семени действий, для него не остается объектов, отдельных от него самого, чистого Сознания.

19. Те, в ком действие прекратилось, ни за что не держатся и ни от чего не отказываются. Они не знают ни отказа, ни получения, и их разум совершенно спокоен.

20. Знающие истину, с сердцами, безграничными как пустое пространство, пребывают в том, что есть.

Их действия соответствуют моменту, и они ничего не делают.

21. Как несомые потоком, двигаются спокойные разумом, действуя только своими органами действия, подобно ребенку в полусне.

22. Когда их разум обретает необусловленность, даже желательные объекты совершенно теряют для них свой вкус. Они пребывают ни внутри, ни вовне, как совершенно неразумные.

23. Такое понимание и есть оставление действия, и такой человек - пробужденный.

Действие нереально, и нет в нем иного смысла, что тут делать или не делать?

24. Оставлением действия называется неосознание и невосприятие его, отсутствие склонностей и желаний, спокойствие и полное равновесие.

25. Действие, которое сразу же полностью забывается и совершенно не вспоминается снова, не вызывая волнения, как внутри камня, называется оставлением действия.

26. Неверно считающие себя пробудившимися принимают неоставление действия за оставление. Они подобны животным, и ими развлекается появляющийся из невежества демон оставления действия.

27. Только оставлением действия с корнем обретается спокойствие. Для таких остающихся в спокойствии нет никакой разницы ни в действии, ни в бездействии.

28. Избавившись от семени действия, корня загрязнения, знающие истину пребывают всегда блаженно в нераздельном спокойствии.

29. В потоке случающихся действий они едва двигаются, не вовлекаясь в действие, как непроизвольно движется опьяненный вином или как будто движимые внешней силой.

30. Они сияют отблеском освобождения, как влюбленные, спустившиеся на землю, наполовину пробужденные, наполовину витающие в грезах.

31. Настоящим отречением от действий называется только отречение с корнем. Отречение, при котором корень остается, подобно обрыванию с дерева листьев и веточек.

32. Когда у дерева действия оставлен корень и обрываются только ветки, новые побеги вырастают тысячами, приводя к увеличению страданий.

33. Оставление действий достигается неосознанием их, мой сын, как я тебе объяснил, и никак иначе. Поэтому практикуй только это.

34. Кто только внешне оставляет действия, не следуя этому методу, тот просто бесполезно избивает воздух.

35. С осознанием собственной природы отречение от действия происходит само по себе.

Даже огромное действие, совершенное без эгоистического желания, становится не-действием, подобно прожаренному семени, которое только сохраняет форму семени, но не может прорасти.

36. Действие, совершаемое разумом и органами чувств, приносит результат, потому что воспринимается вкус действия.

Действие, совершаемое только движениями тела, не имеет результата, как порождение тела.

37. Отказавшись от действия осознанием, освобожденный при жизни дживанмукта, не имея склонностей и желаний, остается в спокойствии, живя в доме или в лесу, в богатстве или бедности.

38. Для умиротворенного его дом подобен уединенному далекому лесу, а для неспокойного даже уединенный лес подобен полному толп городу.

39. Для мудрого, чей разум спокоен, даже во сне находится в уединении, чистое безграничное пространство его сердца для него и есть уединенный лес.

40. Для мудрого, для которого прекратились видимости объектов, весь мир - огромный лес, подобный неподвижному пространству, в котором полностью отсутствуют все отдельности.

41. Для невежественного с бесконечными фантазиями, который носит весь мир в сердце, мир представляется огромным океаном.

42. Для страдающего невежественного человека суетливый город, пребывающий в его сердце, полон различных объектов и действий, представляющих многочисленные опасности со всех сторон.

43. Чистый мир отражается, как в зеркале, в нечистом сердце многочисленными обязанностями, действиями, изменениями и состояниями, с городами, поселениями, долинами и горами.


Такова сарга третья «Учение о прекращении воспринимаемого»

Сарга 4. Уничтожение чувства эго

1. Васиштха сказал:

Когда осознается собственная природа, прекращается восприятие мира вместе с чувством эго и прочим, как лампа оставляет свой свет, когда заканчивается масло. Так, и никак иначе, достигается отречение.

2. Отречение не достигается оставлением действия, отречением называется понимание чистого единого неизменного Сознания, в котором не видится мир и в котором нет чувства эго и других понятий.

3. Когда прекращаются, как масло в лампе, понятия о том, что «это я» и «это мое», в высочайшей нирване остается только пробужденное сознание.

4. Когда понятия о «это я» и «это мое» не прекратились, нет ни знания, ни спокойствия, ни отречения, ни освобождения.

5. Когда оставлены понятия о «я» и «моем», остается только блаженное спокойное пробужденное Сознание, помимо которого нет ничего.

6. Когда с помощью знания разрушено понятие «я», с ним пропадает все, хотя в реальности ничто и нигде не пропадает, есть только единая непрерывная нирвана.

7. Чувство «я» беспрепятственно прекращается пониманием «меня нет». Когда метод столь прост, к чему сложности?

8. Понятие о «я» и «не я» - заблуждение, не существующее отдельно от чистого Сознания, подобного пустому безграничному пространству. Откуда в нем взяться заблуждению?

9. Не существует ни ошибки, ни заблуждения, ни невежества, ни обманывающего. Все это - только невежество, при понимании этого нет.

10. Знай, что этот мир, раскинувшийся нереальными формами, есть только чистое Сознание. Оставайся в тишине, где все есть только нирвана.

11. В то же мгновение, когда возникает понятие о «я», необходимо осознавать «меня нет», и тогда невозможны страдания.

13. Постоянно осознавай чувство эго столь же нереальным, как фантазию в пустом пространстве. Не позволяя возникать любому понятию, ты пересечешь океан существования.

14. Как, скажи, такое животное, которое не имеет решительности для победы над своим собственным невежеством, может достичь высшего состояния?

15. Победивший шестерых внутренних врагов (желание и подобных) - тот лучшей из лучших, он наслаждается величайшими богатствами, но не другие люди, подобные ослам.

16. Того, кто победил понятия собственного разума, или работает над этим, называют воистину человеком различения, достигшим цели человеческого существования.

17. Пусть объекты не затрагивают тебя, как камень, брошенный в океан, не затрагивает океан. Осознавай «меня нет».

18. Хотя ты осознаешь «это не я», и обладаешь правильным пониманием, почему ты страдаешь, как глупец?

19. В реальности здесь нет отдельных видимых объектов, как нет золотых украшений, отдельных от золота.

Будучи заблуждением, без него они пропадают, из-за отсутствия памяти о них.

24. Высочайшее чистое Сознание никогда не всходит и не заходит, и нет ничего помимо него. Можно ли сказать, реально оно или нет?

25. Высшее в высшем, бесконечное в бесконечном, неподвижное в неподвижном, блаженное в блаженном, - только оно раскинулось повсюду, нет ни меня, ни мира, ни разума.

26. Это же и волнение в волнении, спокойствие в спокойствии и блаженство в блаженстве, и волнение, и неподвижность, пространство и не пространство.

27. Человек страдает от ударов оружия и переносит страдания болезней, - в чем проблема справиться всего лишь с несуществующим чувством «я»?

28. Чувство эго - постоянный источник мира со всеми его объектами. Когда чувство эго уничтожено с корнем, пропадает с корнем и мир.

29. Несуществующее, но кажущееся существующим, чувство эго, как слезами, затуманивает чистое Сознание и загрязняет видение. Когда прекращается чувство эго, пропадает и туман.

30. Ощущение «я» в чистом Сознании подобно вибрации в ветре. Когда оно прекращается, остается неописуемое невообразимое бесконечное нерожденное неизменное недвойственное пространство.

31. Чувство эго отражается в чистом Сознании как отдельные от него материальные объекты. Когда оно прекращается, остается реальность бесконечного нерожденного неизменного Сознания.

32. Когда пропадает облако чувства эго, высокое осеннее небо высочайшего Сознания сияет в собственной ясности великолепием превосходящего все блаженства.

33. Когда отброшена нечистота эго, осознается сияющее неописуемое высшее Сознание, мой сын, как когда удалены примеси меди, сияет прекрасное чистое золото.

35. Когда существует эго, Брахман видится как объекты и названия. Когда чувство эго пропадает, он сияет как То, бесконечное пространство Сознания.

36. Чувство эго - семя изменяющегося мира. Когда оно прожарено осознанием его несуществования, откуда взяться понятиям об эго, мире, несвободе и прочем?

37. Когда появляется эго, чистое высочайшее Сознание забывается за загрязняющими названиями «реальность», «Брахман», «бесконечное блаженство», «Атман», как глина забывается при виде сделанного из нее горшка.

38. Из семени эго прорастает лиана отраженной реальности, на которой появляются и опадают плоды бесконечных миров.

39. Как в семени перца содержится перец, так в чувстве эго содержатся удивительные творения с горами, океанами, землями, реками, формами, видами, желаниями и всем остальным.

40. Небеса и земля, ветер и пространство, горы, реки и направления, - это аромат распустившегося ужасного цветка чувства эго.

41. Чувство эго разрастается в виде этого разнообразного проявленного мира, как восприятие объектов мира начинается с восходом солнца.

42. Как наступление дня делает видимыми объекты, так чувство эго за мгновение создает этот нереальный мир.

43. Чувство «я» подобно капле грязного масла, которое на поверхности чистой воды Брахмана тут же расползается пятном трех миров.

44. Увы, во мгновение ока эго то видит миры, то не видит, как больной глазами видит реальным то, что не существует.

46. Когда полностью растворяется разделенность чувства «я» осознанием вечной истины, иллюзия сансары пропадает без остатка.

47. Не печалься и не заблуждайся, - высшая цель обретается с легкостью в себе самом при осознании собственного сознания.

48. Я не вижу метода лучше, чем достигнутое собственными усилиями осознание несуществования чувства эго, не требующее и не зависящее ни от каких других дополнительных практик, О безгрешный.

49. Забыв чувство эго, будь вездесущей полной бесконечной всевключающей вселенной, а затем осознай себя чистым Сознанием, основой вселенной с ее горами, небесами, землей, океанами и ветрами.

Оставаться в спокойствии и умиротворении, без страданий, разделений и загрязняющих действий, как безраздельная чистая сущность, живая и неживая, включающая все и не имеющая ничего, - смысл всех писаний Веданты.


Такова сарга четвертая «Уничтожение чувства эго»

Сарга 5. История видьядхары: Вопрос видьядхары

1. Васиштха сказал:

Тот, кто практикует мудрое различение, предварительно укротив эго, разум и органы чувств, тот скоро всего достигает.

2. Глупец же, который не укротил чувство эго, не может достичь высшего состояния, как невозможно из песка отжать масло.

3. Чистое сердце наполняется даже недолгим учением, как с легкостью впитывается капля масла в чистое полотно. Нечистое сердце не воспринимает учение, как жемчужина не может слиться с поверхностью зеркала.

4. Для примера, я расскажу тебе старую историю, которую мне давным-давно рассказал Бхушунда на вершине горы Меру.

5. Когда-то давно в разговоре я спросил Бхушунду в его уединенной обители на вершине горы Меру -

6. «Знаешь ли ты глупого и не знающего своей природы, кто был бы выдающимся долгожителем?» На мой вопрос, мой сын, он ответил следующее.


7. Бхушунда сказал:

Однажды давно жил на вершине горы Лока-лока один видьядхара, не знавший своей природы, страдающий от непослушного разума, иссохший от аскетический практик, благородный и осторожный.

8. Следуя разнообразным формам аскетизма, соблюдая ямы и ниямы йоги, он в древние времена жил, не умирая, в течение четырех эпох.

9. В конце четвертой эпохи в нем появилось различение, как льющиеся из облаков дожди вымывают драгоценные камни в стране Видура.

10. Он решил, что глупо постоянно думать о смерти и новом рождении и бояться старости, и задумался о состоянии, где их нет.

11. Он приблизился ко мне с вопросом, оставив привязанность к городу своего тела, состоящему из восемнадцати частей, став бесстрастным и безразличным к сансаре.

12. Придя ко мне, он с уважением поклонился мне и приветствовал меня. Получив возможность спросить, должным образом он задал вопрос.


13. Видьядхара спросил:

Хотя мягки, эти органы чувств вызывают страдания, они сильны и крепки и способны разделять и рвать, как оружия.

14. Они возбуждены, беспорядочны, нечисты и приносят несчастия, обжигая волнами страданий от обжигающего пожара, сжигающего лес хороших качеств. Они укоренены в глубокой темноте сердца и полны непроглядной тьмы. Только побежденные органы чувств приносят счастье, но как мне добиться этого?


Такова сарга пятая «История видьядхары: Вопрос видьядхары»

Сарга 6. История видьядхары: О бесстрастии

1. Видьядхара продолжил:

Прошу, скажи мне, что является высшим, простым, совершенно неизменяемым, чистым безначальным и бесконечным состоянием.

2. Долгое время до сих пор я спал во сне невежества, но сейчас я пробуждаюсь по милости судьбы, О мудрый.

3. Мой разум горит в огне желаний среди невежественных понятий и волнений. Молю, спаси меня от этого состояния бесконечного заблуждения!

4. Из-за заблуждений, несчастья выпадают даже на долю благородных и высокорожденных, как снег падает на прекрасный лист лотоса.

5. Существа рождаются, стареют и умирают, не стремясь к добродетели или освобождению, как мошки, играющие на листе лотоса.

6. Снова и снова страдая из-за надежд на преходящее, мы давно предаемся глупости и страданиям, обманываясь снова и снова.

7. Нет этому конца, и нет спокойствия для беспокойного разума. Среди непостоянных удовольствий я брожу, как в пустыне среди миражей.

8. Наслаждения, держащие в ограниченном существовании, сначала кажутся приятными, но скоро становятся ужасными и пугающими.

9. Высокое рождение как видьядхары потеряно из-за отвратительной супруги - чувства эго, склонной к то к гордости, то к само-уничижению, дорогой отец!

10. Мы видели небесные сады Чайтраратхи, усыпанные прекрасными цветами и наслаждались всеми богатствами, которые дает дерево, исполняющее желания.

11. Мы гуляли в лесах на горе Меру и в небесных городах видьядхаров, путешествовали на божественных колесницах и внедосягаемых пространствах ветров.

12. Мы отдыхали среди множества богов и засыпали на руках красавиц, развлекались с игривыми женщинами и жили во дворцах локапалов, защитников земли.

13. В них нет ничего притягательного, О мудрый, наслаждение сжигается ядовитым огнем страданий. Теперь я понимаю это.

14. Глаза, с их желанием наслаждаться видами предметов, жадные до женских форм, привели меня к страданиям и заблуждению.

15. Глаза стремятся к нереальному, следуя только за внешними формами, воображая в них ценные качества и не видя за внешностью сути.

16. Пока разум занят бесполезными желаниями и разнообразными отношениями, попадая в несчастья и проходя через страдания, он не может обрести спокойствия.

17. Нос тоже стремится к бесполезным ощущениям, и я не могу удержать его, как невозможно удержать непослушную лошадь.

18. Нос, коварный орган обоняния, крепко держит меня, как ужасного преступника, потоками запахов, сопровождающих дыхание.

19. Долгое время, влекомый неуправляемым чувством вкуса, я скитаюсь в горах страданий, где прячутся в пещерах волки и скрываются слоны нечистых помыслов.

20. Я не могу удержать орган осязания, кожу, от стремления к прикосновению, как невозможно остановить жар солнца в летний полдень.

21. Уши, орган слуха, способны внимать словам учений, но стремятся к услаждающим звукам наслаждений, ввергая меня в ловушку, как оленя, желающего травы, служащей приманкой.

22. Мы слышали восхваления от кланяющихся слуг и искусных доброжелателей, слышали множество прекрасных и приятных звуков музыки, песен и музыкальных инструментов.

23. Я видел богатства, прекрасных женщин, удивительные места и берега океанов, держащих землю, захватывающие дух и украшенные звенящими драгоценностями.

24. Долгое время я наслаждался лучшими блюдами, невиданными и удивительными, содержащими все шесть вкусов, предлагаемыми красивейшими девушками.

25. Мою кожу постоянно ласкали шелка, женщины, гирлянды, цветы, мягкие постели и дуновения ветров в мирах непрерывных удовольствий.

26. Я наслаждался ароматами цветов, душистых мазей и лиц красавиц, несомые легкии дуновениями ветра, О мудрый.

27. Снова и снова повторяющиеся наслаждениями для слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния, ставшие сухими и безвкусными, - как я могу наслаждаться ими, скажи?

28. Даже наслаждаясь множеством этих бессмысленных удовольствий тысячи лет, никто от Создателя Брахмы и до пня не получает никакого удовлетворения!

29. Долго правя королевством и наслаждаясь множеством женщин, победив силы врагов, можно ли достичь чего-то необычного?

30. Даже непобедимые демоны, которые наслаждались всеми тремя мирами, и они скоро превращаются в прах и пепел.

31. Даже если это очень сложно, следует направить усилия к достижению того, что достигнув, не остается того, что следовало бы еще достичь.

32. Что-то не видно, чтобы те люди, что непрерывно наслаждались красотками и всеми прочими наслаждениями, нашли полное наслаждение или достигли чего-то необычного - у них на голове не выросло дерево, исполняющее желания, и они не начали летать в воздухе.

33. Долгое время я блуждал в бесконечных джунглях объектов, обманутый своими органами чувств, как ребенок жестокими мошенниками.

34. Теперь я понял, что мои враги - объекты органов чувств, к которым устремляются невоспитанные чувства, снова и снова обманывая меня.

35. Органы чувств - охотники, уничтожающие множество существ и причиняющие боль людям-животным в диких лесах сансары.

36. Редки те, кого не ужалили ужасные ядовитые змеи органов чувств, - таких в мире найдется может быть один или два человека.

37. Огромная армия, защищаемая ужасными слонами наслаждений, с ловушками непостоянных желаний, вооруженная острыми мечами жадности и зависти, ощетинившаяся бессчетными копьями ярости;

38. С колесницами двойственностей, предводимая чувством эго, со множеством лошадей действий, полная боевых кличей желаний;

39. Эта армия дурных органов чувств окружила со всех сторон город тела. Поднявшиеся, чтобы победить ее, - воистину великие воины, О отец!

40. Можно победить взбешенного слона Индры, но не укротить собственные органы чувств, стремящихся к дурным наслаждениям.

41. Это высочайшее достижение смелости, величия и ясности человека, - победа над органами чувств, которые осаждают даже святых, О садху!

42. Когда жадные чувства не швыряют человека, как пучок соломы, человек достигает совершенство и становится подобным богу.

43. Только те великие мудрецы, победившие органы чувств, могут считаться действительно людьми! Остальные, я считаю - только двигающиеся машины из плоти.

44. О мудрый, я бы победил их, если бы знал метод победить эту армию пяти огранов чувств, предводительствуемую разумом!

45. Без отказа от удовольствий и желаний невозможно вылечить эту великую болезнь чувств, - не помогут ни лекарства, ни паломничество к святым местам, ни мантры.

46. Под напором органов чувств я ужасно страдаю, как одинокий путник в лесу в руках разбойников.

47. Органы чувств напоминают грязные вонючие лужи, заросшие тиной, мутные от грязи и приносящие огромные несчастья.

48. Органы чувств - густые страшные леса, в которых стоят плотные туманы и которые невозможно пересечь.

49. Органы чувств похожи на стебли лотоса, растущие из грязи, с пустотами внутри, со спрятанными волокнами склонностей, узловатые и инертные.

50. Органы чувств - соленый океан, жадный до жемчугов, полный опасных волн и кишащий ужасными крокодилами.

51. Органы чувств - это смерть, приносящая страдания для родных, прячущаяся в теле и вызывающая стоны и причитания.

52. Органы чувств - это огромные глухие необитаемые леса, недружественные для глупцов и дружественные для имеющих различение.

53. Органы чувств - огромные грозные тучи, сверкающие молниями, непрерывно грохочащие, черные и мрачные.

54. Органы чувств - это подземные норы, в которых прячутся черви и побежденные, и на которые не обращают внимания владеющие собой мудрые.

55. Органы чувств - глубокие овраги, поджидающие одинокого путника, полные ядовитых змей заблуждений и острых шипов страданий.

56. Органы чувств - демоны-ракшасы, бродящие во тьме, заботящиеся только о том, как набить свою утробу, с низкими и глупыми развлечениями.

57. Органы чувств - сухой тростник, бесполезный и пустой внутри, кривой и корявый, годный только для сожжения в огне.

58. Органы чувств - зловещие города, насылающие плотное наваждение глупости, непроходимые из-за ям и канав, безжизненные и наполненные горами мусора.

59. Органы чувств - вращающееся колесо горшечника с глиной, на котором постоянно производятся бесчисленные горшки и блюда разнообразных объектов.

60. О мудрый, ты можешь спасти страдающего; спаси меня, тонущего в океане сансары, своей милостью. Воистину, писания говорят, что общество таких, как ты, одержавших победу над чувствами во всех трех мирах, уничтожает огромные страдания обращающихся к ним.


Такова сарга шестая «История видьядхары: О бесстрастии»

Сарга 7. История видьядхары: О семени дерева мира

1. Бхушунда сказал:

О брахмин, услышав эти чистосердечные слова видьядхары, я ответил ему о спрошенном простыми словами.

2. О садху, лучший из видьядхар, волею судьбы ты пробудился и наконец желаешь выбраться из темной пещеры ограниченного существования.

3. Твой разум, очищенный различением, ясен и сияет пониманием, как золото, очищенное огнем.

4. Ты легко поймешь слова учения, как чистое зеркало без усилий отражает объекты перед собой.

5. Все, что я тебе скажу, ты должен принять без сомнений. Мы исследовали этот вопрос долгое время с помощью тщательных размышлений.

6. Все то, что осознается в сердце, не является тобой. Даже если долго искать внутри, тебя там нет. Оставь это глупое понятие.

7. Нет ни «меня», ни «тебя», ни «мира» - будь уверен в этом. Все есть только бесконечное блаженство, и это понимание приведет тебя к счастью, а не к страданию.

8. Появился ли мир из невежества, или же невежество порождается миром, - мы не знаем, даже несмотря на размышления. Оба имеют одну причину.

9. Весь мир подобен воде в мираже, из-за его несуществования он нереален, хотя кажется реальным. То, что видится как мир, - это только Брахман, нет ничего помимо него.

10. Весь мир подобен воде в мираже, - его нет и вроде бы он есть. Здесь нет даже его отражения, и потому все есть только блаженство.

11. Знай, что семя всего этого мира - чувство отдельного «я», из которого вырастает ужасное дерево мира с всеми горами, океанами, землей, реками и прочим.

12. Из крошечного семени чувства «я» появляется дерево всего мира, с глубоко уходящими корнями, питаемыми ощущеними органов чувств.

13. Россыпи звезд - бутоны этого дерева, склонности и желания - его цветы, полные луны - его плоды.

14. Рай и другие уровни существования расположены в его ветвях, горы Меру, Мандара, Сахья и другие - листья этого дерева.

15. Семь океанов - канавы с водой вокруг, Патала и нижние миры располагаются среди корней, эпохи - многочисленные жуки, подтачивающие ствол, узлы на стволе - разные события.

16. Оно растет на почве невежества, и существа - множество птиц на нем. Восприятие - его огромный ствол, и лесной пожар - пребывание в нирване.

17. Восприятия органов чувств и понятия разума - его разнообразные ароматы, тонкое пространство дерева - огромный лес, улыбки на его лице видятся как жемчужные соцветия.

18. Времена года - его сучья, десять направлений - небольшие ветки, чистое Сознание - поток наполняющего и питающего все сока, движение ветра - ...

19. Восходы и заходы сияющих луны и солнца - его прекрасные цветы, а темнота - вьющиеся вокруг пчелы.

20. Это дерево растет, наполняя преисподнюю, небеса и средние пространства, - совершенно нереальное, но кажущееся реальным.

Когда его семя чувства «я» сгорает в огне не-эго, оно не может расти. Когда семя живо, растет и дерево.


Такова сарга седьмая «История видьядхары: О семени дерева мира»

Сарга 8. История видьядхары: Описание храма майи

1. Бхушунда сказал:

О видьядхара, нижние миры этого творения занимают глубокие горные пещеры среди корней этого дерева, а среди ветвей, наполняющих пространство, суетятся самые разные живые существа.

2. Таково это дерево мира, вырастающее из семени чувства эго. Когда это семя сгорает в огне мудрости, из него ничего больше не вырастает.

3. При исследовании обнаруживается, что чувство эго никогда и не существовало. Только в этом заключается знание, в огне которого оно сгорает.

4. Из ощущения «я» появляется чувство эго, которое и есть семя сансары. При отсутствии ощущения «я», чувство эго не появляется, и это и есть высшее знание.

5. Даже в начале творения не было этого творения, откуда взяться понятиям «меня» и «тебя» и заблуждения о единстве и двойственности?

6. Кто услышав мудрые наставления учителя, прилагает все усилия, чтобы с корнем избавиться от неверных представлений, те достигают высшего состояния.

7. Как кулинар, учась по своим книгам, учится в процессе готовки, так и стремящийся к истине, практикуясь в своем различении, достигает цели, и никаким другим образом.

8. Знай, что этот мир - удивительное проявление Сознания и ничто иное. Его нет среди нигде, - ни внутри, ни вовне.

9. В один миг понятие выглядит как картина мира, и в следующий миг мир пропадает, как картина, созданная фантазией разума.

10. Этот мир - воображаемый дворец с огромными колоннами, украшенными драгоценными камнями. Он раскинулся на миллионы миль и полон замечательных золотых богатств.

11. Тысячи колонн окружают ее возвышающимися пиками Меру. Дворец прекрасен, как облако разрушения в конце эпохи, сияющее тысячами радуг.

12. Для наслаждения и развлечения женщин, мужчин, детей и всех существ, живущих там, в этом дворце предусмотрено множество разнообразных обителей.

13. Эти внутренние миры полны обитателей и наслаждений для них, там есть различные звуки, свет и тьма, создающие разнообразие.

14. В этом дворце облака лотосов наполняют все своим ароматом, и их срывают женщины для развлечения и украшения себя.

15. Гряды гор здесь - там детские игрушки, столь легкие, что сдуваются выдохом. Яркие вечерние облака - серьги в ухе, осенние туманы - прекрасные веера.

16. Грозные тучи разрушения конца света - опахала из пальмовых листьев, а сама земля - игровая доска под небесами, усыпанными звездами.

17. Солнце, луна и планеты выпадают на бросаемых костях, решая рождение и смерть живых существ на этой доске в проявляющемся мире в пространстве игры, которой развлекаются обитатели дворца (Брахма и другие).

18. Как фантазия, долго лелеемая в мечтах, становится почти реальной и осязаемой.

19. Так же и формы этого мира, возникающие из-за понятия, как воображаемый образ, удивительная картина разума, удивительная иллюзия в чистом Сознании.

20. Весь этот мир не существует, но видится, он и есть и его нет. Он существует как нереальность, откуда ему взяться в реальности?
21. Как в золоте возникает идея браслета и других украшений, так существует и этот мир сансары, удивительная иллюзия Сознания, которая пропадает при отсутствии понятия о ней.

22. Для познавшего истину, бесстрастного к удовольствиям от пищи и питья, ритуалам и прочим объектам, это рождение - последнее, хотя он не отказывается от действий.

23. Ты достиг состояния различения, О чистый разумом. Твои заслуги очистят все миры. С чистым разумом ты уже не упадешь снова, - я знаю это. Оставив разделение, оставайся в чистой тишине.


Такова сарга восьмая «История видьядхары: Описание храма майи»

Сарга 9. История видьядхары: Мир есть проявление Сознания

1. Бхушунда сказал:

Оставив размышления и понятия, которые являются только отражениями Сознания, О безгрешный, будь самим неподвижным неизменным Сознанием, подобно солнечным лучам, наполняющим чистые воды.

2. Инертный объект видится в сознании из-за его осознания, и хотя кажется при этом отличным от сознания, он не отличен от него, как отражение огня в воде.

3. Из-за осознания, причиной и инертного, и осознанного является Сознание, как ветер может быть причиной и появления огня, и угасания его пламени.

4. Осознай, что нет отдельного «я», и оставайся в спокойствии в чистом Сознании как чистое Сознание. Потом будь таким, как есть.

5. Ты по своей природе являешься чистым Сознанием, которое пребывает во всем, внутри и вовне, как вода пребывает и внутри, и вовне белоснежного облака.

6. Мой сын, когда ты осознаешь, что нет отдельного «я», и твое сознание сольется с чистым Сознанием, в котором нет ничего иного, это и есть несравненный Брахман.

7. Который видится как небеса, земля и нижние миры с богами, демонами, множеством ощущений и событий, действий и времен.

8. Как мир, нарисованный красками на стене, имеет природу неподвижной стены, так этот мир, удивительное творение майи, силы Сознания, на холсте пространства чистого Сознания, имеет природу чистого Сознания.

9. Многообразие спонтанно рисуется сознанием, им же и воспринимается как материальное или сознательное. Зная это, делай как пожелаешь.

10. Удивительные проявления чистого Сознания в пространстве Сознания видятся как мир, подобно тому, как лучи солнца в пустыне видятся как мираж.

11. Как плохо видящему, чье видение окутано тьмой, видятся в пустом пространстве различные объекты, так этот мир видится глупцу, пребывающему в сансаре.

12. Понятия о «я» и «мир» - только отражения, существующие для невежественного и не существующие для мудрого.

Они подобны видимости небесного города, сотканного солнечными лучами. Этот мир не реален, он подобен цветку, воображаемому в пустом пространстве.


Такова сарга девятая «История видьядхары: Мир есть проявление Сознания»

Сарга 10. История видьядхары: Учение о несотворении мира

1. Бхушунда сказал:

Знай, что и сознательное, и несознательное есть проявления Сознания.

Инертное и сознательное совершенно не отличны, как не отличен от воды огонь, отражающийся в воде.

2. Так как нет разделения между знанием и незнанием, мир остается неотдельным от нераздельного единого Сознания, как картина на холсте или небесный город, воображаемый в пустом пространстве.

3. Так как все силы пребывают в Брахмане, инертное существует, как в неподвижной чистой воде существуютбудущие волны и пена.

4. Как без причины не появляются в воде пена и волны, также без причины не появляются творения в Брахмане.

5. Нет причины для творения, и в отсутствии причины для творения, мир и прочее не рождается и ничто не разрушается.

6. Из-за полного отсутствия причины, мир вообще не рождается, он есть только видимость, как несуществующая вода в мираже.

7. Поэтому есть только бесконечный нерожденный неподвижный Брахман, нет ни видимого мира, ни понятия о творении.

Мира не существует из-за отсутствия причины. Есть только нераздельный Брахман.

8. Твоя природа - нераздельный недвойственный Брахман, и поэтому ты есть нерожденный нераздельный Брахман, плотный как внутри камня и тонкий как пространство.

9. Знаешь ли ты что-то или нет, оставайся без сомнений, успокоившись собственными усилиями в себе, где нет ни разума, ни отраженного сознания.

10. С осознанием безграничного блаженства понимается, что нет причины для творения у нерожденного Сознания.

Когда осознается, что нет творения и всего в нем, тогда то что есть и есть нерожденное благое Сознание.

11. Для погруженных в глупость не существует нерожденного Сознания. К чему объяснять им о разрушении и возникновении творения?

12. Везде, где раскинулся вездесущный Брахман, существуют разнообразные миры, свободные по природе, являющиеся только наложением названия «мир».

13. Повсюду - в траве, в дереве, в воде и в камне пребывает высочайшее чистое Сознание, и повсюду же, пронизанные и наполненные им пребывают бесчисленные творения.

14. Невозможно описать природу этого Брахмана, потому что в бесконечной высочайшей нераздельной реальности совершенно не существует «себя» или «другого».

15. Из-за несуществования даже «существования», которое предполагает разделение с «несуществованием», для бесконечного Сознания не подходят даже такие определения как «самосуществующее» и прочие.

16. При совершенном несуществовании «себя» и «существования» в безграничном и бесконечном Сознании, то что абсолютно само-существует, невозможно назвать «самосуществующим».

17. О мудрый, при внимательном исследовании не обнаруживается чувства «я». Оно нереально, и видится также, как ребенок видит придуманное привидение.

18. То, что обретается в отсутствии чувства эго, есть высочайшее Сознание. Само чувство эго при исследовании пропадает в чистом Сознании.

19. Нет разделения между миром и Брахманом, это слова-синонимы, плод воображения, а не реальность подобно разделению между золотым браслетом и самим золотом.

Такова сарга десятая «История видьядхары: Учение о несотворении мира»

Сарга 11. История видьядхары: Об узнавании реальности

1. Бхушунда сказал:

Кто воспринимает одинаково прикосновение к обнаженному телу оружия и объятия женщины, тот пребывает в высочайшем состоянии.

2. Необходимо прилагать усилия в постоянной практике, пока объекты не будут восприниматься, как будто во сне.

3. Знающего истину творения не затрагивают никакие волнения даже в малейшей степени, как вода не затрагивает лотос.

4. Для кого прикосновение оружия или женщины не воспринимается, как будто совсем не существует, тот, пребывающий в себе, знает истину.

5. Как принятый вовнутрь яд становится болезнью принявшего его, хотя ядовитость не отделяется от самого яда,

6. Так и чистое Сознание, не оставляя своей природы, становится страдающим дживой, ограниченным сознанием, одним только восприятием ограничений.

7. Как яд становится болезнью, так бессмертное Сознание становится ограниченным дживой.

Сознание, не оставляя своей природы, принимает форму материальности.

8. Как где-то появляется болезнь, также в Брахмане возникает неотличная от него видимость, кажущаяся отличной, - творение, хотя является Брахманом, кажется отдельностью.

9. Как яд не оставляет своей природы, постепенно становясь болезнью, так джива, оставаясь нерожденным и неумирающим Сознанием, рождается и умирает.

10. Только не утопая в восприятиях объектов можно пересечь океан существования, как если бы это был след копыта, наполненный водой, но не с помощью богов.

11. Зачем пренебрегать этим внутренним спокойствием, пребывающим во всех ощущениях и превосходящим все ощущения?

12. Когда объекты мира мгновенно растворяются в единой реальности, как может появиться в чистом Атмане нечистота разума, интеллекта, чувства эго и всего остального?

13. Как ты смотришь на глиняный сосуд, тряпку или другой объект, также смотри на тело, а также на чувство «я», разум, интеллект, чувства и восприятия.

14. Ты, знающий, твердо пребывай в своей природе, не осознавая ни бесчисленные объекты мира, ни понятия и ощущения разума и интеллекта или другие объекты.

15. Никогда и ни для кого нет ни заблуждения, ни добродетели, никто не ощущает ни радости и ни страдания, существования или несуществования, и никто не является деятелем.


Такова сарга одиннадцатая «История видьядхары: Об узнавании реальности»

Сарга 12. История видьядхары: Единство понятия и творения

1. Бхушунда продолжил:

Как ошибочно понятие о том, что пространство возникло в пространстве, также ошибочно и понятие о возникновении нереального чувства эго.

2. Как из-за ошибки кажется, что пространство порождено пространством, так же неописуемая чистая реальность Сознания раскинулась как нереальность.

3. В пространстве есть только природа пространственности, и также то, что кажется всем видимым миром, - есть осознание сознанием самого себя. Я не есть «я» или «не-я».

4. Потому есть чистое Сознание, настолько тонкое, что по сравнению с ним даже пространство плотно и грубо.

Пространство и творение - только понятия, как огромная гора Меру, воображаемая в крошечной пылинке.

5. Плотное видимое невежество намного тоньше даже пустого пространства. То, что осознает свою природу, то пребывает как это творение.

6. Чистое Сознание, узнающееся как чувство «я», пять элементов и прочее, разворачивается как мир, подобно тому, как поток воды в себе самом формирует водовороты и волны.

7. При отсутствии такого разворачивания Сознания нет мира, это подобно отсутствию движения в течение воды, отсутствию дуновения ветра или пустоте пустого пространства.

8. В проявлениях мира, раскинувшегося понятиями пространства, времени и всего остального, нет ничего помимо распростертого чистого Сознания, непрерывной пустоты, в которой нет никаких проявлений.

9. Когда Сознание проявляется в виде времени, пространства, воды и земли, состояний пробуждения, сновидения и глубокого сна, оно пребывает во всем, представая перед взором как мир.

10. Но в появлении и разрушении мира нет никакой реальности, потому что Сознание всегда тоньше и чище даже пустого пространства, и никогда никак не изменяется.

11. В Атмане, чистом Сознании, нет ощущений наслаждения и прочих, нет понятия «это я». Это недвойственный абсолют, пребывающий в своей природе, как текучесть пребывает в разных формах воды.

12. В нем нет понятий о твердости, стыде, богатстве, страхе, памяти, славе, красоте и множества остальных, также как в темноте не видятся ноги змеи.

13. Поток нектарного света Сознания, исходящий от луны Брахмана, видится как творение. Но из-за несуществования времени и пространства это творение не отлично от Ишвары.

14. В чистом Сознании видятся чувство «я», разум, мир и все остальное, которые не являются отдельными от него, как в воде видятся множественные волны и водовороты.

15. Сверкает долгий поток кажущегося творения, стремясь к разрушению, не отдельный от бесконечности, покрытый брызгами и водоворотами, с ревом появляющихся и пропадающих волн.

16. Как вода видится водоворотом, как дым видится облаком, так вслед за видящимся в Сознании разумом появляется третье - творение, кажущееся материальным.

17. Как распиленное дерево выглядит отдельным от дерева и как волны и брызги кажутся отдельными от воды, также и в высшем Сознании, где нет ни пространства, ни разделения, видится отдельным творение.

18. Сансара более пуста, чем ствол банана, где нет ничего, кроме листьев; побеги понятий, хотя мягки, но тверже камня, и в мире сансары ничего невозможно достичь.

19. Тысячи ног, голов, глаз, рук и лиц, их движения и изменения, разнообразные горы, тела, направления, места и реки - всего лишь крошечная часть абсолюта.

20. Сансара пуста внутри, безвкусна по своей природе и раскрашена красками множеств желаний.

Избавиться от нее можно только очищением полного бесстрастия.

21. Она наполнена богами и демонами, гандхарвами, видьядхарами и огромными змеями.

Будучи инертной, она движется, оживляемая энергией высшего осознания.

22. Этот мир похож на прекрасную картину огромного царства, нарисованную на холсте. Эта картина мира появляется благодаря воображению, кажется привлекательной и не выдерживает исследования.

23. Он - отражение сознания в изменяющемся нереальном разуме, которое разрастается в заблуждении, как капля масла на поверхности воды.

24. Невежество разрастается сетью желаний и понятий разума, всеми движениями, изменениями и превращениями, страстями и привязанностями, смешанными с обидами и страданиями, и бесполезными иллюзорными ощущениями.

25. Чувство «я» является изначальным Сознанием, которое осознало свои понятия как будто вовне.

Эго не отдельно от Сознания, как вода не отдельна от ее текучести.

26. Только свет Сознания является истинной природой себя.

Когда осознается «я», появляется творение. Помимо этого нет ни творения, ни творца.

27. Как для воды, по своей природе являющейся текучей, движение не отдельно от нее самой, также чистое Сознание со своейственной ему пространственностью знает пространство и остальное творение как не отдельных от себя.

28. Течение воды появляется из-за различных условий - места, времени и т.д., которые не существуют для чистого Сознания. Поэтому сравнение создания и Сознания с текучестью воды не точно, а весьма далеко.

29. Знай, что известное под именами разум, чувство я, интеллект и прочее, - это невежество, которое скоро пропадает при верных усилиях.

30. Половина невежества пропадает в разговорах с мудрыми, четверть - при изучении писаний и остальное - твердостью в стремлении.

31. Когда четыре части невежества относительно своей природы разрушено постепенно в свое время, то, что остается - и есть неописуемое безобъектное Сознание.


32. Рама спросил:

Половина невежества уничтожается в разговорах, часть - при изучении писаний и часть - благодаря твердости устремления. Как это происходит?

33. О мудрый, объясни, как это происходит постепенно и в свое время? Объясни то, что есть неописуемое безобъектное Сознание, и каким образом оно реальное и нереальное.


34. Васиштха продолжил:

Тот бесстрастный, кто желает пересечь океан сансары, пусть исследует истину творения в компании мудрых знающих свою природу.

35. Поэтому разумный, найдя где-то мудрого человека, знающего свою природу, сострадательного, бесстрастного и не имеющего привязанностей, должен служить и поклоняться ему.

36. Знай, О лучший из разумных, что при встрече с мудрым пропадает половина невежества из-за обретения лучших качеств.

37. Половина невежества пропадает в компании мудрых, еще четверть - при изучении писаний и четверть уничтожается собственными усилиями.

38. Одним возникновением стремления к освобождению уничтожаются стремления к наслаждениям. Когда они пропадают, четверть невежества пропадает от собственных усилий.

39. Нечистота разума истребляется в компании мудрых, при изучении писаний и собственными усилиями - всеми вместе одновременно или последовательно друг за другом.

40. То ничто и нечто, что остается, когда не остается невежества, - называется высшим, не имеющим названия, превосходящим реальность и нереальность.

41. Это - Брахман, непрерывный, нерожденный, неизменный, бесконечный, недвойственный.

Джива и мир - это только несуществующие иллюзорные понятия.

Осознав это, избавившись от ошибки разделения, живи в блаженстве нирваны без страданий.

Такова сарга двенадцатая «История видьядхары: Единство понятия и творения»

Сарга 13. История видьядхары:
История Индры - Творение в пылинке

1. Бхушунда продолжил:

Кажущийся иллюзорный мир не нуждается в пространстве и времени, как привидившееся в пространстве не требует опоры.

2. Все эти три мира созданы понятиями разума, он неподвижнее, тоньше и чище, чем аромат в воздухе.

3. Но, О садху, в сравнении с этим миром, удивительным творением сознания, аромат в воздухе плотен, как гора Меру по сравнению с пылинкой, потому что его может ощутить кто-то другой.

4. Это творение возникает только для того, кто создает его своими мыслями, как объект во сне видится только тем, кто видит сон.

5. Есть давняя история в этой связи о дворце Индры, короля богов, в крошечной пылинке.

6. Некогда где-то неким образом росло дерево, исполняющее желания. На какой-то из его ветвей-эпох созрел плод вселенной.

7. Он был полон гудящих мушек небожителей, демонов и других существ, и содержал в своей мякоти горы, преисподнюю, рай и землю с трудно достижимым выходом.

8. Он был прекрасным творением сознания, полный соков желаний и склонностей, с ароматами разнообразных переживаний и приятный вкусами разных понятий.

9. Его поддерживал черешок чувства эго, и он выглядел прекрасным со множеством лиан вокруг, растущих на огромном дереве Брахмана.

10. Он сиял воротами к освобождению и был покрыт океанами и реками в оболочке пяти элементов, усыпанный каплями звезд.

11. Он созревает ко времени разрушения творения, привлекая своими звуками ворон невежества или кукушек мудрости, сливаясь с теми или другими и куда-то пропадая в соответствии со своими склонностями.

12. Там же был Индра, король богов, господин всех трех миров, как главная пчела в пчелином улье.

13. Благодаря учению, полученному от своего гуру, он был защищен от смерти. Он был мудрым, знающим начало и конец, лучшим из познавших прошлое и будущее.

14. Однажды могучие боги Нараяна и другие, куда-то пропали, оставив предводителя богов в одиночестве.

15. Тогда он был побежден в битве могучими демонами, вооруженными сияющими огнем оружиями. Ему пришлось быстро бежать с поля боя.

16. Он быстро бежал в десяти направлениях, настигаемый врагами. Он не мог достичь безопасного места, как грешник в иных мирах.

17. Когда внимание врагов отвлеклось на мгновение, он прекратил понятие о физическом теле, отступив в самого себя.

18. Осознав себя крошечным, он вошел в пылинку, играющую в луче солнца, как пчела скрывается в цветке лотоса.

19. Здесь он смог отдохнуть и после долгой погони наконец успокоиться. Потом он забыл о битве и погрузился в нирвану.

20. Потом он вообразил дворец, и тут же его увидел. В этом дворце он сел на появившийся лотосный трон.

21. Оставаясь во дворце, Индра затем увидел воображаемый город, украшенный повсюду драгоценными камнями, жемчугом и кораллами.

22. Из города Индра затем увидел целую страну, украшенную разнообразными горами, поселениями, пастбищами, городами и лесами.

23. Индра решил насладиться этой землей с горами, океанами, странами и реками, воображаемыми действиями и временем.

24. Он решил насладиться как Индра всеми тремя мирами, с подземным миром, землей, небесами, пространством, солнцем, горами и прочим.

25. Он жил там как король богов, со всевозможными наслаждениями. Потом у него родился сын, названный Кундой, ставший могучим воином.

26. Под конец своей жизни, оставив тело, благородный Индра достиг нирваны, как лампа, в которой закончилось масло.

27. Кунда был королем всех трех миров. После рождения сына, он со временем в конце жизни достиг высшего состояния.

28. Этот сын тоже был правителем, и у него родился сын. По окончании жизни, он достиг высшего чистого Сознания.

29. С тех пор были тысячи их потомков, мой хороший, и даже сейчас один из них правит тем королевством.

30. Так до сих пор потомки его рода правят как Индры в воображаемом мире, в этой уже пропавшей и исчезнувшей пылинке, очищенной жаром солнца где-то в бесконечном пространстве.

Такова сарга тринадцатая «История видьядхары: История Индры - Творение в пылинке»

Сарга 14. История видьядхары:
История Индры - Понимание единства творения и воображения

1. Бхушунда сказал:

Жил однажды король, рожденный в роду того Индры, чье рождение было последним. Он обладал множеством благих качеств.

2. Этот потомок рода Индры достиг мудрости благодаря словам учителя Брихаспати.

3. Он познал то, что должно быть познано и действовал как должно в соответствии с ситуацией.

Он был божественным правителем королевства всех миров.

4. Он сражался в битве с демонами и победил их и всех врагов. Он совершал сотни ритуалов и пересек океан невежества.

5. Под влиянием обстоятельств он долго жил в стебле лотоса, где участвовал во многих событиях и совершал разные действия.

6. Он обладал большой силой понимания, и однажды у него возникло желание, что он должен осознать истину Брахмана в медитации.

7. В одиночестве, в глубокой медитации он оставался со спокойным разумом, оставив полностью все отвлечения вовне и внутри.

8. Он осознал всемогущего высочайшего Брахмана, в котором пребывает все, который есть повсюду, во всем, как все, всегда и везде;

9. Чьи руки и ноги повсюду, повсюду его глаза, головы и лица, которому принадлежат все знания в мире, которым покрыто все;

10. В котором нет никаких чувств и в котором существуют все чувства, который непривязан ни к чему и является основой всего, который не имеет качеств, и который наслаждается всеми качествами;

11. Который пребывает внутри и вовне всех существ, подвижный и неподвижный, и который из-за своей тонкости неизвестен и далек, и в то же время пребывает внутри.

12. Это Сознание пребывает повсюду как луна и солнце, земля, горы и океаны.

13. Оно повсюду сущность материального и оно - пространство и небо; оно - творение и оно видится как мир.

14. Это вездесущий свободный Атман, чистое Сознание, изначальная истина, в которой существуют все объекты и в которой нет никаких объектов.

15. Он видел это в горшке, ткани, дереве, камне, телеге, обезьяне, в доме, в свете, пространстве, горе, воздухе, воде и огне.

16. Хотя он и оставался в крошечной пылинке, он видел все три мира, с разнообразными обычаями и традициями и многочисленными событиями.

17. Как в перце существует острота и пустота пребывает в пространстве, так в чистом Сознании пребывают три мира, то проявляясь, то не проявляясь.

18. Осознавая так своим освобожденным сознанием и чистой мудростью, Индра погрузился в такую медитацию.

19. В медитации мудрый Индра долгое время созерцал все как одно. Он видел всю нашу вселенную.

20. Потом в этом творении Индра стал предводителем богов, Индрой. Он правил королевством, и его правление было украшено множеством разных событий.

21. О лучший в роду видьядхар, знай, что даже сейчас этот Индра из рода того Индры продолжает править.

22. Потом этот Индра, практикой йоги обращения к прошлому, пребывающему в сердце в виде семени, вспомнил историю жизни в стебле лотоса и другие события прошлого.

23. Как тот Индра, который жил в пылинке и этот Индра из того же рода, живущий в стебле лотоса,

24. Также существуют и сотни тысяч таких и других Индр в пустом пространстве, множество подобных событий в прошлом и настоящем.

25. Пока высшее состояние то появляется, то пропадают, могучая река восприятий видимого продолжает свое непрерывное течение.

26. Такова эта майя, долгая и раскинувшаяся повсюду, основанная на невежестве. Ее игра прекращается с пониманием истины.

27. Откуда бы, где бы и каким бы образом она не возникла, эта иллюзия майи появляется

28. Из удивительного чувства эго, как дождь, проливающийся из облака. Эта иллюзия тут же пропадает при осознании истины, как рассеивается туман.

29. Только из-за чувства эго возникает видимое в моей реальности, сияющей в себе, лишенной воображаемого разделения на видимое, видящего и видение, лишенной любых объектов, в чистой нераздельности, подобной пространству.

Такова сарга четырнадцатая «История видьядхары: История Индры - Понимание единства творения и воображения»

Сарга 15. История видьядхары: Нирвана видьядхары


1. Бхушунда продолжил:

Где возникает чувство отдельного «я», появляются и существуют все три мира, как в крошечной пылинке возникла целая вселенная Индры.

2. Чувство эго, принимаемое за себя, является изначальной причиной рождения этого иллюзорного мира, подобного голубизне неба.

3. Из крошечного семени чувства эго, поливаемого водой склонностей и желаний, вырастает на горе Брахмы в лесу пустого пространства дерево трех миров.

4. Многочисленные звезды - цветы этого дерева, горы в тумане - его побеги, реки - его сосуды и плоды - объекты желаний.

5. Этот мир - катящиеся волны в водах чувства эго. Его сладость - в чистом Сознании, которое видится как разнообразные объекты, и он разрастается многочисленными желаниями.

6. Звезды - его брызги, небо - безграничный океан, существование и несуществование - огромные водовороты, разные горы - волны на его поверхности.

7. Существа трех миров - нарисованные кистью мазки, солнце и луна - пена, вселенные - появляющиеся пузырьки, окруженные множеством опасностей.

8. Земля подобна каменной скале, морские птицы - сознающие души, дживы, которые в волнении быстро то ныряют в океан, то выныривают.

9. Океан покрыт множеством удивительных волн старости, смерти, заблуждения и прочего, и украшен множеством брызг тел и других форм, которые то появляются, то пропадают.

10. Мир - это движение ветра чувства эго. Мир - это аромат лотоса чувства эго.

11. Нет разницы между чувством эго и миром, как никогда нет разделения между ветром и его движением, водой и ее текучестью, огнем и его жаром.

12. Мир пребывает в самом смысле чувства эго, и чувство «я» существует в сердце мира. Они поддерживают существование друг друга, как основа и то, что на ней основано.

13. Тот, кто избавится от чувства эго, семени мира, пробудившись от невежества, тот сотрет грязь картины мира с холста водой.

14. Воистину, чувство эго не существует, О видьядхара. Оно нереально и видится без причины, как рога кролика.

15. В безграничном вездесущем Брахмане, в котором нет даже следов понятий, чувство эго, из-за отсутствия причин, никогда не существует.

16. С самого начала творения нет для него причины, и потому чувство эго и прочее нереальны и нигде не существуют, подобно сыну бесплодной женщины.

17. Из-за несуществования причины не существует мира, и из-за несуществования мира остается только чистое Сознание, нирвана абсолюта. Поэтому оставайся в спокойствии и блаженстве.

18. При несуществовании мира и чувство эго прекращаются твои понятия о воспринимаемых объектах, и не остается ничего помимо чистого Сознания.

19. Что не существует, то не существует, несомненно, ты есть то спокойствие, которое остается.

Ты пробужден! Не поддавайся беспочвенному заблуждению!

20. Ты - чистое Сознание, в котором пропали все непонимания.

Ты - блажен и неподвижен, ты - вечный Ишвара. Силой майи даже пространство может стать горой, или мир стать крошечной пылинкой.

Такова сарга пятнадцатая «История видьядхары: Нирвана видьядхары»

Сарга 16. История видьядхары: Нирвана видьядхары


1. Бхушунда продолжил:

Когда я сказал это, разум видьядхары успокоился и он погрузился в глубокую медитацию самадхи.

2. Хотя я и пытался его вернуть к обычному восприятию разными способами, он не обращал внимание на видимый мир перед собой, оставаясь в блаженной нирване.

3. Он достиг высшего состояния и пробудился только выслушав мои слова.

О мудрый Васиштха, иногда лучший из искателей может достичь пробуждения, не прилагая больших усилий.


4. Васиштха продолжил:

О Рама, я тебе раньше говорил, что учение мгновенно наполняет чистый разум, как капля масла распространяется по поверхности воды.

5. «Меня нет» - ощущая внутри, разум успокаивается. Это - высшее учение, и нет другого пути.

6. Разум, в котором нет этого понимания, не удерживает учение, как с ровной поверхности зеркала скатывается чистая жемчужина.

7. Учение входит и остается в благородном и спокойном разуме, разжигая в нем огонь различения, как солнечные лучи пронизывают драгоценный алмаз.

8. Только чувство эго является семенем дерева страданий, а появление чувств «это мое» и прочих является причиной разрастания его ветвей.

9. Из семени чувства «я» появляется росток понятия о «моем», который затем разрастается множеством желаний, приносящих бесчисленные страдания мира сансары.

10. О мудрый, так даже неученый может стать долгожителем, в этом нет закономерности. Познание истины является причиной его долгой жизни.

11. Те, чей разум и сердце чисты, даже после небольших инструкций обретают высшее состояние, дающее навсегда бесстрашие.


12. Васиштха продолжил:

Лучший из птиц, освобожденный мудрец Бхушунда сказал мне это на вершине горы Меру и замолчал, как облако на вершине горы Ришьямука.

13. Закончив расспросы Бхушунды, я поговорил с видьядхарой, а потом вернулся в свою обитель, прекрасный мир мудрецов, О Рама.

14. Я рассказал тебе историю, рассказанную мне вороном Бхушундой, о легком пробуждении видьядхары.

Со времени той встречи с лучшим из птиц Бхушундой прошло одиннадцать великих циклов творения.


Такова сарга шестнадцатая «История видьядхары: Нирвана видьядхары»

Сарга 17. Учение о сущности эго

1. Васиштха продолжил:

Только при понимании несуществования чувства эго пропадает это дерево творения, чья природа - желание, а плоды - радости и страдания сансары.

2. Практикуя понимание несуществования эго, одинаково бесстрастно глядя на кусок глины, камень и золотой слиток, человек обретает спокойствие и более не страдает.

3. Когда силой понимания выстреливает пушка само-осознания, ядро чувства «я» улетает неизвестно куда.

4. Могучая сила Брахмана посылает из пушки само-осознания ядро чувства эго, и оно исчезает неизвестно куда.

5. И когда силой осознания Брахмана выстреливает пушка само-осознания, ядро ощущения реальности механизма этого тела пропадает неизвестно куда.

6. Когда внутри разгорается огонь понимания, что нет эго, а есть только чистое Сознание, лед чувства эго тает и исчезает, и никто не знает, куда он пропадает.

7. Из листа тела солнце неэгоистичного само-осознания испаряет сок чувства эго. Куда девается это чувство, не знает никто.

8. Испаряющаяся из листа тела влага чувства эго под лучами солнца осознания «эго не существует» устремляется к высшему состоянию.

9. В постели, в грязи, в горах, дома, в пространстве, на земле или в воде, плотное, тонкое, бесформенное или что-то среднее,

10. Где угодно, стоящее, спящее, пробужденное или ставшее пеплом, продолжающееся, достигаемое или погрязшее, далеко или близко, -

11. Семя чувства эго мгновенно прорастает и вырастает в дерево тела, со множеством ветвей-желаний, разрастающихся в один миг как мир, называемый сансарой.

12. В семени чувства эго содержится огромное дерево тела, со множеством ветвей сансары, растущих повсюду.

13. Дерево с сотнями ветвей, листьев, цветов и плодов содержится в крошечном семени, как известно каждому.

Мудрому же известно, что тело содержится в крошечном семени чувства эго.

14. Когда с помощью самоисследования чувство эго изгнано из тела, и тело осознается как пространство чистого Сознания или же превосходится, тогда из семени чувства эго, сожженного могучим пламенем осознания, более не вырастает дерево сансары.


Такова сарга семнадцатая «Учение о сущности эго»

Сарга 18. Учение об иллюзорных мирах

1. Васиштха продолжил:

Для эго не существует даже полного разрушения, или смерти. Смертью называется временное непроявление своих склонностей.

2. Узри горы Меру и Мандары, как будто несомые ветрами направлений, хотя они и не возникали и подобны отражениям гор в текущей воде.

3. Как вложенные друг в друга листья в стволе банана, творения пребывают в пространстве, пересекаясь и не пересекаясь между собой.


4. Рама спросил:

Слова «узри несомые ветрами горы» мне не понятны, объясни их смысл, О лучший из мудрых!


5. Васиштха ответил:

В пране, жизненной энергии, существует разум, и в разуме существует мир со множеством форм, как в семени существует дерево.

6. Когда человек умирает, потоки его праны сливаются с потоками пространства, как воды реки сливаются с водами океана из-за своей текучей природы.

7. Миры, пребывающие в этих пранах, разорванных ветрами пространства, хотя и являются воображаемыми, как будто движутся в пространстве.

8. Повсюду я вижу, что все направления наполнены потоками пран с сияющими воображаемыми мирами.

9. Посмотри на них, видением интеллекта я вижу прямо перед собой множество гор Мандара и Меру в многочисленных воображаемых мирах.

10. Знай, что в воздухе пространства пребывают праны умерших, в которых существует разум, в котором находится мир, как масло в семени кунжута.

11. Как в воздухе пространства несет праны, подобные пространству и содержащие в себе разум, также в нем пребывают и эти миры.

12. Множество этих миров со всеми существами, небесами, землей и всем прочим, не возникая, наполняют все пространство, как аромат наполняет собой пространство.

13. Они видятся не обычным зрением, но только с помощью интеллекта, О Рама, как в собственном сне видится придуманный собственными понятиями город.

14. Они существуют везде и всегда, тоньше даже тонкого пространства. Из-за того, что они по сути являются только понятием, они никак не перемещаются в пространстве.

15. Дживе они кажутся реальными из-за его ощущения материальности в своих мирах, и существующими из-за вездесущности Сознания.

16. Как отражение города кажется движущимся, хотя сам город неподвижен, миры в потоке праны видятся движущимися, будучи нематериальными, или же кажутся неподвижными и материальными.

17. О Рама, как ароматы плывут с ветром, так миры, пространственные по своей природе, плывут с потоками пран.

18. Когда передвигается горшок, пространство внутри него не движется, и также в Атмане, чистом Сознании, нет никаких изменений, когда движутся понятия в разуме, созерцающем иллюзорные миры.

19. Таким образом, иллюзия мира нереальна, она возникает как нереальность, и поэтому не возникает и не разрушается, будучи только самим Брахманом.

20. Но даже если мир возник, для находящихся в нем неизвестны ветра, несущие его, как для находящегося в движущейся лодке неочевидно ее движение.

21. Как не замечается движение теми, кто сидит в лодке, также не замечается движения мира теми, кто пребывает на земле этого мира.

22. Как огромные пространства различных мест запечатлены в небольшой картине, так же мир пребывает в крошечной частице.

23. Для глупого человека даже маленький предмет может стать очень важным, как мышь в сокровищнице будет рада рассыпанному зерну, а не богатству, а дети - новым глиняным игрушкам.

24. В иллюзии, называемой миром, в котором совершенно нет реальности, все законы этого мира и все находящееся в нем, - только огромное заблуждение.

25. «Это нужно» и «это не нужно», - такие глупости и заблуждения свойственны даже всезнающим.

26. Сознательное существо осознает свои конечности в себе, и также индивидуальное сознание осознает в себе все три мира.

27. Чистое свидетельствующее Сознание, бесконечное, нерожденное и нераздельное осознает эти миры как конечности пространства своего тела.

28. Как осознающий металлический шар знает в себе потенциальные формы ножа, иглы и прочего, также индивидуальное сознание дживы осознает в себе иллюзию всех трех миров, которые являются только заблуждением.

29. Обладающий сознанием или не обладающий им кусок глины знает горшки, кувшины и прочие глиняные объекты как свои части, и также индивидуальное сознание дживы знает в себе мир.

30. Как в семени, сознательном или бессознательном, знается его способность быть деревом, также в Брахмане пребывают все три мира в неразделенном состоянии, без объектов.

31. Как зеркало, будь оно сознательным или несознательном, знает (или не знает) отражение (или даже не отражение) города в себе, также Брахман осознает и не осознает все три мира.

32. Все три мира состоят только из пространства, времени, действия и материальности, и в этом нет разделения в природе мира и чувства «я».

33. Этими воображаемыми примерами указывается только на один аспект, общий для всех примеров.

34. То, что видится здесь как мир, со всеми живыми существами и неживыми объектами, есть только видоизменение сознания дживы, не претерпевающего никаких изменений.

35. Когда оставлены все понятия, в состоянии, где возникают чистые вибрации, между дживой и миром нет ни малейшей разницы, как нет разделения внутри камня.

36. Какие бы проявления где бы, как бы и когда бы не виделись человеком, все они есть только чистое Сознание.

37. Без Сознания в разуме не могут возникнуть понятия, как в пустом пространстве не может прорасти дерево.

Знай, что только благодаря Сознанию возникают различные понятия и образы в разуме.

38. Все многочисленные и разнообразные проявления, появляющиеся в разуме непробужденного благодаря желаниям, являются пространством чистого Сознания из-за его вездесущности и бесконечности, в них нет отдельной реальности.

39. Все понятия, возникающие в разуме пробужденного, как будто и не возникают, - они являются пространством чистого Сознания из-за его вездесущности и бесконечности, в них нет отдельной реальности.

40. С детства ощущается, что все понятия и воображения реальны, но кто когда-либо получил то, что воспринимается в сновидениях и фантазиях?

41. Понятия, склонности и джива нарисованы Сознанием, - хотя они ощущаются, они иллюзорны, из-за отсутствия отдельного существования и реальности.

42. То, что называется нереальным, становится истиной и освобождением, это есть благое Сознание, сияющее с исчезновением тонкого тела.

43. Ветра носят миры в пространстве, как лепестки цветов дерева, и как камни, не носят их, потому что все это только нереальные несуществующие понятия.

44. Так в этом пространстве, полном бесчисленных множеств всех объектов, пребывают миры, некоторые из которых пересекаются, другие - нет.

45. Из-за вездесущности высочайшего Сознания, бесконечные формы, наполняющие во множестве все пространство, непостоянные как капля воды, преходящие как отражения, пребывающие в нем, подобны огромным городам, воображаемым в пустом пространстве.

46. Хотя они кажутся устойчивыми, они всегда пропадают в один миг, хотя они видятся, они всегда исчезают, хотя они полны света Сознания, они окутаны тьмой. Эти миры - волны на поверхности океана Сознания.

47. Они кажутся отдельными, но имеют одну природу, как воды рек в океане, или сияние в небесах звезд, солнца, луны и планет.


Такова сарга восемнадцатая «Учение об иллюзорных мирах»

Сарга 19. Описание высшего и индивидуального сознания

1. Рама спросил:

О мудрый, объясни мне, как понимать форму и природу дживы, индивидуального сознания, и как индивидуальное сознание соотносится с высшим Сознанием.


2. Васиштха ответил:

Когда своим осознанием чистое Сознание знает себя как иного, тогда бесконечное пространство Сознания называется словом «джива»

[здесь речь идет о тотальном, божественном индивидуальном сознании, - прим. переводчика].

3. Это не крошечная частица, не плотная материя, не пустота и не что-то ещё.

Это вездесущее чистое Сознание, ощущающее самого себя, называется дживой.

4. Мудрые знают, что джива тоньше тонкого и больше огромного, это не что-то и это все.

5. Какой бы объект не ощущался им, знай, что это - его собственное отражение, появившееся из-за осознания себя как отдельности.

6. Когда бы, как бы и где бы он не ощущал что-то, он этим становится, О Рама, будучи ощущением по своей природе.

7. Как движение является сутью ветра, так ощущение есть суть дживы.

Определить же природу собственного ощущающего сознания невозможно учением, как невозможно определить природу привидения.

8. Как при прекращении движения ветер становится как будто не существующим, возвращаясь к своей природе,

также при отсутствии ощущения индивидуальное сознание не существует как джива, становясь высочайшим Брахманом.

9. Джива, будучи по природе безграничным Сознанием и осознавая себя, создает пространство, время, действие, материал и силу.

10. Будучи безграничным, оно ограничивает себя пространством, временем, действием и материальностью, полагая свое тело и огромный мир реальностью, хотя они нереальны.

11. Затем своим осознанием оно видит в себе иллюзорную форму, как крошечную частицу, подобно тому как во сне видится собственная смерть.

12. Как во сне, свою часть оно ощущуает как что-то отличное от себя.

Забыв свою истину Сознания, оно мгновенно становится тем, что ощущает.

13. Оно, став воспринимаемой формой, тут же видит в самом себе себя как плотный мир, подобно разделившемуся отражению луны на поверхности воды.

14. Как разделяется в себе отражение луны, также оно в себе, случайно как в случае вороны и кокоса, осознает восприятие пяти различных элементов, и считает его своим восприятием.

15. Затем оно осознает пять отдельных органов чувств в соответствии с пятью восприятиями, и использует соответствующие выходы для наслаждения.

16. Затем, с пятью чувствами, бесконечное Сознание, непроявленный нераздельный Атман сияет как тотальное существо, Вират.

17. Оно является понятием и возникает как первое проявление высшего Сознания, оставаясь чистым как пространство, спокойным, неподвижным вечным сияющим блаженством.

18. Это тотальное существо, Вират, не состоит из пяти элементов, но кажется состоящим из пяти элементов. Это сам высочайший Ишвара.

19. Само по себе оно возникает и само по себе пропадает, само растет и само уменьшается.

20. Снова и снова своим собственным воображением оно появляется вместе с мгновением и со множеством эпох, существует и прекращает существование.

21. По своей природе оно является только понятием, оно является телом Ишвары и тонким телом всех живых существ. Его называют пурьяштака.

22. Оно тонко и плотно, пространственно по природе, проявлено и непроявлено, бесконечно, наполняет все внутри и снаружи, не что-то и не ничто.

23. О Рама, у него восемь конечностей - пять органов чувств, шестой разум, праны с органами действий и чувство эго, которые могут быть проявленными или непроявленными.

24. Им напеты Веды, он установил значения слов и законы поведения, которые как были установлены ранее, так и существуют сейчас.

25. Бесконечно высоко его голова, нижние регионы - его ступня, безграничное пространство - его живот и храм всего творения - его тело.

26. Бессчетные миры - его бока, вода - его кровь, горы - мышцы, реки - нервы и сосуды.

27. Океаны - вместилища крови, острова - внутренности, стороны света - руки, звезды - волоски на теле.

28. Сорок девять ветров - потоки его пран, солнечная орбита - его огненный глаз, жар творения - огонь тела.

29. Орбита луны - его сознание, его разум - сущность всех понятий, его суть - бесконечный Брахман.

30. Он - корень дерева тела и семя зарослей действий. Даруя жизнь, он - причина наслаждения всех живых существ.

31. Воистину, лунный диск есть высочайшее сознание этого тотального существа, и он есть семя, корень и причина тела, действий и разума всех живых существ.

32. Из этого божественного тотального существа появляются существа трех миров, их разумы, действия, наслаждения и освобождения.

33. Понятия этого тотального существа - Брахма, Вишну, Шива и другие, его удивительные мыслеформы - боги, демоны и небожители.

34. В соответствии с природой чистого Сознания, когда в нем возникает тонкое осознание, то осознаваемое сразу появляется и там существует.

35. О Рама, знай, что поэтому обителью дживы является только это существо, и его тело из пяти элементов ощущается всеми существами в бодрствовании.

36. От луны тотального дживы, как лучи света распространяются повсюду живые существа и растения, которые становятся пищей.

37. Растения становятся телами воплощенных существ, в которых живут дживы, ограниченные сознания. Обретая разум, существа начинают двигаться, что становится причиной многочисленных рождений.

38. Так существовали, существуют и будут существовать разнообразными путями бесчисленные множества таких тотальных существ и великих эпох.

39. Таков Вират, высочайшее существо, ощущаемое повсюду, неотдельное от реальности Брахмана, не имеющее конца и частей и содержащее в себе бесчисленные части.

Такова сарга девятнадцатая «Описание высшего и индивидуального сознания»

Сарга 20. Учение о достижении дживой нирваны

1. Васиштха сказал:

Тотальное существо является понятием по своей природе и то, что в нем самом возникает как понятие, то тут же как будто воплощается как состоящее из пяти элементов, начиная с пространства.

2. О Рама, все существующее в мире мудрые знают как понятие, видимое в той форме как помыслено, когда у Вирата, тотального существа, появляются понятия об объектах, состоящих из пяти элементов.

3. Вират является причиной всего в мире, и следствия имеют ту же природу, как и причина.

4. Как творит этот Вират, так творит в себе и каждое индивидуальное существо, - все происходит в собственном сознании, которое сознательно, а не бессознательно.

5. Также возникают все существа, от змей и до Рудры, как иллюзорно разрастается в пылинке гора, подобно дереву вырастающему из семени.

6. Вират пребывает в каждой сущности - от змеи и Рудры и даже в мельчайшем атоме - благодаря осознанности бесконечного Сознания, а не инерции.

7. Как Вират в чистом Атмане проявился как этот мир, так он и пребывает во всем в этом мире, - в каждом существе и даже в пылинке.

8. С абсолютной точки зрения нет никогда ничего плотного или тонкого. Чтобы и как бы ни появлялось в Сознании, то и именно так тут же ощущается.

9. Разум возникает из луны и луна возникает из разума. Существо порождается существом, имея ту же природу, как текучая вода меняет свое состояние.

10. Семя, напоминающее снег, считается сущностью живого существа, дживы. Оно является самим неизменным блаженством, и так продолжает существовать.

11. Джива считает это отражение блаженства собой, и считая себя этим, оно этим становится.

12. Затем сознание дживы отождествляется с пятью элементами. В этом нет причинно-следственной связи.

13. Из-за отсутствия противостояния и различия в их природе, их «собственная природа» - это только указатель без собственного значения.

14. Джива живет сам по себе как индивидуальное сознание, которое и внутри, и вовне пяти элементов, невидимое как ветер.

15. Устремление к ощущаемым объектам и отождествление с элементами скрывает истинную сущность как туманом, подобно тому как рожденный слепым не видит дороги.

16. Джива оставляет свою недвойственность и утверждается в двойственности, не видя свою природу, скрытую разросшимся миром, как ветер, скрытый силой движения.

17. Освобождением называется разрушение огромного узла невежества в виде неверного понимания своей природы.

18. О Рама, оставайся теперь без чувства «я», пусть туча невежества рассеется. Будь недвойственным неразделенным полным Сознанием, не имеющим имени, превосходящим реальное и нереальное и всегда сияющим как реальное и нереальное.


Такова сарга двадцатая «Учение о достижении дживой нирваны»

Сарга 21. Исследование знания

1. Васиштха продолжил:

О Рама, всегда будь знающим джняни, а не любителем знания. Я думаю, что даже невежа лучше, чем «любитель знания»


2. Рама спросил:

Кто такой знающий джняни и кто любитель знания? К чему приходят знающий и любитель знания?


3. Васиштха ответил:

Тот, кто изучает писания ради удовольствия или заработка, как ремесленник, не стараясь практиковать знание, называется «любителем знания».

4. У кого знание не отражается в действиях, потому что используется как ремесло для зарабатывания на жизнь, тот называется «любителем знания».

5. Тот, кто удовлетворен только одеждой и удовольствиями, получаемых с помощью знания, тот - «любитель знания», притворщик, объясняющий писания как ремесло.

6. Тот, кто следует указаниям писаний и действует в соответствии с дхармой, тот называется «другом знания» из-за близости к нему.

7. Только знание своей природы считается настоящим знанием, другие знания - только видимость знания, потому что они не пробуждают к сути.

8. Кто не имея знания своей природы, довольствуются обрывками знания, те называются «любителями знания», притворщиками увы их действиям!

9. Пусть твой разум не будет удовлетворен, пока не осознает спокойствия и величия изначального знания.

О Рама, не погружайся в удовольствия мира, став притворщиком и любителем знания!

10. Пусть стремящийся к освобождению работает для пропитания, пусть действует в соответствии с писаниями для поддержания жизни.

Поддержание жизни необходимо для понимания и понимание истины освобождает от страданий.


Такова сарга двадцать первая «Исследование знания»

Сарга 22. Йога блаженства

1. Васиштха продолжил:

Того называют мудрым, кто утвердившись знанием в Брахмане, не обращает внимания на результаты действия и разум с воспринимаемыми объектами.

2. Того знающего называют мудрым, в чьих действиях, благодаря его полному знанию, видится отсутствие склонностей и желаний.

3. Знающие называют мудрым того, кто естественно спокоен и умиротворен и пребывает во внутренней прохладе в действиях и соблазнах.

4. Его знание - истинная мудрость, не приводящая к новым рождениям.

Остальные заняты только трудами ради пищи и одежды.

5. Тот считается знающим пандитом, кто даже будучи вовлечен в поток действий, остается без желаний и склонностей, с сердцем подобным пространству.

6. Существа появляются без причины и без причины существуют. Они нереальны, но кажутся реальными.

7. Со своими появлениями и исчезновениями и нереальными реальностями и нереальностями, они изобретают причины потом, становясь причинами друг для друга.

8. Откуда взяться причине несуществующего и нереального, хотя и видимого? Есть ли причина у нереальных рогов зайца или воды в мираже?

9. Те, кто ищут причину нереальных рогов зайца и других иллюзий, пытаются оседлать плечи внука сына бесплодной женщины!

10. Единственной причиной иллюзорных видений является невнимательность, они пропадают сразу же, если внимательно их рассмотреть.

11. Когда джива осознается как несознательная видимость, ограниченное сознание становится высочайшим Атманом.

Но когда джива воспринимается как сознательное существо, она остается только дживой.

12. Ограниченное сознание дживы, понятое верно, есть только высочайшее чистое Сознание.

Зимнее дерево манго становится действительно манго только когда наполняется весенними соками.

13. Понимаемое как индивидуальное сознание, ограниченное сознание дживы остается только дживой, проходящий через рождение, жизнь и старение во многих рождениях.

14. Знай, что познавшие высочайшую истину, не имея чувства эго, естественно, как течет вода, не воспринимают отдельных форм и их восприятие всегда - не восприятие.

15. Познавшие высочайшую истину видят Брахмана в разнообразных видимых объектах, для них не существуют разнообразные восприятия.

16. Знай, что для познавших высочайшую истину, из-за невосприятия всего здесь движение не является движением, как текучесть присуща воде.

17. Не обращая внимания на объекты, подобно освободившимся от оков, мудрые выполняют действия безусильно, как ветер качает листья деревьев.

18. Познавшие высочайшую истину, знающие природу творения не ценят действия, как живущий у реки не нуждается в колодце.

19. О безгрешный, глупцы связанные своими желаниями, превозносят действия, разрешенные писаниями, и не способны к духовному пробуждению.

20. Их чувства стремятся к объектам, как гриф - к падали.

Мудрый же успокаивает чувства разумом и пребывает в сосредоточении на Брахмане.

21. Нет золота без формы и нет Брахмана полностью без проявлений.

Но освобождение есть избавление от понятий творения и прочего и сосредоточение разума на Брахмане.

22. Когда в конце эпохи при разрушении творения наступает нераздельная тьма, есть только нераздельный непроявленный безграничный Брахман.

24. Как в океане формы воды и едины, и раздельны, также в Брахмане существуют разнообразные видимые объекты и движение, которые есть осознание им себя самого.

25. Как в самом пространстве есть нераздельность и разделенность направлениями, также в нераздельном Брахмане видится как отличное от него творение.

26. В мире существует чувство эго и в чувстве эго существует мир, они окутаны друг другом, как листья в стволе банана.

27. С помощью органов чувств, творение, которое как будто вовне, видится внутри ограниченного сознания дживы, как озеро в горах как будто и вовне, и внутри гор.

28. Когда джива осознает свою природу, мир видится беспричинной иллюзией, как когда в золоте не видятся украшения, они пропадают.

29. Чистые разумом мудрецы, оставаясь живыми, не живут, умирая, не умирают, и существуя, не существуют.

30. Пробужденный, даже совершая все действия, не осознает их, как домохозяин, думая о горшке с молоком в стойле у коров, делает домашние дела, не замечая их.

31. Тотальное Сознание пребывает в каждом теле как индивидуальное сознание, как капля лунного нектара, - большая в больших телах, малая в малых.

32. Попадая во чрево матери, оно воображает себя отдельным «собой» и потом осознает себя телом, которое кажется реальным, но совершенно нереально.

33. В утробе, оболочке кармы, и в сущности семени, индивидуальное сознание пребывает как чувство «я» в теле, подобно аромату в цветке.

34. Сознание, находящееся в семени, в виде мысли «это я», наполняет все тело от ступней до макушки, как солнечный свет освещает всю землю.

35. Через каналы органов чувств воды осознанности наполняют собой все три мира, подобно влаге, наполняющей облаками небеса.

36. Хотя это индивидуальное сознание в теле находится и снаружи, и вовне, ее обителью является семя, где оно пребывает как плотное понятие «я».

37. Индивидуальное сознание является понятием по своей природе, и какое бы понятие не появилось в нем, оно тут же оказывается вовне и принимает форму этого понятия.

38. Пока оно не оставит все понятия и не станет неподвижным в своей природе, никакими средствами невозможно избавиться от заблуждения «это я».

39. Когда прекращается чувство эго, постепенно прекращаются даже размышления о Брахмане, и обретается состояние самого Брахмана, подобное бесконечному пространству.

40. Знающие истину живут в этом мире в тишине, без размышлений о том, что надо сделать, без восприятия отдельных форм, подобно деревянным статуям.

41. Тот, у кого не осталось никаких фантазий, называется освобожденным. Он живет, не имея привязанностей, бесконечный и ясный как пустое пространство.

42. Сознание, находящееся в семени, в виде мысли «это я», наполняет все тело от ступней до макушки, как солнечный свет освещает всю землю.

43. Оно становится глазами и способностью видеть, языком и ощущением вкуса, ухом и слухом и прочим. Так, связываясь с пятью склонностями чувств, оно тонет в их ощущениях.

44. Вездесущее сознание, став разумом, осознает ощущения органов чувств и становится ограниченным, подобно вездесущим сокам, наполняющих землю, которые становятся ростком по весне.

45. Не прекращаются бесконечные страдания того, кто в этом мире погружен в восприятия объектов и не задумывается об их нереальности.

46. Мудрый сияет как император всего мира, во что бы он ни был одет, чем бы ни питался и где бы ни сидел.

47. Тот, в ком склонности существуют только как видимость и кто при этом остается полностью свободным от склонностей, кто пребывает в своей полноте, оставаясь пустым внутри, - тот сам подобен пространству.

48. Сидя, лежа и действуя, он пребывает в нирване, и его невозможно пробудить усилиями. Он блажен, разумом и мыслями погруженный в нирвану, как во сне.

49. Хотя существо, будучи по сути Сознанием, вездесуще, оно пребывает в семенной жидкости тело, как аромат в лепестке лотоса.

50. Живое существо является чистым Сознанием, и мир- его проекция.

Пребывание в Атмане, своей природе, есть высшая реальность, в которой пропадает мир, - таково учение.

51. Будь бесстрастным ко всем ощущениям, богатству и прочему. Сделав сердце твердым как камень, оставайся в том, что есть.

52. О садху, пусть пустота твоего сердца будет как будто не пустой, а плотной, как неразумный камень, О Рагхава.

53. Нет никакого различия между знающим истину и глупцом, кроме того, что у мудрого, из-за отсутствия склонностей и желаний, все действия необусловлены.

54. Сама реальность чистого Сознания становится огромным миром. При отсутствии желаний мир пропадает, и она остается высочайшей истиной, раскинувшейся как не имеющий имени свидетель всего.

55. Все видимые объекты разрушаются, и будучи разрушенными, появляются снова. Но ты, О Рама, есть та Реальность, которая не разрушается и не рождается.

56. Иллюзия мира не имеет основы - она ощущается, но не существует, как мираж в пустыне не может дать воды для растения.

57. Когда осознается реальность, ощущение отдельного «я», даже если ощущается, оно не имеет никаких последствий внутри, как сгоревшее семя не может прорасти.

58. Выполняя действия или бездействуя, мудрый пребывает в самом себе, не имея привязанностей и желаний, без разума, зная свою полноту и всегда пребывая в нирване.

59. Когда разум успокоен, ощущается полное умиротворение. Однако те, в ком остаются привязанности к удовольствиям, не достигают своей природы, их разум только принимает на время форму умиротворения.

60. Свободный от плотных привязанностей, мудрый джива пропадает, становясь чистейшим светом Сознания, который и кажется разделенным, хотя и не разделен, как внутренность полуденного солнца.

61. Такой человек, пребывая в одном месте и осознавая разумом разнообразные объекты, во всем, от тела и до солнца и далеких звезд, знает высочайший Атман.

62. Что видится удивительным образом само по себе в прекрасном чистейшем пространстве сияющего Сознания, безграничного и неописуемого, то называется миром.

63. Для мудрого, сам мир становится неизменным сиянием чистого Сознания, и его иллюзорные волнения прекращаются, как потухает забытая масляная лампа.

Для того, чьи стремления к удовольствиям остаются, мир сияет своей реальностью в пустом пространстве, следуя законам Ишвары.


Такова сарга двадцать вторая «Йога блаженства» второй части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.


КОНЕЦ