Жан Кляйн

10

Духовный поиск, видимо, происходит на разных уровнях, но в конечном итоге у них общий источник — глубокое желание знать, быть знанием.

Любая беседа духовного характера должна принимать это во внимание и не акцентировать относительные различия. Диалог должен указывать на предельный мотив в любой данный момент, и именно этот мотив в вопросе рассматривается, а не противоречие в формулировке вопроса.



Что мы можем искать при нашей первой встрече с учителем, что докажет нам, что наш подход верен?

В тот момент, когда истина дает о себе знать при первом реальном контакте с учением, вся ваша жизнь принимает другое направление. Вы осознаете, что у вас совершенно новый взгляд на вещи, вы чувствуете себя более независимым, ваши привычки, эмоции, чувства и решения становятся яснее.

Вы чувствуете, что ваше мышление и действие переоркестрованы и освобождены от всякого рассеяния. Это изменение происходит без малейшего волевого усилия со стороны личности.

Это предчувствие истины решающе в устранении того, что ложно.

Мы ясно видим, как мы принимаем себя за то, чем мы не являемся, и как все наши действия и мысли, наши идеи успеха и неудачи, реального и нереального, проистекают из этой ложной идеи бытия.

С новой, безличной точки зрения существует только безличное реальное.

Личность появляется как наложение на реальное. Это имя, форма, ограниченные временем и пространством, произведенные обстоятельствами.

Истина, то, что не нуждается в посреднике для познания, непостижима. Ее нельзя мыслить, ее можно только переживать.

Тоска по автономии, по сознанию без посредника, укоренена в самом сознании. Это зов из глубины вас, из вашего ближайшего. Ее нельзя сделать объектом желания.

Как только вы поймете это, энергия, которая поддерживала нереальное, высвободится и вернется к своему источнику происхождения — предельному Я, Истине.



Жизнь — это не что иное, как боль и страдание. Мир постоянно в трауре. Что вы можете сказать на это?

Боль и страдание ощущаются индивидом. Этот индивид называет отсутствие удовольствия страданием. Но эти дополнительные пары — состояния, воспринимаемые в сознании.

Очевидно, следовательно, что воспринимающий отличен от воспринимаемого. Личность, индивид, эго — всего лишь объект восприятия.

Только по привычке и ошибке мы отождествляем себя с нашими восприятиями, и это само по себе является причиной всех наших страданий.

Личность существует только внутри структуры боли и удовольствия. Эго поддерживает себя, вечно ища одно и убегая от другого; оно живет в постоянном выборе, в непрерывном намерении.

Первое прозрение показывает нам, что всякое намерение, всякая воля направлены на бегство от страдания, причиняемого иллюзорным эго.

Выбор, достижение и амбиции — это ненужная проекция энергии. Сам объект не содержит ни страдания, ни удовольствия, но полностью зависит от личности, стоящей за ним.

Наша неспособность видеть все элементы ситуации просто как факты, иными словами, принимать ситуацию, обусловлена выборами, сделанными иллюзорной личностью.

Мы страдаем, но страдание и боль — это сильные указатели, приглашающие нас исследовать, кто именно страдает.

С глубоким желанием задать этот вопрос акцент смещается с воспринимаемого на предельного воспринимающего, чья природа — радость за пределами удовольствия или его отсутствия.

Таким образом, мы могли бы сказать, что страдание ведет к радости.



Какую роль играет мысль в поиске истины?

Когда мысль принимается за отдельную сущность, большинство людей используют ее как инструмент агрессии и защиты.

Мысль состоит из прошлого, памяти, но вполне способна осознать свои собственные ограничения и в конечном итоге уступает место своему источнику — неподвижности, бытию.

Она возникает из тишины и теряет себя в тишине. Таким образом, ее функция — указывать на то, из чего она возникает, на предельное, которое немыслимо.



Мысли всегда реквизируются эго, чтобы утвердить свое существование, но разве идея эго не укоренена в нас глубже, чем мысль?

Эго — не что иное, как мысль среди многих других. Оно — продукт памяти, прошлого.

Веря в то, что оно отдельная сущность, оно защищает себя, строя экран, и реагирует против всего, что может угрожать этому предполагаемому существованию, предполагаемой непрерывности.

Эта вера является причиной беспокойства, волнения и рассеянной деятельности.



Но как мы можем освободиться от этого фантома и его экрана?

Эго, борющееся за выживание, либо цепляется за свои накопленные воспоминания, либо проецирует желания в будущее, используя таким образом значительное количество энергии.

Накопление, выбор, разработка — всё происходит на горизонтальной плоскости, во времени и длительности. Энергия постоянно возвращается на себя, создавая порочный круг.

Невовлеченность в это движение, это рассеяние, эти бесплодные колебания между прошлым и будущим успокаивает энергии, поддерживающие эти паттерны привычек, и мы наконец пробуждаемся к освобождающему осознаванию.

Тогда энергии сходятся вертикально в вечном «сейчас».

Только осознавание, которое не имеет ничего общего с ментальной активностью, которое свободно от всякой отсылки к прошлому, свободно от телесных и психологических привычек, свободно от выбора и повторения, может открыть дверь к спонтанному пониманию.

Мгновенное понимание поглощает ошибку, и энергия, которая ранее составляла ошибку, смещается от нее и интегрируется с истиной, которая есть бытие.

Будьте знающе молчаливы так часто, как только можете, и вы больше не будете жертвой желания быть тем или этим.

Вы откроете в повседневных событиях жизни глубокий смысл, стоящий за осуществлением целого, ибо эго полностью отсутствует.

Ваша постоянная жизнь в стратегии, ваши вовлеченные ожидания проистекают из паттерна тревога/желание и мешают вам найти то, что вы ищете, — то, что в реальности никогда не было потеряно.

Беспокойное качание от прошлого к будущему мешает вам жить в осуществлении сейчас. В вашем естественном состоянии нет необходимости в напоминаниях, потому что ничего не забыто.

Мысли и чувства приливают и отливают, как прилив; вы отождествляетесь с ними и говорите: «Мои мысли, мои чувства».

Тело — это масса плотных ощущений, более или менее локализованных.

Ум — это также собрание мыслительных паттернов и эмоций; но ваше тело и ум — всего лишь проявления Я, вы существуете, потому что вы — выражение чистого сознания.

Ваша природа — быть бдительным и осознавать то, что появляется в вас, но вы должны осознавать знающего, знать себя как осознающего.

Вы — предельный знающий всех вещей; прямое восприятие пробуждает вас к этой жизни, к этому бытию.

Вы не можете познать вашу истинную природу через логический анализ. Позволение медитации цвести в повседневной жизни приводит к ее осуществлению.



Когда мы живем в «сейчас», всегда ли мы творческие?

Все потенциальности достигают осуществления в соответствии со своей внутренней способностью, но мы не являемся этими потенциальностями.

Вещи следуют своему естественному ходу без какого-либо вмешательства со стороны личности.

Вы творческий, когда вы ничего не ищете, когда вы ничего не делаете.

Вещи осуществляют себя внутри вас без необходимости вашего намеренного участия.

Отдайте всё свое сердце и интеллект тому, что должно представиться от момента к моменту, позвольте каждому моменту умереть и приветствуйте следующий.



Я уверен, что вещи осуществляют себя в человеке без всякого усилия, когда он уже открыт, но разве не требуется определенная концентрация, прежде чем достичь этой открытости? Иначе, когда вы говорите «нечего делать», это, кажется, ведет к пассивной сдаче.

В концентрации вы предвосхищаете то, что принадлежит уже известному. Это известное заслоняет спонтанность. В активном принятии спонтанность приходит к вам.

Когда я говорю «нечего делать», я имею в виду, что нечего проецировать и нет никого, кто бы делал. Живите без памяти.

В не-делании нет ничего пассивного.
Это предельно бдительное, ментальное и физическое состояние готовности, целостное приветствие жизни такой, как она приходит к вам.

Это приветствие не направлено на фаталистическую сдачу, в которой всё еще остается остаток достижения чего-то.

Это приветствие ради самого приветствия. Приветствие, открытость — это природа жизни.



Мне кажется, есть мысль, спровоцированная памятью, и спонтанная мысль.

Намеренная мысль использует уже известное, память. Спонтанная мысль находит свои корни во всепроникающем источнике жизни.

Рано или поздно мыслительные паттерны, разработанные эго для самозащиты, теряют свое эмоциональное воздействие и переабсорбируются во «всё-возможное», частью которого они являются.

Ум, наполненный мыслями об уже известном, не восприимчив к потоку жизни, который течет из «всё-возможного».


Где локализована память?

Концептуальная память локализована в мозге. Это конкретизированное восприятие. Это узнавание имени и формы.

Когда мы живем только в концепте и узнавании, мы живем в абстракции. Под абстракцией я имею в виду, что мы живем отделенными от восприятия, в дроби. Тело не включено.

Истинное понимание вещей — это тотальное понимание, в котором участвует тело. То есть понимание не является чисто интеллектуальным или ментальным; оно целостно и включает тело как неотъемлемую часть процесса познания.

Существует также органическая память, которая поддерживается в клетках тела.

Тело может вспомнить ее, но подобно тому, как концептуальная память абстрагирует нас от восприятия цветка, так и мы живем в абстракции от восприятия нашего актуального тела.

Эта органическая память обычно парализована чрезмерно активным интеллектом, интеллектом, движимым желанием и намеренным мышлением.


...

Какую роль играет медитация в устранении эффектов памяти?

Истинная медитация означает отсутствие медитирующего и чего-то медитируемого, отсутствие отношения субъект/объект.

Только эта истинная медитация, вневременное осознавание, может освободить нас от власти, осуществляемой автоматическими реакциями мысли и памяти.

Это присутствие освобождает и регулирует — без какого-либо желания делать это — энергии, вовлеченные в эти реакции.



Какая связь между постоянным состоянием и состоянием медитации?

Медитативное состояние, наша истинная природа, строго говоря, не является состоянием. Это сама субстанция, фон для всех состояний.

Нет предвосхищения, нет проекции, нет стремления к цели или результату. Это безмолвное присутствие. Мы не можем различить ни внутреннего, ни внешнего, следовательно, мы не можем локализовать его физически или психологически. За пределами времени и пространства, это бытие.



Что такое медитация?
Как нам следует медитировать?

Прежде всего, спросите себя, почему вы хотите медитировать. Не думайте об этом, просто смотрите на то, что должно представиться, не пытаясь извлечь ответ.

Вы никогда не можете медитировать намеренно. Вы можете только научиться отказываться от того, что не есть медитация. Любое усилие устранить или стать бесполезно, потому что попытка сама является частью того, что вы пытаетесь устранить.

Тотальное понимание, мгновенное осознавание, пресекает всякое намерение и движущую силу, стоящую за ним.

Акцент, поставленный на объекте, беспокойство исчезают без чьего-либо вмешательства.

Безмолвное опустошение пронизывает нас. Здесь есть медитация, полнота и любовь; в Предельном нет желания ни любить, ни быть любимым.

Все объекты медитации или поклонения, все представления Иштамурти — это ментальные творения, проецируемые качества божественного, которые удерживают нас в отношении субъект/объект, стимулируя нашу аффективность.

Такие представления эффективны только тогда, когда поклоняющийся полностью растворен в том, кому поклоняются, так что не остается ни эмотивности, ни представления.

Чувства и ментальные способности, постоянно приходя и уходя, появляясь и исчезая, никогда не могут способствовать переживанию Предельного, континуума.

Последний превосходит мысль и чувства. Любой объект является указателем на предельную реальность, но мы должны вернуть его к его родовой форме, таким образом устраняя его изменчивую природу, чтобы раскрыть его сущность — живую реальность, с которой мы едины.

Чтобы достичь источника, сущности Иштамурти, форма и идея должны быть полностью оставлены.

Многие искатели, пойманные в паутину субъект/объект, оказываются перед конечным объектом — пустым состоянием.

Объект был сведен к своей родовой форме, но эта недифференцированная потенциальность затем становится объектом, который не может вернуться домой. Она всегда угрожает снова стать дифференцированной.

Требуется определенное усилие, чтобы поддерживать это пустое состояние. Для тех, кто пойман в эту тонкую дуальность, пустое состояние становится тайной, которую ум никогда не может разгадать.

Усилив дуальное обусловливание, доведя его до самых тонких уровней, искатель никогда не может вырваться из этой самодельной тюрьмы.

Это трагическая загадка, которую могут решить только благословенные и неожиданные обстоятельства.



Включают ли эти благословенные обстоятельства обязательно присутствие учителя?

Не обязательно. Жизнь полна сюрпризов, и бывают обстоятельства, которые могут вывести вас за пределы ума.

Например, в изумлении или восхищении вы живете в отсутствие ума и в вашей полноте, потому что вы выведены за пределы отношения субъект/объект.

Такие обстоятельства редки. Реальный учитель также редок, но однажды встреченный, он стимулирует присутствие, которое находится за умом. Именно присутствие учителя имеет силу пробудить не-двойственное присутствие ученика.



Действует ли учитель когда-либо с намерением? Использует ли он или она когда-либо свою силу, чтобы стимулировать свободу?

Использование любых сил принадлежит уму, эго и неизбежно фиксирует ученика в ученичестве. Это очень часто происходит в мире гуру! Только в отношении умов есть связанность. В свободе от ума вы живете вашей автономией. В изречениях или действиях истинного учителя не может быть намерения.



Значит, учитель не освобождает от конфликта, он приводит ученика к тому, чтобы он освободил себя сам?

Учитель установлен в не-двойственном и через свое присутствие и свои изречения показывает ученику, что он — знающий этой загадки.

Когда ученик убежден, что он — знающий пустого состояния, он открыт для нового измерения не-двойственного присутствия.

В этой открытости фиксированная энергия, поддерживавшая пустое состояние, растворяется.

Слова учителя исходят непосредственно из свободы, по которой ученик наиболее глубоко тоскует, и они пробуждают эту свободу в ученике.

Гуру не освобождает ученика, но приводит его к порогу, где пребывает свобода.

Ученик увлекается своей собственной автономией. Тогда ему кажется, что ничего не было достигнуто, но что он всегда был свободен. Он видит, что пустое состояние принадлежало уму, и он теперь навсегда на другом берегу.



Когда вы говорите, что нечего делать или учить, есть только разучивание, отучение — разве это не игра семантики? Кажется, что отучение — это форма обучения, и притом гораздо более трудное обучение, чем приобретение знаний.

Наше естественное состояние не нуждается в обучении. Существуют пути, где происходит отучение от неправильного обучения, но это прогрессивный путь, который в конечном итоге является новым обучением.

Будьте свободны от обучения и отучения, делания и не-делания. Никакое волевое усилие не необходимо, чтобы увидеть, что вы обусловлены. В видении всего того, чем вы не являетесь, в один момент никакое другое состояние не проецируется, потому что невозможно представить необусловленное состояние.

Итак, в видении того, что ложно, происходит спонтанное отдавание, и всё, что остается, — это необусловленное, непостижимое не-состояние, которым вы являетесь.

Вот почему прямой путь так прост: вы пребываете в видении, а остальное заботится о себе само, подобно тому как восемьдесят процентов нашего функционирования заботятся о себе сами.



Как работает различение?

Видение фактов как они есть — это различение, но для того, чтобы видеть факты, различитель должен отсутствовать.

Таким образом, различение происходит только тогда, когда нет контролера, нет личности, чтобы его выполнять.



Какие привычки укрепляют эго?

Привычки, такие как привязанность к вещам, оглядывание назад на прошлое, припоминание прошлых переживаний и их эмоционального содержания, мечтательное мышление и грезы наяву в поисках безопасности для непрерывности личности — все они делают это. Личность — это феномен времени, но бытие вечно.

Ваша истинная природа превосходит ум и тело.

Вот почему на вопрос «Кто я?» никогда не может быть ответа. Он не имеет на вас опоры: все термины отсчета соскальзывают, и вы пробуждаетесь ко всему отвечающему молчанию.

Поиск себя любым способом — полная трата времени. Это должно стать для вас совершенно очевидным фактом.

Не подвергайте сомнению эту самоочевидность бесконечно.

Жизнь можно найти во вневременном «сейчас». Поэтому не накапливайте больше вещей, не изучайте новые способы медитировать, расслабляться или очищаться.

Всё это накопление состояний, ощущений и техник — не что иное, как суета. Оно всё еще принадлежит личности, которая ищет безопасности и подтверждения.

Конфликт и проблемы все проистекают из ума, когда он пытается оправдать свое существование.

Когда вы внезапно видите это, в полной убежденности тотального осознавания, вы становитесь сознательными того, чем вы никогда не переставали быть: непостижимого блаженства Я.

11

В не-двойственном состоянии, которое, строго говоря, не является состоянием, нет ни воспринимающего субъекта, ни воспринимаемого объекта; творчество разворачивается спонтанно, свободно от разделенного ума.

Состояния временны; они приходят и уходят на фоне, который служит опорой для всех различных состояний, которые возникают. Этот континуум есть предельная безопасность и покой.

Если нам недостает ясности, нас легко могут убедить, что покой этого не-состояния является результатом действия. Поэтому мы приписываем его чему-то вне нас самих.

Спонтанное, ясное видение растворяет все паттерны, производящие состояния, и показывает нам, что не-состояние беспричинно, оно существует в себе и через себя.

Без объекта искатель исчезает. Всё, что остается, — это то, что было в начале. Это событие можно назвать просветлением.

Эти слова могут обрести свое полное развитие и реинтеграцию только в ненаправленном слушании. Это слушание есть открытость, живая медитация.

Всё, что слышится в этом слушании, указывает непосредственно на предельную реальность. Это невозможно постичь в словах или мыслях. Мы чувствуем это в моменты нашей жизни, например, когда находимся в свободном от мыслей состоянии изумления или удивления.

Истинная цель нашего существования — быть, без обусловливания. Это единственный образ жизни, обещающий радость, свободу и покой.

Существует много путей, ведущих к знанию нашего обусловливания, в зависимости от темперамента человека.

Однако существенно, чтобы мы ни на мгновение не упускали из виду тот факт, что Я, континуум, Жизнь не являются ментальным или психическим переживанием и не могут быть найдены на уровне переживания или умственного упражнения.

Только ясный ум, знающий свои пределы, может освободить путь для того, что находится за его пределами.

Если ум остается сбитым с толку и продолжает стремиться к достижению чего-то, сколь бы тонким или непредвзятым это ни было, он неизбежно закончит тем, что будет вращаться по кругу в тех же старых структурах.

Такой так называемый прогрессивный подход совершенно неэффективен.

Глубокое размышление о предельной реальности — это не вопрос диалектики, но отпускание дробного интеллектуального захвата, чтобы освободить место для пробуждения глобального сознания.

Переживание такого порядка находится за пределами всякого описания. Оно лишено всякого концептуального содержания.

Оно соответствует тому, чем мы являемся вне времени, и, превосходя восприятие, открывается как вечность.

Сущность человека ускользает от определений, данных ему его окружением. Как только он перестает отождествляться с определением, данным этим окружением, он обнаруживает себя уникальным и свободным.

Тотальная, живая свобода свободна от всех концептов, таких как образ эго.

Проецирование «образа-меня», как и любого другого объекта, обусловлено чисто случайными факторами, но всегда зависит от неизменного предельного субъекта: чистого сознания.

Только воображаемое «я» чувствует себя лишенным свободы. В его отсутствие такое лишение не может укорениться.

Вопросы, касающиеся «Кто я?», всегда проистекают из состояния неравновесия.

Для кого мир является проблемой? Для кого существуют удовольствие, боль, симпатия и антипатия? Для «я», которое является всего лишь творением общества, фиктивной сущностью.

Когда эго видит этот факт совершенно ясно, все его проблемы исчезают.

Эти вопросы находят свой ответ в просветлении, в «я есть» за пределами слов, мысли и выражения.

Поиск уводит вас за пределы известного, к фону известного. Здесь вопрос становится ответом и реинтегрируется в безмолвное осознавание.

Эго любит направлять вещи и обстоятельства в соответствии со своими желаниями, но его существование — лишь тень, зависящая от тела-ума, который ее проецирует.

В присутствии гуру эго не отвергается, но ясное видение, которое учитель передает нам, постепенно избавляет нас от характеристик, которые эго ложно присвоило.

Рано или поздно это проясненное эго переабсорбируется в свою сущность и родную землю, которой является ясное присутствие. Оно появляется только когда его призывают и больше никогда не крадет свет для себя.

Просветление мгновенно, но ум становится постепенно яснее.

Ясность ума приводит к расслаблению от старых паттернов, освобождению энергии, которая, в свою очередь, стимулирует ясное видение.

Она ведет нас к жизни, свободной от всякого стремления достичь чего-то, свободной от напряжения, вызванного ожиданием того, что что-то произойдет, от предвкушения.



Когда мы слушаем учителя, излагающего духовную перспективу, всё кажется совершенно ясным, свободным от проблем, но после этого мы, кажется, покидаем наш истинный центр. Почему это происходит?

Когда мы слушаем учителя, говорящего об истине, наше слушание тотально восприимчиво, мы открыты тому, что говорится. Это обретает тело и жизнь внутри нас.

Позже старые паттерны эго, прерванные, пока мы слушали гуру, снова захватывают власть в повседневной жизни. Вы должны видеть их как объекты, и таким образом вы спонтанно окажетесь вне поля их действия.

Если вы не подчиняетесь вашим старым паттернам, они будут изолированы, и это восстановит вас в вашей истинной природе, такой, какую вы переживали в присутствии мудреца.

Эта позиция, этот ступенчатый камень, отпадет, когда переживание станет всё более и более частым.



Можем ли мы приблизиться к пониманию реальности, «вещей в себе», через слово и мысль?

Язык и слова не могут выразить то, что непостижимо. Слова находятся во власти эгоцентрического эмпиризма. Они находят свое основание в сознании, из которого возникают и к которому возвращаются.

Эго имеет свое происхождение в ментальном образе: «Я есть тело».

Спонтанная мысль избегает всякого противоречия, не оставляет самскар, не оставляет остатка.

По ту сторону противоположных полюсов красивого/уродливого, хорошего/плохого существует объединяющее сознание, которое не может быть схвачено или постигнуто умом, ибо оно за пределами всех концептов.

Мы не знаем вещи, мы знаем их только в проявлении. Чтобы знать саму вещь, мы должны выйти далеко за пределы ее проявления, которое есть не что иное, как имя и форма.

Мы можем видеть реальность вещи только тогда, когда мы сами являемся этой реальностью: знание без объекта.



Я знаю моменты, когда я полностью удовлетворен, ничего не недостает, и я свободен от всякого стремления или ожидания. Помимо этих редких моментов, я склонен чувствовать себя довольно мрачно.

Эго живет в дополнительности и иногда мрачно, поэтому ищет удовольствия, чтобы избежать своей противоположности — «мрачности».

Избежать мрачности совершенно невозможно, ибо счастье и мрачность — это орел и решка одной монеты.

Моменты удовлетворения, которые вы переживаете, не находятся в отношении субъект/объект, где вы могли бы сказать: «Я свободен, я счастлив».

Эти моменты без мысли, сна или представления — наша истинная природа, полнота, которая не может быть спроецирована.

Это переживание, встречаемое там, где нет никого, кто переживает, и нет вещи, которая переживается.

Только эта реальность духовна. Все другие состояния, «подъемы», вызванные ли техниками, переживаниями или наркотиками, даже столь часто превозносимое самадхи, — это феномены, и они несут с собой следы объективности.

Другими словами, поскольку то, чем вы являетесь, не является состоянием, тратить время и энергию в погоне за всё новыми и новыми переживаниями в надежде приблизиться к не-переживанию — пустая трата.



Как может произойти отказ от переживаний, чтобы мы пришли к глобальному пониманию?

Вы видите, что в переживании всё еще есть переживающий, который застрял в паттерне входа и выхода из состояний.

Глобальное понимание — это внезапное осознание того, что воспринимающий эти состояния не подвержен их влиянию, что они появляются в воспринимающем.

Это прозрение происходит во вспышке, когда все фрагменты, мешающие нам понимать, но при этом указывающие на понимание, разворачиваются в невовлеченном свидетеле.

Осознавание — это существенный элемент, позволяющий не-пониманию стать пониманием.

Оно не является результатом накопления, как когда мы учим чему-то, языку или инструменту, например.

Оно мгновенно, подобно вспышке молнии, где различные предшествующие элементы внезапно видятся одновременно и переоркестровываются, подобно тому как частицы, притягиваемые магнитом, выстраиваются в узор, когда прикрепляются к нему.

Это внезапное видение может устранить все предыдущие проблемы, не оставляя и тени не-понимания.

Это переабсорбция в тотальное понимание высвобождает все энергии, обычно отлитые в установленные паттерны, и открывает путь к предельной истине, единству.

12

Видеть себя как автономную сущность, индивида — это основная ошибка нашего обусловливания. Эта дробная точка зрения делает понимание невозможным.

Это фиктивный концепт, полностью лишенный субстанции и независимости, подобно образам, появляющимся во сне.

Всё, что мы делаем на уровне концепта «я», является намеренным и вовлекающим.

Любое действие, подверженное влиянию концепта индивидуального «я», заманивает нас в порочный круг.

В этих обстоятельствах мы являемся деятелем, мыслителем и прикованы в психологическом отношении к действию или мысли.

Чистое спонтанное действие, свободное от выбора, действие бесконечного сознания, совершенно безразлично к условной морали или аморальности, позитивному или негативному.

Концепты, разработанные с моралистической точки зрения, только ограничивают действие, которое само по себе есть неразделенная полнота.

Когда действие происходит спонтанно, оно полностью свободно от противодействующей силы, которую подразумевает любая форма выбора.

Там, где есть выбор, есть тот, кто выбирает, точка зрения, деятель, мыслитель.

Но в истинно творческие моменты всё происходит без вмешательства «я». Вещи происходят сами собой, такое действие есть тотальное действие.

Когда желание возникает, еще не найдя своего выражения, ни в словах, ни как фиксация на объекте, мы должны стать сознательными его, оставаясь полностью невовлеченными.

Таким образом, беспокойство прекращается, и динамизм в нем угасает в наблюдателе, в «я», которое содержит всё и может желать не иного, как себя самого.

Импульс желания полностью ощущается. Это стремление в темноте к какой-то форме выражения.

Нужно стать полностью сознательным этого желания, не позволяя ему кристаллизоваться в концепт, направление.

Эта ненаправленная энергия возвращает нас к нашей истинной природе, которая беспредметна.

Как только мы приходим к этому ясному видению, ничто не кажется более очевидным, чем предельная реальность безграничного сознания.

Реальная жизнь — за пределами жизни и смерти, появления и исчезновения. Ее нельзя свести к уму или ограничить памятью.

Жизнь, сокрытая в видимости, открывает себя, когда мы ясно видим, что наша привычная жизнь является подменой.

Это понимание теряет свою конкретность и переабсорбируется в неподвижность.

В сфере известного всё квалифицировано, классифицировано и разложено по полкам. За пределами известного — бесконечное открытие.

Всё указывает на осознавание и реинтегрируется в него.

Страх и тревога — пешки памяти и известного.

Эмоциональная вовлеченность ослепляет нас; она есть не что иное, как реакция, производимая психикой, отрезанной от своего источника. Идеи и идеалы — это бегство от непрерывного обновления.

Когда мы принимаем объект как указатель на то, чем мы являемся, перед нами открывается путь, это отправная точка к самопознанию.

С этого момента жизнь обретает совсем другое значение. Исследование, предлагаемое учителем, ведет нас интуитивно к этому самопознанию.

Однажды ориентированные, мы спонтанно приводимся к установлению в нем.

Дискурсивная мысль, полная намерения, никогда не может привести к бытию.

Прямая интуиция перспективы просветляет нас, показывает нам, что нечего накапливать или приобретать. Тогда искатель теряет свою стремящую силу и умирает. Как только вся иллюзия рассеяна, искатель открывается как объект своего поиска.

Предельная гармония зависит от установления в Я, в котором ум, дух и тело объединены в гармонии.

Весь наш психосоматический организм купается в этом благополучии, и вся ментальная активность успокаивается, когда радость вырывается наружу.

При самой первой ее ласке позвольте себе быть унесенным в блаженство. Отныне объекты — не что иное, как отражения этой радости, этого бесконечного покоя, этой реальности, постоянно присутствующей, лежащей в основе наших повседневных действий.

Обычно то, что мы называем «быть сознательным» в нашей повседневной жизни, — это бледное отражение Я.

Сущностная природа Я, Присутствие, сияет в пустоте между двумя мыслями, двумя чувствами и двумя состояниями.

Обычно мы игнорируем пустоту как отсутствие объектов, «потерю сознания». Но в конечном итоге мы станем сознательными ее, даже в присутствии объектов.

Реальное вопрошание — это открытость неизвестному. Это означает позволение восприятиям, объектам выражать себя свободно от всех определений, проистекающих из центра, цензурирующего эго.

Если во время этих неопределенных моментов мы остаемся в контакте с тактильным или слуховым ощущением просто как невовлеченный свидетель, нет вмешательства или ограничения ощущения, и оно реинтегрируется в безмолвного наблюдателя.

В этой реинтеграции все следы объекта и наблюдающего субъекта исчезают.

Остается только бытие, неподвижность, то, чем мы являемся фундаментально.

То, чем мы являемся, наше Я, все-присутствие, не существует во времени и пространстве.

На плане существования можно говорить о жизни и смерти, которые являются образами, созданными умом, но то, чем мы являемся, находится за пределами рождения и смерти.

Когда мы говорим о рождении, мы подразумеваем рождение эго, «меня», а под смертью мы подразумеваем смерть эго.

Все явления развиваются в пространстве и времени. Такова природа существования. Существование находится в бытии, которое вневременно и внепространственно.

Намеренное прекращение мышления на некоторое время исходит от концептуализированного эго и укрепляет его.

Попытка не концептуализировать — это тоже концепт и насилие над существованием.

Объективирование мешает нам, останавливает нас от нахождения пути к тому, чем мы действительно являемся.

Всё, что мы можем сделать, — это прояснить, что мы никогда не сможем найти просветление в сфере мысли и концептов. Наша истинная природа не объективируема.

Любое стремление «меня» является препятствием. Когда мы отбрасываем этот процесс, все концепты исчезают, мы погружаемся Благодатью, и фон, сознание, становится для нас живой реальностью.

«Я» — это безмолвное осознавание, однако это безмолвие лежит за пределами любых понятий и пар противоположностей. Его нельзя описать как просто отсутствие шума или противоположность звуку.

Поэтому попытка избавиться от беспокойства, чтобы достичь состояния тишины, удерживает нас в конфликте.

Это удерживает нас в сфере противоположностей, защиты, борьбы, достижения и отвержения.

Но если, напротив, мы принимаем беспокойство, принимаем его как выражение тишины, оно растворяется в принятии.

Тогда вы достигнете тишины Я, за пределами тишины и беспокойства.

Вы не можете надеяться избавиться от беспокойства, если остаетесь на его волне; вы должны слушать его как целое. Тогда оно умирает в тишину, ибо оно есть не что иное, как тишина.

Когда мы говорим о настоящем, мы подразумеваем вечное настоящее, присутствие Я, которое немыслимо, за пределами ума и психики.

Искателя можно рассматривать как проецированное эго, которое чувствует нужду. Отделенное от своей целостности, оно тщетно пытается избежать этого состояния напряжения.

Когда тщетность поиска увидена, она отброшена, и энергия, движущая сила, переабсорбируется в безмолвного наблюдателя.

Проецированная энергия эго, которая является центростремительным движением, становится центробежной.

Искатель, который больше не является жертвой движущей силы поиска, интегрируется с найденным, со своей истинной природой, которую он интуитивно знает как всегда присутствующую.

Только концептуализированное эго, объективированное «я есть», может быть связано, ограничено или освобождено.

Когда привычки и реакции отпадают, мы больше не можем говорить о свободе или рабстве.

Любое стремление объективировать знающего, который не может быть постигнут в терминах концептов, мешает нам непосредственно воспринимать нашу истинную природу, которая есть бытие, не-двойственное знание.

Любая концептуализация, объективирование — это проекция энергии, уход от нашей близости, где нет ни внутри, ни снаружи.

Это только ум вызывает такие идеи, как внутри и снаружи, свобода и заключение.

Такие изобретения исчезают без усилий или дисциплины, когда они увидены как самозванцы. Есть бытие, знание и любовь. Из этой живой тишины исходит аромат существования.



Какое место занимает Благодать в не-двойственности?

В тот самый момент, когда мы получаем сильно желанный объект, эго угасает. В этот момент и объект, и эго отсутствуют.

Это абсолютно не-двойственное переживание, где нет ни наблюдателя, ни наблюдаемого.

Но поскольку мы не осознаем его, мы обходим его стороной и ловим только далекое эхо в нашем теле или уме.

Мы приписываем его причину такому-то объекту.

Эмоциональные и физические переживания — это не более чем состояния, которые приходят и уходят.

Часто мы путаем не-двойственное переживание с этими состояниями.

Не-двойственное переживание находится за пределами отношения субъект/объект и, строго говоря, не является переживанием, потому что оно не нуждается в средстве, чтобы быть познанным.

Когда мы видим это совершенно ясно, внутри нас пробуждается предчувствие, напоминание, которое не имеет ничего общего с памятью, являющейся ментальной функцией.

Следуя по следу этого предчувствия нашего происхождения, мы открываем себя Благодати.

Известный объект и знающий, субъект, едины. Если мы считаем их отдельными сущностями, это порождает понятие эго.

Деятель является неотъемлемой частью объекта, на который он действует, подобно тому как нервозность и человек, который нервничает, — одно и то же.

Когда мы видим это ясно, своеволие «меня», экспериментатора, исчезает в ясном наблюдении, тишине, свободной от выбора. Тогда все потенциальности находят свое выражение.



Существует много различных подходов, которые ставят под сомнение реальность мира. Что нам следует делать с этим?

Мир одновременно реален и нереален.
Он кажется реальным, когда смотреть с точки зрения мира, эго, но когда смотреть с глобальной точки зрения, эта точка зрения ограничена и поэтому нереальна.

Для сознания, познавшего себя как творца всего сущего, мир перестает быть иллюзией и становится абсолютно реальным.

Так в чем же разница между этими двумя реальностями: реальностью того, кто невежественен в отношении Я, и реальностью того, кто знает себя?

Тот, кто не знает, кто принимает воспринимаемый мир за реальный, ограничивает его паттернами, системами, идеями и верованиями.

Всё это помогает успокоить неуверенное эго. Но это гипотетический мир, беспокойный и пассивный, безжизненный мир.

Для того, кто знает себя, мир является выражением предельного знания. Это продолжение, эманация тотальности, которая является нашей реальной природой.

Мир постоянно пересоздается от момента к моменту, вечно новый.

Мир всегда является нам в соответствии с точкой зрения, которую мы принимаем; для чувств это форма, для ума — идея, для Я, объединяющего сознания, это сознание.

В этом заключается смысл дзэнской поговорки: сначала есть горы, потом нет гор, потом снова есть горы.

Сначала горы являются объектами и называются реальными невежественным. Затем они не видятся как объекты, потому что отношение субъект/объект испаряется.

Но затем с глобальной точки зрения они видятся снова, но не как объекты-горы, а как выражения единства. Теперь горы появляются внутри тотальности.

13

Истинное знание — это знание-бытие, это единственное знание, достойное своего имени.

Истина, будучи знанием-бытием, не является частью обычного мышления, которое зависит от отношения субъект/объект.

Обычное мышление проистекает из известного, но знание-бытие находится за пределами обладания знанием.

Его нельзя «иметь» или «получить»; оно может только быть.

Если мы проецируем уже известное, мы только замыкаем себя внутри порочного круга. Это отношение не откроет неизвестное, нашу истинную природу.

Станьте открытыми новому измерению. Это немедленно приведет к не-проецированию, к тишине, где вы открыты реальности.

Тогда мышление потеряет свои границы, и его содержание утихнет в своем источнике — знании-бытии.

Когда объект распознается как выражение сознания, его субстанция растворяется в знании, живой тишине, покое, ясности.

Этот свет всегда есть до появления объекта. Разделенное, относительное знание появляется и исчезает в неразделенном сознании.

Таким образом, появление объектов прерывно, но сознание постоянно.

Объективное знание умирает в чистое сознание, глобальное сознание, и рано или поздно вы утверждаетесь в нем.

Что бы вы ни делали, вы всегда есть сознание, иначе быть не может.

Замешательство вторгается в вас, как только вы верите, что вы — деятель, мыслитель, волящий; но в реальности вы — чисто свидетель ваших действий.

Например, предположим, вы вспоминаете мысль, которая была у вас вчера. Сейчас вы — свидетель этой настоящей мысли.

Когда вы вспоминаете мысль о прошлом, это совершенно новая мысль, которая не имеет ничего общего с мыслью, возникшей в прошлом.

Если вы осознаете, что вы — свидетель вспоминаемой мысли, вы перестанете путать мысль со свидетелем.



Как мне освободиться от коварства моих мыслей, от повторения? Иными словами, как мне жить творчески?

Ум не может изменить себя; волевое эго — это лишь один аспект ума. Оно никогда не может вызвать изменение путем анализа и выбора, оправдания, объяснения, критики или заключения.

Большую часть времени действие является лишь реакцией, вызванной страхом, тревогой и желанием.

Это аспекты ума, который работает как калейдоскоп, способный лишь переставлять фиксированное количество частей, — ума, поддерживаемого эго, уже известным, памятью.

Через глобальное видение вся воля, всякое намерение освобождаются, оставляя только безмолвное осознавание, тотальное присутствие.

Это безмолвное присутствие освобождает нас от паттернов, сфабрикованных эго, открывая таким образом перед нами целый новый мир энергий.

Мы делим время на определенные периоды, которые называем прошлым, настоящим и будущим, но когда мы думаем о настоящем, оно уже часть прошлого.

Единственное настоящее, которое действительно существует, — это присутствие.



Понятие времени возникает по мере того, как мысли сменяют друг друга. Безмолвное сознание всегда присутствует, думаем мы или нет.

Если бы дело обстояло иначе, как мы могли бы говорить об отсутствии мысли?

Реальность становится живым присутствием, когда в ненаправленном осознавании мы видим ошибку как она есть. Тогда она исчезает, открывая истину и присутствие. Мы переживаем это мгновенно.

Именно в этом все-присутствующем осознавании, свободном от всякого воления, свободном от всякого выбора, мы видим ошибку в ее истинном свете.

Увиденная во вспышке молнии, истина становится ясновидящей, сияющей уверенностью. Истина есть и является сама себе доказательством, своим единственным доказательством. Она сияет великолепно, устраняя ложное.

Причина и следствие — это всего лишь способ мышления, распространенный в повседневной жизни.

Когда мы думаем о причине, нет следствия; когда мы думаем о следствии, причина перестает существовать; никакие две вещи не могут существовать одновременно.

Точно так же различие между субъектом и объектом, сравнение симпатий и антипатий — это не что иное, как память.

Память — это всего лишь одна мысль среди многих других, у нее нет собственной реальности.

Думаем ли мы о прошлом или о будущем, в реальности это всегда сейчас.

Мы знаем время только как последовательность мыслей, основанных на памяти.

Когда мы ясно распознаем память как всего лишь мысль, иллюзия времени покидает нас.

Без объекта нет субъекта, как и субъекта без объекта. Когда мы действительно воспринимаем, субъект отсутствует; только позже мы говорим: «я видел, я слышал».

Субъект и объект — это две отдельные мысли. Мы можем заниматься только одной мыслью, физической активностью или сенсорным восприятием за раз.

Мысль, память и время возникают из неподвижного осознавания — они суть чистые выражения вечно присутствующей вечности.

Каждое восприятие — это совершенно новый мир, частью которого являются тело и психика. Мир создается заново с каждой новой мыслью.

Мы часто пытаемся овладеть умом, успокоить его через концентрацию, но с ясным видением мы скоро осознаем, что концентрация и отвлечение в равной степени принадлежат разделенному уму.

Мы не можем овладеть умом с помощью ума.

Концентрация порождает лишь фиксацию, заточение, подобно канарейке в клетке.

Безмолвное осознавание находится за пределами рассеяния и концентрации.

Увиденное в этом свете, ум отказывается от стремления, и беспокойство умирает, уступая место живому присутствию.

Если нам удается остановить мысли концентрацией, мы тем не менее остаемся в состоянии конфликта.

Когда ум успокоен таким образом, мы воспринимаем пустоту, чувство тишины, которое может ошибочно привести нас к вере, что мы достигли предела.

Существенно принять, что наше истинное Я никогда не может быть найдено в восприятии, в объекте.

Мы никогда не можем искать в известном то, что находится за пределами известного.

Если у нас есть предвзятая идея о предельном, мы попытаемся достичь его. Это стремление само по себе становится тогда главным препятствием.

Поэтому мы должны медитировать на изречения гуру и позволить их содержанию вести нас к не-объективному переживанию.

Когда объект больше не является центром нашего внимания, внимание покидает объект и переабсорбируется в предельного субъекта.

Это переживание проживается далеко за пределами обычного дуального отношения субъекта и объекта.

Именно эго создает все наши проблемы, ибо оно находится в самом их корне.

Учитель помогает нам понять это, и тогда творец и сотворенное исчезают. Поскольку творец — не более чем проекция ума, остается только наша истинная природа, всегда присутствующая, вечная. Мы не можем ни получить, ни достичь ее.

Все проблемы мира — это наши собственные проблемы, рожденные эго. Они приходят и уходят, как волны одна за другой.

Профессионалы, избранные для их решения, пытаются производить изменения, игнорируя то, кто создал проблемы в первую очередь.

Таким образом, когда изменение производится в одной области, проблема вспыхивает в другой. При истинном подходе мы находим то, что породило проблему, корень всякого конфликта, и отступаем назад.

С безличной глобальной точки зрения эго вместе со своими проблемами переабсорбируется в чистое сознание, внимательное осознавание.

Тогда проблем больше нет и никогда больше не будет. Только с этой глобальной точки зрения возникают интеллект и правильное действие, и может произойти длительное изменение.



Говорите ли вы, что когда мы живем в сознании, мы поворачиваемся спиной к социальному конфликту?

Конфликт полностью обусловлен нашей фрагментированной точкой зрения. Фрагмент всегда находится в состоянии дисбаланса.

Имея это в качестве отправной точки, мы можем создавать только больше фрагментов, больше конфликта и большее состояние дисбаланса.

Социологи и экономисты, пытающиеся устранить социальные конфликты, неизбежно делают не более чем создают новые. Они считают конфликт внешним по отношению к индивиду, когда на самом деле именно он является его создателем.

Ничто не может быть изменено с точки зрения общества; что мы можем изменить — это наш способ видения, и тогда мы автоматически становимся самыми эффективными членами общества в осуществлении перемен.

Как только мы оставляем позади фрагментированный взгляд эго и принимаем безличную точку зрения — точку зрения сознания — конфликт утихает.

Сам по себе мир не может быть причиной конфликта. Мы — те, кто строит его из ничего.

До тех пор, пока человек считает себя своим телом, он — раб своих желез, своих телесных функций, своих ментальных проекций, того, что мы могли бы назвать его обусловливанием.

Но если он признает факт, что его тело не имеет собственной реальности, то есть не имеет никакой независимости, что оно полностью зависит от воспринимающего, он приходит к осознанию, что тело есть не более чем объект.

В этом осознании он больше не сообщник телу, которое он унаследовал. Он увидит, что он есть совершенная гармония. Это соответствует безличной точке зрения.

Происходит разворачивание, где тело откроет свою внутреннюю мудрость — сознание.

Вся деятельность теперь будет непредвзятой, беспристрастной, соответствующей всем ситуациям, условиям и проблемам.

Сознание — это очаг, из которого вылетают искры и теряют себя. Мы ошибочно отождествляемся с этими искрами. Они всего лишь фрагменты. Дуальность изгнана из этого очага.



Вы сказали, что те, кто пытается изменить общество, только уменьшают один конфликт, но неизбежно возникает другой. Это звучит очень абстрактно. На практическом уровне разве некоторые изменения не лучше других? Мы не можем просто сидеть здесь и говорить, что все общества одинаково гуманны или даже функциональны. Должно быть место для относительных изменений до того, как все мы просветлимся. Иначе самоисследование кажется чисто эгоистичным способом жизни. Можете ли вы сказать об этом?

Только ясное видение и глубокое понимание могут принести перемену.

Перемена приходит, когда вы видите факты, потому что у каждой ситуации есть свое собственное решение.

Пока вы смотрите с личной точки зрения, вы не можете видеть факты. Поэтому сначала познайте свое собственное обусловливание, глубины своей личной точки зрения.

Реальное действие никогда не является личным. Когда вы сталкиваетесь с ситуацией безлично, вы будете приведены к правильному действию.



Вы сказали, что с позиции, свободной от индивидуальной воли и выбора, мы совершенно способны встретить любую ситуацию, которая должна представиться. Как это может быть?

Помещение себя в позицию, где мы должны сделать выбор, создает разделение.

Когда ваша отправная точка уже разделена, она не может породить ничего, кроме дальнейшего разделения, которое в свою очередь вызывает конфликт и состояние неравновесия.

Позиция, свободная от выбора, подразумевает, что вы полностью доступны, восприимчивы к настоящему моменту и открыты для всех возможностей.

Любое действие, которое следует, рождено из гармонии, подразумеваемой в единстве жизни, которое свободно от противоположности или противоречия.

Ничто не существует вне этого. Оно превосходит три деления времени — прошлое, настоящее и будущее. Оно превосходит дуальность добра/зла, ситуации, где мы бы сказали «мне нравится/не нравится», или ситуации, которые порождают негативные или позитивные реакции.

Мы полностью свободны от памяти, в абсолютной незащищенности, но внутри этой незащищенности мы обретаем вечную безопасность.



Вы сказали ранее, что мы должны медитировать на слова гуру и позволить их содержанию вести нас. Что это значит? И важно ли содержание слов так же, как присутствие гуру?

Мы должны позволить себе быть полностью проникнутыми изречениями.

Поскольку изречения исходят из истины, вербальная структура растворяется, и остается сущность, которая у нас всех общая.

Содержание слов есть то же самое, что присутствие гуру и наше собственное присутствие.

Чтобы быть полностью проникнутыми, мы не должны акцентировать слова или гуру, видимое «внешнее», но глубоко слушать, как они резонируют в нас, как они стимулируют нашу собственную бодрственность.

Мы не можем удерживать изречения, но должны позволить им раствориться, чтобы они могли действовать в нас.



Это действие изречений в нас видимо или невидимо?

И то, и другое.

Реальная действенная сила невидима, потому что она не может быть воспринята, но ее эхо в нас может быть воспринято.

14

Когда сознание отождествляется со своим объектом, создается отношение субъект/объект. Тогда мы можем говорить о страдальце и объекте страдания. Но знающий это не является объектом.

Все восприятия — это объекты, воспринимаемые в сознании. Таким образом, страх — это объект, восприятие.

Прежде чем мы назовем его, нет страха, есть только прямое восприятие, ощущение. Как только мы называем его, мы теряем контакт с восприятием и живем в концепте, в ярлыке, ибо концепты и восприятия не могут сосуществовать.

Страх концептуализируется относительным субъектом, который также является объектом.

Этот субъект не имеет собственного существования, он существует только в данных обстоятельствах.

Принимать себя за личность — это привычка, как и любая другая. Это желание быть отличным от своего окружения, отличаться от других.

Личность существует, когда она сформулирована как мысль, поэтому мы можем видеть, что она есть не что иное, как память.

Повторение дает ей опору, место, где она может себя расположить. Это состояние неравновесия, которое может только увековечивать себя, создавая всё больше страха и тревоги.

Это повторение порождает готовые ситуации: у нас нет денег, мы одиноки, мы больны... оно создает мыслительные паттерны, которые устанавливаются в уме и становятся циклическими.

Личность никогда не может избавиться от них.

Эго, отрезанное от своего происхождения, легко наполняется страхом.

Мы живем в страхе перед страданием; личность есть не что иное, как страдание.

Это страдание должно быть сначала полностью прочувствовано, и оно может быть прочувствовано только тогда, когда оно принято.

Принято как факт, объективно, а не фаталистически.

Это научное принятие может произойти только тогда, когда нет психологического отношения к страху, когда он виден с безличной точки зрения.

Когда мы не концептуализируем страх, он покидает нас, ибо мы больше не питаем его. Он обречен умереть, когда увидено в ясновидящем присутствии.

Понимание того, что эго не имеет собственной реальности, проистекает непосредственно из нашего истинного бытия.

Оно не является результатом какого-либо усилия, но мгновенно, ни дискурсивно, ни ментально. Оно приводит к тотальному присутствию, целостности, где у страха нет места.



Вы сказали, что все восприятия воспринимаются в сознании. Означает ли это, что сознание воспринимает, функционирует?

Восприятие — это не функция. Вот почему воспринимаемое ведет непосредственно к восприятию.

Сознание есть восприятие. Вы не можете воспринимать восприятие, потому что вы и есть оно.



Что именно вы имеете в виду под «воспринимаемое ведет к восприятию»?

Это кратчайший путь к сознанию. В тот момент, когда объект отказывается от своего представления, мы живем в безмолвном восприятии, где нет ничего видимого и никто не видит. Это не-двойственно.



Как объект отказывается от своего представления?

Художник исследует объект.
Он акцентирует объект. Объект пассивен, а его видение активно, экстравертно.

Ищущий истину акцентирует видение, приветствие. Он не исследует объект как таковой, но использует его только для того, чтобы утвердиться в видении.

Объект разворачивается во внимании, возвращает вас к вниманию.

Художник временно восприимчив, но это также целенаправленно. Он ищет что-то и, когда находит, сохраняет это.

Ищущий истину находит себя только в смотрении.



Как нам освободиться от этого чувства тревоги, которое подтачивает нас?

Когда вы глубоко убеждены, что вы не являетесь ни деятелем, ни мыслителем, вы больше не будете беспокойны.

Только объект, неуверенное эго, может быть беспокойным и тревожным. Вы станете осознавать множество энергий, о которых раньше и не мечтали. Ваши отношения с окружающими будут совершенно гармоничны, ибо вы больше не будете искать результата и ничего не ожидать взамен.

Вы будете естественно действовать наилучшим образом, позволяя только обстоятельствам подсказывать вам.

Всякое действие вызвано многочисленными факторами, и вы — лишь один из них.

Как только вы поняли ту роль, которую вам предстоит сыграть, вы будете полностью способны создать общество, скрепленное отношениями, которые не связывают, а, напротив, освобождают вас.



Тогда какой же образ жизни нам следует начать вести, чтобы достичь этого идеального общества?

Прежде всего, вы должны осознать, что никто не живет, есть только жизнь.

Именно ошибочное убеждение, что существует живая личность, заставляет вас искать безопасности в объектах, поддерживать чувство непрерывности, пытаться доминировать над жизнью.

Идея быть деятелем своих действий — это единственная и главная ловушка, мешающая вам действительно жить.

Жизнь свободна, без страха, она следует своему естественному курсу. Настройтесь на жизнь, будьте едины с ней.

Мы должны познать наше психосоматическое поле, стать осознающими, как мы функционируем, не пытаясь изменить.

Это означает встретить факты нашей повседневной жизни, не пытаясь убежать от них или оправдать их.

Мы должны абсолютно замечать, как все наши мысли и действия исходят из центра и вовлекают выбор.

Мы должны также замечать результаты действий разделенного, выбирающего ума.

Таким образом мы познаем себя, а поскольку общество не отдельно от нас, мы познаем общество.

Когда мы становимся знакомы с безличной позицией, в ситуации появляются новые аспекты, которые были скрыты мнениями, симпатиями и антипатиями. Эти добавления полностью меняют шахматную доску.

Для меня садхана — это познание своего функционирования, встреча с фактами жизни.



Я думаю, я понимаю, что вы говорите, но я не вижу, как я могу избежать конфликтов, которые постоянно меня преследуют.

Конфликт возникает, когда вы думаете, что вы то или это. Это ошибочное отождествление ограничивает вас.

Вы хотите решить проблему, найдя ответ в прошлом, в памяти, в том, что вы знаете.

Но прошлое состоит из переживаний, основанных на удовольствии, боли, надежде и всех других иллюзиях эго. Освободитесь от этого паттерна желания и страха. Все ваши проблемы проистекают из него.

Решение настоящих проблем не в обращении к вашему прошлому, а в видении фактов ситуации с максимально широкой точки зрения.

Эго — не что иное, как память, набор определений, которые ограничивают. Вы сильно верите в эти паттерны, которые вы сами создали, и механически повторяете их.

Только привычка поддерживает их, делает их кажущимися постоянными. Отпустите их сейчас навсегда.



Исчезает ли весь конфликт, когда человек живет без эго?

Конфликт существует для кого-то. Кто остается, чтобы оставаться в конфликте?

Вы знаете, что осознавание без напряжения, где вы не вовлечены и не ищете вывода, есть тотальное осознавание. Именно это осознавание позволяет вам ясно видеть вещи внутри себя.

Любое намерение манипулировать будущим исходит из частичной точки зрения, точки зрения эго. Неизбежно оно порождает конфликт.

В тотальном осознавании эго и его конфликт исчезают.

Когда вы пытаетесь решить проблему, обращаясь к прошлому, к уже известному, к памяти, вы можете чувствовать себя успокоенным на время, но это удовлетворение основано на фабрикации и не может длиться.

Вы продолжаете жить в тени, под угрозой конфликта. Не может быть длительного мира через попытку пойти на компромисс с эго.



Я не могу жить в этом медитативном состоянии, я постоянно отвлекаюсь другими заботами. Как мне избежать отвлечения от существенного?

Медитативное состояние — это состояние бытия. Оно означает, что мы безвыборно осознаем жизнь внутри нас, наше окружение. Это не разделенное состояние, где необходимо стремление.

Культура, образование, социальные и экономические факторы обусловили наше тело и ум, создав фиксированные ментальные паттерны.

Всё это работает внутри нас, но мы не отождествлены с этим.

Наше истинное бытие не вовлечено и не подвержено влиянию этих ограничений. Оно совершенно свободно.

Как только мы осознаём это, перед нами открывается совершенно новое измерение, дуальность прекращается, деятель и сделанное полностью исчезают, отношение объект/субъект умирает, не оставляя остатка.



Когда вопрос «Кто я?» дает о себе знать наиболее сильно?

Хотя вопрос «Кто я?» может быть стимулирован кризисом в жизни, он не является результатом неудачи, потери материальных благ или интеллектуального разочарования, он проистекает непосредственно из внутреннего «я».

Он находится за пределами времени, свободен от причины, свободен от стремления — ибо всякая мотивация подавляет.

Состояние вопрошания освобождает все скрытые энергии внутри нас. Поток этих энергий был заблокирован на всех уровнях ригидностью эго. Их освобождение рождается в нас с предчувствием реальности.

Вопрос «Кто я?» полностью свободен от эмоционального возбуждения, которое только препятствовало бы высвобождению и интеграции этих энергий в безвыборном осознавании.

Желание быть, быть живым ответом, проистекает непосредственно от Я, самого ответа.

Таким образом, вопрос «Кто я?» не может возникнуть в уме. Он не имеет ничего общего с памятью.

Вся память поглощается живым исследованием, которое происходит только в настоящем моменте.

Пробуждение не является ни немедленным, ни постепенным, это мгновенная апперцепция.

Единый — которым мы являемся — находится за пределами времени. Когда ум осознает это, он теряет свой страх и желание — желание, которое колеблется между обладанием и становлением.

Жизнь — это тогда сияющая ясность, которая открывается как автономное, вечное осуществление.

Это все-присутствие, в котором появляются и исчезают состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна.

...

Что за память подразумевается в изречении: «Вспомни лицо, которое у тебя было до того, как ты родился»?

Когда вы пытаетесь вспомнить лицо до того, как родились, вы не можете.

Это освобождает вас от всякого представления, от памяти.

В этом отсутствии всякого представления вы видите себя, свою естьность или таковость, которая есть безобъектное измерение.

В угасании бытия чем-то, вашего временного рождения, вы находите, что то, чем вы являетесь, никогда не рождается и никогда не умирает.

Итак, «вспоминая» нерожденное, мы используем память, чтобы прийти к угасанию памяти.

Но часто говорят, как выразился Вордсворт: «Наше рождение есть забывание...», а наше перерождение — это вспоминание.

Мгновенное видение того, чем мы являемся, — это не вспоминание, это узнавание.



Не могли бы вы рассказать о глубоком сне? Как мы можем осознавать в этом состоянии?

Осознавание не находится в состоянии. Состояния находятся в осознавании. Только осознавание делает состояния возможными.

Глубокий сон есть чистейшее выражение Я, потому что он не в дуальности.

То, что мы называем глубоким сном, длится не очень долго — если мы можем говорить в терминах времени — и в полусне, в котором мы затем оказываемся, мы возвращаемся к отношению субъект/объект.

Поскольку мы не знаем себя иначе, как в отношении к объектам, мы всегда стремимся найти себя в отношении к объектам.

Мы постоянно хотим выбирать, контролировать, устраивать, классифицировать, определять. Это колоссальная трата энергии.

В ясном осознавании вы знаете, что нет спящего, нет сущности, которая радуется или страдает.

Вы — это ясное осознавание, в котором объекты теряют свое воздействие.

С глубоким пониманием того, что деятель, выбирающий — это иллюзия, вы обнаружите себя в полной неподвижности после действия или мысли.

Ваш сон обретет новую безмятежность, и тогда идея восстановления сил во сне изменится.

Прежде всего, вы больше не будете видеть снов, потому что сон — это лишь продолжение состояния бодрствования, фрустраций и защит, которые не были полностью прожиты в бодрствующей жизни.

Это, конечно, не помешает вам видеть определенные сны, где вы больше не вовлечены, где вы чисто зритель.

Без какого-либо вмешательства с вашей стороны вы обнаружите, что спите гораздо глубже и ровно столько времени, сколько вам нужно, чтобы полностью отдохнуть.

Вечером, когда вы ложитесь в постель, подготовьте себя, чтобы не брать с собой повседневные заботы. Наблюдайте за тем, что предстает, не вовлекаясь в наблюдение.

Например, если вы чувствуете усталость, действительно посмотрите на нее, и вы спонтанно обнаружите себя невовлеченным в нее.

Рано или поздно усталость перестанет быть фокусом вашего внимания и исчезнет, сожженная этим осознаванием.

Сделайте то же самое со всеми заботами, которые вас беспокоят. Вы придете к переживанию чувства гармонии. Наконец, позвольте своему телу погрузиться в глубокий сон.

Когда вы просыпаетесь утром, не вступайте немедленно в отношение с объектами. Оставайтесь в этом моменте до того, как старые паттерны вернутся.

Это ваше истинное бытие. Прежде всего, будьте глубоко осознающим, позвольте эго и миру ожить позже, в вашем осознавании.

Когда ваше тело чувствует истощение, это обычно результат вашего постоянного реагирования. Как только вы освободитесь от эго, вы больше не будете чувствовать усталость, вы будете свободны от всех установленных паттернов, ибо они не смогут завладеть вами.

Они сами собой найдут свое завершение внутри вас. Вы станете гораздо более гибким, сталкиваясь с вещами, которые раньше вас беспокоили, вы больше не будете чувствовать себя отягощенным ими, но будете распознавать их как чисто ментальные паттерны, клише, обеспечивающие ложное чувство безопасности и мешающие вам чувствовать себя полностью живым.



Не лучше ли спать меньше? Разве эта постоянная потребность в отдыхе не является всего лишь компенсацией?

Если вы намеренно пытаетесь спать меньше, вы просто налагаете на себя дисциплину. Это нелепо и не представляет никакого интереса с нашей точки зрения.

Спите нормально, в соответствии с потребностями вашего тела; оно знает свои потребности лучше, чем вы.



Вы упомянули невовлеченное сновидение. Какое различие вы проводите между невовлеченным сновидением и обычным сновидением?

Сны, как я уже говорил, являются средством устранения реакций, которые не были полностью прожиты в состоянии бодрствования.

Состояние сновидения и состояние бодрствования идентичны в том, что вы не знаете себя ни в одном из них, но знаете себя только в объектах.

Пока вы видите сон, объекты реальны для вас. Только когда вы в состоянии бодрствования, вы говорите: «мне приснилось», но ваше отношение к яблоку во сне и к яблоку наяву есть точно такое же отношение субъект/объект.

В невовлеченном сне, спонтанном сне, который состоит не только из остатков дневных впечатлений, субъект-эго отсутствует, и эти сны — единственно важные сны, двери к вашему глобальному бытию.

Иногда в момент между сном и бодрствованием, прежде чем вы вернулись к старым паттернам, может быть мгновенное чувство пребывания в реальности, позволяющее вам понять эту реальность за пределами анализа.

Жить этой реальностью в состоянии бодрствования — это как невовлеченный сон, где нет ни объектов, ни субъектов.



Я не понимаю, что вы сказали о пробуждении не к объекту, а к тому, чем мы являемся внутренне. Пробуждение для меня — это именно возвращение объектов.

Я говорил не о пробуждении к повседневному миру объектов, а о пробуждении в нашей реальной природе. Это единственное, что нас здесь волнует.

Постепенно нам начинает открываться, что мы не являемся личностью, что мы — это осознавание; это становится всё более и более осязаемым.

Когда мы действительно пробуждаемся, то, что мы раньше называли бодрствованием, также кажется сном.



Может ли это не-двойственное переживание ощущаться в состоянии бодрствования, в повседневной жизни?

Да. Оно может прийти совершенно непредсказуемо.

Внезапно мы чувствуем отпускание.
Нас больше не побуждают к действию внешние обстоятельства.

Внезапно мы становимся осознающими, и ум спокоен, он возвращается к неподвижности.

Не пропускайте эти моменты и не принимайте их просто за отсутствие объектов. Вы будете часто приглашаемы ими, например, перед появлением мысли или действия и после их исчезновения.

Вы можете даже быть призваны во время действия, когда вы чувствуете, что действие находится в вас, но вы не находитесь в действии. Будьте бдительны к этим приглашениям.



Можем ли мы описать осознавание?

Нет, мы можем выражать его в жизни,
но не можем облечь в слова.

Всякое действие, возникающее спонтанно, затем происходит во времени и пространстве, призывая ваш интеллект довести его до завершения.

Только в полном отсутствии себя есть тотальное присутствие.



Есть довольно много людей, которые очень ясны интеллектуально, у которых, как вы сказали, есть ясное геометрическое представление истины. Они могут, прожив так некоторое время, поверить, что они просветлены. Большинство учителей, которых я встречал, застревают здесь. Что вы можете сказать об этом? Как ищущий может распознать того, кто ясен интеллектуально, от того, кто знает свою реальную природу? Может ли интеллектуальный гид быть полезным? И как можно избежать этой ловушки или выйти из нее?

Да, они концептуализировали понимание, и оно не стало пониманием-бытием. Единственный выход — осознать, что произошло, встретить это смиренно и просто, свободно от эго.

Ищущий может наблюдать, перенес ли учитель свою интеллектуальную ясность в повседневную жизнь.

Но истинное испытание — это обнаруживает ли ищущий, что он становится более независимым или более связанным с так называемым учителем.

В Индии есть группа наставников, называемых упагуру, которые готовят ученика к конечному гуру.



Вы сказали: «Живите так, как если бы вы были сознанием, как если бы вы были просветлены». Разве нет большой опасности в этом совете?

Когда я сказал это, это принадлежало тому моменту. Это было использовано, чтобы произвести понимание транспозиции в жизнь или чтобы растворить идею «я не свободен».

Я точно не помню, потому что это было педагогическое изречение, появившееся в тот момент.

Конечно, в конечном счете и свобода, и несвобода — концепты. Но сказать «действуйте так, как если бы вы были свободны» очень впечатляет. Это стимулирует спонтанное действие, функционирование без деятеля.

15

Неподвижность не означает спокойный ум, ибо спокойный ум есть нечто, а неподвижность есть ни-что. Ум может быть временно спокоен, но это не есть неподвижность.

Когда мы пробудились к неподвижности за пределами ума, последний перестает быть беспокойным, он сводится к своей функции, то есть к движению.

Неподвижность ни в малейшей степени не подвержена влиянию этого движения. Неверно говорить, что в неподвижности больше нет функции ума.

Природа ума — двигаться, хотя могут быть спонтанные моменты не-движения, когда ум приостановлен в изумлении, удивлении или восхищении, или при любом неожиданном появлении, которое не находит отсылки к предыдущему опыту, или в момент после получения желанного объекта.

Функция и не-функция принадлежат уму, но они появляются и исчезают в неподвижности, которая не есть функция.

Беспокойство порождается желанием, желанием индивидуального «я» положить конец своей изоляции, своему отделению от своего источника.

В своем страдании оно пробует все мыслимые средства, чтобы создать удовольствие и безопасность. В конечном итоге оно тоскует по радости.

Хотя моменты удовольствия и удовлетворения являются отражениями предельного осуществления, они остаются обусловленными временем и пространством. Они временны, и всегда есть страх, что одиночество и пустота вернутся.

Как только эго видит, что оно ищет только то, что уже знает, что его желания обусловлены и что его истинное желание — это постоянная безопасность и спокойствие, оно теряет свою динамику находить себя в феноменальных вещах.

Тогда то, что стоит за желанием, — эго, ум — открывается. Мы остаемся в изумлении, и вся рассеянная деятельность растворяется в этом изумлении.



Как мне избавиться от беспокоящих идей?

Такие идеи, накопления из прошлого, появляются без приглашения. Если мы вмешиваемся или контролируем их, это только продлевает их.

Личность, желающая контролировать, имеет ту же природу, что и объект, который она хочет контролировать. Если мы не вмешиваемся, акцент покидает их, и они переабсорбируются в наше безмолвное наблюдение.



Совместим ли восходящий путь (который стремится шаг за шагом к реализации) с подходом, о котором вы говорите?

Слушание не зависит от уровня, каким бы этот уровень ни был. Попытка возвысить один уровень или перейти с одного на другой совершенно бесполезна.



Как мы можем прийти к осознанию, что мы ищем только то, что уже знаем?

Когда мы ищем, у нас есть цель, мы ищем результат. Эта цель основана на уже известном. Таким образом, она мешает нам быть полностью открытыми неизвестному, совершенно новому.

Всякая мысль есть память и всегда выражается в терминах чувств.

Мысль зависит от временных и пространственных рамок, она появляется и исчезает и, следовательно, может быть увидена как прерывная.

Но эти рамки, в свою очередь, полностью зависят от вневременного, внепространственного континуума, нашей истинной природы, которая вечна, всегда существует за пределами рождения и смерти.

Идеалы Красоты, Истины и Добра проистекают непосредственно из нашей родной земли. Представление возникает из самой тишины, а не из какого-либо известного представления.

Подобно творческому мышлению, эти архетипы начинаются не с феноменального известного, а с бытия-знания. Они возникают не из ума, а из убежденности бытия.



Итак, если мы живем с этими Идеалами, не представляя их и не сводя к обычным, модным понятиям добра, истины и красоты, могут ли они привести нас к абсолютной свободе?

Эти изначальные чувства не нуждаются в кодификации, потому что они принадлежат к нашей фундаментальной структуре Мышления, Чувствования и Воления.

Живя с ними, они спонтанно выражаются в повседневной жизни. Они не имеют ничего общего с процессом становления, становления красивым или хорошим, но выражают себя от момента к моменту.



Индуистская традиция говорит нам, что все наши страдания происходят от авидьи. Что такое авидья?

Авидья — это отождествление с тем, чем мы не являемся, с нашими физическими и ментальными функциями.

Через ясное видение мы осознаем, что эти функции неизбежно зависят от своего знающего — видьи.

Когда акцент смещается с объекта, с которым мы отождествились — эго, состояния, мысли или функции — мы обнаруживаем себя спонтанно в безмолвном слушании, в не-функции, в бытии-знанием.

То, чем мы глубоко являемся, становится живым присутствием. То, что ранее виделось как невежество, теперь переживается как выражение знания. Всё есть выражение тишины.

Нет больше дополнительного мышления. Бытие знанием устраняет дуальность знания и невежества.



Не могли бы вы рассказать нам о страдании, которое является результатом фрагментации?

События можно интерпретировать на многих разных уровнях, можно разрабатывать многими разными способами, но эта манипуляция никогда не может быть выходом из страдания.

Это объект, тело-ум страдает, но то, чем мы являемся, — это знающий страдания.

В момент, когда мы признаем себя знающим, а не «страдающим», всякая психологическая боль исчезает.

Физическая боль, когда она увидена объективно, значительно уменьшается.

Вера в то, что ты кто-то, независимая личность, объективирование, проецирование — всё это объекты среди других, это чистое воображение.

Проекция — это лишь фрагмент целого. Принятие решений и мышление с этой разделенной, дробной точки зрения может породить только фрагментированный результат.

Фрагмент — это состояние дисбаланса, и дисбаланс не может ни достичь, ни создать состояние равновесия. Мы не можем понять большее через меньшее.

Фрагменты вызывают неуверенность, страдание и отсутствие полноты. Однако это чувство нехватки происходит из предчувствия полноты и интуитивно сознает ее.

Желание или недостаток ведут обратно к своему источнику. Если бы не было напоминания или интуиции о его происхождении, не могло бы быть желания.

Именно здесь нам нужен мастер, чтобы указать нам, что все объекты указывают путь обратно к нашему истинному бытию.



Не могли бы вы рассказать о слушании и его происхождении?

Чтобы открыть свое сокровенное существо, вы должны начать с того места, где вы находитесь в этот самый момент, где бы оно ни было.

Вы не можете начать где-либо еще. Всё, что появляется перед вами — ваше тело, ощущения, чувства, мысли и т.д. — должно быть принято, выслушано как целое.

Это не означает, что вы должны анализировать, интерпретировать, понимать или искать внутренний смысл.

Важно открыть само слушание, которое рано или поздно откроется вам.

Сначала акцент на том, что слушают, — на ощущении, чувстве или мысли. Но чем больше слушание поддерживается, тем больше акцент смещается на само это слушание без слушаемого.

Тогда вы находитесь на пороге источника, из которого проистекает слушание. В то самое мгновение слушание станет живой реальностью.

Истинное слушание нельзя ни улучшить, ни совершенствовать, ибо оно есть само совершенство. Оно открывается, когда ум поражен изумлением, когда он больше не обращается ни к малейшему объекту.

Это осуществление позже ошибочно приписывается объекту, но тот, кто осознаёт истинную перспективу, знает, что причину этого миролюбия следует искать не в объекте, а в чистом отражении тишины, того, Что Есть.

Слушание возникает из изумления, на которое оно также указывает — состояние, где нет проекции, где ничего не появляется.

Это как если бы вы внезапно открыли окна темной комнаты, полной объектов, и ворвался дневной свет. Всё становится ясным в одно мгновение.



Какая разница, понимаем ли мы учение интеллектуально или нет? Я предпочитаю просто сидеть в вашем присутствии.

Когда вы акцентируете интеллектуальное понимание, вы никогда не сможете понять. Ваше понимание мертво.

Вы должны идти дальше: когда интеллект действительно понял, он знает, что ему больше нечего играть, и спонтанно устраняет себя. Тогда вы живете в открытом свете.

Присутствие учителя — это зеркало вашего собственного присутствия, оно напоминает вам о нем.

Когда вы сидите и фиксируете неподвижность, делаете ее восприятием, вы можете расслабиться, но вы никогда не сможете прийти к реальной неподвижности.

Локализуя себя в состоянии или фокусируясь на присутствии учителя, вы не открыты для прямой передачи.

Нужно просто знать, что всё, что может быть воспринято, не имеет собственной реальности. Когда это увидено ясно, именно перспектива открывает неизведанную область того, чем мы являемся.

Бывают чудесные моменты, о которых мы говорили ранее, моменты, когда ум приостановлен.

Для того, кто осознает перспективу, свободное от мыслей состояние ощущается не как отсутствие чего-то, а как его собственное присутствие.

Здесь сияет свет за пределами ума.

Иначе эти моменты переживаются как пустоты или рассеянность, отсутствие функции.

Тот, кто знает присутствие, радость без объекта, свободен от всякого ожидания, всякой динамики «заполнить пустоту» и приветствует переживание чистого бытия.

Ожидание, предвосхищение разрушают открытость.

Представьте, что вы много лет жили с персидским ковром, и однажды вы отправили его чистить. Может потребоваться время, прежде чем вы действительно сможете увидеть пол, потому что вы видите только отсутствие ковра. Так придите к отсутствию отсутствия.

Только через живое самопознание наши энергия и возможности гармонично оркестрованы.

В противном случае есть рассеяние и жизнь в процессе становления, целедостижение и амбиции. Амбициозный ум никогда не может быть свободным умом.

Все намерения направлены на поиск удовольствия и безопасности и бегство от проецируемого страдания. Много книг написано и много техник предложено о том, как избежать не-покоя, дискомфорта, но эти предложения принимают за факт то, что является вымыслом.

Чтобы выйти из бесконечного круга структуры удовольствие-боль, мы должны научиться встречать факт, восприятие, а не иметь дело с концептом.

Слушание подразумевает признание того, что удовольствие и боль являются частью одного и того же процесса, переживаемого на одном уровне.

Они имеют свое относительное существование во вневременной радости.

Полнота — это фон для удовольствия, боли, печали и удовлетворения. Все они — материи ума.

Если мы исследуем их невовлеченным вниманием, дополнительные пары сходятся и растворяются в своем источнике, который есть радость без объекта.

16

Что бы мы ни делали или ни думали, мы есть осознавание, так зачем пытаться быть им или думать его?

Если бы мы не осознавали, мы не могли бы замечать состояния, в которых находимся.

Если бы осознавание было лишь ментальной функцией, подобной всем остальным, оно бы исчезало, как все функции. Но оно никогда не исчезает.

Я не могу доказать вам это без рассуждений. Бытие этим есть доказательство. Но я могу сказать вам, как это обнаружить. Так что поверьте мне!

Поначалу это будет информация из вторых рук, но не оставайтесь в вере. Сделайте это своим собственным.

Это осознавание присутствует в глубоком сне и в промежутке между двумя мыслями.

Чистое сознание, которое мы называем «я есть», находится за пределами ума и тела. Оно не подвержено прерывности. Все ощущения и факты полностью зависят от этой чистой реальности.

Мы можем вообразить отсутствие чувства, отсутствие восприятия, но никогда — отсутствие сознания. Вам будет трудно это понять, пока вы не пережили вечное присутствие.

Мир состоит из форм и имен. Он приводится в бытие вашими мыслями и чувствами. Мир существует только потому, что вы существуете — вечное присутствие, неизменное «я есть».

Восприятие полностью независимо от воспринимающего и от воспринимаемого объекта, которые суть лишь концепты.

Восприятие есть жизнь, единственная реальность, сейчас. Каждое восприятие есть не-двойственное переживание чистого осознавания.

Впоследствии мы можем сказать: «я подумал то или это» или «я услышал аккорд до мажор», но в актуальный момент не было мысли, было только восприятие, появляющееся в «я есть».

С глубокой убежденностью этот факт укоренится внутри нас, и нам больше не нужно будет прилагать усилий, чтобы помнить о нем. Именно это истинное понимание превращает «я есть» в реальность.



Можете ли вы сказать больше о том, как жить «я есть»?

«Я есть» сияет в своей славе, когда вы свободны от двух волений: делания и не-делания.



Какие признаки могут направлять нас к самопознанию?

Поскольку сенсорные органы не могут функционировать без мозга, объекты, познаваемые нашими чувствами, также зависят от него.

С этой точки зрения мир есть проекция ума. Ум существует внутри осознавания. Сама его природа — выражать это осознавание посредством имени и формы.

Всё, что является уму, является в глобальном осознавании. Именно это прозрение смещает акцент с объекта на осознавание, часто называемое предельным субъектом «я есть».



Как нам перестать верить в полное исчезновение после смерти?

Вы найдете ответ, сначала исследуя: что такое жизнь? Вы можете осознавать появление тела, но вы никогда не можете осознать появление жизни, потому что вы и есть жизнь.

Итак, исследуйте жизнь, и вы обнаружите, что исследование и есть сама жизнь.

Мы идем на множество рисков с нашим телом. Подумайте о моряке или добровольном воине. Стал бы он идти на такой риск, если бы действительно верил в смерть?

Он знает, не зная этого, что умирает только тело, что его жизненное «я» находится за пределами жизни и смерти.



Что это за «я»? Кто я?

Ваша реальная природа — неподвижность, свет, расширение без центра и периферии. Это необусловленное бытие, любовь.

Но вы не видите этого, ибо вы пленник своего воображения и информации из вторых рук.

Вы заперли себя во вселенной концептов и верований. Эго — всего лишь функция, и отождествлять себя с ним — это отсутствие истинного видения.

Мысли, чувства и действия появляются последовательно перед свидетелем, оставляя свой отпечаток в вашем мозге.

Припоминание их заставляет вас верить в непрерывность, которая на самом деле не существует.

Но память — это мысль в настоящем; мысли о прошлом возникают в настоящем.

В реальности существует только присутствие, не-двойственное сознание.

Мы ошибочно принимаем себя за то или это, но существует только истинное «я есть» за пределами времени и пространства.



Какова реальная природа ошибки, которую я совершил?

Желание чего-то, что есть не что иное, как иллюзия, не имеющая никакого основания; страх перед истиной, которая есть чистое осознавание, свободное от мысли.



Почему я должен бояться истины?

Потому что истина — это жизнь, а вы боитесь жить. Вы принимаете себя за объект, который рождается и умирает, и вы боитесь смерти, потому что не знаете жизни.

Только объект боится, и этот объект пытается всеми средствами освободиться. Увидьте, что усилие стать свободным принадлежит вере в объект. В тот момент, когда вы видите это, поверните голову и посмотрите назад.



На каком уровне мы можем найти истинный ответ?

Любой вопрос о предельной реальности, который ищет ответа на феноменальном плане, есть чистая трата энергии.

Правильный вопрос есть ответ. Правильный вопрос исходит не из интеллекта, книг или слухов.

Вопросы «как, почему, когда» — все они проистекают из эго. Последнее есть чисто плод воображения и постоянно ищет объяснения на своем собственном уровне. На этом уровне нет ответа.

Истинный вопрос — это тот, который возникает в самом моменте. Он ослепительно нов и содержит предвкушение ответа.

Ответ приходит неожиданно от живого Ответа. Это неподвижность; его нельзя мыслить. Чтобы получить его, мы должны быть открыты ему, слушать, не обращаясь к прошлому опыту. Эта открытость есть ключ, она есть природа вопроса и ответа. Открытость — наша реальная природа.



Как мне отстраниться и наблюдать за собой и различными возникающими ситуациями? Иными словами, как мне быть зрителем и не чувствовать себя вовлеченным?

Вы не являетесь деятелем, мыслителем, который радуется и страдает. Примите это как факт и не пытайтесь быть зрителем, быть отстраненным.

Тот факт, что вы можете вспомнить свои предыдущие действия, доказывает, что вы были свидетелем их.

Поэтому прежде всего не пытайтесь быть свидетелем — это была бы лишь проекция и удерживала бы вас в рамке идей и ожиданий.

Если вы примете это, внутри вас произойдет перемена, вероятно, даже без вашего осознания в момент ее возникновения.

Свидетель — это лишь костыль, чтобы привести вас к пониманию, что вы не деятель. Как только вы освободитесь от деятельности, произойдет смена оси, и энергия, некогда направленная на объект, сместится к аспекту субъекта, к свидетельствованию.

В конце концов, все остатки субъективности растворятся, а вместе с ними и свидетель.

Вы обнаружите себя как то, в чем существуют объект и субъект, но вы не являетесь ни тем, ни другим. Тогда есть только живая тишина.



Пытаетесь ли вы дать нам понять, что именно отождествление с телом привязывает нас к объектам, ситуациям и миру?

Ваша истинная природа затемнена, потому что вы верите, что вы независимы, отдельная сущность.

Именно это связывает вас и заставляет жить в цикле удовольствие-боль.

Увидьте, что отречение и стремление — две стороны одной медали. Пока вы верите, что вы есть тело-ум, вы будете видеть вокруг себя формы и очертания, которые являются не более чем образами, находящимися в соседстве друг с другом.

Какую реальность может иметь такой процесс? Как чистое сознание, вы находитесь вне цикла субъект/объект и наслаждаетесь реальным отношением, которое приходит только при жизни в не-отношении.



Но дискомфорт часто возвращает нас к нашему телу.

Кто знает тело, когда оно устало или отдохнуло?


Я.

Кто это «я»? Не что иное, как ум. А кто знает ум? Истинное «Я».

Ум — это просто деятельность, которая приходит и уходит. Свидетель фиксирует эту недостаточную непрерывность: тело и ум — всего лишь восприятия и концепты.

Безмолвное ненаправленное внимание открывает вам это, и в результате вы наполняетесь живым присутствием: вы живете в осознавании, которое священно. Это ваша истинная природа.



Как я могу быть уверен, что это не просто другое состояние, созданное моим эго?

В этом не-состоянии нет ни желания, ни тревоги.

17

Проблемы нельзя решить через выбор и принятие решений. Мнения возникают из дробного ума.

Когда «я» отсутствует, ситуация предстает перед вами как набор фактов. Когда никто не вовлечен в эти факты, правильное действие появляется спонтанно.

Видение всех фактов требует принятия. Там, где больше нет психологической вовлеченности, нет противоположных факторов, а следовательно, нет выбора одних фактов или одних элементов перед другими.

Принятие исходит не от тела-ума, оно исходит от нашей целостности.

Когда все элементы ситуации приветствуются в нашем принятии, свободном от определений, сама ситуация призывает к действию, но мы не идем к ней уже вооруженными.



Общество, в котором мы живем, полно страданий. Мне трудно смириться с этим фактом.

С вашей точки зрения, вы не можете этого принять. Как я часто говорил, вы не можете испытывать удовольствие, не испытывая также страдания; вы не можете иметь одно без другого.

Вы сожалеете о страданиях общества, но не осознаете, что вы сами являетесь причиной страдания. Так начните с сожаления о себе!



Как мы можем полностью принять себя?

Отказ принимать подразумевает защиту и агрессию: вы изолируете себя, отрезаете от своего окружения — это как если бы вы перерезали жизненно важную нить жизни.

Принятие — это наше врожденное состояние, непринятие искусственно, сфабриковано.

Нам не нужно заставлять себя принимать, просто признать этот факт.

Если вы ясно видите это непринятие в разные моменты дня, вы будете вне этого процесса.

Энергии, таким образом фиксированные в неприятии или рассеянные в различных методах бегства, вернутся к своему источнику.

Когда вы живете в своем естественном состоянии наблюдения, ваши действия больше не будут оставлять следа внутри вас.

Вы будете знать, когда ситуация полностью принята, полностью пережита, потому что вы чувствуете себя полностью свободным от нее. Она появляется внутри вашей свободы.



Откуда берется этот страх, который так часто вторгается в меня?

Страх приходит из памяти. Это объект.
Он появляется только в связи с определенными ситуациями, определенными переживаниями.

У него не больше реальности, чем у эго.

Вы не можете мыслить в терминах «я», не думая о ситуации, к которой оно относится.

Человеческому состоянию свойственно пытаться найти себе место где-то — в телесном ощущении или в мысли.

Но в жизни бывают моменты, когда мы спрашиваем: есть ли у меня какое-либо существование за пределами этого отношения к объектам, или я могу познать себя каким-либо иным образом?

Если мы позволим вещам течь свободно, мы обнаружим себя наблюдением.

Знание себя не ограничено отношением субъект/объект, паттерном наблюдатель/наблюдаемое; это состояние радости, покоя, блаженства, постоянной безопасности.



Вы сказали, что истинное понимание приносит отношение тотального принятия. Мне 35 лет, и я умираю от СПИДа. Как мне встретить этот, казалось бы, неприемлемый факт?

Когда вы говорите, что это неприемлемо, увидьте в один момент, что вы имеете в виду под «неприемлемо».

Неприемлемо не только для меня, но и для моей семьи.

Увидьте болезнь объективно, как если бы она была перед вами, чтобы вы не потерялись в ней.

Смотрите на свое тело так, как если бы оно принадлежало другому.

Тогда у вас будет проблеск свободы от бремени тела, момент психологического пространства.

Заинтересуйтесь этим чувством свободы, и оно будет поддерживаться без усилий.

Только с этой свободной перспективы вы можете действовать наиболее правильно.

Вы не тело, ни здоровое, ни больное тело. Поэтому ваша болезнь — это дар, чтобы быстрее прийти к осознанию того, чем вы не являетесь.

Это отношение, которое не есть отношение, потому что оно исходит из целостности, из Жизни, будет стимулировать ваше окружение, вашу семью и друзей.

Оно будет стимулировать Жизнь в них. Осознанно или неосознанно они будут разделять Жизнь с вами, и ни вы, ни они не будут чувствовать себя изолированными.

Это чувство Жизни останется после исчезновения того, чем вы не являетесь, — физического тела. Жизнь вечна, и в ней все едины.

Не существует болезни. Болезнь — это не что иное, как несчастный случай.

В реальности существует только здоровье. Само слово, идея болезни уже предрасполагает вас к болезни, даже создает ее.

Как только мы классифицируем наши ощущения по категориям, чтобы назвать их, наше воображение, заряженное эмоциональностью, уже очень яркое в этой области, питает то, что мы могли бы назвать дисфункцией.

Вы никогда не должны называть эту дисфункцию, ибо это только питает воображение и подтверждает вашу болезнь. Это само по себе продлевает дисфункцию. С моей точки зрения, дисфункция — это указатель.

Лучший способ положить конец дисфункции — будь то на физическом или психологическом уровне — не отвергать ощущение, восприятие.

Вы должны принять его, но это не означает принять его морально или психологически, что есть своего рода фатализм. Примите его тотально, активно.

Принятие — это ясное, бдительное осознавание, в котором видны все факты. Именно это принятие фактов ситуации приводит к исцелению.

Когда вы живете в принятии, болезнь больше не имеет никакой субстанции, и тогда у вас есть величайший возможный шанс поправиться. Непринятие предотвращает любую возможность исцеления.

Итак, первое, что должен сделать врач, — это внушить пациенту правильное отношение, чтобы он мог жить с самим собой.

Ясное видение всех элементов ситуации приходит, когда нет вовлеченности в восприятие, когда оно увидено объективно.

Эта невовлеченность — первый шаг к освобождению. Только когда все факты увидены, происходит творческое действие.



Вы сказали, что принятие приводит к исцелению, но вы также даете предложения, что делать для помощи исцелению. Можете ли вы сказать, что только когда мы принимаем, мы действительно можем знать, что нужно сделать?

В принятии появляются интеллект и правильное действие. Принятие освобождает все потенциальности.



Часто ли болезнь бывает психологической?

Да, часто. Я бы сказал, что пока мы продолжаем верить в существование личности, мы будем сталкиваться с психологическими проблемами, которые производят физические реакции.

Личность запирает себя в крепости агрессии и самозащиты. Эта структура есть не что иное, как страх, желание и тревога. Это сложный барьер для естественного потока жизни внутри нас.

Этот естественный поток жизни может прекрасно позаботиться о себе сам, он не нуждается в личности.

Болезнь, дисфункция возникают в результате этого противодействия.



Исцеляет ли тело само себя?

Клетка стала клеткой через здоровье. Если бы у клетки не было памяти об этом состоянии здоровья, она не могла бы исцелить себя. Она знает себя здоровой, и нет необходимости вмешиваться.

Нужно помочь клетке восстановиться. Первый шаг — принятие актуального состояния клетки, тела.

Принятие означает объективировать ощущение, не пытаться убежать от него, доминировать над ним или подавлять его.

В этом тотальном принятии тело восстанавливает свое здоровье, ибо оно уже знает здоровье.



Как мне выйти за пределы депрессивных состояний, которые я иногда чувствую?

Давайте возьмем несколько примеров. Представьте, что вы сидите спокойно без какой-либо определенной цели, в безопасности и с чувством удовлетворенности, свободные от какого-либо особого желания быть или делать что-либо.

Вы не оглядываетесь назад, не критикуете; вы созерцаете себя и находите себя симпатичным, вы полностью поглощены присутствием, даже когда есть телесное отсутствие.

Возьмем другой пример. Через однонаправленную концентрацию мы создаем пустоту, впечатление пустоты, но это всё еще отношение наблюдатель/наблюдаемое.

Тот, кто не ориентирован непосредственно на предельное не-отношение, остался бы в этом состоянии, которое в конце концов приводит только к пустому чувству нехватки.

Когда же, напротив, мы знаем, что мы никогда не можем найти то, что ищем, в объекте, сколь бы тонким он ни был, тогда наше внимание смещается с состояния на само наблюдение, абсолютную, глобальную пустоту, внутри которой теперь пробуждается блаженная полнота.



Существует ли объект до того, как мы подумаем о нем?

Это чисто гипотетический вопрос, интеллектуальный вопрос.

Объект появляется в вас и исчезает в вас. Это потому, что вы есть. Он создается в тот момент, когда вы думаете о нем.



Как Я пробуждается внутри нас?

Оно всегда бодрствует, это мы спим.
Мы бодрствуем в объектах, но не в Я.

Реальность скрывается за своим собственным творением, за энергией, которую она посылает.

Она открывает себя по своей собственной благодати; ее невозможно достичь действием.

Человек появляется внутри этого абсолюта, этого осознавания, которое мы переживаем спонтанно, без причины. Есть только сияющее единство.



Какую разницу вы видите между осознаванием, которое не ориентировано на абсолют и обращено только к объектам, и осознаванием, которое указывает непосредственно на предельного субъекта?

Тот, кто не ориентирован, легко теряется во всевозможных отвлечениях и деятельностях, которые являются результатом желания накапливать, владеть вещами, веры в то, что существование состоит в делании вещей, в становлении.

Ориентированный человек игнорирует свое эго, и когда ему больше не уделяют внимания, оно умирает.

Когда вы внимательны к чему-то, вы фиксированы на объекте, но когда вы просто во внимании, вы свободны от всякого хватания.

Существует глубокое расслабление, которое исходит от самого предела и в котором всё ваше существо разворачивается без усилий и радостно. Здесь Я относится к себе.



Если я правильно понял, существует сознание объектов, которое Атмананда Кришна Менон называл функциональным сознанием, и чистое сознание. Я не понимаю, как могут быть два типа сознания в единстве.

В современной психологии сознание всегда сфокусировано на объекте. Мы утверждаем, что сознательны о вещи, так что интервал между двумя восприятиями считается ничем, и глубокий сон также считается ничем.

Здесь, напротив, когда мы говорим о сознании, мы знаем, что между двумя восприятиями мы полностью присутствуем нашей истинной природе; точно так же глубокий сон свободен от всякой намеренной деятельности, и мы есть бытие, чистое сознание за пределами времени и пространства.

Не пытайтесь понять это интеллектуально; думать об этом абсолютно бесполезно, потому что нечего найти.

Вы можете только жить этим чистым присутствием, которое всегда есть.

Чистое сознание выражает себя в функциональном сознании, которое можно сказать, уже находится в поле зрения, чтобы воспринимать.

Открытость себе есть чистое сознание, открытость объектам есть функциональное сознание. Но это не два, они одно и то же.



Итак, если чистое сознание не имеет объектов, не является ли это абстракцией?

Это абстракция, пока вы не живете этим.

Вневременное присутствие, фон за восприятиями и мыслями и между ними, есть чистое сознание. Мышление, восприятие есть функциональное сознание. Чистое сознание непрерывно, его функционирование прерывно.



Тогда, выходит, что для функционального сознания нужны тело и ум, что оно рождается и умирает, но чистое сознание есть до нашего рождения и никогда не умирает?

Да.



Значит, функциональное сознание — это инструмент, с помощью которого чистое сознание становится познаваемым?

Через известное открывается неизвестное. Но нет двух. Предельное выражает себя в пространстве и времени и умирает обратно в себя.

Божественное наслаждается своим собственным выражением. Это божественная игра без цели.



Да, когда я вижу играющего ребенка, я никогда не задаю вопросов. Зачем анализировать божественную игру?

Вопросы задает только ум!

18

То, что мы называем Я, — не есть нечто подобное душе, не состояние; это непрерывный поток жизни.

Мы не можем постичь его с помощью способностей, которые мы используем каждый день, таких как впечатления, чувства или память, принадлежащих дробной, объективной точке зрения.

Мы не можем мыслить его, потому что мы и есть оно.

В тишине, которая есть блаженство, направленные энергии, такие как понятия времени, пространства и индивидуальной памяти, не оставляют следа.

Вещи теряются в сознании, но сознание не теряется в них. Таким образом, деятельность продолжается, и мы остаемся прочно утвержденными в нашем истинном бытии.

Эта живая радость сопровождает каждое из своих выражений. Как я уже говорил, функциональное сознание есть продолжение чистого сознания и едино с ним.

Обычный человек способен воспринимать только грубо явную сторону вещей, ибо он полностью доминируется относительным субъективным аспектом своего переживания.

Радость, полученная таким способом, есть лишь хрупкий интервал между двумя моментами страдания. Головная боль или разочарование легко заставляют ее исчезнуть.

Истинная радость не связана с внешними обстоятельствами, она течет непосредственно из Я. Вы убедитесь в этом, если станете осознавать те моменты спокойствия, которые переживаются до того, как страх и желание захватят власть.



Каким образом йога может помочь нам?

Мы практикуем йогу в надежде реализовать наше глубокое желание осуществления. Это наука, или, скорее, искусство, которое помогает нам освободиться от того, чем мы ошибочно себя считаем.

Основа всей йоги — это внимание, слушание, безмолвное наблюдение, видение и слышание без потери себя в том, что видишь, в том, что слышишь.

В зеркале вашего ума вещи появляются и исчезают. Будьте бдительны, видьте это, не становясь вовлеченным, тогда вы обнаружите себя в этом постоянном наблюдении и обретете покой и безопасность.

Конечная цель — если таковая есть — освободиться от этого отождествления с личностью. До сих пор вы всегда окружали себя воображаемыми ограничениями, вы налагали на себя образы. Это обусловливание есть корень всех ошибок и приносит страдание вам и другим.

Рано или поздно ваши физические и психологические ресурсы будут истощены.

Ввергнутый в отчаяние, вопрос «Кто я?» возникнет внутри вас, и вы наконец найдете ответ. Живой ответ.



Я жажду жизни, свободной от потрясений, свободы от этого постоянного качания между удовольствием и страданием. Существует ли состояние постоянной полноты, свободное от всякой борьбы?

То, что постоянно, — это вы, вы не можете покинуть это, даже на минуту. Вы можете обнаружить себя свободным от мысли, но вы никогда не можете перестать быть тем, чем вы являетесь фундаментально.

Вещи, которые постоянно меняются, никогда не могут привести вас к тому, чем вы являетесь по сути: неизменному и объемлющему все изменения. Изменения принадлежат только уму.

Чего вы ожидаете достичь через них? Никакое усилие не может привести вас к этой предельной гармонии, каждая попытка уводит вас дальше. Только различение порождает пробуждение этого понимания.



Как мне убедиться в бесполезности всех усилий?

Пока вы думаете, что можете достичь свободы через мышление, все ваши действия будут мотивированы страхом, тревогой или желанием.

Вещам нет конца, ваши проблемы и страдания будут продолжать накапливаться. В процессе мысль-действие действия, мотивированные страхом, будут только возвращать вас к исходной точке, таким образом замыкая вас в порочном круге.

Увидьте тщетность желания изменять, менять или «выйти из этого». Видение, больше не подверженное влиянию прошлого или проецируемого будущего, есть глобальное видение.

Вы должны оставить позади идею улучшения. Нечего искать, нечего достигать. Поиск и желание чего-то достичь являются топливом для сущности, которой вы себя считаете.

Не проецируйте идею реальности, свободы. Просто осознавайте факты вашего существования, не желая изменения.

Видение вещей таким образом принесет вам состояние глубокого расслабления, как физического, так и психологического.

Даже это состояние становится объектом восприятия и растворяется в вашем наблюдении, где больше нет ни наблюдателя, ни наблюдаемого состояния.



Сознательны ли вы во время состояния глубокого сна?

Вопрос показывает фундаментальное непонимание. Сознание не находится ни в каком состоянии. Глубокий сон находится в сознании.

Глубокий сон ближе к вашему естественному не-состоянию, чем состояния бодрствования или сновидения, потому что он не имеет эго, не находится в отношении субъект/объект.

Переживание глубокого сна — это глубокое напоминание о нашем бытии.

Это напоминание всё еще является органической памятью, потому что вся наша физическая структура поражена покоем жизни в не-волении.

Это напоминание о присутствии приглашает нас исследовать, медитировать.



Значит, приглашение из состояния глубокого сна оставляет нас в тоске по не-двойственной жизни во всех состояниях?

Да. Только в состоянии бодрствования мы можем встретить наше дуальное существование, но мы также можем прийти к прозрению не-двойственности во время состояния сновидения.



Но длится ли это прозрение?

Мы можем быть глубоко поражены, так что это оставляет свой эффект в нас, но самые сильные прозрения приходят в состояниях перед пробуждением или в состоянии бодрствования.



Но что это за прозрение, о котором вы говорите?

Это мгновенная апперцепция того,
что ваше тотальное бытие всегда присутствует, всегда в «сейчас».

Поскольку наша психосоматическая структура поражена прозрением, мы квалифицируем его как покой, радость, полноту, но это символы, указатели, описывающие переживание, которое проживается за пределами описания. «Яблоко» — это не яблоко!



Как мне овладеть моим воображением? Иными словами, как мне управлять моим умом?

Этот ум есть расширение нашего бытия, поэтому он может функционировать гармонично только когда освещен им.

Все формы контроля подчиняют нас памяти. Контролируемый ум никогда не может действовать свободно и спонтанно.

Конечно, мы можем сказать, что память, опыт — это лучший из всех инструментов в относительном мире, но он недостаточен для познания того, что за его пределами, ибо он функционирует в рамках уже известного.

Неизвестное — ближайшее к нам, слишком близкое, чтобы быть воспринятым. Оно ближе, чем сорвать цветок, как говорят Упанишады.

Через ясное видение осознания причины и следствия вам откроется другой взгляд на вещи, новое измерение жизни.



Как мне прийти к более глубокому поиску, чтобы я мог убедить себя в «Я ЕСМЬ»?

Убеждение приходит от «я есть». В вас есть изначальное желание знать себя как бытие. Это желание питается всю вашу жизнь глубоким сном и моментами совершенной безмятежности.

Желание быть никогда не покидает вас, так приветствуйте его и следуйте ему, как вы следовали бы горному ручью к его источнику.

Вы никогда не стали бы пытаться изменить течение ручья или как-либо вмешиваться в него. Вы остаетесь только его спутником. Так будьте близким спутником вашего глубочайшего стремления. Оно неизбежно приведет вас к желанию вашего сердца.

Предельное желание — это жизнь без желания, где больше нет места для идеи быть кем-то. Пусть это станет ясным внутри вас. Будьте совершенно серьезны. Живите этим всем вашим сердцем.

Будьте интимно знакомы с уверенностью, что абсолютно ничто из воспринимаемого не может гарантировать блаженство.



Как нам разрушить эту иллюзию, заставляющую нас верить, что мы являемся личностью?

Вы распознаете эту иллюзию через исследование. Всё, что вы принимаете за личное, всё, что «я» создает или повторяет, ложно.

Освобождение состоит в том, чтобы быть свободным от «меня». Понимание этого мгновенно, тотально, без возврата.

Это внезапное открытие нового измерения, которое оставляет нас в безмолвной полноте, где нет никого, кто бы требовал, и никого, кто бы страдал.



Когда я нахожусь перед вами, я в состоянии изумления. Я больше не могу чувствовать или формулировать все вопросы, которые казались мне жизненно важными мгновение назад.

Когда кто-то поражен изумлением или удивлением, существует совершенная не-двойственность между знающим и познаваемой вещью. Это живая реальность.

Позвольте себе быть полностью поглощенным ею, тогда мысль и действие будут проистекать непосредственно из этого изумления, которое является фоном, вашим естественным состоянием.



Я чувствую себя зажатым посредственностью; жизнь кажется мне очень унылой.

Что-то, что происходит в настоящий момент, или что-то, что вы помните, — оба появляются внутри осознавания.

Когда вы думаете о настоящем моменте, он уже часть прошлого. Так что все ваши определения и чувства о жизни — уже прошлое.

Проблемы, усталость, скука, депрессия проистекают только из ошибочного представления о себе как о некоторой личности с определенными идеями, определенным бэкграундом и т.д.

Наши трудности возникают, когда наши проекции в будущее в надежде достичь какого-то результата срываются.

Мы выбираем результаты и цели, которые считаем наилучшими, но это выбор, полностью зависящий от наших симпатий и антипатий, нашего личного обусловливания, наших установок.

Таким образом, независимо от того, сколько объектов мы собираем, сколько накопленного знания или опыта, мы неизбежно заперты в круге удовольствия и страдания.

Только когда мы живем в нашей целостности, свободные от личности, свободные от всех целей, предпочтений и выбора, может быть полное выражение жизни.

Когда мы живем, не определяя, мы живем в моменте, в вечном настоящем «сейчас». Здесь, в отсутствие мыслей о прошлом и тоски по будущему, мы находимся в нашей полноте. Из полноты течет любовь, и все действия проистекают из любви.

Немыслимое Присутствие — это ваша реальная природа, в которой всё появляется. Поскольку вы отождествляетесь со своими мыслями вместо присутствия, вы чувствуете себя ограниченным, стесненным.

Освобождаясь от этого ограничения, вы приходите к жизни в вашей беспредельности. Тогда всё, что происходит в вашей жизни, обретет новый смысл.

19

В своей жизни человек может задать себе много вопросов, но все они вращаются вокруг одного вопроса: «Кто я?» Все вопросы проистекают из этого одного.

Так что ответ на вопрос «Кто я?» есть ответ на все вопросы, предельный ответ.

Но мы должны быть совершенно ясны относительно определенных вещей, чтобы не присвоить этот вопрос как еще одну идею среди многих.

Человек всегда говорит о себе как о «я» и приписывает этому «я» множество ролей: я бегу, я ем, я голоден, я сижу, сплю. Все эти действия относятся к телу, которым он твердо себя считает.

Он также говорит: я помню, я думаю, я удивлен, встревожен и т.д. и т.п. Таким образом, он также принимает себя за свои мысли.

Здесь образ-«я» отождествляется с телом и умом. Но если мы наблюдаем вещи более внимательно, мы скоро начинаем понимать, что это тело совершает действие, а ум — мышление.

Это инструменты сознания, которые функционируют без образа-«я».

Наши ментальные и физические активности постоянно меняются на протяжении четырех стадий жизни. Этот опыт доказывает, что существует переживающий, который вспоминает переживания, когда его стимулируют.

Но что должно быть ясно увидено, так это то, что воспоминание, как и само событие, есть настоящее происшествие. Мысль о прошлом есть мысль в настоящем.

Эта непрерывная настоящность есть то, что мы имеем в виду, говоря, что сознание едино со своим объектом.

Таким образом, память и изменение фундаментально суть иллюзии, которые растворяются в присутствии.

Всякое припоминание происходит в этом вневременном, неизменном фоне. Переживающий един с этим фоном.

Мы можем знать и помнить только то,
что уже пережили, что случилось с нами, мысль, которую мы имели, или что-то, что мы сделали.

Когда мы действительно думаем или делаем, есть только мышление или делание, ничего больше.

В момент делания чего-либо нет деятеля. Ум и объект его восприятия не есть два.

Мир и ум не различны. Они прерывны, но появляются в настоящем континууме, который есть безмолвное осознавание, так что в конечном итоге мы могли бы сказать, что всё есть осознавание.

В состоянии глубокого сна эго не вовлечено, а тело и мозг продолжают функционировать. Есть только чистое осознавание, которое присутствует, когда образ-«я» отсутствует, когда мы свободны от всех мыслительных конструкций.

Именно из этого осознавания возникают утверждения вроде «я хорошо спал».

Сознание есть свой собственный свет, оно не нуждается в носителе. Объекты, напротив, полностью зависят от сознания. Иначе они не могли бы быть восприняты.

Сознание знает себя само собой. Как только мы ясно признаем эту истину, мы освобождаемся от наших ментальных рамок, и истинное «Я» осознанно открывает себя.

Вопрос «Кто я?» проистекает из «я есть». Ответ уже присутствует до того, как мы вообще задаем вопрос, вопрос, по сути, возникает в ответе.

Сам вопрос, на уровне, на котором он задан, — уровне конфликта, не может породить ответа, ибо когда мы смотрим на него внимательнее, мы не можем облечь ответ в слова, даже менее того — мыслить его.

Однако движущая сила, подталкивающая нас найти ответ с помощью мысли, в конце концов умирает и переабсорбируется в вечное, на всё отвечающее присутствие, «я есть».

Но когда я просыпаюсь и говорю «я хорошо спал», разве я не ссылаюсь только на чувство расслабления?

Это правда, но в этом утверждении есть нечто большее, чем просто ощущение, что тело расслаблено. Есть восхитительное ощущение благополучия, которое приходит от купания в самой сладости.

Посмотрите, когда кто-то спрашивает вас: «Ты жив? Ты сознаешь?» — вы немедленно говорите «Да», не задумываясь. Вы сначала не обращаетесь ни к какому чувству или представлению. Это спонтанное «Да» исходит из глубокой убежденности, что вы есть сознание.



Если мы не можем продвигаться к пониманию с помощью упражнений, как же оно просто случается?

Любая форма упражнения привязана к цели, к результату. Но это препятствие, когда нет цели, которую нужно достичь, поскольку то, что вы ищете, присутствует здесь и сейчас и всегда было.

Когда ум свободен от всякого желания стать, он пребывает в покое, и внимание спонтанно смещается с объекта на предельного «субъекта» — предвкушение вашего реального Я.

Будьте бдительны, ясно видящи, осознавайте ваше постоянное желание быть тем или этим и не прилагайте никаких усилий.

То, чем вы являетесь, не имеет направления, поэтому любое направление уводит вас от знающего бытия тем, чем вы являетесь.

В этом отпускании всех попыток время больше не существует, нет больше ожидания. В отсутствие имени и формы какое место остается для страха и неуверенности? Когда нет проекции, есть предчувствие целостности.



Зрелость приходит из исследования, или исследование проистекает из зрелости?

Зрелость приходит из исследования.

Исследование естественно для нас, посмотрите на младенцев и маленьких детей. К сожалению, общество и система образования не поощряют это врожденное исследование, и ребенок часто становится скучающим.

Нас учат накладывать прошлое на настоящее и будущее, и так мы теряем волнение, новизну момента. Нужна бдительность, чтобы увидеть это механическое функционирование.

У вас может быть проблеск того, что каждый момент уникален, и вы будете спонтанно возвращены к фону реального исследования: вниманию, открытости.

Это исследование не локализовано как концепт или перцепт. Оно свободно от предвосхищения, ожидания и становления.

Когда вы ясно видите вещи вокруг вас такими, какие они есть, в отношении к целостности вашего существа, происходит созревание.

Вы видите ложное просто как ложное, не тратя время и энергию на анализ того, почему оно ложно, защиту или объяснение.

Оно просто больше не принадлежит вам. Вы вне его. Вы чувствуете себя в атмосфере ясности.

Здесь исследование ищущего истину превосходит исследование ребенка. В то время как ребенок все еще фокусируется на объекте исследования, зрелый искатель фокусируется на самом исследовании и однажды обнаруживает себя исследованием.



Даже если человек становится независимым от своего социального обусловливания — семьи, образования и т.д. — существует ли фундаментальное «условие», присущее человеку, связанное с биологическим выживанием на протяжении веков?

Я согласен, что всегда есть определенная степень культурного и биологического обусловливания. Это принадлежит нашему существованию.

Быть свободным не означает отрицать, устранять волей или отвергать это обусловливание.

Это означает, что вы не отождествлены с ним, не застряли в нем. Вы не пытаетесь освободить себя, потому что знаете себя свободным.

Поэтому нет реакции против прошлого, против общества.

В определенной степени ваши функции находятся внутри обусловливания. Вы не тратите энергию, пытаясь принять его, потому что оно не касается вашего реального «я». Знать, что вы есть, — значит знать, чем вы не являетесь.

Так вы знаете ваш механизм, вы знакомы с вашим обусловливанием, но поскольку вы не связаны им, оно не представляет ограничения.

Человечество населяло земной шар миллионы лет, но свобода и любовь никогда не менялись и не были обусловлены. Свобода и любовь находятся за пределами мышления и представления, времени и пространства.

Когда мы живем в ожидании, в открытости, что служит стимулом для действия? Как вообще может возникнуть какое-либо действие? Иными словами, как стрела может выстрелить сама себя и найти цель без стрелка?

Прежде всего, мы должны увидеть, что мы не можем пожелать быть открытыми, потому что открытость — это сама наша природа.

Любой малейший остаток воления, желания быть открытым уводит нас от того, чем мы являемся.

Воление никогда не выходит за пределы воления. Так что единственный способ освободиться от этого круга — это увидеть истину, что открытость есть состояние без эго, что она здесь и сейчас.

Эта открытость свободна от всякого центра и периферии; она без контролера, наблюдателя, того, кто выбирает или решает.

Всё функционирование происходит спонтанно. В наблюдении, свободном от наблюдателя, наблюдаемое появляется и исчезает без вмешательства памяти.

Чтобы взять ваш пример со стрельбой из лука: это означает, что цель, положение и состояние тела и стрелы — всё это свидетельствуется без цели или намерения.

В определенный момент правильные элементы сходятся вместе, и стрела спонтанно высвобождается, но нет никого, кто ее отпускает.

Когда нет стрелка, это не-состояние человека Дао, чье совершенное расслабление посреди действия позволяет течь потоку Дао.

...

Означает ли это, что, пока мы не пережили нашу открытость, мы не можем действовать правильно?

Да, потому что до тех пор действует только ум. Мы не можем действовать правильно или точно из памяти, потому что никакая ситуация никогда не повторяется.

Каждый выстрел, каждая встреча новы. Правильное действие исходит из самого момента.



А как же кодексы поведения, юридические, социальные, моральные или религиозные, которые учат нас способу поведения и говорят, что мы можем научиться применять это поведение уместно во всех ситуациях?

Кодифицированное действие никогда не бывает моральным.

Но наше общество не готово к спонтанной жизни...

Это правда. На данный момент нам нужны костыли, но однажды мы освободимся от костылей.

Правильное социальное поведение требует чувствительности, но когда нет чувствительности, нам нужны правила, но то, что вы используете как костыль, должно стать для вас очевидным.



Вы имеете в виду, что мы должны знать наши костыли?

Именно. Не теряйте себя в них, в паттернах. Исследование приведет вас к знанию того, что есть костыль, что есть память и что принадлежит творческому моменту.



Разве кодифицированное поведение не часто выглядит столь же хорошим и мудрым, как спонтанное правильное действие?

Возможно. Но когда вы видите заученное действие, есть моменты неправильного акцента, которые не исходят из потока спонтанности. Только тот, кто находится в свете, может видеть это ясно.



Вы сказали, что мы должны транспонировать наше понимание в повседневную жизнь. В чем разница между этим и практикой заученного социального поведения?

Прежде всего, мы должны увидеть, что в повседневной жизни мы не действуем в соответствии с нашим пониманием. Когда вы видите ложное как ложное, то, что остается, есть истина.



Мне нужно прояснить это. Как только есть проблеск истины, как только принцип увидён: что мы не являемся тем, что мы думаем, и то, чем мы являемся, проявляется в ясности, тогда определенные элементы нашей жизни смещаются спонтанно, перестраиваются, отпадают — то, что вы называете переоркестровкой наших энергий, — так ли это?

Да.



Но всё же, разве нет других областей, более плотных и сложных, которым нужно больше времени, чтобы интегрироваться? Разве нам не нужно некоторое усилие здесь, в транспонировании понимания в жизнь?

Это не усилие, это интеллект, который функционирует. Этот интеллект принадлежит вашему безусильному вниманию.

Один единственный проблеск истины может стимулировать этот интеллект.

Транспозиция происходит через аналогию, через перенесение понимания с одного плана на другой.

То, что лучник узнаёт в своем искусстве, может быть транспонировано во все области его жизни. Искусство стрельбы из лука — это всего лишь инструмент для аналогии.



Ключ к искусству жизни?

Да. Способ, которым мы работаем с телом, — это тоже ключ. Подход к вашему телу на физическом плане, будучи полностью открытым восприятию, должен быть транспонирован во все области жизни.



Даосизм, кажется, идет с потоком жизни, йога, кажется, овладевает потоком жизни. Возможно, в конечном счете они не различны, но насколько различаются традиции, что бы вы сказали о различиях? Может ли путь овладения, путь силы когда-либо привести к свободе? Кажется, что наше нынешнее общество основано на этой вере, что контроль может принести гармонию.

Давайте сначала проясним, что подразумевается под «идти с потоком жизни».

Когда вы отождествлены с личностью, идеей, телом, которым вы себя считаете, тогда существует отношение объект/объект.

В этом отношении вы никогда не сможете увидеть, как океан жизни призывает вас. Вы не можете быть адекватны приходу и уходу волн.

Ваше действие и бездействие есть неизбежная реакция, потому что вы живете в образах, в уме.

Вы действуете или не действуете в соответствии с определенными мотивами, определенной моралью, определенными идеологиями или духовными идеями.

Вы не принимаете жизнь, а скорее подчиняетесь ей. Тогда есть фатализм. Фатализм существует только на уровне жизни как индивида, личностной сущности.

Истинное следование потоку жизни есть «пассивно-активное»: пассивное в том, что эго, личность полностью отсутствуют, нет намерения, воли, цели или мотива.

Но активное в том, что в отсутствие эго вы живете в вашем присутствии, вашем осознавании, и все ваши энергии и таланты освобождаются.

Вы бдительны, адекватны каждой ситуации, всегда настороже, готовы к чему угодно. Это состояние без выбора, где действие появляется из ситуации, и бездействие также появляется как действие.

В осознавании нет мысли о действии или бездействии, вы просто функционируете в самом моменте.

Что касается йоги, йога — это индийская система, дисциплина, полностью основанная на дуальности.

Эта дуальная система никогда не может привести вас к не-двойственному не-состоянию.

Однако она может привести вас к видению того, что вы находитесь в дуальной системе, и в видении этого вы оказываетесь вне ее.

Но я был ознакомлен с другим, неортодоксальным способом видения йоги, когда встретил свами в Индии в 1950-х годах и спросил его, что он понимает под «йогой».

Он дал ответ, который поразил меня; он сказал: «Это означает правильно сидеть». Затем он добавил: «правильно ходить и правильно делать».

Для него йога была не об асанах и кундалини, она означала сидеть в соответствии со стулом и действовать в соответствии с ситуацией!

Поэтому мы можем сказать, что с предельной точки зрения позволять жизни течь в вашей бдительности и быть адекватным во всех обстоятельствах — это одно и то же.

Наше современное общество акцентирует дробную личность, которая является источником конкуренции, достижений, агрессии, войны.

Нас поощряют становиться всё более и более специализированными. Это уводит нас от нашей реальной глобальной природы.

Но доминирование, самоутверждение и манипуляция никогда не могут принести мудрости и здорового общества. Напротив, свет мудрости, любви и гармонии скрыт личностью и ее определениями.

Наше общество живет в темноте. Но любовь и мудрость бесконечно терпеливы, неизменны, всегда присутствуют с незапамятных времен.



Есть ли разница между мистическим состоянием единства, в котором субъект и объект растворяются, и не-состоянием, в котором субъект и объект растворяются?

В мистическом подходе преданный получает от Бога движение к Богу. В прямом подходе исследование того, чем мы не являемся, исходит от того, чем мы являемся.

В обоих есть возвращение туда, где мы изначально принадлежим. В обоих на феноменальном плане есть благодарность и возносится благодарение.



Но для мистика разве нет всегда чувства благодарности Богу?

В этом случае мистик остался в отношении — поклоняющийся к тому, кому поклоняются.

В некотором смысле кто-то еще присутствует. В высшем единстве этот поклоняющийся, этот кто-то, больше не присутствует. Есть только Бог. Как сказал Майстер Экхарт: «Бог есть, когда тебя нет».

Искатель живет в открытости исследования, которое исходит от самого ответа. Эта открытость никогда не может быть объектом, восприятием, состоянием. Она свободна от всякого самоутверждения.



Каков последний объект, подлежащий растворению?

Последний и первый — это идея быть кем-то. Пустое состояние и все тонкие состояния проистекают из этой идеи.



Что вы имеете в виду под «пустым состоянием»?

В пустом состоянии объект растворился, но отношение субъект/объект остается, так что объект потенциально всё еще присутствует.

Иными словами, отсутствие объекта всё еще есть объект. Это неизбежный результат прогрессивного устранения с помощью воли.



Вы сказали, что настоящая встреча происходит после встречи, но разве не может быть вневременного не-состояния во время встречи, например, двух любящих?

Содержание встречи на феноменальном плане приходит к своей интеграции, когда нет «меня» и, следовательно, нет другого.

Могут быть редкие случаи, когда эта интеграция происходит во время встречи, но поскольку события на физическом плане происходят последовательно и связаны временем и пространством, тотальность встречи проявляется только в отсутствие этих ограничений.

Она живет в своей полноте в вашем вневременном осознавании.



Как вы различаете чистое восприятие и прямое восприятие?

В прямом восприятии вы едины с видимым.

В чистом восприятии восприятие опустошает себя в родной земле — видении, так что вы едины с видением.



Когда ученик становится автономным, каковы его отношения со своим гуру?
Всегда ли он чувствует благодарность? В каком состоянии находится ученик, когда он чувствует себя независимым, но не испытывает настоящей благодарности?

В практическом (в отличие от теоретического) подходе нет ученика и нет учителя. Если бы они были, не могло бы быть передачи бытия, единства. Было бы только учение на ментальном уровне.

Ученик слышит от своего гуру, что он не является телом, чувствами и умом, поэтому он временно перестает их акцентировать и фокусируется на том, чем он является.

После того как он утвердился в своей реальной природе, тело, чувства и ум интегрируются в полноту бытия и несут на себе «отпечаток» гуру.

Остается течение любви, дружбы и благодарности за передачу пламени, изначального дара.

Тот, кто чувствует себя независимым от чего-либо, живет в реакции. В этот момент он не ученик. Забыть гуру — значит забыть себя.



Кто является знающим моей истинной природы?

Ваша реальная природа есть знание.
Она не может быть познана. Всё, что ум может знать, не есть вы.

Ваше «я» становится живой реальностью, когда идея, которую общество дало вам о том, что вы отдельная сущность, полностью покинет вас — вместе с ее желаниями, страхами и воображением, ее верой в то, что она есть то или это.

Одно напоминание, одно предвкушение вашего неограниченного бытия немедленно прояснит, что это не реальность, а ее выражения.

Вы будете мгновенно убеждены в том, чем вы являетесь. Истина природы существования будет спонтанно открыта вам: что вы рождаете всё, что существует.

Без осознавания ничего бы не было. То, что переживается на феноменальном плане, не есть вы, но ваше расширение. Переживание находится в вас, но вы не есть переживание.

В живой свободе вы свободны от выбора, свободны от стремления, свободны от необходимости определять или квалифицировать себя каким-либо образом.

Всё, что существует, появляется в сознании, но сознание не потеряно в существовании.

Я не могу доказать вам это словами, и никакая информация из вторых рук не убедит вас.

Сделайте это живым доказательством, и вы найдете свой неподвижный родной грунт. Тогда есть только благодарность, в которой никто не благодарит.

Вы не являетесь ни тем, ни этим. Вы — знающий всего, изначальное восприятие, изначальное безграничное бытие.


КОНЕЦ

Жан Кляйн — мастер адвайта-веданты в традиции Раманы Махарши и Атмананды Кришны Менона, автор многих книг о не-двойственности, провёл несколько лет в Индии, глубоко изучая адвайту и йогу.

В 1955 году истина не-двойственности стала для него живой реальностью.

С 1960 года он преподавал в Европе, а затем в Соединённых Штатах.

ИЗБРАННЫЕ ОТРЫВКИ

То, что ты ищешь, уже есть, прежде любого физического проявления. Оно есть.

Поэтому любой поиск может привести только к объекту.

Не пытайся найти причину для счастья или моментов полноты. Нет причины. Пока ты ищешь и называешь причину, ты отворачиваешься от полноты, от послания момента.

Приди к ясному пониманию, что нет видимого без видения, нет слышимого без слышания. Верни видимое к видению, слышимое к слышанию.

Ты — сама открытость, и только в ожидании без ожидания ты становишься открытым для открытости. В конце концов, открытость — это то, к чему она открыта, ожидание — это то, чего оно ждет. Это все.

Живи с этими словами. Пусть они станут живым пониманием. Это значит, осознавай, как они действуют в тебе, как их аромат проникает в твое тело и ум. Стань единым с этим ароматом.

Ты никогда не сможешь вспомнить эту суть, которая стоит за словами, ты можешь вспомнить только слова. Но когда ты однажды настроился на суть слов, они больше не просто слова, а наполнены своим источником.

Тогда, когда ты позволяешь словам быть Словом, они обретают силу преображать. Живи в единстве с тишиной в словах.


*

В конечном счете, нет ни гуру, ни ученика, ни учителя, ни учения, потому что то, чем ты являешься, нельзя преподать.

***

Порог истины — это отсутствие расчетов, состояние не-знания. Все, что возникает в тебе, отсылает к этой безмысленной основе, к твоей тишине. Каждый объект появляется и исчезает в этой неподвижности.

***

Передавать нечего.
Только пробудить то, что уже есть.


***

Люди, которые ходят по гуру, как по магазинам, ищут выгоду и попадают в руки торговцев — так называемых учителей, которым нужны ученики любой ценой, которые зависят от учеников для психологического выживания.

Поиск гуру как товара — это признак незрелости, отсутствия истинного исследования. Акцент делается на личности. Такие люди не являются учениками. Они по своей сути ленивы. Настоящий ученик никогда не бывает ленивым.

У зрелого искателя поиск однонаправлен, не рассеян. Он или она отдает всю свою любовь этому поиску. Ученик уже чувствует, что ответ можно найти только в тихом проживании вопроса. Нет лишней энергии, чтобы искать «снаружи».


***

Все должно быть подчинено не-объективному. Отдай все, чем ты не являешься. Но прежде чем ты сможешь отдать то, чем ты не являешься, ты должен знать, что это.

Это требует безграничного исследования. В знании того, чем ты не являешься, есть присутствие. Отдай всю свою любовь этому присутствию, и ты обнаружишь, что оно не является объектом. Отдача — это не мысль. Ты можешь отдаться только самой отдаче.


***

Вопрос: Иногда человек чувствует определенное понимание, и у него больше нет жизненно важных вопросов...

ЖК: Но у тебя должен быть вопрос. Когда у тебя больше нет вопросов, это потому, что ты ленив, в состоянии тамаса, или эго мешает, желая быть чем-то или казаться чем-то. Когда ты искренен в поиске, ты живешь в бдительности и смирении.


***

Пусть полное отсутствие внешнего гуру напоминает тебе о том, чем ты являешься по своей сути.


***

Когда ты глубоко что-то понял, перенос происходит спонтанно во все сферы твоей жизни. Только этот перенос подтверждает, что ты действительно понял. Иначе понимание остается абстрактным.

Это не перенос слов, не поиск эквивалента в своем опыте. Слова — не смысл. Это не перенос в мышлении, а в действии, в повседневных событиях.


***

То, что вы называете телом, физическим телом, — не ваше тело. Ваше тело гораздо больше, чем ваше представление о физическом теле.


***

Вы не можете логически выйти из проблемы, только увидеть, что вы — знающий проблему, а не сама проблема.


***

Здесь нечего контролировать. Вы должны только слушать. И тогда, когда вы действительно слушаете, слушание обращается к самому себе. В этом слушании нет слушающего и нечего слушать. Есть только тишина.

Нет систематической медитации, нет систематического пребывания в тишине, потому что как только вы ищете систематическую медитацию или тишину, вы создаете состояние. Ваша истинная природа — не состояние.

Ваша истинная основа — не состояние. Это полное присутствие, когда есть полное отсутствие, полное отсутствие себя как кого-то. Только в этом полном отсутствии себя мы являемся собой.


***

Когда вы не отождествляетесь с телом, вы также свободны от окружения. Потому что ваше окружение - это лишь пять чувств. Сначала осознайте свое ближайшее окружение - тело, чувства и ум.

Когда ваше наблюдение действительно свободно от всех ожиданий, свободно от памяти, тогда это наблюдение обращается к самому себе.

Осознавание обращается к самому себе.

То, что вы ищете, никогда не может быть найдено в каком-либо объекте. Оно безобъектно, как любовь, свобода, покой. Вы никогда не сможете заключить это в рамки концепции, в рамки ума.

Чтобы быть спокойным, вам не нужно прилагать усилий. Это лишь отказ от усилий.

Когда вы ясно видите, что прилагаете усилия, тогда больше нет соучастника этих усилий, и они уходят. Нет никого, кто отказывается. Это просто отказ.

***

Только в отказе от всех старых шаблонов, памяти ваша жизнь может предстать перед вами новой и интересной.

Но вы должны прийти к моменту, когда наблюдаемое растворяется в вашем наблюдении, в вашем внимании. В этот момент больше нет наблюдающего и наблюдаемого, есть только покой.

То, что вы наблюдаете, находится в пространстве и времени. Но наблюдающий вне времени. Я говорю не об относительном наблюдающем; я говорю об абсолютном наблюдающем: сознании, осознавании.

*

Каждый объект проецируется из вас и имеет свою основу в вас. Таким образом, потенциально увиденный объект может привести вас к чистому видению, услышанный объект - к чистому слышанию.

В этом слышании и видении нет никого, кто видит или слышит, и нет объекта, который видят или слышат. Есть только слышание, есть только видение.

Это не субъект-объектные отношения. Это полностью недвойственно. Это кратчайший путь, которому учат в прямом подходе.

*

Когда вы приходите к пониманию, что вы не психосоматическое тело, в этот момент вы получаете проблеск того, кто вы есть. Но вы никогда не сможете получить проблеск того, кто вы есть, когда это просто вопрос ума.

Вопрос "Кто я?" не исходит из ума. Спрашивание "Кто я?" сопровождается огромной энергией, вы горите. Думаю, это можно сравнить с концентрированной энергией, которая присутствует, когда вы очень злитесь или полностью радостны.

Я бы сказал, что такая энергия должна быть, чтобы задавать вопросы "Кто я?", "Что я?", "Что такое жизнь?". Тогда у вас появляется проблеск того, кто вы есть.

Важно иметь этот проблеск, потому что это понимание правильной перспективы. Затем вы живете с правильной перспективой. Рассеянность становится все меньше.

Ваша жизнь становится все более ориентированной. Вы используете всю свою энергию совершенно иначе. По мере того как ваша жизнь становится более ориентированной, вы видите вещи по-другому.

Раньше вы видели вещи только с точки зрения "я", "меня". Когда вы видите вещи с точки зрения "я" или "меня", вы живете механически, в выборе, в отборе.

Вы можете сказать: "Я вижу это", но на самом деле вы не видите, потому что ваше видение окрашено отбором, выбором ради безопасности, удовольствия, избегания и так далее.

Но когда у вас есть проблеск реальности, он уже в определенном смысле в вашем фоне. Вы видите вещи все менее личностно. Появляется качество глобального видения, где нет выбора, нет отбора.

Вы видите вещи все больше такими, какие они есть, не такими, какими вы хотите их видеть, а такими, какие они есть на самом деле. Вы живете в этой перспективе, вы любите ее, это драгоценность, которую вы носите, возможно, несколько раз в день.

Затем наступает момент в вашей жизни, когда даже это геометрическое представление, перспектива, растворяется в вашей истинной природе. И тогда нет возврата. Этот переход абсолютно внезапен, мгновенен. Теперь вы живете без ожиданий, без стремления к цели. Вы живете абсолютно в сейчас.

Мышление - это практичный, полезный инструмент, который вы используете, когда он нужен, но вы больше не думаете, когда нет необходимости думать. Нет больше мечтаний. Вы наслаждаетесь подлинной свободой от мыслей. О! Вы станете счастливым человеком! Чего еще можно желать?

Медитация — это где время и вневременное встречаются — в сердце.

Почувствуйте свое тело целиком. Ощутите его в пространстве. Полностью войдите в пространство, не принадлежащее времени. Растворитесь в этом расширении.

Медитация — от момента к моменту. Глаза видят, уши слышат. Органы функционируют. Нет интернализации, концентрации, интроверсии, отвлечения чувств.

Не входите в старые привычки отстранения. Идите в направлении расширения без направления, в пространстве без пространства.

Это не нирвикальпа самадхи (что все еще в очень тонких субъект-объектных отношениях). Это не савикальпа самадхи (прямое восприятие). Это сахаджа.

Савикальпа — восприятие, нирвикальпа — концепция. Сахаджа — естественное не-состояние, где функция происходит в бытии.

*

Когда ты утвердился в тотальности, естественно жить в осознании без выбора.

В нашей полноте, нашей тотальности, которая присутствует только в отсутствии всех противоположностей, есть спонтанное, чистое действие.

***

Ты — солнце, которое создает все объекты. В открытости есть различие, но не разделение, различие, но не предпочтение.

Жизнь без предпочтения — неверное видение. Это все еще акцент на объекте. Акцент должен быть на субъекте.

Дело не в том, что все объекты одинаковы, а в том, что больше нет «объекта».

Когда ты живешь в открытости, акцент падает в правильное место. Каждый «объект» имеет тогда свое собственное значение, свой настоящий смысл. В не-заключении мир богат и разумен.

Человек должен прийти к состоянию, где происходит полный сдвиг энергии от жизни в известном к жизни в неизвестном.

Это не результат отношения, а естественная переориентация энергии, которая приходит как результат понимания, особенно понимания, что только в твоем отсутствии есть предельное присутствие.

*

Вопрос: Может ли человек быть на постепенном пути и найти гуру?

ЖК: Нет, потому что отправная точка ложна. На постепенном пути ты живешь в становлении, веря, что есть что-то, чего нужно достичь. Но в момент передачи ты оказываешься в сейчас, свободным от будущего, свободным от намерения.

*

Вопрос. Не могли бы вы сказать что-нибудь о роли медитации в пребывании в настоящем моменте?

Жан Кляйн. Слово «медитация» часто понимают по-разному. В медитации нет медитирующего и нет объекта медитации. Есть только медитация.

Когда есть что-то, на что можно медитировать, этот объект медитации принадлежит уму.

Когда вы видите это, что вы всегда возвращаетесь к тому, что уже знаете, тогда происходит исчезновение медитирующего и объекта медитации, и остается только поток любви.

Медитация — это то, что стоит за всеми действиями.

Вы сначала обнаружите ее в тишине между двумя мыслями или двумя восприятиями.

Вы обнаружите ее перед сном и перед пробуждением тела. Это моменты единства.

Но это единство не имеет ничего общего с наличием или отсутствием активности.

Оно здесь, от момента к моменту.

Оно за пределами трех состояний: бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна.

Оно просто есть. Эти три состояния — наложения на этот поток бытия, который есть у всех нас.

В этом нет ничего особенного.

Попробуйте некоторое время видеть вещи без выводов.

Что происходит, когда вы видите вещи без выводов?

Вы полностью открыты.

Будьте полностью открыты без выводов.

Но почувствуйте себя в этом отсутствии выводов.

Не акцентируйте объект, а акцентируйте внутреннее состояние отсутствия выводов.

*

Исследуйте окружающее без выводов.
В состоянии отсутствия выводов вы становитесь разумным и творческим, потому что больше нет памяти.

Свободные от психологической памяти, вы открыты для универсальной или космической памяти, и тогда к вам приходит творчество.

*

Присутствие, о котором мы говорим, вне прошлого, настоящего и будущего. Вы никогда не можете подумать об этом присутствии, потому что в момент, когда вы думаете, оно уже прошлое.

*

Вы никогда не найдете ответа на вопрос «Кто я?» Вы можете только быть ответом. А быть ответом — не в дуальности.

*

Настоящее понимание — когда вы видите, что никогда не можете воспринять себя, потому что вы и есть восприятие.

Это глобальное чувство. Так что вы никогда не найдете себя через техники, системы или терапию. Потому что то, что вы ищете, вы уже есть.

Когда вы действительно приходите к пониманию, что вы не тело, не чувства и не ум, и что они не имеют реальности сами по себе, что им нужно сознание, чтобы быть познанными, тогда происходит естественный отказ, и вы обнаружите себя настроенным на тишину, на молчание. Молчание — это фон всего знания.

*

Вопрос. Хотя вы не любите давать техники, потому что люди фиксируются на них, я бы спросил: какие техники вы бы порекомендовали?

Жан Кляйн: Единственная техника, если можно так назвать, — знать, чем вы не являетесь. А чтобы знать, чем вы не являетесь, вы должны знать, что это такое.

Как вы можете сказать: «Я не тело, не чувства, не ум», если не знаете, что такое ваше тело? Так что исследуйте тело. Только исследовав тело, вы можете сказать: «Я не тело».

Так что первое — быть свободным от того, чем вы не являетесь.

Это исследование, это слушание, это смотрение. Слушайте без слушателя, смотрите без смотрящего.

*

Отпустите все желание знать. Но сохраните свою страстную жажду.

Когда вы отпустите все остатки желания знать, вы больше не будете направляемы.

Жизнь в отсутствии направления — это жизнь в не-знании.

Держите пламя живым, но не направляйте его. Пусть оно горит свободно.

В ненаправленном огне сгорят все остатки. Когда вы свободны от направления, у вас нет ориентиров. У вас нет желания чего-либо.

Важно жить в этой ненаправленности, этом не-знании, этом ожидании без ожидания чего-либо.

Все, что остается, — это ваше ненаправленное осознавание.

Живите в этом полном отсутствии себя. Это порог. Вы в полной открытости, открыты ничему, свободны от всех идей, свободны от всякой надежды.

И когда вы полностью прозрачны, открыты, открыты открытости, вас захватывает Истина, Благодать. Это неизбежно.

*

Тело — это память. Не ваше тело просыпается утром, а ваша память. Тело — это прошлое. Это застывший узор реакций, сопротивлений, страхов...

Мы должны смотреть на свое тело полностью объективно, как на дерево, стол или любой предмет, который не оказывает на нас сильного психологического воздействия.

Осознавайте, что делатель накладывается на действие.

*

Вопрос: Вы часто говорите о прозрении или проблеске. Какова его природа и как он проявляется?

Жан Кляйн: Представьте, что вы живете в темной комнате и более или менее привыкли к темноте. Затем однажды вы внезапно замечаете щель, через которую проникает свет. Этот свет и есть прозрение — проблеск реальности в контексте понимания бытия. Это истина.

Точно так же, когда вы ясно понимаете, что один объект может быть объяснен только через другой объект, но все объекты обретают свой смысл в свете сознания, вы больше не будете привязаны к миру объектов.

В тот момент, когда вы видите щель света — света, идущего из-за пределов мира объектов, — в этот момент вы освобождаетесь от рабства объектов.

*

Главное — не попасть в ловушку объективации прозрения.

*

Сознание не может сделать свою целостность объектом. Здесь нет «вещи» для познания. Любая попытка понять, постичь, познать целостность является препятствием и мешает апперцепции того, что мы есть.

*

Интеллект сдаётся, когда становится ясно, что он не может найти то, что за его пределами. Тогда интеллект растворяется, потому что ему больше нечего делать, и наступает тишина.

*

Понимание мгновенно. Когда вы говорите: "Я понимаю", — посмотрите, как понимание действует на вас. В момент озарения вас нет, нет никого, есть только понимание. Но мы так привыкли жить в объектах, что постоянно возвращаемся и делаем понимание представлением. Именно ясность в этом освобождает ум. Эта ясность приводит вас к тому, что вы есть, освобождая от того, чем вы не являетесь.

*

Вы должны уметь отдавать всё своё сердце учению, пониманию, и вы должны видеть, как понимание действует на вас. Понимание должно освобождать вас от непонимания.

*

Вопрос: Можно ли сказать, что существует только одна вещь?

Ж.К: Она не существует, она есть.

*

Вы и есть мир. Вы не отделены от мира. Все, что происходит, принадлежит и вам. Мир проявляется в соответствии с вашей точкой зрения.

С точки зрения чувств, мир — это лишь восприятие. С точки зрения ума, мир — это ум. Но когда вы пребываете в сознании, в целостности, мир — это сознание.

*

Жан Кляйн: Это непонимание заставляет тебя жить в процессе становления. Поэтому первое — понять процесс, увидеть его механическое функционирование.

Когда мы видим его ясно — и это поражает нас как озарение — в этот момент видения мы выходим из него, освобождаемся от процесса. Это движение свободы уничтожает старые шаблоны.


Вопрос: Но затем мы снова в него попадаем. Как может временный момент понимания помочь нам?

Жан Кляйн: Потому что понимание принадлежит вневременному, тому, что постоянно в тебе. И это оставляет в нас отголосок, который время от времени зовет нас. Озарение — это окно в темной комнате, разрыв в шаблоне.


Вопрос: Что это за отголосок, этот след Истины?

Жан Кляйн: Материя — это энергия в движении, и в момент озарения, мгновения понимания, происходит сдвиг в этой энергии, переориентация.

Она распределяется по-другому, так что когда возникает рефлекс вернуться к старому шаблону, тело-ум вспоминает свое правильное положение, свое правильное мышление, свой новый способ бытия.

В истинном понимании шаблоны непонимания меняются на понимание, неправильное мышление — на правильное, как мы говорили ранее.


Вопрос: Ты сказал, что понимание — единственное средство, через которое происходит изменение. И это понимание внезапно. Требует ли изменение времени?

Жан Кляйн: Да, ток может быть выключен, но вентилятор еще некоторое время крутится. У старого шаблона есть остаточный импульс, но так как нет новой стимуляции, он быстро умрет.

Известное — в знании, но Знание — не в известном. Иначе не могло бы быть Знания.

*

Свободные от знания, мы живем нашим не-знанием, нашей пустотой.

Но посмотрите, что означает эта пустота. Обычно, когда люди говорят о пустоте, они подразумевают пустоту от чего-то.

Эта пустота относится к чему-то, от чего мы пусты, а не к самой пустоте.

Понимаете разницу? Когда вы понимаете это, визуализируйте это; важно, чтобы мы часто представляли это понимание.

Визуализируя эту пустоту, она проникает в нашу всю структуру. Мы — эта пустота.

*

Нельзя научить вас сидеть на стуле, если вы уже сидите. Учение, которое пытается научить вас, как прийти к тому, что вы есть, уводит вас от того, что вы есть.

Просто живите без стремления к цели, без мечтаний, намерений, живите без проекций, в полной открытости.

Эта открытость — не объект, она нигде, она не локализована.

Так станьте открытыми для открытости.

*

Когда вы смотрите на дерево, это чувственное восприятие. Вы видите его, обоняете, касаетесь его и так далее. А затем концептуализируете его.

Но в момент концептуализации восприятие уже исчезает, потому что восприятие и концепция не могут происходить одновременно.

Поэтому, когда восприятие заканчивается, возникает концепция, а когда концепция заканчивается, что остается? Тождество, которое у вас есть с деревом.


Вопрос: Тождество, которое у меня есть с деревом?

Жан Кляйн: Ваша истинная природа и истинная природа дерева одинаковы; нет разницы.

Сначала вы отпускаете идею тела, затем отпускаете ум, и тогда вы едины с ним. Это любовь. В этот момент все есть и ничего нет.

*

Перед тем как проснуться утром, что происходит? Вы знаете этот момент. У вас есть глубокое чувство, что вы есть, но вы свободны от всех объектов.

Это переход от глубокого сна к бодрствованию. Это очень важный момент, момент перед пробуждением тела. Замечайте его.

Важно, чтобы ум был ориентирован, чтобы он знал, что есть нечто за пределами ума. Только это позволяет вам быть открытым к изменению.

Это как если бы кто-то сказал, что есть семь направлений, но вы знаете только шесть: вперед, назад, влево, вправо, вверх и вниз.

Но кто-то, кому вы доверяете, говорит, что их семь. Так что ум в каком-то смысле открыт для этого. Ум ничего не знает, но он открыт чему-то совершенно новому.

*

То, что мы называем телом-умом, — это более или менее наложение на То, что Есть.

Тело-ум существует во времени, но То, что Есть, — вне времени. Сознание Есть.

Тело-ум — лишь наложение, как три состояния — сон, сновидение, бодрствование — наложения на этот вневременной континуум.

*

Вопрос: В отношениях с людьми всегда кажется, что они тянут к отождествлению с человеком. Большинство разговоров вращаются вокруг этого самоцентрированного движения. Как можно быть в здоровых отношениях со всеми, дружелюбным со всеми, не допуская этого самоцентрированного движения и в то же время не игнорируя людей полностью. Как общаться с людьми, которые отождествляют себя с собой? Как быть в хороших отношениях с ними?

Жан Кляйн: Дружелюбие и хорошие отношения — результат понимания.

Многие люди кажутся добрыми или дружелюбными, но нельзя быть по-настоящему дружелюбным или добрым через приобретенное поведение.

Доброта и дружелюбие — результат понимания. Когда вы по-настоящему добры и дружелюбны, вы не добры и не дружелюбны. Подумайте об этом.