"Жан Кляйн, музыковед и врач из Центральной Европы, провёл свои ранние годы в поисках ответа на вопрос о сущности жизни. Он был твёрдо убеждён в существовании некоего независимого от общества «принципа» и ощущал потребность исследовать это убеждение. Эти исследования привели его в Индию, где посредством «прямого подхода» он познакомился с нементальным измерением жизни. Живя в этой полной открытости, в одно безвременное мгновение он был захвачен внезапным, ясным пробуждением к своей истинной природе. Это было не мистическим переживанием или новым состоянием, но континуумом жизни, несостоянием, в свете которого имеют место рождение, смерть и все переживания. С 1960 г. он вёл тихую жизнь, передавая учение в Европе и позже в США". Выдержки из книги:
В.: Что такое просветление? О.: Мгновенное прозрение, убеждающее вас, что никто и ничто не просветляется. В.: Как я могу приблизиться к нему? О.: Каждый шаг, который вы делаете, чтобы приблизиться к нему, отдаляет вас от него. «Это ближе, чем цветок, который вы срываете». Просто осознавайте свою неготовность отказаться от желания производить. Это вмешательство отчуждает вас от естественного потока жизни. Ощутите себя в этом осознавании. Пребывайте в нём, и оно охватит вас. Вы будете в новом измерении, в безобъектном расширении без точки отсчёта. Это мгновение удивления, совершенно не имеющее причины.
В.: Что происходит в вас, когда вы слышите вопрос и даёте ответ? О.: Вопрос слышится в неподвижности, и ответ приходит из неподвижности. Они не проходят через ум, память или точку отсчёта. Мы используем слова как символы, чтобы указать на понимание. Как символы они имеют значение лишь в данный момент. Ответ приходит из тишины. Принимайте его в тишине. Когда вы классифицируете его, он теряет вкус своего источника. Наслаждайтесь этим вкусом, и рано или поздно он привлечёт вас обратно туда, откуда пришёл, к живой тишине.
В.: Не могли бы вы рассказать нам о переживании просветления? О.: Если бы я вам сейчас это рассказал, что бы вы делали с этим ответом? Когда возникает этот вопрос, сразу смотрите на состояние, в котором вы в данный момент находитесь. Этот вопрос – бегство от встречи с источником вопроса. Он исходит из любопытства, памяти, слухов, книг. В.: Ваше пробуждение было внезапным или постепенным? О.: Пробуждение мгновенно, но преобразование на уровне явлений имеет место во времени. В.: Значит, мудрец может развиваться после просветления? О.: Вы поражаетесь на всех уровнях, однако трансформация и гармонизация человеческого существа, темперамента, характера и биологического организма связаны временем. Не все просветлённые существа – учителя или немедленно становятся учителями. Способ передачи истины может претерпевать созревание. В.: Какими были состояния ваших тела и ума непосредственно перед пробуждением в сознании? О.: Восприимчивость. Абсолютно неориентированная, нелокализованная, полностью расслабленная, без проекций, ожиданий или идей. Лишь в этом полностью расслабленном состоянии меня приняла благодать. В.: Вы говорили, что в этот момент видели летящих птиц. Какими они вам показались? О.: Мне кажется, это был первый раз, когда я увидел факты без всяких помех на каком бы то ни было уровне. В.: Значит, было видение без помех, а затем вас охватило само это невмешательство, верно? О.: Да. Меня внезапно охватило бытие осознаванием, осознаванием без осознавания чего бы то ни было. В.: Могли бы вы сказать, что в этот момент, выражаясь языком дзен, «нет ни гор, ни птиц»? О.: Да. Мир как иллюзия, майя, исчезает. В.: Но затем вы снова увидели птиц? О.: Да. Но они больше не имели отдельного существования. Они возникли в моём бытии как выражение меня самого.
В.: Остался ли с вами этот новый способ видения? О.: Да. Это не было игрой интеллекта. Любой может прийти к интеллектуальному восприятию бытия, и оно бывает очень поэтичным. В.: Разве не обязательно интеллектуальное представление, ведь без него переживание остаётся случайным? О.: Интеллектуальная ясность важна. Она подводит ум к тому, чтобы сдаться. Если ум не информирован, его по-прежнему привлекает ментальное понимание, не дающее ему отпустить и быть захваченным пониманием как полным бытием. В.: Какими предстают различные ситуации в вашей жизни, после того как вы укоренились в этой полноте? О.: Жизнь продолжилась, как и прежде, но я больше не ощущал себя привязанным к существованию. Все активности были связаны с полнотой, которая есть бытие. Ничто не казалось случайным или бессознательным. Я бы сказал, что все активности стали священными. Поскольку я больше не был привязан к вещам и отсутствовала локализация в форме или концепции, я ощущал величие, обширность, в которой всё двигалось. Всё возникало в пространстве. Когда вы привязаны к активности, вы видите лишь саму активность, а не то, какое положение она занимает по отношению ко всему, что её окружает. С видением из глобальности вещи предстают в ситуации, которой вы прежде никогда не видели, и имеет место распознавание и интеллектуальное различение. В.: Изменилось ли ваше поведение? О.: Не по моей воле. Когда мы видим ситуации в полноте их контекста безличной мотивации, имеет место терпение и смирение, то, что по-немецки называется gelassenheit, но не имеет фаталистической окраски. Изменения происходят потому, что вы видите в вещах их изначальную ценность. В.: Если активность больше не направляется личной волей, разве она не направляется характером, который вы привносите в мир? О.: Да, изначальный характер остаётся, однако он очищается от всего, что мы обычно называем характером, то есть от реакций и сопротивления. Они исчезают, оставляя лишь «естественный» характер. В.: Что если у кого-то амбициозный, доминирующий, капризный, манипулирующий или жестокий характер? О.: Происходит немедленное уменьшение так называемой личности до её базовых характеристик. Это ведёт к внезапной корректировке всей психофизиологической структуры. Однако требуется время, чтобы прийти к полной гармонизации энергии. В.: Как выглядит характер, свободный от обусловленности? О.: Он имеет собственный вкус, зависящий от наследственности. В.: Разве большинство духовных практик не направлено на улучшение характера? О.: Многие верят, что есть тот, кого нужно улучшать.
В.: Могут ли у мудреца по-прежнему быть симпатии и антипатии? О.: Нет. Симпатии и антипатии происходят из центра мнений. Для мудреца вещи адекватны ситуации в самом моменте. В.: Но почему действия разных мудрецов проявляются так по-разному? О.: Каждая ситуация несёт собственное действие, однако действие потенциально. Актуализация действия связана с характером, воображением, возможностями тела-ума. Одна и та же ситуация может быть обставлена по-разному, не теряя свойственного ей направления. Одни люди выражают себя в мышлении, другие – в действии, третьи – в какой-то форме искусства, четвёртые – в тишине. Все выражения исходят из даяния. В конечном счёте всё это игра, выражение энергии вселенной. Одни мудрецы больше вовлечены в земную жизнь, чем другие. Это относится к их существованию и всему, что они в него привносят. Ни один из этих путей не лучше и не хуже других. То, что мудрец покидает общество, – это совершенно ошибочная идея, ложная интерпретация. Когда мудрец в обществе, но не от общества, он или она является самым позитивным элементом общества.
<...> В.: Как мы можем отличить ложных пророков от истинных? О.: В открытости абсолютному, свободе от поиска физического учителя, вы остаётесь вне психологического поля, его проекций и переносов. Учитель, который принимает себя за учителя, нуждается в тех, кто будет принимать себя за учеников. В Индии, а теперь и в США, существует большой рынок учителей и большой рынок учеников. Когда вы встретите гуру, вы это поймёте, поскольку он не вне вас, и вы будете становиться всё более независимыми. Если у вас нет глубокого чувства собственной автономности, можете быть уверены, что вы привязаны к проекции и реакции. В.: Не могли бы вы подробнее рассказать о том, как гуру находит нас? О.: Вас толкает вперёд внутреннее желание, рождающееся непосредственно из неизвестного. Возникают вопросы: «Что такое жизнь?», «Как освободиться от тревоги?» и т. д. Вы приходите в поиске ответов и в какой-то момент осознаёте, что гуру невозможно познать объективно. В этот момент вопросы обретают собственную жизнь. Ответ больше не ищется вовне. Встретить гуру – значит потерять своё воображаемое «я» в своём абсолютном бытии. Тот, кого мы называем внешним гуру, учит и находится рядом, тем самым помогая вам потерять себя. Найдя себя, вы едины с ним или с ней и со всеми живыми существами. Внешний гуру символизирует ваше подлинное «я». После того как вам посчастливилось услышать, что вы – это сознание, несостояние, и что нет ничего, что вы должны приобрести или оставить, не превращайте это в объект, в отношение. Это должно быть для вас так же естественно, как знание о том, что вы мужчина или женщина. Внешний гуру – лишь указатель, и не нужно считать его чем-то другим. Мы не привязываемся к дорожным знакам! Многие приходят в поиске защиты, авторитета, матери, отца, любовника, врача или терапевта. Глубоко исследуйте то, почему вы ищете. Вы увидите, что причина – нехватка чего-либо. Вы должны посмотреть прямо в лицо этой нехватке, а не сбегать в проекции. Ясный ум – это спокойный ум, и если учитель долго не ведёт вас к интеллектуальной ясности и большей автономии, уходите. Не оставайтесь, покоряясь вторичным факторам. В.: Как это ни парадоксально, похоже, что гуру играет важную роль на прямом пути. О.: Гуру – просто катализатор пробуждения в новом измерении. Прозрачностью своего присутствия он напоминает вам о невозможности акцента на объекте. Таким образом, он никогда не поощряет конкретизацию в своём присутствии. Хотя может иметь место частичный сентиментальный перенос, этому переносу не за что удержаться в гуру, и в конце концов он растворяется. По сути, прямой путь является автономным с самого начала. Вся энергия, которая была направлена на практики, разрешается в открытости. Если на последовательном пути «я» тонким образом поддерживается через переживания, на прямом пути переживания не акцентируются. Подлинный гуру – не что иное, как вы сами. Он постоянно ищет вас, ждёт момента, когда его пригласят. Так называемый внешний гуру – лишь переходная фаза, показывающая вам, что все проекции иллюзорны. Таким образом, внешний гуру привносит прояснение подобных переживаний. Если внешний гуру не полностью прозрачен, не полностью свободен от эго и идеи быть гуру, перенос укоренится, и вы станете более зависимыми. Если вы не чувствуете, что становитесь автономными, можете быть уверены, что не встретили своего гуру.
