БХАГАВАД-ГИТА

ТРИ ТИПА ВЕРЫ И КАК ОНИ ОТРАЖАЮТСЯ В ПОКЛОНЕНИИ И ТАПАСЕ

Мы видели, как именно качество веры в человеке на самом деле формирует его внутреннюю личность, делая его тем, кто он есть.

Это врождённое влияние проявляется в трёх отчётливо различных формах, а именно в благородном (саттвическом), страстном (раджасическом) и тупоумном (тамасическом) темпераментах, оставляя свой различимый отпечаток на действиях человека на всех уровнях и во всех сферах деятельности.

Но почему вообще изучение этих различий в шраддхе, вере, должно быть значимо для нас?

Разъясняя сущностный состав или характер веры, Господь говорит:

«Вера каждого — в соответствии с его природой, о Бхарата».

Тип веры, которую человек лелеет, черпает свой оттенок из его природы.

В соответствии с врождённой природой, которая упорядочена прошлыми впечатлениями (васанами), шраддха или потенции человека будут выражаться в поле, выбранном самим человеком.

Не только в религии, но и во всех сферах, повсеместно, движимый верой, человек прилагает усилия в избранном направлении.

Какова шраддха, таков и человек.

Например, если у кого-то есть вера в коммунистические идеалы, он в душе коммунист, даже если он не состоит в Коммунистической партии.

Его мысли, взгляды на вопросы и поведение — всё будет соответствовать коммунистической идеологии.

Подобно этому, если чья-то шраддха направлена на удовольствие опьянения, он вскоре станет алкоголиком, в то время как сосед со шраддхой в Бхагавад-гите, возможно, начнёт читать и слушать священный текст и скоро станет учёным.

Поэтому Кришна добавляет:

«Человек состоит из своей веры;
какая вера у человека, таков и он».

Итак, вера определяет действительную ценность человека и бывает трёх видов, определяемых составом гун, выражающихся как саттва (уравновешенная радость), раджас (амбициозные и лихорадочные действия) и тамас (беспечность).

Оценка ценностей у каждого человека определяется этой шраддхой в нём.

Эти ценности влияют на его мысли, которые проявляются во внешнем мире как его поведение.

Таким образом, мы можем ясно видеть, как всё это так сложно взаимосвязано.

Поэтому то, что Господь Кришна на самом деле открывает нам через эту главу, — это таинственные глубины интригующего ментального феномена.


Различные типы поклонения

Чтобы проиллюстрировать сказанное в предыдущем стихе, теперь даётся описание веры, проявляющейся в типах поклонения.

Когда чья-то преданность полностью направлена на избранный алтарь в поисках некоторой выгоды от призываемой силы, это действие называется поклонением.

Здесь оно включает не только небесных божеств, но и центры силы во внешнем мире.

Каждый человек совершает поклонение, только алтарь различается в зависимости от того, что каждый ищет.

Например, человек, который хочет начать коммерческое предприятие, требующее капитала, безусловно, не будет искать его у аскета, погружённого в созерцание на берегах Ганги!

Только банк или финансист могут предоставить ему необходимые средства. Поэтому именно туда он обращает свою веру и именно туда он пойдёт.

С другой стороны, чистосердечный, искренний ищущий Истины пройдёт любое расстояние, чтобы встретить махатму, который может направить его к его священной Цели.

Итак, — провозглашает Кришна:

«В то время как саттвические или чистые люди поклоняются Богам; раджасические или страстные поклоняются якшам и ракшасам».

Саттвические люди творческой уравновешенности, которые лелеют внутренне божественную динамику жизни, не могут не жить духовной жизнью.

Они ищут высшее Существо, проводя время в молитве и поклонении, возможно, у алтаря божества, которое трогает их сердце. Таким образом, они взывают к Господу.

Тогда как, движимые раджасическим темпераментом, люди такой веры, осаждённые желаниями, ищут не что иное, как жизнь приобретений и само-возвеличивания.

Когда такова природа лелеемой ими шраддхи, к кому они будут взывать? Не к Господу. Они взывают к полубогам (якшам и ракшасам) или могучим силам, богатым и влиятельным людям в мире, потому что сами ищут власти. Поэтому у них нет времени на храм или Господа.

Вместо этого они задабривают политиков или глав корпораций в надежде получить услуги.

Тамасические люди, или люди с порочными наклонностями, с другой стороны, являются падшими личностями, преступными и нечестивыми в своих требованиях.

Рождённые низкого нравственного уровня, они взывают к самым низким типам сил, таким как мёртвые духи, — говорит Господь: «Призракам и сонмам бхутов, или духов природы».

Не подразумевая мёртвых предков, термин «мёртвые духи» используется намеренно, чтобы подчеркнуть тот факт, что такие люди бесчувственны или мертвы к интересам мира.

Не восприимчивые к высшему призванию жизни, эти люди могут прибегать только к единомышленникам столь же злого нрава, таким как наёмники или антисоциальные элементы, которые действительно являются отбросами общества, чтобы осуществить свои гнусные намерения.

Таким образом, преданность остаётся той же, но именно шраддха, движущая вера в каждом человеке, определяет его алтарь поклонения.


Различные типы тапаса

Термин «тапас» не должен напоминать нам о ком-то, стоящем на одной ноге!

Последовательное приложение ментальной энергии в одном направлении исключительно называется тапасом или аскезой.

Никакое достижение, духовное или мирское, невозможно без тапаса.

Всё, что может замедлить прогресс к цели, как бы приятно это ни было, безоговорочно отрицается для себя, и человек идёт вперёд, не смущаясь вызовами.

Для духовного ищущего спокойный ум имеет первостепенное значение для созерцания.

Поэтому он беспощадно отвергает все отвлечения внешнего мира. Это его тапас.

Однако не все практики аскезы обязательно идеальны.

Многие ищущие оказываются на пути из-за неразумной аскезы. Они просто растрачивают ментальную энергию, направив её в неправильные каналы под ошибочным убеждением, что это хорошо.

Именно таких людей Господь имеет в виду, когда говорит:

«Те, кто практикует ужасные аскезы, не предписанные в писаниях, преданы лицемерию и эгоизму, движимые силой похоти и привязанности».

Подобно тому, как сознательное приложение усилий бывает трёх типов, тапас также бывает трёх типов.

Чрезвычайно суровые практики аскезы, предпринимаемые неразумно, должны обязательно противоречить предписаниям писаний, потому что такой тапас не может принести никакого духовного раскрытия.

Глубокая эгоистичность и крайняя привязанность к цели толкают их к одержимой работе, и в своей тревоге и изменчивости они испытывают стресс.

Это может быть только вредно для ментального и физического благополучия.

Поэтому Господь говорит:

«Бессмысленно мучая все элементы в теле и Меня также, кто обитает в теле, знайте, что это демонические решения».

Умеренное самоотречение и аскеза, несомненно, полезны, но любая практика, которая жестоко мучает тело, даже если она совершается во имя религии, не может быть оправдана.

Такое физическое насилие во имя аскезы является карикатурой на истину.

Это на самом деле умаляет славу обитающей внутри Божественности.

«Это потому, что оно рождено демоническим решением», — говорит Господь.

Движимые демоническим решением и падшими побуждениями тамаса и раджаса, люди неизменно преследуют нечестивые цели, используя жестокие средства, как видно из чудовищных преступлений, совершённых тиранами вроде Гитлера.

Естественно, очарование врождённой божественности не может проявиться в такой извращённой личности.

Личность настолько искажена, что может вызвать вопрос, действительно ли Господь пронизывает всё. Даже Гитлера?

ТРИ ТИПА ПРЕДПОЧТЕНИЙ В ЕДЕ

В этом аналитическом разъяснении, раскрывающем тонкости действительного двигателя человеческого поведения, цель состоит в том, чтобы показать нам духовное зеркало, чтобы мы могли увидеть истинное отражение нашей внутренней личности.

Действие — это лишь проявленная мысль, и поэтому оно должно отражать качество шраддхи (веры) или движущей силы, которая его вызвала.

Поэтому здесь указываются сливки и отбросы человеческой природы, как они видны в их проявлениях в различных сферах интересов и деятельности.

В самолёте вся жизненно важная информация, необходимая пилоту, управляющему им, указывается на циферблатах в кабине.

Ему не нужно покидать своё место, чтобы узнать высоту, на которой летит самолёт, количество топлива или уровень давления в кабине.

Всё это и даже технические неисправности, которые могут возникнуть во время полёта, можно определить с его места.

Так и каждая мысль и действие попадают под неудержимое влияние того или иного темперамента, когда мы выполняем свои обязанности в мире.

Чтобы мы могли легко идентифицировать качество этой движущей силы, здесь представлен аналитический анализ различных поведенческих моделей в заданных областях деятельности, которые ясно указывают на темперамент, влияющий на действие.

Таким образом, каждый человек может определить для себя природу темперамента (гуны), под влиянием которого он действует.

Искренний духовный ищущий — это тот, кто пытается удерживать свой ум на саттвическом уровне насколько это возможно.

Поэтому он должен уметь ясно определять соскальзывание в сильный раджас или тамас, когда это происходит внутри него.

Чтобы помочь ему определить истинную природу шраддхи, которая побуждает его, здесь для нас каталогизируются характерные черты, типичные для каждого темперамента, проявляющиеся в различных сферах.

Кришна говорит:

«Пища, которая дорога каждому, также трояка, как и жертвоприношение, аскеза и подаяние».

Открывая тему указанием того, как три гуны выражаются тремя разными способами, когда речь идёт о предпочтениях в еде, Господь говорит:

«Пища, которая увеличивает жизнь, чистоту, силу, здоровье и жизнерадостность (хороший аппетит), которая вкусна и масляниста, сытна и приятна, дорога саттвическому (чистому)».

Ахара, или пища на санскрите, означает «принятие внутрь». Поэтому пищу нужно понимать в этом более широком значении.

Все чувственные удовольствия являются пищей для чувств. Это включает красивые зрелища, которые являются пищей для глаз, мелодичную музыку для ушей, съедобную пищу, потребляемую через рот, и так далее.

То, что описано в этом стихе, — это природа пищи, предпочитаемой добродетельными людьми с духовной склонностью (саттва).

Такой человек естественно будет выбирать свежую, чистую, гигиеничную пищу, которая полезна и приятна.

Она не только питает его физическое здоровье, но и поддерживает его жизнерадостность.

Как человек, идущий по духовному пути, он, безусловно, будет избегать слишком острой пищи или чего-то, что может бродить внутри, потому что это может вызвать у него физические боли и душевное беспокойство.

Короче говоря, он бдителен ко всему, что он принимает внутрь, потому что он не может позволить себе принимать что-либо, что могло бы каким-либо образом помешать его духовной практике.

Поэтому он выбирает чистую и здоровую пищу в небольших количествах.

С другой стороны, — говорит Господь:

«Если есть сильное желание съесть пищу, которая горька, кисла, солона, чрезмерно горяча, остра и жгуча, нужно сразу же распознать, что это вид, любимый раджасическими, и что он производит боль, скорбь и болезнь».

Этот вид пищи, как видно, предпочитается раджасическими, «страстными» людьми, которые безрассудно преследуют амбициозные цели.

В отличие от саттвического человека, который созерцателен и прост в своих манерах, эти люди — напористые, динамичные люди действия.

Поэтому их вкус к пище также будет значительно отличаться.

Они предпочитают пищу, которая даёт им ту энергию и драйв, которые им нужны для достижения своих целей.

Хотя такая пища действительно зажигает искру в их духе, она неизменно делает их необузданными и лихорадочными в своих манерах, что, естественно, может закончиться только болью, скорбью и болезнью.

Что касается тамасического, ленивого человека бездействия, который в значительной степени бесстрастен и расслаблен в своих манерах, он легко предпочитает «то, что несвежее, безвкусное, протухшее и гнилое, отбросы и нечистое».

Согласно древнему методу исчисления, день делится на восемь ям (йатайамам).
Это делает яму равной трём часам.

Поэтому любая пища, приготовленная за три часа до употребления, описывается здесь как несвежая.

В наш век холодильников и консервов большая часть нашей пищи была бы отнесена к категории несвежей. Все алкогольные напитки также подпадают под эту категорию.

Безразличный человек, слепой к высшей цели жизни, просто существует до своего конца.

Будучи вялым и унылым, он не может оценить ничего свежего и чистого. Его тупость интеллекта и подавленное отношение отражаются даже в его выборе пищи.

Существует большое заблуждение, что, меняя характер потребляемой пищи, можно изменить и характер человека. Это неверное толкование.

Хотя пища действительно оказывает определённое влияние на потребителя, большая часть факта состоит в том, что явное предпочтение определённого вида пищи является ясным указанием на определённый ментальный климат или темперамент, который в это время господствует внутри.

Циферблаты на приборной панели, безусловно, укажут водителю, заканчивается ли у него бензин или с какой скоростью он едет.

Однако для беспрепятственного путешествия тот, кто за рулём, должен также уметь интерпретировать эти показания.

Только тогда он сможет предпринять корректирующие действия при возникновении неисправностей.

Так и для того, чтобы ищущий мог обнаружить и устранить пагубные отношения, которые могут незаметно утверждаться внутри, он должен уметь расшифровывать качество преобладающего темперамента в любой момент, когда он живёт своей жизнью.

Эти детали являются циферблатами-индикаторами, доступными на приборной панели интеллекта.

Хорошо поняв их, ищущему нужно лишь наблюдать за своим поведением, чтобы понять природу темперамента, взявшего контроль внутри.

ТРИ ТИПА ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЙ

Главный вектор индуистской философии — искусство развития огромных потенций, скрытых в человеке.

Пробуждая нас к славе нашей сущностной божественной природы, она открывает нам нашу собственную внутреннюю силу.

Однако под настойчивым влиянием гун, похоть и страсти, гнев и алчность неуклонно истощают этот источник силы. Это искажает очарование врождённой божественности.

Поэтому постоянная задача искреннего ищущего — защищать себя через садхану от тёмной инерции тамаса и бурных страстей раджаса, чтобы оставаться во вдохновенном сиянии саттвы.

Тщательное изучение этих тенденций, которые типично указывают на конкретные гуны, поможет ему в этом, потому что после этого он будет мгновенно распознавать спады в своей внутренней личности.

Описав различные предпочтения в еде под явным влиянием трёх темпераментов, Кришна теперь объясняет, как эти темпераменты влияют на отношение к жертвоприношению.

Праведный человек с добрыми намерениями (саттвический тип) явно бескорыстен, и поэтому он не может не совершать жертвоприношений из щедрых глубин своего сердца.

В отличие от эгоистичных действий, вызванных желанием, где есть чрезмерная забота о плодах действий, саттвический человек великодушен и действует в более широких общественных интересах.

В таком благородном начинании он естественно уравновешен и способен отдать всего себя.

Поэтому Кришна говорит:

«Жертвоприношение, которое совершается людьми без желания плодов и как предписано писаниями, с твёрдой верой, что это долг, является саттвическим, или чистым».

Тревога не только мешает работе, но и потребляет ментальную энергию. Качество результатов, которые принадлежат будущему, будет соответствовать качеству усилий.

Поэтому нельзя позволять себе снижать качество выполнения. Небрежные усилия не могут дать блистательных результатов.

Эта идея была подробно объяснена в Гите ранее. Также ранее в тексте обсуждались действия, которых следует осторожно избегать, и те, которые следует усердно выполнять.

Эгоистичные, движимые желанием действия (камья) и само-оскорбительные действия, которые запрещены (нишиддха) согласно предписаниям писаний, — это те, которых следует бдительно избегать.

Тогда как каждый человек, как ожидается, будет динамично выполнять свои обычные повседневные обязанности (нитья-карма) и определённые обязательные обязанности, которые связывают его в особых случаях (наймиттика-карма).

Всегда довольный и без ожиданий выгоды или похвалы, он действует в более широких интересах, служа большей цели, высшему делу.

Будучи чистым сердцем, саттвический человек совершает жертвоприношения, «с твёрдой верой, что жертвоприношение есть долг».

Поэтому нет повода для само-поздравления или даже покровительственного отношения.

С другой стороны, — провозглашает Господь:

«Жертвоприношение, которое совершается, о лучший из Бхарат, в поисках плодов и ради показной роскоши, знай, что это раджасическая ягья».

Это отношение нам очень знакомо.

Нередко мы слышим о великих проектах, предпринимаемых богатыми людьми в обществе, обычно политиками во имя общественной службы.

Позже выясняется, что за этим скрываются скрытые мотивы, от взяток до голосов. Если это не выгода такого рода, то их побуждает показная роскошь.

Поглощённые чувством собственной важности, эти тщеславные люди настолько охвачены грандиозностью, что это отражается во всех их начинаниях, даже в их так называемых жертвоприношениях, предположительно совершаемых в общественных интересах.

Даже свадьба в семье превращается в публичное мероприятие, которое становится возможностью для вульгарной демонстрации их богатства.

Поскольку святость таких жертвоприношений оскверняется грязными мотивами, они не могут принести никакого отрадного вознаграждения или радости.

Фактическая цель здесь — получить выгоду для себя или, возможно, выставить напоказ своё богатство, а не внести что-либо полезное для общества.

Если общество случайно получает от этого пользу, это лишь случайность.

Из-за явного отсутствия чистоты мотива, или санкальпа-шуддхи, такое жертвоприношение считается раджасическим.

Ещё хуже жертвоприношение, совершаемое людьми с тамасической склонностью.

Нагло нарушая все предписания писаний, они обычно совершают жертвоприношения исключительно ради материальной выгоды.

Господь говорит:

«То жертвоприношение называют тамасическим, которое противоречит писаниям, в котором не раздаётся пища».

Их нежелание раздавать пищу здесь указывает на иссохшее сердце, в котором нет доброты, чтобы поделиться даже такой основной жизненно необходимой вещью, как пища, с теми, у кого её нет.

Кроме того, любое жертвоприношение или ритуал может благословить только в том случае, если оно совершается в соответствии с предписанным методом.

Это в первую очередь включает пение мантр с должным благоговением перед призываемыми силами и с верой в их действенность.

Наконец, дакшина, или вознаграждение, от всего сердца предлагается в знак радости и благодарности образованным — указывая на пандитов, которые совершали ритуал.

Итак, когда жертвоприношение совершается без мантр и даров и лишено веры, оно становится неуместным упражнением.

Оскорбляя само действие, так называемое «жертвоприношение» тамасического человека, совершённое без веры, в лучшем случае является бездушным ритуалом.

САТТВИЧЕСКИЙ ТАПАС НА УРОВНЯХ ТЕЛА, РЕЧИ И УМА

Мы только что видели, как три различных темперамента по-своему влияют на выбор пищи и жертвоприношения в жизни человека.

Эти описанные особенности являются симптоматическими показателями, которые ясно характеризуют каждую гуну, чтобы мы могли легко отличить одну от другой.

Тщательный анализ наших собственных вкусов, отношения и мотивов поможет каждому из нас провести беспристрастную самооценку и, таким образом, точно классифицировать себя.

Затем, диагностировав те эксплуататорские ценности, которые сковывают нас, можно предпринять корректирующие меры в зависимости от внутренних слабостей.

Говоря о тапасе, Господь сначала определяет тапас во всех его проявлениях и значениях, прежде чем перейти к классификации трёх видов тапаса, которым следуют люди разных типов.

Во-первых, тапас, или аскеза, не должна рассматриваться как безжалостное предписание к пыткам нормальной здоровой жизни, которую человек ведёт.

Напротив, это дисциплины, добровольно принимаемые ищущим, чтобы избежать чрезмерной растраты энергии, вызываемой жизнью, полной безудержных импульсов и чувственных удовольствий.

Вдохновлённый высшей целью жизни, ищущий посвящает себя осмысленной жизни духовных исканий, которые не только возвышают его, но и наполняют его жизнь новым рвением и динамизмом, проявляющимся как сияние в действиях.

Короче говоря, тапас или аскеза на всех уровнях — это искусство разумной жизни в соответствии с высшим идеалом, к которому стремится ищущий.

Согласно Кришне,

«Поклонение Богам, дважды рождённым, учителям и мудрым; чистота, прямодушие, целомудрие и непричинение вреда; это называется аскезой тела».

Чтобы подняться над своей ограниченной индивидуальностью и оставаться настроенным на великий идеал, нужно впитать качества этого идеала, возможно, представленного в форме или божестве, на котором созерцают. Это и есть поклонение.

Поэтому стих настаивает на поклонении Богам и духовным Мастерам.

Придя в этот мир из утробы матери, великие Мастера, осознавшие Я, поистине рождаются вновь, ибо они также успешно вылупились из утробы ограниченного эго и его материальных отождествлений, чтобы пережить блаженство божественного Совершенства.

Это истинное значение термина «дважды рождённый», который также является обычным обозначением брахминов, которым надлежит идти по этому священному пути к высшему блаженству.

Однако нельзя войти в это Божественное состояние, не очистив сначала внутреннюю личность от её угрожающих слабостей.

Поэтому настаивается на внутренней чистоте.

Чистота характера или абсолютная нравственная безупречность, справедливо, ставят прямодушие главным предварительным условием.

Помимо честности в своих делах, ищущий, вдохновлённый более высокой целью, также должен обуздать свои чувства и интернализировать свой ум.

Живя жизнью самоограничения, он соблюдает целомудрие и строго практикует не только физическое непричинение вреда (ахимса), но и тщательно избегает причинения душевной боли другим.

Это возможно, потому что он распознаёт ту же духовную сущность во всех существах.

Когда человек так живёт правильными ценностями и поддерживает идеальные отношения с другими, это составляет тапас, или аскезу, на физическом уровне.

Объяснив телесный тапас, Кришна теперь объясняет аскезу в речи, которую следует понимать как включающую все органы действия (инструменты, с помощью которых человек реагирует на мир).

Речь является показателем внутренней культуры человека. Она отражает способности интеллекта, а также ментальную и физическую дисциплину в человеке.

Учитывая, что это самое распространённое потворство у большинства людей, это также обильный источник растраты энергии.

Поэтому Господь раскрывает здесь искусство использования этой огромной силы речи для интеграции собственной личности.

Описывая идеальную речь, Кришна говорит:

«Это та, которая не вызывает волнения, правдива, приятна и полезна».

Помимо избегания грубых выражений, слова не должны ранить слушателя или разжигать в нём бурные эмоции страсти или гнева.

Вместо этого речь должна успокаивать и умиротворять даже разгневанных или удручённых.

Кроме того, слова должны действительно выражать то, что человек имеет в виду.

Не должно быть манипулятивного изложения идей с целью искажения фактов или сокрытия истинных намерений.

Давление и напряжение, связанные со сокрытием такой лжи, действительно огромны и сжигают жизненную энергию.

Правда, которая приносит пользу другим, должна быть сказана, но в приятной манере.

Однако горькие истины, которые не служат никакой цели, не должны разглашаться.

Будучи осмотрительным в том, что говоришь, человек сохраняет ментальную энергию, которую затем можно направить на «Практику изучения Вед», — говорит Господь. Это и есть аскеза речи.

Стих ясно намекает на возвышающее занятие — изучение, размышление и созерцание спасительных истин писаний.

Указывая на «Безмятежность ума, добросердечие, молчание, самообладание и чистоту природы»,

Господь говорит:

«Всё это вместе называется ментальной аскезой».

Тапас ума является незаменимой необходимостью на духовном пути, потому что именно психологический склад человека определяет качество его жизни.

Далекий от обозначения жестокого самоотречения, тапас означает сублимацию низших ценностей, тем самым поддерживая ум совместимым с высшей целью, к которой он стремится.

Духовное осознание приносит возвышенное видение жизни и приводит к тонкой настройке отношений с вещами и существами мира.

Чистое сердце ищущего — это источник любви, из которого изливаются доброта и сострадание ко всем существам.

Желания значительно урезаются, и без нудного нытья навязчивых побуждений ум в значительной степени спокоен и созерцателен.

В динамичной тишине такого чистого и доброго сердца бдительный ищущий направляется к Царству Истины через искреннее, устойчивое созерцание.

РЕЗУЛЬТАТЫ, ПРОИСТЕКАЮЩИЕ ИЗ ТРЁХ ВИДОВ ТАПАСА И БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТИ

Предыдущие стихи ясно обобщили истинное значение тапаса на уровнях тела, речи и ума.

Но следует понимать, что, если ищущий не вдохновлён правильной философией или верой, тапас не имеет никакой ценности.

Поэтому мы снова имеем здесь симптоматическое описание саттвы, раджаса и тамаса — трёх типов веры, укоренённых в человеке, которые эффективно определяют ценность и очарование действия.

Лишённое правильной идеологии, даже покаяние, жертвоприношение и благотворительность не имеют истинной ценности.

Цель, ради которой они предпринимаются, должна быть благой.

То, что отражается в этих действиях, — это дух или качество веры или убеждённости, с которой человек встречает жизнь.

Поэтому важно ознакомиться с этой диагностикой себя, чтобы избежать возможности попасть под влияние ценностей, препятствующих духовному прогрессу.

Описывая различные результаты, которые получают люди, совершающие тапас с разными темпераментами, Учитель указывает:

«Эта тройная аскеза на уровне тела, речи и ума, практикуемая стойкими людьми с величайшей верой, без желания плодов, называется саттвической».

Этот вид аскезы способствует эволюции и является благороднейшим типом, классифицируемым как саттвический.

Они предпринимают героическое покаяние просто потому, что их вера требует этого, поскольку это служит великому делу.

Однако есть и другие, которые «практикуют аскезу с целью обрести хороший приём, почёт и поклонение».

Такая аскеза, предпринимаемая с целью обрести славу и почёт, также является покаянием, несомненно, но связанным с позёрством, движимым тщеславием и показной роскошью.

Очарование действия осквернено коррумпированным мотивом и поэтому не может сохраняться. Поэтому она объявляется нестабильной и преходящей.

Она становится контрпродуктивной, не помогая эволюции человека. Поскольку она направлена на введение мира в заблуждение, это акт лицемерия и классифицируется как раджасическая по своей природе.

Наконец, есть и те, кто практикует аскезу с само-истязанием по какой-то глупой идее.

Рождённые из какого-то презренного заблуждения относительно значения и цели покаяния и с полным пренебрежением к технике и цели тапаса, когда предпринимаются жестокие практики телесных истязаний, возможно даже «с целью уничтожения другого», какого нравственного обогащения или культурной красоты можно ожидать от этого действия?

Поэтому это классифицируется как тамасическое покаяние, которое не приводит ни к какому духовному подъёму или внутренней интеграции для исполнителя.

В лучшем случае это пародия на покаяние.


Благотворительность, как мы видели ранее, на самом деле является состоянием ума.

Кроме того, благотворительность относится не только к богатству. Она проистекает из чувства изобилия, и поэтому благодетель должен сам быть продуктивным, если он хочет делиться.

Это спонтанное выражение природы человека, рождённое из сочувствия и сострадания к другому.

Само по себе действие не имеет истинного значения, если оно лишено правильного духа и благородной идеологии, поддерживающей эти действия.

Попадая под влияние неправильных идеалов, люди часто совершают видимые акты благотворительности и обманывают себя, веря, что они на правильном пути.

Существует школа мысли, которая считает, что благотворительность должна быть безусловной, когда не нужно беспокоиться о подлинности нужды, подобно тому, как дерево и река дают плоды и воду любому, кто к ним обращается.

Однако Гита отвергает такие механические действия, как бы благородно они ни выглядели.

Она считает, что действия должны проистекать из разумной культурной жизни.

В отличие от дерева и реки, человек — разумное существо. Поэтому благотворительность должна быть даром, исходящим из усмотрения.

Следовательно, идеальная благотворительность описывается как:

«Тот дар, который даётся, зная, что это долг, в подходящее время и месте».

Благотворительность должна доходить до нуждающихся в нужное время. Только тогда она выполнит своё предназначение.

Кроме того, — говорит Господь:

«Достойная благотворительность —
это та, которая даётся благородному человеку, от которого мы не ожидаем ничего взамен».

Движимый сочувствием к делу, когда человек даёт благотворительность просто потому, что верит в добродетель и полезность этого дела, ничего не ожидая взамен, такая благотворительность считается саттвической.

Она исходит из внутреннего побуждения, потому что человек полностью отождествляет себя с добродетелью и необходимостью дела. В таком случае он не может не дать.

Напротив, «дар, который даётся с расчётом получить что-то взамен, или в ожидании плода (выгоды), или даётся неохотно», является эгоистичным, эготичным выражением, где даритель движим исключительно корыстными интересами.

Деньги, которые неохотно пожертвованы со скрытыми мотивами, скажем, политическим партиям, чтобы заручиться их благосклонностью для получения правительственного контракта, — классический пример.

Такая неблаговидная благотворительность считается раджасической.

Только когда она поддерживает более великое дело или высший интерес, она может считаться благородной или бескорыстной.

Гораздо хуже благотворительность, которая даётся в неподходящее время и в неподходящем месте недостойным людям без уважения или с оскорблением.

Даже если кто-то отдаст всё, что имеет, но с сердцем, полным злобы и недоброжелательства, и таким образом, что унижает получателя, такая благотворительность ничего не значит и объявляется тамасической. Она ничего не стоит.

Величие действия заключается в его способности помочь человеку осознать высшую цель жизни.

Поэтому все ценности, мысли и дела, несовместимые с духовным ростом, должны быть тщательно избегаемы.

Это искусство совершения правильных действий, которые не имеют реакционного эффекта и которые освободят нас от самой паутины жизни.

ОМ ТАТ САТ

Только в состоянии внутренней устойчивости и безмятежности ум становится способным устремиться в высшие сферы Сознания.

Однако эта саттва, или творческая уравновешенность, не является состоянием, которое вводится или создаётся.

Это сама природа чистого ума, и поэтому тонкая чистота может поддерживаться путём устранения изменчивости, навязанной раджасом и тамасом.

Подобно тому, как примеси, взвешенные в воде, загрязняют её, тупость интеллекта, вызванная тамасом (невежеством), и последующие волнения в уме, рождённые раджасом, на самом деле разрушают внутреннюю уравновешенность и разрушают ясность ума.

Материальная грязь, однако, осязаема. Поэтому от неё можно избавиться без труда.

Ментальные примеси, с другой стороны, неосязаемы и абстрактны.

Они составляют не только похоти и страсти, симпатии и антипатии, но, по существу, все мысли, которые противоречат истинной вечной природе человека и тем самым привязывают его к временности.

Поэтому единственный способ искоренить их — заменить эти негативные качества обогащающими добродетелями нашу сущностную высшую природу.

Садхана, следовательно, является сознательным усилием постоянно жить в состоянии духовной бдительности.

В основе своей это отвлечение ума от его трудной фиксации на мелочной индивидуальности.

Вместо этого он сосредоточен на своей вечной духовной природе, которая действительно является объединяющим единством, лежащим в основе творения. Это субъективное паломничество к Реальности своего бытия.

Держась подальше от логова чувств, ума и интеллекта, ищущий интернализирует свой ум через жизнь дисциплины и контроля чувств.

Доброта, чистота и совершенство его духовной природы, а также его неразрывная связь и тождество с остальным творением проявляются в его духе бескорыстного служения, жертвенности и щедрости, предпринимаемых для общей пользы.

Все индусы знакомы с высшим именем Господа — Ом Тат Сат.

С незапамятных времён ищущие всегда пели и созерцали это имя Господа перед началом любого благородного действия или изучения.

Эта мантра, состоящая из трёх звуковых символов, обозначает три наименования Брахмана, высшей Реальности.

И хотя все они указывают на одну и ту же Реальность, Господа, каждое из этих божественных имён используется в характерных ситуациях.

Подобно тому, как одного и того же человека называют отцом его сын, дядей — его племянник и сыном — его родители, высшая Реальность по-разному именуется, чтобы подчеркнуть различные выражения или аспекты одной и той же Истины.

В своём продвижении к Само-Совершенствованию ищущий, пытающийся превзойти свою ограниченную индивидуальность, должен будет жить в соответствии с этими возвышенными ценностями, которые помогают ему утвердить свой духовный статус.

Именно качество намерений определяет ценность действия, тем самым определяя его вознаграждение.

Даже действия, которые кажутся благородными, поистине ничего не стоят, если намерение исполнителя нечисто.

Для этого Бхагавад-гита проповедует евангелие правильного действия.

Бескорыстные действия жертвенности, служения и благотворительности, как мы знаем, являются полной противоположностью эгоизму эго и чувств.
Это путь к ликвидации эго, и что может быть лучше для очищения намерений, чем памятование имени Господа?

Кришна теперь объясняет, как действия могут быть очищены пением «Ом Тат Сат», тройного обозначения Брахмана.

Ом, когда его поют, представляет вызов трансцендентной Реальности, которая является изначальным Существом или чистым Я; основой для игры тела, ума и интеллекта.

Господь говорит:

«Поэтому с произнесением „ОМ“ начинаются действия жертвоприношения, даров и аскезы, как предписано в писаниях, всегда учениками Брахмана».

Термин «Брахмана» означает любого искреннего преданного Истины.

Пропитать ум мыслями о высшей Реальности, выраженной как Ом, с интенсивным осознанием силы и превосходства этого бесконечного Брахмана, значит отбросить мелочность и подняться над ограничениями.

Все действия, предпринимаемые с этим отношением, помогают нам продвигаться к этой трансцендентной Истине.

Кришна продолжает:

«Произнося Тат без стремления к плодам, совершаются действия жертвоприношения и аскезы, а также различные акты даров, совершаемые ищущими освобождения».

Будучи той сущностью и источником,
из которого все вещи возникают в существование, эта высшая Сила, представленная в священном пении «Тат», является конечной Целью, к которой стремится ищущий.

Она представляет единство, и поэтому, признав вселенское единство этой великой Истины, действие всегда совершается с целью максимальной выгоды для всех.

Проистекая из естественного чувства братства и любви ко всем, такие действия жертвенности и служения должны сокрушить эго и освободить ищущего от когтей перемен и материи.

«Сат» всегда используется для обозначения Реальности и благости. Поэтому хорошая компания и благородные действия называются соответственно сатсанг и саткарма.

Давайте посмотрим, что это означает в терминах высшей Реальности.

Когда «Сат» поётся с искренностью, ум ищущего мгновенно возвышается, чтобы гармонизировать с великой благостью Реальности, которую он символизирует.

Таким образом, все его действия также становятся достойными и благоприятными.

РАЗЛИЧЕНИЕ «САТ» И «АСАТ»

Несмотря на то, что это сущностная природа человека, состояние божественного Совершенства не может быть реализовано в нашем нынешнем состоянии раздоров и противоречий.

Путь к нему лежит через жизнь праведности и добродетели.

Чтобы искоренить ложь и выстроить жизнь, центрированную в истине, эта врождённая, вечно чистая природа должна быть привнесена в наши мысли, мотивы и действия.

Однако, как бы вдохновлён человек ни чувствовал себя, чтобы быть стойким в битве против эго и его приспешников, добродетель и устремление должны быть подкреплены решительной верой — той непостижимой силой, которая будет двигать ищущего и поддерживать его постоянное вдохновение на этом трудном пути.

Только вера может вознести его в то трансцендентное переживание, которое не является делом ума и не касается чувств.

Эго действительно грозный враг с грозной коалицией физических и умственных способностей, находящихся в его распоряжении, чтобы обеспечить свою живучесть.

Их деятельность укрепляет мирские тенденции амбиций и страстей, привязанностей и вожделений.

Это гарантирует, что человек остаётся беспомощно обременённым бременем ограниченного земного существования, боли и смерти.

Из-за взаимодействия инерции (тамаса) и вожделения (раджаса) необузданные инстинкты постоянно поднимают свои головы, чтобы подорвать духовное устремление.

Поэтому, чтобы нейтрализовать эти деградирующие побуждения, накопленные через страстную деятельность, даётся евангелие правильного действия, указывающее на правильное отношение и веру в действие.

Другими словами, когда ведётся жизнь бескорыстной деятельности и контроля чувств, эго должно ослабнуть.

Желания и привязанности должны увянуть, делая ум чистым и безмятежным. Такой ум готов к интернализации и полезному созерцанию.

Ранее мы видели, что термин «Сат» в широком смысле символизирует благость и Реальность.

Теперь использование этого обозначения «Сат» для Брахмана, высшей Реальности, разъясняется.

От духовного ищущего требуется перевести знание в опыт, стремясь поддерживать саттвическое качество насколько это возможно.

Это означает, что садхана не может быть ограничена определёнными часами дня.

Напротив, это попытка одухотворить свои действия в любое время и в любом месте, поддерживая принципы гармонии и бескорыстного усилия. Это дух правильного действия. Только это может помочь нам преодолеть эго-сознание.

Те, кто ведёт такую благородную жизнь, действительно являются образцами добродетели, святыми людьми великой культуры, называемыми «Сатпурушами», в то время как их действия — все сат-кармы.

«Сат» здесь указывает на веру и преданность человека идеологии, лежащей в основе благородных действий Ягьи (жертвоприношение), даны (благотворительность) и тапаса (аскеза).

Поэтому Господь говорит:

«Стойкость в жертвоприношении, аскезе и благотворительности также называется Сат».

В идеале все наши действия во всех ситуациях должны руководствоваться духовной перспективой.

Само направление жизни должно быть вечно устремлено к этому высочайшему Идеалу. Это саттвическое состояние.

Однако даже когда действия жертвоприношения и аскезы не инициированы саттвой, они всё ещё могут быть очищены или обожествлены путём призыва Всевышнего через искреннее и пламенное пение Ом Тат Сат, предпринятое с абсолютной верой.

Тогда человек чувствует себя возвышенным, потому что он черпает ресурсы своей высшей природы, что автоматически вдохновляет его отбросить эго-рождённую мелочность и привязанности.

Такие действия не могут создать никакого дальнейшего порабощения, потому что они были очищены путём благочестивого памятования с любовью и верой «Ом» — Всевышнему, «Тат» — Вселенскому и «Сат» — Реальности.

Именно отношение и мотив, стоящие за действиями, определяют тип последующих реакций (карма-пхала).

Поэтому, говоря о Сат, или добрых действиях, Кришна добавляет:

«И действие, связанное с ними (ради Всевышнего), также называется Сат».

Таким образом, любое действие становится поклонением, когда оно проникнуто правильным отношением или верой.

Ощущать присутствие всепроникающей Реальности в каждом дыхании и шаге — значит стать простым орудием в руках Божественного.

Это пробуждение, духовная ориентация.

Даже мирское становится священным, когда сердце пропитано преданностью, а голова соединена со всепроникающим духовным присутствием.

Изложив славу веры и правильного действия Сат, в мощном заявлении Господь теперь провозглашает асат, или нереальность.

Господь говорит:

«Всё, что приносится в жертву, даётся или совершается, и какая бы аскеза ни практиковалась без веры, это называется асат, о Партха; это не для здешнего мира и не для будущего».

Чтобы благословить исполнителя и принести достойные результаты, действия должны предприниматься с пламенной верой и полной убеждённостью в том, что делаешь.

С другой стороны, если исполнитель не вдохновлён и не убеждён в том, что он делает, он никогда не будет полностью вовлечён в действие.

Тогда это действие пусто, просто судорога мышц!

Без правильного духа, вовлекающего ум и сердце, эти действия являются всего лишь пустыми процедурами, бессильными и бесплодными.

Поэтому они описываются как асат, или нереальные, потому что у них нет восстанавливающего воздействия, и они не приносят ни успеха, ни прогресса.

Этот вид действия упоминается лишь для того, чтобы подчеркнуть достоинства Сат, или добрых действий, которые были объяснены ранее.

Именно вера в вещь может вдохновить человека следовать ей и полностью вовлечь его в то, что он делает.

Когда человек вовлечён умственно и интеллектуально, даже краткий период садханы может принести освежающие изменения.

В противном случае действие, каким бы благородным оно ни казалось, остаётся пустым и бесполезным. Оно предпринимается в тамасе.

Оно может в лучшем случае создать печаль и озадачить исполнителя.

Верный и простой метод превратить даже такие сухие действия во вдохновляющее поклонение — это памятовать о высшей Реальности.

Таким образом, на каждом шагу жизнь становится одухотворённой.

ВСТРЕЧАЙТЕ 18-Ю ГЛАВУ

Литературный шедевр не может иметь незавершённых концов.

Как и в любом философском тексте, здесь ключевые идеи, изложенные на протяжении всей божественной песни, теперь обобщаются в убедительном заключении, чтобы ученик получил целостную картину всей структуры мысли.

Таким образом, если вторая глава была своего рода указателем того, что должно последовать, то в восемнадцатой главе мы имеем сжатый, но всеобъемлющий обзор всей Гиты в ретроспективе.

Это сокровенный трансцендентный опыт великих ведических провидцев, представленный нам Гитачарьей в свете разума.

Поэтому он включает хорошо структурированную систему вдохновляющих приёмов, которые не только многообещающи, но и в высшей степени практичны.

Один вечный дух, выражаясь через материю, является неизменной высшей Реальностью, которая поддерживает вечно мелькающие образы в этом зрелище, называемом творением.

Эта основополагающая истина примиряет разнообразные феноменальные проявления, ибо тогда все формы являются лишь ликами одной и той же Реальности.

Множественность, короче говоря, является лишь мистифицирующим фасадом этой недвойственной Истины.

Различающие признаки в каждом обязаны своей уникальностью взаимодействию трёх гун, которые составляют различные проявления динамизма личности.

Однако эти гуны относятся исключительно к материи. Сознание, или дух, не затрагивается ими.

Духовное пробуждение не может происходить одновременно с жизнью потворства.

Оно требует самообладания, которое приходит только через непреклонную нравственную прямоту и ясную, последовательную духовную перспективу.

Таким образом, культура себя составляет ключевую часть этого священного трактата.

Наряду с другими нравственными ценностями, перечисленными ранее, были два часто повторяемых термина: «отречение» (санньяса) и «отказ» (тьяга).

Эти два термина часто встречались в разных контекстах на протяжении изучения, и эта заключительная глава открывается просьбой Арджуны, умоляющего Господа пролить больше ясности на их действительное значение, суть (таттву) указанных терминов.

Вращая всё наставление вокруг значения и важности этих двух ключевых терминов, Кришна теперь связывает все грани учения, чтобы обобщить славное вероучение Гиты.

Те побуждения и склонности, которые должны быть безоговорочно оставлены умом, отчётливо изображены и составляют основную часть главы.

Только это есть истинная тьяга, или «отказ», которая тем самым возвышает нас до высших сфер радости через более благородные способы жизни.

Тьяга также является сутью санньясы (отречения).

Глава покажет, как жизненно важно они связаны с духовным прогрессом, перед окончательным восхождением в цитадель Истины.

Хотя Шри Шанкара популяризировал это с восьмого века, сегодня существует глубокое заблуждение относительно того, что означает санньяса.

В основном это понимается как группа людей в охраных одеждах, небритых, которые по какой-то странной причине отгородились от основного общества и в целом безразличны и бесчувственны к заботам людей.

Ничто не может быть дальше от Истины, чем такой поверхностный взгляд.

Мы имеем славное значение этих двух терминов в собственных словах Кришны, когда Он говорит:

«Мудрецы понимают санньясу как отречение от действий, совершаемых с желанием; мудрые провозглашают отказ от плодов всех действий как тьягу».

Действие — это подпись жизни. Поэтому никто не может избежать действия.

Желание является импульсом, стоящим за каждым действием, с эго-сознанием в его основе.

Следовательно, все действия вращаются вокруг глубоко укоренившегося представления, что «я делаю».

Именно это чувство деятельности должно быть оставлено, потому что оно порождает тонкие отпечатки — васаны, которые сковывают личность.

Когда мы признаём, что никакое действие невозможно без оживляющего присутствия чистого Сознания, истинного Я, где же повод для какой-либо эгоцентричной гордости в действии?

Однако для ищущего его отождествления с телом, умом и интеллектом, которые поддерживают эго и его страсти, сильно укрепляют в нём менталитет «я делаю».

Это затем вызывает ненужные привязанности и обременения.

Как только они сублимированы, этот человек больше не пляшет под дудку своих васан. Он является лишь средством, через которое осуществляются великие дела.

Без сдерживающего влияния индивидуальности (ограниченного сознания) такие действия называются вдохновенными действиями.

Поэтому здесь пропагандируется отречение от движимых желанием, эгоцентричных действий. Это санньяса.

Однако, учитывая, что для огромного большинства из нас это показалось бы невероятным, действительно очень трудным для выполнения, Кришна рекомендует более лёгкую формулу — отказ от плодов действия (тьяга).

Вознаграждение действия принадлежит будущему, которое неизвестно. Поэтому плод действия равен действию плюс время.

Если кто-то начинает беспокоиться о плоде действия даже во время его выполнения, ментальная энергия, которая должна быть использована в текущей работе, просто истощается в разных мыслях, тем самым снижая качество усилий.

Как же тогда можно ожидать великих результатов?

Независимо от того, какова работа, и несмотря на препятствия, нам советуют работать с полной преданностью и духом покорности у высшего алтаря. Это тьяга-буддхи.

Такое благотворное ментальное отношение в работе прокладывает путь для ищущего, чтобы отказаться от лихорадочного преследования чувственных удовольствий.

Оно тренирует его в искусстве само-покорности, отбрасывая эго (санньяса).

Санньяса, следовательно, не является ни наивным, ни небрежным оставлением мира и действия.

Это ментальное отношение. Это привилегия того, кто открыл свою истинную божественную природу.

Такой славный человек выдающегося роста естественно будет служить примером духа бескорыстия.

Тем не менее, есть группа философов, которые решительно настаивают на том, что все действия должны быть оставлены как зло.

Действие, по их мнению, имеет потенциал создавать васаны и тем самым увековечивать эго.

Поэтому, по их мнению, действия должны быть оставлены.

Но есть и другие, которые, определив определённые добродетельные дела, категорически заявляют, что «действия жертвоприношения, благотворительности и аскезы не должны быть оставлены».

Помните, Кришна здесь обращается к рациональному скептику.

Поэтому каждая идея или предпосылка в каждой главе анализируется, наблюдается и систематизируется, как в лаборатории.

Ничто не может быть абстрактным в философии.

Поэтому даже противоречивые взгляды, приведённые выше различными школами мысли, разрешаются в окончательном решении от Самого Господа, когда Он предсказуемо подтверждает, что

«действия жертвоприношения, благотворительности и аскезы являются обязательными делами, которые не должны быть оставлены, но должны выполняться».

Господь говорит:
«Они очищают даже мудрых».

Сказав это, однако, Он быстро добавляет:

«Но даже эти действия должны выполняться, оставляя привязанность и плод, о Партха, это Моё определённое и наилучшее убеждение».

Одержимость эго, рождённая заблуждением, побуждает нас устанавливать неправильные отношения с существами и объектами мира.

Таким образом возникает привязанность.

Это, в свою очередь, проявляется как нетерпение и тревога, чтобы насладиться вознаграждением за усилия.

Однако когда человек предпринимает благородные действия жертвоприношения, благотворительности и тому подобное в духе бескорыстного посвящения, нет места для само-утверждения или эго-рождённых уз.

Васаны истощаются, восстанавливая покой и уравновешенность в уме и интеллекте.

Только предельно безмятежный ум может быть направлен с однонаправленным устремлением к своей цели.

ТИПЫ ТЬЯГИ И НЕОБХОДИМОСТЬ ДЕЙСТВИЯ

Здесь действие представлено как ступени на пути духовного восхождения.

Это действенное средство очищения ума через тщательно культивируемую ментальную дисциплину в действии.

Поэтому акцент делается на отношении к действию, а не на самом действии.

Таким образом, такие понятия, как непривязанность и действие без желания, не подразумевают какого-либо оцепеневшего безразличия.

Напротив, это руководящие принципы, которые способствуют беспрепятственному проявлению способностей человека в его деятельности.

То, от чего нам советуют отказаться (тьяга), — это не действие, а негативные побуждения и порочные импульсы, которые подрывают усилия.

Таким образом, тьяга поддерживает вдохновенную приверженность своим обязанностям и ответственности, а не трусливое пренебрежение ими. Поэтому мы должны действовать.

Господь настаивает на том, что обязательные действия, включающие повседневные обязанности перед собой и особые обязанности, возникающие в жизни человека или общества, должны выполняться.

Он говорит:

«Отказ от обязательных действий не подобает; отказ от них по заблуждению объявляется тамасическим — тамасической тьягой».

Истинная тьяга — это та, которая вводит человека в более благородные сферы большей радости, порождаемой этим культурным действием.

Плод истинной тьяги — возвышающее чувство покоя и удовлетворения, даже если это сопряжено с некоторым физическим дискомфортом.

Полное удовлетворение и восторг являются её собственной наградой.

Поэтому Господь говорит:

«Если действие оставлено из страха перед физической болью, такой человек, естественно, не получает плода отказа»,

потому что это нарушает суть тьяги и попадает под природу раджасической «страстной» тьяги.

С другой стороны, саттвическая тьяга — это та, которая может принести богатые духовные дивиденды.

Господь говорит:

«Какое бы обязательное действие ни совершалось, о Арджуна, просто потому, что оно должно быть совершено, оставляя привязанность и плод, этот отказ считается саттвическим».

Действие может быть связано с хлопотами и трудностями. Но, несмотря на все ограничения, человек выполняет свой долг перед семьёй и обществом в молитвенном настроении.

От чего же тогда отказываются? Не от какого-либо внешнего объекта. Объекты принадлежат миру.

Так какое же право мы имеем отказываться от того, что нам не принадлежит?

Это отношение привязанности и тревоги о наслаждении плодами должно быть оставлено.

Это обременительное отношение является исключительным достоянием эго. Только оно принадлежит нам и должно быть оставлено. Это саттвическая тьяга.

Тем не менее, если от действия нет никакой выгоды, зачем же тогда трудиться и потеть, даже если это благородное начинание?

Когда бескорыстное действие постоянно предпринимается без пагубных уловок эго, васаны исполнителя истощаются, не позволяя прорастать новым.

Рассеяние его ума во внешний мир значительно ограничивается, делая его безмятежным и значительно чистым.

Однако какую выгоду он от этого получает?

Вняв высшим призывам в себе, ищущий теперь является культурным человеком, который через усердную практику научился игнорировать низменные побуждения в себе.

Укоренённый в больших измерениях своего существа, он не подвержен давлению своих импульсов.

Поэтому его работа бескорыстна и выполняется с непоколебимой честностью перед своими убеждениями.

Независимо от того, получает он похвалы или порицания, он преданно выполняет свои обязанности и не тревожится и не страшится их исхода, просто потому, что убеждён, что это должно быть сделано.

Поэтому, — говорит Господь:

«Отказник, пронизанный чистотой, будучи разумным, со всеми рассечёнными сомнениями, не ненавидит неприятное действие и не привязан к приятному».

Эта способность игнорировать эго и его пылающие импульсы позволяет ему оставаться отстранённым даже от случайной изменчивости своего ума, как и от природы действия, которое он должен выполнять.

С интеллектуальной бдительностью и ясностью понимания духовных вопросов он остаётся всегда настроенным на Высшее.

Это даёт ему самообладание и уравновешенность, чтобы держаться на плаву сквозь взлёты и падения жизненных волн.

Для подавляющего большинства из нас, однако, саттвическая тьяга этого высшего типа невозможна.

Господь объясняет почему. Он говорит:

«Воистину, воплощённому существу невозможно полностью отказаться от действий».

Термин «воплощённый» относится не просто к тому, у кого есть тело. Это означает отождествление с телом.

Все действия проистекают из этого глубоко укоренившегося отождествления.

Поэтому действие как таковое неизбежно для живого организма, поскольку оно является самой печатью жизни.

Однако пагубное рассеяние ментальной жизненной силы через отвлекающие тревоги также происходит только из-за сильных эгоцентрических отождествлений.

Поэтому, — говорит Господь:

«Тот, кто отказывается от плодов действия, является отказником (тьяги)».

Итак, тьяги — это не тот, кто отказывается от действия, а действительно тот, кто отказывается от тревоги о наслаждении плодом действия.

Это может произойти только тогда, когда действия выполняются с отстранённым отношением.

Благодаря этому эгоистичные желания угасают.

С неустанной практикой это отношение должно нанести смертельный удар эго, хотя его полное уничтожение может произойти только при достижении высшего состояния Сознания.

Поэтому, как ищущие на пути, всё, что мы можем предпринять, — это тьяга, отказ от жажды наслаждаться плодами действия.

Завершение эго, санньяса, является его удовлетворением.

Санньяса, следовательно, является целью, а тьяга — путём к ней.

Мы видели три разных типа тьяги в действии.

Теперь, описывая их соответствующее влияние на плод действия, Кришна классифицирует их как злые, добрые и смешанные, добавляя, что они накапливаются после смерти только у тех, у кого нет духа отказа; никогда у тех, кто полностью отказался.

То, что здесь обсуждается, в первую очередь относится к тонким реакциям, возникающим в уме от действия, а не к явному результату действия.

Учитывая непрерывность мысле-жизни, эти тонкие ментальные тенденции, которые накапливаются в различных фактурах, определяют будущее даже после смерти, как и в жизни.

Поэтому наше следующее воплощение будет зависеть от склонностей (васан), которые мы взращивали при жизни.

Они включают:

(1) неприятные — безусловно плохие, которые могут увести нас в низшие слои существования;

(2) приятные — безусловно хорошие, которые могут увести нас в высшие сферы; и

(3) смешанный тип, где есть баланс хорошего и плохого. Это может дать человеческое рождение с его маленькими радостями и печалями.

Однако для того, кто пробудился к великой Реальности, чистому Я, отказавшись от эго, его действия не побуждаются васанами.

Поэтому никакое действие не связывает, потому что васаны, которые порождают порабощение, являются личным достоянием эго, а не вечно свободного Я.

Короче говоря, то, от чего отказываются, — это не семейные узы и имущество, а наша привязанность к ним.

Наши надежды и ожидания от них должны уйти. Мы должны выполнять свои обязанности в мире в духе бескорыстия и посвящения, не будучи подавленными тревогами о результате.

В конце концов, игра невидимой руки в делах людей становится очевидной, сокрушая надменную индивидуальность и её инстинктивное предположение, что «я делаю» или «я наслаждаюсь».

Чистый ум становится устойчивым в своём созерцании и вскоре пробуждается в то высшее состояние.

В этом безупречном состоянии бытия нет ничего приятного или неприятного.

ФАКТОРЫ, СОСТАВЛЯЮЩИЕ ДЕЙСТВИЕ

В следующих стихах мы находим беспрецедентный вклад в философию действия.

Они подробно описывают для нас самые разработанные техники в философии труда.

Подобно исследовательской работе, представленной современным научно-исследовательским институтом, сделанные умозаключения подтверждаются тщательным анализом собранных данных, дающих нам ясное понимание причины и анатомии действия.

Чтобы мы получили ясное представление о причине и природе действия, здесь представлено глубокое рассмотрение основных составляющих элементов, лежащих в основе действия.

Перечисляя пять факторов, составляющих действие, Учитель говорит:

«Место (тело), деятель (эго), различные органы восприятия, различные функции разных органов действия, а также управляющее божество — пятое».

Тело является основой, из которой проистекают действия. Никакое действие невозможно без осознания тела.

Именно поэтому во время глубокого сна и под хлороформом никаких действий не совершается. Тело, таким образом, является местом действия.

Однако тело само по себе не может действовать. Оно не может получать или реагировать на стимулы, если эти действия не поддерживаются разумной сущностью, которая управляет и направляет их.

Этой управляющей личностью является эго, которое чувствует побуждение, а затем толкает к действию, совершаемому через инструмент тела, чтобы удовлетворить свои собственные желания.

Таким образом, оно принимает, что «я делаю через своё тело». Эго, таким образом, является деятелем.

Опять же, чтобы воспринимать мир, должны существовать органы восприятия, которые могут доставлять стимулы.

Но каждый из них (глаза, уши, нос и т.д.) способен представлять только один определённый тип стимулов. Например, глаза не могут передать звук, а нос не может уловить прекрасное зрелище.

Чтобы реагировать на эти различные стимулы, требуются различные действия, требующие органов действия, которые могут выполнять разные функции.

Каждый из этих органов действия снова ограничен определённой сферой деятельности. То, что могут сделать руки, ноги не могут, и так далее.

Наконец, способности в органах чувств восприятия, которые дают им возможность функционировать должным образом, технически называются дайвам.

Это сила зрения в глазах, сила слуха в ушах и т.д. Они помогают органам чувств функционировать динамично, без чего они являются лишь кусками плоти. Это пятый составляющий фактор в любом совершаемом действии.

Указывая теперь на три канала, через которые действия проявляются в мире, Кришна говорит:

«Какое бы действие ни совершал человек своим телом, речью и умом — правильное или неправильное — эти пять являются его причинами».

Можно действовать через тело, через речь или быть вовлечённым в деятельность ума и интеллекта.

Для всех действий, выражающихся через любой из этих трёх инструментов, будь они благородными или низменными, благотворительными или алчными, пять упомянутых ранее составляющих элементов являются причиной, потому что без них никакое действие невозможно.

Автомобиль может доставить вас в офис, в аэропорт или на рынок, но для его работы ему нужен бензин. Однако бензин сам по себе никуда не поедет.

Двигатель и бензин, работая в союзе, могут заставить автомобиль двигаться, но опять же, именно водитель использует этот механизм их союза, чтобы доехать до пункта назначения по своему выбору.

По аналогии, пять составляющих действия относятся к двигателю, в то время как Я (живительный бензин) никогда не обусловлено им.

Оно всегда независимо и не подвержено сбоям и неполадкам "двигателя". Они функционируют в оживляющем присутствии могучего Я.

Таким образом, чистое Сознание, Я, ничего не делает. Однако Сознание (дух), попавшее в тело-ум-интеллект (материю), ведёт себя так, как будто оно является индивидуальностью.

Будучи в неведении о своём вечно чистом состоянии Совершенства, оно обусловливается желаниями интеллекта и без нужды оказывается в мучительных тисках неустанных усилий по приобретению, потаканию, накоплению и наслаждению.

Я, Атман, которое тонко и неосязаемо, не распознаётся из-за васан, которые загрязняют и окрашивают интеллект.

С умом, который экстравертен и озабочен удовлетворением васан, как можно распознать лежащую в основе Реальность?

Поэтому Кришна говорит:

«Воистину, тот, кто из-за своего непросвещённого понимания смотрит на своё Я, которое едино и единственно, как на деятеля, тот, чей разум извращён, не видит».

Добавляет Господь:

«Ибо тот, кто поднялся над эго через различающее осознание и чей интеллект не запятнан (добром или злом), хотя бы и убил этих людей, он не убивает и не связывается».

Сублимированный интеллект, свободный от оков эго, естественно, не обусловлен прошлым. Поэтому он беспристрастен, будучи свободным от влияния как хороших, так и плохих васан.

Действительно, теперь нет васан, чтобы регулировать мысли и действия такого человека. Ничто из мира сновидений не может повлиять на состояние бодрствования.

Так и превзойдя эго-состояние, чтобы слиться со славой бесконечного Сознания, эта кажущаяся личность впоследствии, несомненно, функционирует в мире, но лишь как инструмент для высшей воли, чтобы исполнить своё предназначение через него.

Действия, изливающиеся через такого Махатму, становятся бессмертными, благословляя человечество на все времена.

Там, где действие совершается без эго, один только Господь выражает себя.

Как же тогда могут возникать злодеяния от таких людей? Даже если действие выглядит как убийство, он не убивает, ибо в нём нет чувства деятеля.

Он является лишь орудием, руководимым высшей Силой. Поэтому из него не создаётся никакой васаны. Следовательно, это также не может связать его.

Учитывая природу обстоятельств, эта идея подчёркивается потому, что как воин-принц, готовый к битве, Арджуна должен был быть пробуждён к своему долгу.

ПОБУЖДЕНИЕ К ДЕЙСТВИЮ, ЕГО ОСНОВА И ТРОЙСТВЕННОЕ ЗНАНИЕ

Основная идея тьяги, составляющая сердце правильного действия, может быть воплощена в нашей повседневной деятельности с устойчивым вдохновением только тогда, когда мы ясно понимаем причину, механизм и динамику действий и реакций.

Перечислив пять составляющих факторов, которые вместе образуют действие, Кришна теперь рассматривает побуждение к действию, описывая его так:

«Знание, познаваемое и познающий образуют тройственное побуждение к действию».

В любой деятельности (физической, умственной и интеллектуальной) должны действовать три фактора, чтобы она была завершённой. Это познающий, познаваемое и знание.

Это представляет собой человека (переживающего), который, желая получить переживание в определённой области (переживаемое), побуждается к действию.

Последующее переживание, возникающее в результате этого контакта с областью, является третьим фактором в побуждении к действию.

Опять же, побуждение или движущая сила сама может исходить только из этих трёх источников.

В человеке (переживающем) может быть глубокое желание что-то пережить, что побуждает его действовать. Или же это может быть заманчивый стимул из переживаемой области или же воспоминание о прошлом переживании, желающем повториться.

Итак, побуждение к действию приходит к нам только из этих трёх источников.

Чтобы само действие возникло, необходимый механизм состоит из совокупности, — говорит Господь:

«Органы, действие и деятель образуют тройственную основу действия».

Эго (деятель), поражённое своим желанием, входит в область с ясным представлением о том, чего оно намерено достичь (действие).

Побуждаемое таким образом, оно действует с чувством деятельности: «я вижу, я пробую на вкус» и т.д.

Чтобы достичь своей цели, ему требуются инструменты действия (органы), которые включают не только органы восприятия и действия, но также динамичный ум и интеллект, все из которых функционируют в согласии, чтобы осуществить его намерение.

Итак, совокупность этих трёх является основой действия.

Таким образом, побуждение к действию и механизмы, которые его осуществляют (основа действия), одинаковы для всех.

Как же тогда согласовать радикальные различия в природе действий между людьми? Почему в одних и тех же обстоятельствах люди не действуют одинаково, даже если они одинаково образованы?

Учитывая влияние трёх различных темпераментов (гун) на ум, они в своих различных комбинациях создают разные климатические условия в уме, где в любой момент одна гуна преобладает и оказывает влияние на поведение ума.

Научный анализ трёх гун в философии Санкхьи объявляет свои выводы в «Науке о темпераментах».

Ссылаясь на эти заключения как на подтверждение, Кришна говорит:

«Знание, действие и деятель объявляются в Науке о темпераментах только трёх видов, согласно различиям темпераментов; услышь их должным образом».

Наблюдения, сделанные посредством объективных исследований, являются лишь трамплином для дальнейших исследований.

Утверждения, сделанные в определённый период времени, позже отменяются из-за новых открытий.

Поэтому объективное знание не может считаться окончательным знанием. Что же тогда есть истинное знание?

Господь говорит:

«То, благодаря чему человек видит одну неразрушимую Реальность во всех существах, неразделённую в разделённом, знай это знание как саттвическое».

То знание, которое пробуждает нас к имманентности одной неизменной Реальности; единого Сознания, которое составляет суть этого кажущегося разнообразия, действительно славно и животворно.

Оно не только пробуждает нас к нашей собственной божественности, но и одухотворяет отношения человека ко всем формам жизни. Это интуитивное видение видит не различия.

Вместо этого оно проникает сквозь формы, чтобы увидеть объединяющую Истину, которая пронизывает весь спектр множественности.

Нить, удерживающая вместе нить жемчуга, не видна, но понимается. В нити нет жемчужин, но каждая жемчужина пронизана нитью, удерживающей её с каждой другой жемчужиной в изысканном ожерелье.

То знание, которое позволяет нам заглянуть в ту невидимую нить, является спасительным знанием. Это то, что помогает нам видеть целостную гармонизирующую Истину в видимом раздоре ошеломляющего разнообразия.

Оно видит единую Сущность, которая пронизывает всё творение. Короче говоря, человек саттвического знания распознаёт не разные формы и размеры волн. Он просто видит игривый океан через их игру.

Чтобы видеть различия, не нужно никакого знания. Это задача ТУИ (тело-ум-интеллект) — разбивать всё, что видится, на его различные составляющие.

Посредством анализа человеческий интеллект всегда классифицирует вещи на их различные составные части. Он не может распознать целостное единство, связанность.

Поэтому духовность не может принять его, потому что он всегда склонен разделять и поляризовать, порождая раздоры и войны на бесконечных основаниях.

Говорит Господь:

«Знание, из-за которого человек видит существа как различные, отличные друг от друга, вызывая беспокойство и волнение, знай это знание как раджасическое».

Наконец, то знание, где логическое рассуждение не применяется из-за тупого интеллекта, склонно держаться за одно следствие, как будто оно является целым.

С ограниченным видением жизни из-за ограниченного понимания он живёт жизнью радикала, закрытого для любого нового знания или рассуждения.

Описывая такое знание, Кришна говорит:

«Без причины, без основания в Истине и узкое — это объявляется тамасическим».

Религиозный фундаментализм, убеждённые агностики и их пагубные пути, а также прозелитическая деятельность сбитых с толку религиозных фанатиков подпадают под эту категорию тамасического знания.

ТРОЙСТВЕННАЯ ПРИРОДА ДЕЙСТВИЯ И ТРИ ТИПА ДЕЯТЕЛЕЙ

Возвышенные идеи, которые были просто заучены, останутся пустыми понятиями, если нет ясности в их обосновании.

Поэтому кажущийся простым процесс, называемый трудом, здесь анализируется в глубину и классифицируется так, как нигде больше в Бхагавад-гите.

Ранее мы видели, как внутренняя расположенность человека напрямую влияет на его знание или рассуждение.

Переходя теперь к тройственной природе действия, Кришна утверждает:

«Действие, которое предписано, которое свободно от привязанности, которое совершается без любви или ненависти тем, кто не желает плодов, это действие объявляется саттвическим».

Когда действие предпринимается под единственным побуждением, что оно правильно и поэтому должно быть сделано, без малейшего беспокойства о том, будет ли оно принято или отвергнуто, оно описывается как саттвическое действие.

Саттвического человека не следует понимать как того, кто уходит в уединение тёмной пещеры со своей чёткой.

Будучи человеком с возвышенной перспективой, который не распознаёт ничего, кроме лежащей в основе божественности в каждом имени и форме, он естественно является динамичным человеком, который служит миру с вдохновенной радостью.

Его действия не несут пятен своекорыстных мотивов или любви и ненависти, ибо он не видит различий.

Поэтому, без малейшей тревоги о наслаждении плодами своих усилий, он продолжает трудиться, одинаково уравновешенный перед лицом обвинений со стороны мира или одобрения мудрых.

Обычный человек, предпринимающий действие, отягощён привязанностями. Скованный симпатиями и антипатиями, ум истощает себя через тревоги о плодах действий.

Ум, не обременённый этими тремя давлениями, естественно чист. Один только Господь действует через такого человека, и поэтому его действия должны оказывать освящающее воздействие на мир, выходящее за пределы его собственного времени. Это саттвическая карма.

С другой стороны, — говорит Господь:

«То действие, которое совершается тем, кто жаждет желаний или выгоды, совершаемое с эгоизмом или с большими усилиями, объявляется раджасическим».

Там, где действие движимо эгоистическими побуждениями с подавляющим чувством эго, неизбежно возникает волнение из-за определённого чувства, что «я делаю и достигаю».

Поскольку побуждение к действию возникает из крайнего желания удовлетворения, возникает тревога об исходе.

Поэтому деятельность пронизана страхом и волнением о том, принесёт ли работа желаемый результат или нет.

Естественно, человек трудится и работает до изнеможения как физически, так и умственно в раджасическом действии.

Описывая тамасическое действие, Кришна предупреждает:

«То действие, которое предпринимается из заблуждения, без учёта последствий, потерь, вреда и способностей, объявляется тамасическим».

Безответственные действия, вызванные ошибочными представлениями, могут оказаться гибельными для исполнителя и также причинить вред окружающим.

Поскольку они предпринимаются импульсивно, без предварительного обдумывания, жизненно важные факторы полностью игнорируются при планировании и исполнении.

Такие действия могут быть гарантированно неудачными, что может оказаться очень дорогостоящим в плане большой потери капитала или даже жизни и имущества.

Иногда под угрозу ставится даже достоинство и положение человека, когда он действует бездумно, охваченный мимолётной прихотью.

Алкоголизм, азартные игры, взяточничество и тому подобное попадают под такую деятельность, которая объявляется тамасической.

Анализируя третий составляющий элемент, завершающий действие, теперь рассматриваются различные установки в самом деятеле.

Как и со знанием и действием, умственное отношение и интеллектуальное восприятие деятеля, личность деятеля постоянно колеблются, попадая под влияние преобладающей гуны, которая контролирует ситуацию.

Настроенный на высшую Реальность, деятель, свободный от привязанности, прекрасно понимает, что ничто в вечно меняющемся мире не может дать ему истинного удовлетворения.

Поэтому его не останавливают препятствия, потому что его физические, умственные и интеллектуальные способности теперь являются лишь инструментами, которыми высший Дух пользуется, чтобы осуществить священную цель в большем замысле вещей.

Укоренённый в этом понимании, он вкладывает всю свою энергию в работу с установкой, лишённой эгоизма, и наделённой твёрдостью и энтузиазмом.

Предав своё чувство эго тому великому алтарю, он теперь не обременён привязанностями, эгоистичными желаниями или предпочтениями.

Поэтому его скрытые потенции призываются для работы в области его благородной деятельности с твёрдой решимостью и вдохновенным рвением.

Не имея личной цели такие люди действуют с неподдельной серьёзностью на благо общества.

Они просто делают то, что хорошо и должно быть сделано, независимо от того, что из этого выйдет.

Поэтому нет тревоги об исходе. — провозглашает Господь:

«Не подверженные влиянию успеха или неудачи, они продолжают действовать, и такие действия называются саттвическими».

В прямом контрасте, своекорыстный человек движим крайним стремлением, привязанностью и ненасытным аппетитом к приобретению и наслаждению.

Запертый в лабиринте бесконечных стремлений, он никогда не находится в покое, потому что он всегда озабочен плодами своих усилий, которыми он жаждет насладиться.

Такой алчный человек, который страстен, желая получить плоды действий, не только жаден, но и готов прибегнуть к любым средствам, честным или нечестным, чтобы достичь желаемого.

Таким образом, он также может быть вредным и нечистым в своих путях.

С таким страстным вовлечением, естественно, что он полон восторга и горя, когда он непрерывно проходит через улыбки и слёзы извилистых путей жизни. Кришна называет такого деятеля раджасическим.

Наконец, несколькими беглыми штрихами Господь даёт нам блестящее словесное изображение тамасического деятеля так же ярко, как на холсте. Кришна описывает его как:

«Неустойчивый, вульгарный, несгибаемый, обманщик, злобный, ленивый, унылый и медлительный».

Эта мрачная картина, изображающая порочные качества, ясно показывает некультурного человека, который туп и бесчувственен ко всему благородному.

Подгоняемый низменными инстинктами, этот человек закрыл себя от благотворного влияния направляющего интеллекта.

Поэтому, будучи жертвой порывов своего ума, он непостоянен и нерешителен.

Будучи необузданным в своих путях, он раб животных побуждений, что вызывает вульгарность в мыслях, словах и делах.

Погрязший в высокомерии, он не склонен к само-культуре и поэтому несгибаем в своём мышлении.

Неправильное понимание делает его вызывающим и своенравным и совершенно невосприимчивым к благородному влиянию.

С этой извращённой перспективой нетрудно понять, почему он становится нечестным и злобным в своих путях, потому что его философия жизни сама основана на искажённой системе ценностей.

Такой деградировавший человек с ограниченным пониманием и пристрастными взглядами не может быть интеллектуально бдительным и творческим.

Лень и задержки в работе, промедления и отсрочки — всё это явное свидетельство его слабого и рассеянного ума из-за его неверного видения жизни.

ТРИ ТИПА БУДДХИ И ДХРИТИ

Знание, выражающееся через индивидуального деятеля, называется действием.

Качество действия, определяющее результат исполнения, в свою очередь, управляется двумя главными влияниями, а именно пониманием (буддхи) и стойкостью (дхрити).

Буддхи представляет способность человека наблюдать, анализировать и оценивать ситуацию, тогда как дхрити, или стойкость, — это способность быть последовательным в приложении себя к избранному начинанию.

Эти две способности, имеющие решающее значение для осмысленной деятельности, также подпадают под тройственную классификацию.

Далее следует ясная и последовательная оценка этого.

Разумное действие называется трудом. Чтобы действовать разумно, должны быть на месте два начала.

Без них — (1) ясного понимания вещей и
(2) стойкости — никакое действие не может быть творческим. Они будут лишь реакциями.

Понимание в этом контексте, помимо прочего, подразумевает главную функцию интеллекта — способность правильно различать.

Говоря о саттвическом понимании, Кришна описывает его как:

«То, которое знает пути действия и отречения, что должно быть сделано и что не должно быть сделано…»

Жизнь часто подбрасывает ситуации, когда человек оказывается на распутье.

В такие моменты жизненно важная способность интеллекта различать ведёт нас вперёд с мужеством и уверенностью.

Обязанности, которые должны быть выполнены, не избегаются даже ценой физического напряжения или перед лицом ужасного сопротивления.

Равным образом, даже ценой голода или смерти человек не поддаётся давлению, чтобы совершать запрещённые действия, унижающие человеческое достоинство и культуру.

Также то, что ясно различает, — добавляет Господь:

«Страх и бесстрашие, порабощение и освобождение — это понимание саттвическое, о Партха».

Смешанные приоритеты и ошибочная важность вещей мнимой ценности возникают из извращённого понимания истины.

Именно из-за этого у нас есть необоснованные страхи, где, по иронии, эфемерные радости, являющиеся приманками, ревностно преследуются.

То, что даёт непреходящее блаженство, с другой стороны, избегается из-за опасений.

Как же тогда можно ожидать распознавания того, что действительно связывает и что освобождает?

И всё же человек, культивирует саттвическое понимание, интуитивно обнаруживает даже следы негативности внутри себя.

Его интеллект является истинным маршалом, который может бдительно помочь ему перейти от пессимизма к оптимизму, от порабощения к свободе.

Раджасическое понимание, с другой стороны, — это, — говорит Учитель:

«То, благодаря которому человек ошибочно понимает дхарму и адхарму, а также что должно быть сделано и что не должно быть сделано».

Красота действия может излучаться только тогда, когда человек поднимается над эго, чтобы действовать с исключительным отличием бескорыстия.

Это называется «дхармическими» или праведными действиями.

Все понимают, что такое морально и аморально, как человек знает дорогу домой. Но, будучи опьянённым страстями, человек теряет способность судить и безрассудно вступает на путь, ведущий к верной гибели.

Всякий раз, когда страсти и предрассудки вторгаются в понимание, суждения будут ошибочными.

Действия, которые следуют, будут тогда чрезвычайно эгоистичными или неправедными.

С интеллектом, затуманенным страстью, он теряет способность судить между действиями праведными и неправедными.

Поэтому для него цели оправдывают средства, какими бы презренными они ни были.

Более деградирующим является тамасическое понимание, описанное Кришной как:

«То, которое, окутанное тьмой, видит адхарму как дхарму и все вещи извращёнными».

Погружённый в развращённость, этот неблагоразумный интеллект слеп к здоровым ценностям жизни.

С пренебрежением к собственной гибели и опасности, которую его действия могут принести другим, он управляется импульсивными велениями момента, не имея ушей ни для чего возвышающего.

С таким тёмным, извращённым пониманием его философия жизни естественно бесплодна и оскорбительна.

Описав три типа влияния на понимание в человеке, Кришна теперь берёт для анализа вторую движущую силу — дхрити.

Описывая саттвическое влияние на дхрити, Кришна говорит:

«Непоколебимая стойкость, благодаря которой через йогу обуздываются функции ума, праны и чувств, эта стойкость, о Партха, саттвическая».

Как только цель поставлена, та таинственная внутренняя сила, которая придаёт искренность намерению поддерживать приверженность ей даже перед лицом невзгод, называется стойкостью.

Держа цель всегда живой перед нами, дхрити — это та сила, которая творит своё волшебство, мобилизирует внутреннюю мощь, чтобы встретить любое препятствие и упорно двигаться вперёд.

Чтобы иметь возможность обуздывать устремлённые наружу чувства действия и восприятия, ум должен быть привязан к более благородной цели, достаточно вдохновляющей, чтобы занять его внимание.

Только тогда его можно увести от мирских забот. Поэтому Кришна настаивает на «йоге», где верность ума посвящена алтарю высшего Я.

Исключительная преданность и устойчивое созерцание высшего Я очищает ум, усиливая его чистоту и уравновешенность, тем самым давая ему больший контроль над чувствами.

Стойкая практика с непоколебимой волей является саттвической стойкостью.

Тот же дух последовательного само-приложения, когда он направлен на мирские устремления долга, богатства и удовольствия, которые включают три из четырёх целей человека, является стойкостью раджасического типа.

В писаниях жизненное путешествие описывается через эти четыре дисциплины. Но они должны быть укоренены в сильной системе ценностей, как подробно описано в предыдущих главах.

Эти моральные кодексы составляют дхарму, которая должна быть правящим принципом в мирской жизни.

Если богатство получено человеком, лишённым праведности, это может оказаться самоубийственным.

Поэтому чтобы обеспечить здоровое отношение к жизни, где наши действия не отравлены эго, у нас есть эти четыре пурушартхи, описанные в логической последовательности.

Однако в человеке с грубыми страстями именно волнение от потакания и наслаждения плодами труда поддерживает раджасическую дхрити.

Поэтому освобождение, которое является четвёртой целью, не в его мыслях.

Поэтому такая стойкость называется раджасической, — говорит Кришна:

«Благодаря которой человек держится за долг, удовольствие и богатство из-за привязанности и вожделения плодов действий».

Третий тип стойкости — это последовательность, с которой человек держится за воображаемые представления, которые являются разрушительными и неконструктивными.

Это называется тамасической стойкостью.

Двигаясь в облаке своего собственного воображения, которое необоснованно и далеко от истины, он теряется в воображаемых страхах и подозрениях.

Он не видит вещи такими, какие они есть. Господь говорит:

«Стойкость, из-за которой глупый человек не оставляет сон, страх, горе, уныние, а также высокомерие, эта стойкость, о Партха, тамасическая».

Такой тупоумный человек с застывшим интеллектом предпочитает оставаться в унынии и чахнуть в горестях прошлого или воображаемых страхах будущего, чем стряхнуть пессимизм и начать жить своей жизнью.

Таковы ужасающие сложности глупого человека с тамасической стойкостью.

ТРИ ТИПА СЧАСТЬЯ

Следуя логике мыслительной структуры, Кришна завершает этот раздел глубокого трактата анализом психологии, стоящей за трудом.

Предыдущие стихи тщательно проанализировали составляющие факторы действия, побуждения к действию и движущую силу или внутренние позывы, которые управляют действием и подталкивают нас.

Составляющие факторы последних двух элементов (побуждение и движущая сила) также были скрупулёзно классифицированы по трём гунам.

Таким образом, разумный человек, побуждаемый желанием, действует в соответствии со своим пониманием, прилагая постоянные усилия до достижения цели.

Но действует не только разумный человек. Растения реагируют, животные действуют, а человек функционирует или трудится.

Будь то нравственные или безнравственные действия, независимо от радости или печали, которую они могут принести другим, все живые организмы действуют от рождения до смерти.

Почему? Какова цель?

Прямой и простой ответ одинаков для всех: достичь прекращения страданий и обрести большее счастье.

Так, пьяница пьёт ради счастья, и трезвенник воздерживается по той же причине.

В то время как один может убить другого, чтобы получить нечто, что, как он верит, принесёт большую радость, другой человек добровольно отдаёт орган своего тела, чтобы спасти умирающего друга, ожидая той же радости.

Цель, преследуемая в обоих случаях, одна — счастье.

И всё же пути, которыми следуют, чтобы обрести то большее удовлетворение, то высшее чувство исполненности и радости, разнообразны только из-за явных различий в основных факторах, составляющих действие, которые включают понимание и стойкость.

Когда природа составляющих факторов различается, естественно, что очарование, совершенство и прилив счастья также будут различаться.

Поэтому Кришна говорит:

«Услышь от Меня о трояком удовольствии, в котором человек радуется благодаря практике и непременно приходит к концу страданий».

Как только в нашем понимании проясняются причины и следствия внутреннего механизма, бдительному ищущему легко обнаружить и сознательно исправить те недостатки внутри, которые ответственны за его обиды и печали.

Господь описывает саттвическое счастье как «то, которое сначала подобно яду, но в конце подобно нектару».

Все усилия, направленные на очищение ума через самоограничение, беспристрастие и так далее, несомненно, мучительно трудны.

Долгое время пребывая в слабой распущенности к удовлетворению похотей и страстей, собрать силы и решимость героически противостоять их велениям — безусловно, нелегко.

Это требует большого вдохновения, веры, гигантской воли и упорства, рождённых ясным представлением о священной цели и, конечно, о техниках, необходимых для её достижения.

После этого нужно оставаться чрезвычайно бдительным, чтобы избегать срывов и падений, постоянно внося внутренние коррективы.

Эго слабеет с последовательной садханой, и шум желаний замолкает.

В тишине такого чистого и собранного ума созерцание становится устойчивым, и ищущий испытывает чувство всепоглощающего покоя и всеисполняющей радости.

Последовательное созерцание ведёт его к высочайшим вершинам Само-Совершенства, в которых слава его духовной природы сияюще отражается.

Поэтому Кришна подтверждает:

«То удовольствие объявляется саттвическим, рождённое чистотой ума, благодаря Само-Реализации».

Когда физические чувства соприкасаются с желаемым объектом, несомненно, возникает непосредственное удовольствие.

Но, как и всё остальное в мире, это переживание также должно пройти, оставляя человека в пассивном состоянии вожделения и рассеяния.

Действие алкоголя — классический пример, где истощённый и вялый вид человека — лишь часть проблемы. Более серьёзно, это может вызвать повреждение его жизненно важных органов.

Кроме того, объекты чувств сами по себе гибнут и не могут быть вечными. Органы чувств не могут сохранять ту же страсть к ним. Поэтому это не может дать радости. В лучшем случае может быть некоторое мимолётное удовольствие.

Поэтому, — говорит Господь:

«То удовольствие, которое возникает от соприкосновения органов чувств с объектами, которое сначала подобно нектару, но в конце подобно яду, объявляется раджасическим».

Обладая тупым интеллектом, те, кто ищет тамасического удовольствия, будут грубо пренебрегать любыми высшими влияниями из-за жизни постоянных компромиссов.

В словесной картине Кришна описывает его как:

«Удовольствие, которое сначала и впоследствии вводит в заблуждение Я, возникающее из сна, праздности и беспечности, объявляется тамасическим».

Заглушив направляющую силу внутри, он подписывается на гедонистическую культуру. Зверь в нём командует парадом.

Естественно, его плотный интеллект не может не поддаваться импульсам момента. Он блуждает по аллеям чувственных удовольствий, пытаясь найти удовлетворение любыми средствами, которые могут включать даже кражу и убийство, чтобы найти необходимые ресурсы.

Далёкий от своей духовной природы, его жизнь погружена в глубины устрашающего невежества.

Не через экономические политики или правительственные указы обуздывается животный человек. Ни один диктатор не может этого сделать, ни один благожелательный царь не может этого достичь.

Именно на улицах и рынках, в полях и офисах общества люди создаются через благородные ценности и высокие идеалы, которым следуют.

Это кропотливое исследование предназначено служить духовным зеркалом для каждого из нас, чтобы оценивать себя, а не других.

Цель состоит в том, чтобы постоянно быть бдительным к разрушительным недостаткам, возникающим внутри.

Таким образом, мы можем стремиться следовать благородной саттвической дисциплине, чтобы жить в духовном осознании и, таким образом, оставаться настроенными на свою сущностную божественность.

Господь говорит:

«Нет существа на земле или на небе среди девов, которое было бы полностью освобождено от этих трёх качеств, рождённых из пракрити».

ЧЕТЫРЁХЧАСТНАЯ КЛАССИФИКАЦИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА НА ОСНОВЕ СВОЕЙ ДХАРМЫ И СВОЕЙ ПРИРОДЫ

Нигде в мировой литературе нельзя найти столь глубокого, научного анализа, применяемого в попытке создать философию труда.

В мире множественности, обусловленном временем и пространством, ничто не может существовать в своей стопроцентно чистой форме.

Все три гуны существуют в разных пропорциях в каждом существе.

Однако одна из них может преобладать над двумя другими.

Каждая жизненная форма попадает под это влияние, и это объясняет удивительное разнообразие в творении.

Основываясь на складе внутренней личности, возникающей из-за этого преобладания гун, всё человечество было разделено индуистскими писаниями на четыре основные группы.

Таким образом, тот, в ком сияние саттвы преобладает над страстными и тупыми импульсами раджаса и тамаса, описывается как брахман, или учёный.

Там, где видно преобладание раджаса с хорошей мерой саттвы и небольшой долей тамаса, таких людей называют «кшатриями».

Это включает динамичных людей с пылающими страстями, таких как правители и лидеры.

Опять же, когда преобладает раджас, но с большей мерой тамаса и меньшей саттвы, таких людей называют вайшьями, которые являются людьми коммерческих интересов, торговцами.

Наконец, там, где тамас находится под контролем, мы имеем шудр, которые составляют работников, или «конечности» общества.

Выражая свои собственные васаны, которые являются уникальной комбинацией трёх гун, каждый человек входит в свою область деятельности, приводя в действие свой особый эмоциональный склад и интеллектуальные способности.

Это составляет склад его внутренней личности.

Под влиянием их внутренне различных структур личности ясно, что один тип не может вести себя как другой.

Каждый человек со своими уникальными склонностями имеет свои предпочтения и область, в которой он может преуспеть.

Истинный брахман по своей природе, например, не может преуспеть в торговле. Человек с природой вайшьи, с другой стороны, обязательно будет искать способы получения дополнительной денежной выгоды, даже если он работает в секретариате.

В этом нет ничего тревожного, потому что, хотя он выполняет обязанности кшатрия, его природа — природа вайшьи. Поэтому он обязательно будет действовать согласно велениям своей внутренней природы или доминирующей гуны.

Так что, независимо от области, в которой человек работает, качество его врождённой природы проявится там.

В зависимости от этой внутренней природы в каждом, которая формируется правящей гуной внутри, здесь представлены различные обязанности, безупречно изложенные для каждого типа, в соответствии с их врождёнными склонностями.

Таким образом, следуя обязанностям, как предписано в писаниях, соразмерным врождённым склонностям человека, его горящие васаны удовлетворяются.

Это освобождает возбуждённый ум, и происходит внутреннее очищение.

Таким образом, каждый ищущий поднимается по лестнице эволюции, в процессе проходя через тамас и раджас, прежде чем развиться в чистое саттвическое состояние.

Наконец, саттва также должна быть сублимирована, чтобы преодолеть гуны и достичь высшего состояния.

Поскольку именно качество мыслей и врождённых склонностей определяет классификацию, под которую человек попадает, Кришна описывает здесь благородные качества:

«Безмятежность, самообладание, аскеза, чистота, прощение, а также прямодушие, знание, постижение, вера в Бога — это обязанности брахманов, рождённые из их собственной природы».

Ясно, что именно склад внутренних черт, а не рождение определяет касту человека.

У каждого семейства цветов свой особый аромат, как и у каждой породы птиц своя уникальная мелодия. Благоухание присуще цветку, и петь птицей её не учили.

Подобно этому, человек с интенсивными саттвическими склонностями естественно практикует благородные добродетели, перечисленные выше, все из которых ясно указывают на его вдохновенную приверженность высочайшему пути духовных ценностей.

Ограничивая свои блуждания среди объектов чувств и обуздывая органы чувств, через которые мир врывается, ум приводится к уравновешенности.

Таким образом, он спасается от растраты в утомительных чувственных удовольствиях, так что сохранённая ментальная жизненная сила может быть направлена на возвышенные занятия созерцанием.

Это сознательное самоограничение является тапасом.

Помимо чистоты тела и окружения, чистая антахкарана, или внутренняя личность, имеет первостепенное значение в жизни брахмана. Он культивирует терпение, поддерживая приветливое отношение ко всем любой ценой.

Он не питает недоброжелательства ни к кому, даже если его обижают, благодаря благодатному качеству прощения, которое является его достоянием.

Будучи честным, он прямодушен в своих делах. Он не знает страха, ибо ничего не ждёт от мира. Его преданность обращена к высшему Присутствию в нём.

Помимо ясного понимания внешнего мира, брахман должен понимать природу, причину и механизм взаимодействия с миром.

Все явление психики и то, как эти внутренние инструменты должны быть направлены к высшей цели — всё это знание обязательно для брахмана.

Он не только постигает его, но и эти благородные ценности действительно воплощаются в полновесном духовном усилии, и их очарование излучается через его жизнь. Это «мудрость».

Тайная сила, которая внушает мужество и последовательность, — это вера, которая подталкивает его вперёд.

Таким образом выглядит славный профиль характера истинного брахмана.

Это описание даже при беглом взгляде может достоверно объявить, сколько истинных «брахманов» существует среди нас!! Это отрезвляет, тем не менее, это звучит как истина.

Перечисляя основные черты, проявляемые человеком действия, когда он выражает себя в своей области работы, Кришна называет:

«Доблесть, блеск, твёрдость, искусность, а также небегство с поля битвы, кроме того, щедрость и властность — это обязанности кшатриев, рождённые из их собственной природы».

Эти качества, составляющие основу их личности, явно отражают большое количество раджо-гуны.

Тот, у кого есть склонности кшатрия, является отважным героем с энергией и жизненной силой. Он решителен и обладает стойкостью и силой, чтобы мужественно, с упорством и благоразумием встречать невзгоды.

Таким образом, он не бежит, встречая жизненные вызовы, не поддаваясь страхам и сомнениям. Он лидер и знает, что для того, чтобы заручиться поддержкой окружающих и поддерживать их вдохновение и верность, он не может позволить себе быть скупым.

Поэтому он должен быть щедрым и непременно должен обладать властностью, или уверенностью в себе, если он хочет мобилизовать других ради великой цели.

В то время как земледелие, скотоводство и торговля являются обязанностями вайшьев, рождёнными из их природы, служение является обязанностью шудр, рождённой из их собственной природы.

Будучи человеком с коммерческими склонностями, вайшья естественно лучше всего подходит для сельского хозяйства, промышленности и торговли, потому что именно там его намерения удовлетворяются.

Обременённый коммерческими целями, от его корыстного ума, конечно, нельзя ожидать сосредоточенности исключительно на высшей Реальности.

Игнорируя свой собственный внутренний темперамент, если человека помещают в область, не соответствующую его склонностям, ничто красивое или конструктивное не может возникнуть. Напротив, он портит и работу, и себя.

Поэтому важно для каждого определить темперамент и предпочтения, которые доминируют внутри, чтобы он понимал, к какому классу он принадлежит.

Только когда человек работает с духом посвящения в области, выбранной в соответствии с его собственными склонностями, васаны истощаются.

Таким образом, действуя и служа в мире, они освобождаются от докучающих побуждений.

Очищенный ум таким образом подготавливается к достижению духовных вершин.

Тот же принцип применим к интересам шудры, где он работает в духе посвящения и служения.

Таким образом, была создана чудесная социальная система, основанная на научных наблюдениях и философских фактах.

Не только в Индии, но и в социальной ткани каждой нации повсеместно все эти четыре категории людей обязательно присутствуют во все времена.

В какой нации или обществе нет своих интеллектуалов и лидеров? Разве нет везде коммерческих людей и рабочего класса?

К сожалению, даже лучшие вещи не избавлены от человеческого эго и извращений, когда они существуют в обществе в течение некоторого времени.

Таким образом, социальная система также была осквернена порчей человеческого ума.

Политика голосовых банков, проводимая злонамеренными силами на протяжении веков, исказила всю концепцию, придав ей отвратительный оттенок под позорной репутацией кастовой системы. Нетрудно понять, почему это изображение является вопиющей пародией.

Поэтому, когда мы читаем эти стихи, мы должны быть осторожны, чтобы отстраниться от этого влияния в наших умах и рассматривать это как научный анализ. Тогда это приобретает совсем другое сияние.

ПРЕБЫВАНИЕ В СВОЕЙ ДХАРМЕ – ФОРМУЛА СОВЕРШЕНСТВА

Духовность заключается не в вере в доктрины, а в их реализации и переживании на собственном опыте.

Поэтому в динамичной философии Гиты мы находим действенное сочетание практических духовных путей, которые включают в себя эту определённую философию труда, способную очищать ум.

Предыдущие стихи подробно описали нам четыре класса, на которые можно разделить человеческое общество на основе ментальных темпераментов, формируемых различными соотношениями комбинаций гун в каждом.

Различные обязанности, предписанные для каждого, соответствуют врождённым склонностям человека. Но как именно достичь высшего состояния, практикуя свою дхарму?

Господь говорит:

«Преданный каждый своей дхарме, человек достигает совершенства».

Кришна здесь говорит, что любое действие, предписанное собственной природой человека, когда оно выполняется с преданностью и посвящением, должно считаться духовной практикой, потому что оно помогает ищущему подняться выше по лестнице эволюции.

Это потому, что удовлетворение может прийти только от действий, которые продиктованы собственными естественными склонностями или васанами.

Здесь акцент делается на совершенстве в действии через посвящённое усилие.

Каждый выполняет свою работу, но направляет внимание ума исключительно на то, что делают руки, тем самым достигая совершенства.

Это искусность в действии сама по себе является высшей формой йоги.

Таким образом, брахман, погружённый в созерцание, и рабочий, полностью сосредоточенный на дроблении камней на обочине дороги, духовно одинаковы.

Здесь сияет не только практичность,
но и всеобъемлющий характер этой философии.

Но как же достигается совершенство?

Человек осознаёт, что бесконечная Реальность действительно является источником, из которого происходит эволюция всех существ.

Она также является поддерживающей, которой пронизано всё это, и действительно самой целью, к которой следует стремиться.

Поэтому,

«Поклоняясь Ему через свою дхарму, человек достигает совершенства», — говорит Господь.

Сама работа превращается в поклонение.

Когда одно только Сознание пронизывает всё, эта Реальность естественно сияет как сердце всех существ, включая самого человека.

Поэтому оно является свидетелем, душой и жизненной силой, в присутствии которой одни лишь все способности оживляются.

Тот, кто осознаёт эту истину, не связывается действием даже в самой гуще жизненной деятельности, потому что действия такого человека не осквернены надменными утверждениями личной воли.

Как мы видели ранее, именно отношение, стоящее за действием, а не само действие, держит нас в оковах.

Поэтому, когда человек работает в области своих интересов и склонностей, но в духе посвящённой покорности высшей Реальности, не только существующие васаны истощаются, но и те пламенные мысли о высшем Присутствии будут эффективно ослаблять утверждения эго, открывая путь для свободного выражения Божественной воли.

Таким образом, даже через внешнюю деятельность человек поддерживает непрерывную и пламенную связь с Реальностью. Это истинное поклонение.

Действовать по импульсам ума может быть уделом обезьяны. Это безусловно не подобает достоинству человека.

Наделённый способностью интеллекта, Гита призывает человека взять под контроль свои действия, чтобы каждое действие служило блестящим средством для восхождения на высшие уровни духовной эволюции через неуклонное внутреннее очищение.

Господь говорит:

«Лучше своя дхарма, даже лишённая достоинств, чем хорошо выполненная дхарма другого».

Только когда человек работает в области своего собственного выбора, в духе посвящённого усилия и без тени эго, возникает истинное чувство исполненности.

Таким образом, васаны истощаются, и спокойный ум может двигаться выше по духовному плану.

Однако в обществе, которое процветает на навязанных ценностях, неизменно основанных на богатстве и социальном положении и так далее, мы часто видим, что выбор профессии определяется заманчивыми зарплатами, а не склонностью человека к этой области работы.

Поэтому редко можно увидеть чувство внутренней самоценности, свободное от этих переменных.

Скажем, студент с естественным интересом к врачебному делу решает стать предпринимателем, чтобы разделить прибыль прибыльного строительного бизнеса!

Он может быть успешным, возможно, но как насчёт его склонностей к медицине?

Принимая совершенно иную область деятельности, он просто отказал своим врождённым склонностям в возможности выразиться и истощиться.

Кроме того, он также приобрёл новые васаны из новой области, которая была чужда его интересам.

Именно по этой причине Кришна добавляет:

«Тот, кто выполняет дхарму, предписанную его собственной природой, не навлекает на себя греха».

Здесь «грех» указывает на обременения от действия, включая привязанности и дополнительные васаны, которые накапливаются.

Не может быть более прямого послания Арджуне, чтобы стряхнуть всё малодушие и взять в руки оружие для битвы.

Как кшатрий, который был главной опорой сил Пандавов, его священным долгом было сражаться за то праведное дело, которое он так героически отстаивал, пока не почувствовал себя сломленным подавляющим вражеским строем.

Мы должны понимать, что цель этих приёмов — не умножение кармы.

Вместо этого их цель — неуклонно разорвать цепь кармы, положив конец движущему побуждению к действию.

Это логическая процедура, которую должен хорошо понимать подвижник.

В противном случае это может породить сомнения и оговорки, и цель будет потеряна.

Философия не может быть двусмысленной, если ей следовать плодотворно.

Мы видели, что ни в коем случае не следует отказываться от работы, предписанной васанами.

Достаточно справедливо, но что, если она пронизана злом?

Чтобы всё было кристально ясно, Кришна настаивает:

«Не следует оставлять, о Каунтея, дхарму, к которой человек рождён, даже если она порочна».

Духовная жизнь через карма-йогу — это очищение внутренней личности через посвящённое действие, благодаря которому происходит само-расширение через различные стадии внутренней эволюции.

Однако нет презрения или пренебрежения к чему-либо меньшему или незначительному.

Каждый человек рождается со своим набором васан в среде, где все остальные также пришли со своими отличительными склонностями.

Побуждение к действию может также исходить от внешних стимулов, которые нас соблазняют.

В то время как такие соблазны, в которые мы рождаемся, следует благоразумно избегать по указанным ранее причинам, те васаны, с которыми человек рождается, даже если они порочны, должны быть преследуемы и истощены без обременительного чувства деятельности.

Именно это пагубное чувство увековечивает карму, порождая желания.

Но как можно оправдать порочное действие?

Господь говорит:

«Разве все начинания не окутаны злом, как огонь дымом?»

Все действия, будь они благороднейшего или низшего порядка, действительно проистекают только из неведения, или непостижения Истины.

Поэтому они противоречат сущностной божественной природе человека.

Даже человек, погружённый в созерцание, всё ещё находится на уровне эго, ибо он всё ещё ищет Истину.

Это предполагает его невежество относительно высшей Реальности, потому что если бы он реализовал то высшее состояние, медитация была бы излишней, как излишня попытка заснуть для того, кто уже спит!

Таким образом, все действия окутаны злом, как огонь покрыт дымом.

Однако дым можно значительно уменьшить, подавая больше воздуха. Так и когда покорность эго больше, тем ярче сияет Сознание в таком человеке.

ПРИЁМЫ МЕДИТАЦИИ

Как динамичный человек действия, Арджуна не интересуется громкой философией. То, что он ищет, — это определённое предложение, которое было бы и ясным, и осуществимым.

Поэтому здесь представлен настоящий отчёт о проекте, подробно описывающий, как именно он может достичь того славного состояния высшей Реальности через естественный процесс неуклонного внутреннего очищения.

В стихах, напоминающих описание Человека Совершенства, мы находим ряд ценностей, которые преобразуют внутреннюю личность и подготовят ищущего к высочайшему созерцанию.

Господь говорит:

«Наделённый чистым интеллектом, обуздывая себя твёрдостью, отрешаясь от звука и других объектов, и оставляя влечение и отвращение, человек может преобразиться».

Чистый интеллект — это тот, который в значительной степени избавлен от бушующих васан.

Когда человек бдителен к этой проницательной мудрости, она должна дать ему необходимую решимость и постоянство цели, чтобы привести блуждающий ум под влияние интеллекта.

Таким образом, ум не просачивается через чувства в мир и не создаёт в воображении прошлых радостей и мнимых опасений о будущем.

Помехи в медитации могут исходить только из этих двух источников: внешних раздражителей или изнутри самого человека через прошлые воспоминания.

Когда эти два источника обузданы, ум становится спокойным, потому что он теперь обращён внутрь и сосредоточен на объекте медитации.

Какова же функция той динамичной способности после этого?

Описывая идеальную атмосферу, необходимую для созерцания, которая включает как внутреннюю расположенность ищущего, так и совершенное внешнее окружение, Кришна добавляет: «Пребывая в уединении, питаясь умеренно».

Таким образом, очистив внутренние инструменты, как описано в предыдущем стихе, человек должен найти время для творческого уединения, вдали от безумных отвлечений мира.

Это не обязательно должна быть пещера в Гималаях! Идея состоит в том, чтобы создать возможность для исключительного времени размышлений и созерцания в спокойной обстановке.

Для здорового тела и бодрого духа умеренность в еде также становится необходимой.

Поэтому ищущий должен, — говорит Господь: «Речь, тело и ум обуздать».

В то время как речь здесь представляет все органы действия, тело символизирует органы чувств восприятия.

Регулирование этих двух способностей неизбежно для обуздания ума. Эта дисциплина равносильна сдерживанию эго и его бесконечных требований.

Введя такое самоограничение в свои отношения с миром, человек, — добавляет Господь:

«Всегда занят медитацией и сосредоточением; находя прибежище в беспристрастии».

Когда внимание ума сосредоточено на высшей Цели, которая одновременно возвышает и очаровывает, для ищущего естественно поддерживать постоянное течение возвышенных мыслей о Реальности.

Все мысли и действия звучат в унисон с вдохновенной радостью, которую он испытывает.

В то время как ум, преданный необузданным чувствам, неизбежно приносит обиды и боли, заботы и тревоги, которые препятствуют медитации.

Поэтому ищущий живёт с беспристрастием, возникающим из осознания пустоты мирских радостей, которые здесь в один момент и исчезают в следующий.

Вместо того чтобы избегать объектов, беспристрастие заключается в утрате ценности для них.

Таким образом, каждый аспект жизни настраивается на эту великую цель.

В равновесии и уравновешенности, с сердцем, пропитанным любовью и нежностью, прощением и состраданием, человек живёт с всеобъемлющим видением жизни, никогда не упуская из виду высшую цель.

И всё же эти внешние предписания для медитации бесполезны, если жизнь ищущего не укоренена в определённых основополагающих ценностях жизни.

Перечисляя те обязательные основные изменения, Кришна говорит:

«Оставив эгоизм, власть, высокомерие, желание, гнев и стяжательство, и освободившись от чувства «моё», и вечно безмятежный — он готов стать Брахманом».

Функционировать без оков эго — значит открыть путь для проявления высшего Присутствия через физические и умственные способности человека.

Власть, высокомерие, желание, гнев и стяжательство — все это ответвления эго, когда действия предпринимаются с сильным менталитетом «я делаю».

Это чувство деятельности естественно толкает к страстным усилиям, неустанным поискам и лихорадочному потворству — всё это как бы подпитывается тщеславием эго.

Даже незначительные достижения вызывают важность, делая человека чрезвычайно надменным.

В такой своекорыстной жизни как можно быть свободным от похоти и гнева?

Без более благородных влияний, которые могли бы на него воздействовать, эгоцентричный человек является бесчувственным разрушителем, который желает обладать всем, что он желает, любой ценой.

Обрисовав ужасающий образ эгоцентрического существования, Кришна советует нам отбросить это.

Именно из эго возникают все заботы и тревоги в ходе его безрассудной охоты за чувственными удовольствиями.

Поэтому отвергнуть его влияние — значит освободиться от психологических бремен.

Безмятежность воцаряется, и спокойный ум неуклонно продвигается в своей медитации, настраиваясь на более тонкие планы Сознания.

Говорит Господь:
«Он готов стать Брахманом».

Однако это ясно подразумевает, что высшее состояние ещё не достигнуто.

Поэтому, как всегда, подвижник должен быть бдителен, чтобы не допустить дестабилизации этой воцаряющейся безмятежности через невнимательность.

Господь говорит:

«Став Брахманом, безмятежный в Я, он не скорбит и не желает; одинаковый ко всем существам, он обретает высшую преданность Мне».

Здесь «становление Брахманом» не следует понимать как того, кто реализовал Я. Это лишь предполагает того, кто понял природу Высшего через изучение и размышления над писаниями.

Такой ищущий уравновешен и счастлив, потому что он интуитивно постигает присутствие большей Реальности, которая имманентна во всём.

Он не испытывает теперь поглощающей пустоты, неуверенности или нужды внутри себя, как раньше, когда он жил в вымышленном эго-сознании.

Поэтому он не скорбит и не желает, потому что для него после этого нет ничего благоприятного или неблагоприятного в характере внешних обстоятельств, что могло бы поколебать его врождённый покой.

Таким образом, ранее отрицалось чувство деятельности, здесь мы находим отказ от чувства наслаждения.

Когда одна Реальность пребывает в каждом существе, чувство единства с творением естественно. Как же тогда можно кого-либо ненавидеть? Как кто-то может быть хуже? Один только Господь распознаётся во всех именах и формах.

Поэтому существует безусловная любовь ко всем существам. Это и есть высшая преданность.

Господь добавляет:

«Через преданность он знает Меня в Сущности, что Я и кто Я».

Давайте не будем понимать преданность как какое-либо церемониальное проявление благочестия, например, приношение даров или звон колокола.

Итак, что же Кришна имел в виду под «знает Меня в Моей Сущности»?

Бхакти — это любовь, и любовь измеряется через отождествление.

Поэтому высшая любовь означает открытие полного тождества с божественным состоянием Сознания.

Это действительно Бого-Реализация.
Это пробуждение к состоянию Кришны.

Однако, поскольку эта вечная Истина превосходит все способности знания, физические и умственные инструменты не могут быть системой отсчёта.

В том состоянии божественного совершенства эти инструменты являются внешними.

Поэтому это высшее состояние не может быть описано по отношению к ним.

Оно не может быть заключено в понятие. Его нужно реализовать, а не понять.

Поэтому Кришна добавляет:

«В том состоянии, познав Меня в Моей Сущности, он тотчас входит в Высшее».

ПРЕДАНИЕ СЕБЯ ЕМУ

Благотворные наставления этого учения направлены не только на то, чтобы помочь ищущему выйти из жизненных запутанностей через сознательный отказ от чувства деятельности и наслаждения.

Действия ищущего должны отражать великолепие этих ослепительных духовных Истин так, чтобы обогащать жизнь окружающих.

Преданность Господу также выражается в отношении человека к миру и в его взаимодействии с ним, где каждое существо признаётся Его проявленной формой.

Естественно, может быть только любовь и сострадание ко всем существам, изливающиеся как неудержимое побуждение давать, помогать и служить.

Чтобы эго не подняло голову, отравляя благотворный духовный климат внутри, здесь приводится план защиты в собственных словах Кришны.

Он говорит:

«Совершая все действия, всегда находя прибежище во Мне, по Моей милости он обретает Вечное, Нетленное состояние, или обитель».

Без оживляющего присутствия высшего Сознания инструменты ТУИ (тело-ум-интеллект) являются лишь кучей инертной материи.

Постоянно помня об этой Истине и всегда отождествляя себя с этой Реальностью через каждое действие, ищущий преданно предпринимает любое действие, которое ему надлежит выполнить.

Без обременительного чувства деятеля, понятно, не было бы и тревоги о наслаждении плодами действий. Таким образом, васаны должны сгореть.

Как и следовало ожидать, у человека с такой исключительной чистотой сердца сияние его врождённого божественного Сознания проявляется ясно.

Это описывается здесь как Милость.

Чем больше ищущий отдаляется от эго и его проекций, тем более пробуждённым он становится к своему духовному состоянию чистого Сознания.

Живя жизнью такого интенсивного духовного осознания, он достигает той неразрушимой высшей обители.

На духовном пути именно искренность само-приложения вызывает истинное преображение. Это включает в себя изменения и самоограничение на всех трёх уровнях личности.

Тело, ум и интеллект должны иметь свои собственные дисциплины, с помощью которых они стремятся к полной согласованности в направлении Совершенства.

Гита представляет все три пути (действие, преданность и знание) в целостной перспективе, где один дополняет другой, укрепляя садхану.

Только через целостную садхану может произойти настоящий рост.

Обобщая, что это такое, Кришна говорит:

«Умственно отрекаясь от всех действий во Мне, имея Меня высшей целью, прибегая к йоге различения, всегда устремляй свой ум ко Мне».

«Меня», использованное в первом лице, относится к Кришне, отождествляющему себя с высшим Сознанием; Кришне, сущностной Реальности в каждом, а не сыну Деваки.

Утвердив эту Реальность как высшую цель в своей жизни, ищущий служит миру с целомудренным очарованием преданного посвящения Господу, предав своё эго и его эгоистичные требования.

Исполненный любящей преданности, он действует в мире с различающим осознанием, всегда различая Вечное и эфемерное, Реальное и нереальное.

Только такой бескорыстный, пламенный ищущий, действующий с бдительностью и самоограничением, может успешно направлять свои мысли к божественному Алтарю.

Все напряжения и борьба сансары, как мы видели, возникают только из-за иллюзорного эго.

Приёмы освобождения от его удушающей хватки также были подробно изложены.

Так что свобода или порабощение действительно являются выбором, который мы делаем.

Утончение эго позволяет большему количеству божественности изливаться через личность.

В воцаряющейся безмятежности беспочвенные опасения и сомнения, осаждавшие затуманенный ум, теперь исчезают.

Это то, что Господь подразумевает, когда говорит:

«Устремляя свой ум ко Мне, по Моей милости ты преодолеешь все препятствия».

Милость — это благотворное влияние собственной истинной природы, божественной, врождённой безмятежности истинного Я.

Но что, если мы решим не следовать сказанному ранее, потому что находим путь слишком требовательным?

Описывая его состояние, Кришна предупреждает:

«Но если из-за эгоизма ты не внемлешь Мне, ты погибнешь».

Это не зловещее предзнаменование.
Это простые констатации факта, слова предостережения о том, что любой, кто нарушает законы, управляющие Истиной, должен заплатить свою цену.

У природы есть свои законы, которые не делают различий между людьми, когда они действуют.

Так и истина неизменна.
Её карающие законы не пощадят ни одного нарушителя, кем бы он ни был.

Тот, кто невнимателен к направляющему голосу своих высших внутренних влияний, живёт под тиранией эго.

Такой человек естественно оказывается ввергнутым в паутину тревог, волнений и обременений. Это неумолимая Истина.

Теперь, обращаясь непосредственно к насущной проблеме Арджуны, Господь говорит:

«Исполненный эгоизма, если ты думаешь: „Я не буду сражаться“, — тщетно это твоё решение. Природа принудит тебя».

С неприличной трусостью доблестный воин Арджуна приготовился отступить с поля битвы, как раз когда война должна была начаться.

Он даже красноречиво приводил кажущиеся причины в пользу отступления.

Это был повод, вызвавший эту Небесную Песнь.

Поэтому к концу наставления божественный Возничий напоминает Арджуне, что, будучи пойманным в собственные заблуждения, даже если он не желает отказаться от своих поверхностных взглядов ради высшей мудрости, его врождённые инстинкты кшатрия заставят его взяться за оружие.

Кроме того, он не должен упускать возможность исчерпать свои врождённые васаны.

Поэтому, — провозглашает Кришна:

«Связанный своей кармой, рождённой из твоей собственной природы, то, что по заблуждению ты не желаешь делать, это ты будешь делать даже беспомощно».

Арджуна не сможет долго выносить мимолётное настроение, вызванное фантазиями его эго, потому что они легкомысленно игнорируют его собственные неотступные васаны.

Его врождённые раджасические васаны потребуют выражения.

Чувства и неуместное сострадание, выраженные по отношению к его беспощадным кузенам, наставникам и старейшинам, являются лишь мимолётными словами, произнесёнными в бреду, чтобы оправдать его трусость.

Каждый человек может выражать только своё собственное внутреннее отношение. Таков закон.

Поддерживать непрерывное памятование о Господе — это многократно повторяемый совет, который встречался несколько раз.

Но как человеку установить связь с Ним?

Кришна отвечает:

«Господь пребывает в сердцах всех существ, заставляя все существа, Своей иллюзорной силой, вращаться, как если бы они были насажены на машину».

Как жизненный центр во всех формах жизни по всему спектру творения, Сознание присутствует повсюду.

Выражаясь через васаны человека, оно становится Хозяином его жизни, даруя способность лелеять желания и выполнять действия в соответствии с курсом, проложенным васанами.

Таким образом, все живые существа сознательны и динамичны.

Марионетки двигаются в соответствии с преднамеренными движениями своего умелого оператора.

Если оператор перестанет дёргать за нити, они просто застынут в любом положении.

Так и индивидуальные васаны, управляющие индивидуальными движениями, и вселенная, которая функционирует в соответствии с тотальными васанами, все они оживляются прикосновением Сознания, как будто посажены на машину.

Ребёнок, сидящий в движущемся автомобиле, давит ладошками на приборную панель и заявляет, что это он двигает машину.

Наше заявление о том, что мы являемся деятелями действий, не менее нелепо. И всё же мы также наивно заявляем: «Я сделал это».

Поэтому, как всегда, нас призывают действовать без сковывающего влияния эго, в посвящённой покорности.

Кришна говорит: «Прибегни к Нему со всем своим существом».

С большим пробуждением к своей врождённой божественности вся жизнь человека на всех уровнях пронизана мыслями о Божественном.

Это жизнь, ориентированная на Бога, где человек является лишь средством для выражения божественного замысла.

Естественно, в такой личности находит большее выражение божественность. Это называется прасадой.

Поэтому Господь добавляет:

«По Его милости ты обретешь высший покой и вечную обитель».

УСЛОВИЯ ДЛЯ УСПЕШНОГО ИЩУЩЕГО

Индуистская теология не основана на догматических вдохновениях. Это универсальная философия, которая описывает величайшие истины, доступные человеку.

Исчерпывающе изложив духовные Истины, включающие как чистую философию, так и приёмы, необходимые для воплощения этой философии, Кришна по существу завершил своё наставление, потому что всё, что нужно было сказать, было сказано.

Поэтому Он провозглашает:

«Так эта мудрость, которая является большей тайной, чем все тайны, была провозглашена Мной тебе».

Тайна — это то, чего мы не знаем, пока кто-то не откроет её нам. Ясно, что высшие эзотерические Истины, заключённые в писаниях, не могут быть постигнуты самостоятельно, без руководства. Поэтому это тонкое знание описывается как тайна.

Однако каждый из нас может жить только своими собственными идеями.

Чтобы понять тонкие Истины и извлечь из них пользу, нужно быть готовым подпасть под их священное влияние, обучая себя.

После этого, — говорит Господь:

«Вполне обдумав это, действуй теперь, как ты выбираешь».

Нельзя не заметить полную свободу, которая даётся.

В отличие от других религий, в индуизме даже элементарные тексты, обращённые к начинающим ученикам философии, не используют язык повелений.

Здесь человека не обязывают принимать предписания писаний без вопросов.

Вместо этого каждая идея подвергается пристальному вниманию интеллекта и тщательно анализируется, прежде чем быть принятой.

После того как спасительные Истины ясно поняты, захотим ли мы всё ещё поддаваться обманчивым радостям эгоцентричной жизни алчности и потворства или же настроиться на святость Божественного — это целиком вопрос нашего собственного сознательного выбора.

Самообладание, которое включает в себя переход от нынешней, обременённой печалью эго-личности к благороднейшим сферам чистой радости в свободе духа, действительно является величайшим из искусств.

Но искусство может расцвести только в свободе. Его нельзя навязать или принудить.

В свете той высшей логики духовной жизни старые убеждения оставляются ради осмысленной жизни с великим видением.

Арджуна, военный человек, привыкший к определённым приказам, теперь внезапно оказывается погребённым под грудой идей, которые нужно перебирать, с ответственностью за принятие решений, полностью лежащей на нём.

Неудивительно, что он кажется подавленным и растерянным.

Поэтому, чтобы укрепить его уверенность, Кришна говорит:

«Ещё раз услышь Мои высшие слова, самые тайные из всех; поскольку ты чрезвычайно дорог Мне, я скажу тебе, что хорошо для тебя».

Учитывая огромный объём информации и существенную тонкость идей, учителю естественно приходится повторять их несколько раз, чтобы предмет закрепился в понимании ученика. Из чистой любви к своему ученику-другу Кришна делает то же самое.

В кратком обзоре ключевых моментов, который излагает четыре условия для успешной садханы, Кришна говорит:

«Устреми свой ум ко Мне; будь предан Мне; жертвуй ради Меня; склоняйся предо Мной».

Именно эго удерживает вечно свободное Я в заточении ума и интеллекта.

Здесь эти самые пособники эго обучаются работать против него через бескорыстные усилия вместо эгоцентричной деятельности.

Ум может быть успешно обращён к Господу только тогда, когда есть бхакти, или любовь.

Посвятив свою индивидуальность всепроникающему алтарю высшей Реальности, человек трудится бескорыстно и с большим вдохновением.

Все действия после этого становятся подношениями, выражающими славу и любовь Господа во внешнем мире.

Человек действует не с запахом похоти,
а с благоуханием любви. Нет и следа тщеславия, даже саттвического эго, которое заставляет чувствовать: «я созерцаю, я предан» и так далее.

Вместо этого это жизнь в покорности и почитании божественного Я, на что указывают слова «склоняйся предо Мной».

Поклон — это физическое выражение покорности у ног почитаемого человека.

Это символически означает впитывание тех высоких идеалов, в которых укоренён благословенный.

Покорность, следовательно, не является отказом от действий. Это покорность, как во сне, где человек отбрасывает все мысли, желая ничего, кроме сна, и только сна. С невозмутимым умом он ждёт, пока его втянет в состояние глубокого сна.

Так и здесь экстравертность на физическом, умственном и интеллектуальном уровнях предаётся Господу.

Без препятствующих влияний личности, которая воспринимает, чувствует и мыслит, ищущий оказывается охваченным переживанием чистого Я.

Для того, кто выполнил вышеуказанные условия, у Господа есть такое обещание:

«Ты непременно придёшь только тогда ко Мне; истинно обещаю Я тебе».

В этом самом славном из стихов Бхагавад-гиты Кришна советует нам:

«Оставив все дхармы (тела, ума и интеллекта), найди прибежище только во Мне; Я освобожу тебя от всех грехов; не скорби».

Несмотря на бесчисленные значения и толкования слова «дхарма» в наших учебниках, здесь оно относится к тому сущностному элементу в вещи, без которого она не была бы тем, чем должна быть.

Короче говоря, это закон бытия.

Леденец, например, может быть разных форм и размеров, но у всех есть одно общее — сладость.

Можно найти куски разных размеров, но никто не может ожидать, что съест горький леденец! Это невозможно.

Если он горький, то это не может быть леденец, потому что сладость является его самой сутью, или дхармой, хотя у него также есть такие свойства, как размер и т.д., которые являются второстепенными факторами.

Так и сущностная природа человека — чистое Сознание, а не черты его лица или мысли в его уме и т.д., все из которых изменчивы и инертны без прикосновения Сознания.

И всё же, отождествив себя с физической и психологической личностями, я считаю, что все страсти и похоти моего тела и ума действительно мои.

Ясно, что они принадлежат эго-личности, которая не является моей сущностной природой. И всё же я считаю, что они во мне. Эта беспочвенная верность коварному эго является матерью всех бед.

Дхарма инструментов тела-ума-интеллекта — получать переживания.

Поэтому они выражаются как воспринимающий, чувствующий и мыслящий в нас, что, опять же, является не чем иным, как беспочвенными утверждениями эго.

Именно поэтому Кришна хочет, чтобы мы оставили эго. Как это возможно?

В интенсивном созерцании человек приходит к отказу от телесной дхармы восприятия, умственной дхармы чувствования и интеллектуальной дхармы рассуждения.

Таким образом, все волнения, вызванные ими, замолкают.

После этого, с однонаправленным вниманием и смиренной покорностью, человек обращается к тому источнику Сознания внутри, в свете которого освещаются все переживания.

Это подразумевается словами:

«Найди прибежище только во Мне».

Когда эго-лелеемые отождествления заканчиваются, индивидуальность также должна закончиться.

Ищущий, который считал себя мелким эго, теперь пробуждается к переживанию Я.

Это обозначается словами: «Я освобожу тебя от всех грехов, не скорби».

«Не скорби» — эти ободряющие слова предназначены для того, чтобы вернуть уверенность духовному ученику, который приходит в уныние, когда не видит прогресса после определённого момента, несмотря на все само-усилия.

Это действительно тьма перед рассветом, чувство невыносимого отчаяния от того, что ещё не достигнуто, несмотря на близость к цели.

Даже если это саттвично по природе, беспокойство по любой причине всё равно является грехом, потому что оно препятствует окончательному пробуждению.

Поэтому Господь говорит: «не скорби!».

НАСТАВЛЕНИЯ ПО РАСПРОСТРАНЕНИЮ ЗНАНИЯ

Эта освобождающая философия Бхагавад-гиты, несомненно, имеет прямое значение для каждого человека во все времена.

Однако знать — не значит жить.

Если это знание должно благословить человека, его глубокие значения должны быть хорошо поняты, обдуманы и применены на практике в повседневных мирских занятиях.

Это требует определённых добродетелей или внутренних качеств, с помощью которых только и создаётся благоприятная атмосфера внутри для идеальной восприимчивости и практики.

В противном случае это имело бы тот же эффект, что и здоровое семя, упавшее на скалу!

Если это семя должно прорасти и вырасти в крепкое дерево с обильным урожаем вкусных плодов, оно должно быть посеяно в плодородную почву.

Философия Гиты решительно положительна.

Хотя отрицательный тон был использован для указания на тип учеников, которые не готовы к этому знанию, это не является предложением каких-либо монопольных прав, которые часть людей может заявлять на это знание.

Указывая на тип людей, которым это знание не должно передаваться, Гитачарья говорит:

«Это не должно быть дано тому, кто лишён аскезы, или преданности, ни тому, кто не служит, ни тому, кто не желает слушать, ни тому, кто злословит против Меня».

Человек, живший без самоограничения, неизбежно будет чувствовать себя усталым и апатичным, растратив свою ментальную жизненную силу в чувственных удовольствиях.

Поэтому его интеллект слишком туп и невнимателен, чтобы постичь эту глубокую Истину.

Даже если знание будет понято, для того чтобы оно было жизненно применено в повседневной жизни, человек должен уметь сочувствовать и отождествлять себя с его идеалами.

Только тогда преданность цели может расцвести внутри, даруя человеку героизм следовать ей.

Кроме того, какой прок от этого знания для бессердечного, самопоглощённого человека, у которого нет основной доброты, чтобы сочувствовать страданиям других и служить им в нужде?

Подобно этому, тот, у кого фанатичный ум, который не только закрылся для его обогащающего влияния, но и относится к писаниям с пренебрежением, явно не готов к знанию.

Только когда эта мудрость будет позволена проникнуть и созреть в основном обществе, индуистская культура, которая укоренена в своей философии, сможет действительно возродить и поднять отчаявшееся общество от пагубных влияний безудержного секуляризма.

Отсюда жизненная необходимость распространения знания.

Прославляя того, Господь говорит:

«Кто с высшей преданностью Мне будет учить этой высшей тайне Моих преданных, тот несомненно придёт ко Мне».

Отождествив себя с идеалом, такой человек не только обладает выдающимся героизмом, чтобы неуклонно жить по-гитиному, но и передаёт это другим так, чтобы вдохновить их жить этими высшими ценностями.

Помимо знания предмета, идеальный учитель — это тот, кто совершенно настроен на эту Реальность через интенсивные размышления, которые включают распространение этой мудрости в духе высочайшей преданности и смирения.

Речью и делом он является примером, который пробуждает благородные склонности в умах людей и обращает их внимание к высшей Реальности с усердием и преданностью.

Живя такой возвышенной жизнью высоких принципов и преданного служения, он поддерживает устойчивый поток мыслей к Реальности и приходит к осознанию того высшего состояния.

О таком учителе Кришна говорит:

«И нет среди людей того, кто совершал бы более дорогое служение Мне, и не будет на земле другого, более дорогого Мне, чем он».

Учитывая освящающую природу этой блестящей философии, она неизбежно будет оказывать своё алхимическое воздействие на любого человека, который захочет её изучать.

Для искренних учеников Гиты в том огне обогащающего знания его эгоцентричные, пронизанные болью идеи приносятся в жертву.

Это называется субъективной ягьей, или джняна-ягьей, где порочные ценности сгорают, возвещая новый рассвет животворящей мудрости.

Через это внутреннее очищение, — говорит Господь:

«Мной он будет почитаем жертвоприношением мудрости, таково Моё убеждение».

«Тот человек, который слушает это с полной верой и свободный от злобы, также будет освобождён и достигнет тех благословенных миров праведных деяний».

Божественный учитель теперь устанавливает два условия, необходимых для ученика — веру и отсутствие злобы.

Человек должен слушать эти учения с неразделённым вниманием, если он хочет действительно извлечь из них пользу.

Тонкие темы могут проникнуть в сознание только в том случае, если анализ и размышления происходят по мере их слушания.

Это внимательное слушание.

Если некоторые части неясны, это не должно порождать сомнений или цинизма относительно обоснованности философии.

Вера и преданность являются безошибочными силами, дарующими внутреннюю бдительность.

Предвзятый ум не будет воспринимать сообщения так, как следует. Поэтому оба качества, упомянутые в стихе, необходимы.

Только тогда это возвышенное учение может быть легко понято и усвоено таким образом, чтобы оно преобразило ученика.

Говорит Господь: «С последовательной садханой он также освобождается».

Если Арджуна действительно был бдителен и сосредоточен в своём слушании, значение этой величественной философии должно было поднять его упавший дух достаточно хорошо, чтобы он встал и с верой и мужеством бросил вызов неправедным силам.

Поэтому Господь задаёт наводящий вопрос:

«Было ли это услышано, о сын Притхи, рассеялось ли заблуждение, вызванное твоим невежеством?»

Именно ум интерпретирует мир, находясь под влиянием той системы ценностей, которую он лелеет.

Следовательно, видение жизни и отношение к миру зависят от понимания человека.

Обычные ошибки, наблюдаемые в повседневной жизни, возникают из-за неверного понимания или непостижения Реальности, называемого невежеством.

Когда это невежество рассеивается правильным знанием, истина распознаётся в своём неприкрытом великолепии.

Это вызывает полное преображение перспективы человека, которое затем отражается во всех аспектах жизни.

Пробуждённый к блестящей сфере, уверенный ответ Арджуны на восемнадцать глав изучения таков:

«Уничтожено моё заблуждение, так как я обрёл теперь память по Твоей милости, о Ачьюта, я твёрд, мои сомнения ушли. Я сделаю согласно Твоим словам».

Бороться со злом внутри и снаружи —
это священное предписание Гиты.

Искоренив заблуждения, которые держали его в плену психоза страха, Арджуна теперь готов следовать высшим внутренним зовам.

С рассеянными сомнениями он решает преодолеть все досадные ограничения своей низшей природы и призвать свои навыки и силу, чтобы противостоять врагам своего государства, которое он как принц был обязан защищать.

Для него это больше не казалось братоубийственной войной. Он был там, чтобы сражаться, и он теперь готов сделать это.