БХАГАВАД-ГИТА

СЛАВА ПРОБУЖДАЮЩЕГО ЗНАНИЯ О ПОЛЕ И ПОЗНАЮЩЕМ ПОЛЕ

Будучи трактатом, центром учения которого являются принципы духа и материи, точное знание взаимосвязи и соединения между ними имеет решающее значение для ищущего, если он хочет извлечь пользу из этой мудрости.

Пуруша (дух), который есть чистое безличное Сознание, одинаков повсюду.

И всё же, когда он действует через среду пракрити (материи), он кажется различным, подобно тому, как одно и то же солнце выглядит по-разному в разных вёдрах с водой.

Эти разнообразные феноменальные проявления, однако, являются лишь изменениями одной материи (пракрити).

Изменения и действия происходят только в сфере материи, но заимствуют свою жизненную силу от Я, Пуруши.

Несомненно, высшая Реальность является вселенской сущностью, присутствующей повсюду как Я во всём.

Таким образом, она является субъектом во всех полях одинаково.

Но в то время как действия оживляются духом, они направляются васанами, которые являются материей.

Однако ранее нам говорили, что Пуруша не действует и не оскверняется действиями. Как?

Бензин, который питает автомобиль, не может быть удостоен похвалы за безопасный проезд транспортного средства к месту назначения, так же как он не может быть привлечён к ответственности за смертельную аварию.

Так и всепроникающее Я, хотя и оживляет материальные одежды тела-ума-интеллекта, не причастно к извращениям ума или действиям тела. Оно также не оскверняется ими.

Чтобы ученик не был охвачен каким-либо ребяческим представлением о том, что Я может стать уязвимым и тем самым быть запятнанным нечестием мыслей и дел, когда оно выражается через постоянно меняющиеся тело, ум и интеллект, Кришна снова повторяет логический аргумент, который легко может опровергнуть такое ошибочное представление.

Господь говорит:

«Будучи безначальным и будучи лишённым качеств, высшее Я, Нетленное, хотя и пребывает в теле, о Каунтея, ни действует, ни оскверняется».

Если действительно всё существует и функционирует в чистом Сознании, Господе, и Он один пронизывает всё, как мы видели в 10-й и 11-й главах, как возможно, что Он остаётся безупречным, нетронутым нечистотами в каждом?

Объясняя, почему Сознание не затрагивается действиями, будь то порочными или добродетельными, Кришна говорит, что, будучи безначальным и лишённым качеств, будучи состоянием, выходящим за пределы времени, Я естественно лишено свойств или качеств, которые относятся к временному царству.

Следовательно, оно также не подвержено изменению. Естественно, поэтому оно не может погибнуть, как конечные объекты, имеющие определённое начало и конец.

Кроме того, хотя та же божественная сила присутствует во всём, она не является «деятелем».

В её присутствии васаны оживляются и выражаются как желания, мысли и действия.

Действия различаются только потому, что васаны неодинаковы.

Будет ли действие благородным или подлым, святым или греховным, зависит от качества васан.

Но Я непричастно и не оскверняется ими. Оно не действует и не может быть запятнано.

Подобно электричеству в лампочке, оживляющее присутствие Я действительно является динамической силой, стоящей за всеми действиями — физическими и умственными, но оно не затрагивается ими.

Проливая больше света на это, Кришна объясняет:

«Как всепроникающий эфир не оскверняется из-за своей тонкости, так и Я, пребывающее в теле, не оскверняется».

Тонкое не затрагивается ничем более грубым, чем оно само.

Сидя перед очагом, если я подумаю о жаре огня, мои тонкие мысли не сгорят, тогда как мой палец, который груб, безусловно, обожжётся, если войдёт в огонь.

Подобно этому, пространство одинаково вмещает священное и греховное, само не затрагиваясь ими.

Это потому, что пространство тоньше объектов, которые оно вмещает.

Поэтому оно не оскверняется общественным туалетом, который был снесён, и не освящается молельным залом, который теперь стоит на том же месте.

Подобно этому, хотя Сознание пронизывает тело, оно не затрагивается деятельностью тела из-за своей тонкости.

Какова же тогда его функция в теле?
Это был бы самый естественный вопрос в уме любого ищущего.

Кришна отвечает:

«Как одно Солнце освещает весь мир, так и Господь поля (Параматман) освещает всё поле, о Бхарата».

Каждый объект на поверхности земли освещается одним и тем же солнечным светом.

В нашем восприятии освещение является функцией, приписываемой солнцу.

В истине, однако, солнце бездейственно. Испуская свой блистательный свет, оно неподвижно.

Сияние — его природа. Существа черпают из него свою энергию и питание через естественные физиологические процессы.

Жизнь продолжается в его свете, но солнце не связано ни с чем из этого.

Никто не может быть поздравлен с созданием своей тени. Она просто возникает, когда кто-то находится на солнце, и затем верно следует за человеком, куда бы он ни пошёл. Она не имеет существования отдельно от него.

Так и мир материи, включая инструменты тела-ума-интеллекта и их скорбные судьбы, является лишь тенью, рождённой высшей Реальностью, истинным Я.

Эти материальные одежды зависят от Сознания для своего выражения и существования, но именно тело, ум и интеллект действуют и реагируют в мире.

Фактически, они отбрасывают тень на Реальность или Я, но последнее непричастно.

Насколько я должен быть обеспокоен тем, что моя тень волочится по придорожной канаве, пока я безопасно иду по тротуару?

Бедствие моей тени не может означать мою гибель. Её унижение не оскорбительно для меня. Моё блаженство и слава не зависят от этого.

Это интуитивное видение мудреца с духовным прозрением. Это не физическое зрение, а духовное состояние, в котором они с помощью ока мудрости приходят к знанию различия между полем и познающим поле, — говорит Господь.

Поняв дух и характерные черты материи, ищущий постоянно различает их.

Он осознаёт, что индивидуальное эго процветает за счёт лишь отражённых качеств тела, ума и интеллекта, чувствуя, что он болен, когда тело болеет, или что он несчастлив, когда ум несчастлив, и так далее.

Поэтому, интегрировав свой ум и интеллект через добродетельную жизнь самообладания, ищущий поднимается над диктатом своего тела, ума и интеллекта, полностью осознавая Истину, что он действительно их господин, осеняющий своим присутствием их существование.

Таким образом, извлекая дух из мучительных когтей материи, он достигает Всевышнего, осознав свою божественную природу.

Он вылупляется из яйца материи и вступает в блаженно свободную область духа.

Для искреннего ищущего глава только что раскрыла совершенный план битвы, чтобы освободить Дух от мучительного контроля отождествления с материей и следующих за ним скорбей.

ВСТРЕЧАЙТЕ 14-Ю ГЛАВУ

Освобождение для сновидящего от ужасов его кошмара может наступить только тогда, когда он пробуждается к утешительной реальности состояния бодрствования.

Так и освобождение для индивидуальности из мучительных ограничений ограниченного существования может произойти только тогда, когда он постигает свою истинную природу, которая по сути вечна и божественна.

После этого, более не привязанный к обременительным физическим и психологическим узам, ищущий расширяет своё видение, чтобы осознать своё бесконечное Я, Сознание.

На этом заканчивается пагубное заблуждение, что я — ограниченное существо.

Исследовательское изучение в предыдущей главе только что показало, как все имена и формы являются лишь союзом духа и материи.

Дух или бесконечное Сознание, пойманное в паутину материи, является индивидуальностью, которая приходит к наслаждению или страданию от жизненных переживаний.

С удивительной точностью глава также указала ищущему на действительный субъект или чистое Я в нём — дух, лишённый всех материальных украшений.

Итак, нам до сих пор говорили, что бесконечное Сознание, которое является оживляющим духом во всех жизненных формах, всепроникающе и, следовательно, одинаково во всём.

Мир материи также одинаков повсюду, состоя из одних и тех же составляющих элементов во всех местах.

Хотя это звучит убедительно и безупречно, вся теория на первый взгляд не может быть вполне состоятельной из-за одного вопиющего несоответствия.

Если действительно дух и материя едины и одинаковы во всём, как же тогда нет двух одинаковых людей?

Как объяснить это ошеломляющее разнообразие в мире, раскинувшемся вокруг нас?

Этот загадочный парадокс наверняка придёт в голову любому вдумчивому ученику.

Сейчас Арджуна ошеломлён самим величием знания и его захватывающей логикой, но мудрый учитель в Кришне предвидит это предсказуемое сомнение.

Ранее намекалось, что Пуруша, пребывающий в пракрити (Puruṣaḥ prakṛtisthaḥ), отождествляет себя с ней, чтобы испытывать качества (гуны), рождённые из пракрити.

Господь теперь берёт для обсуждения всё об этих гунах — что они такое и какова их определённая роль и влияние на жизнь отдельного существа.

Божественный Учитель говорит:

«Я снова дам тебе наставление о том высшем Знании, осознав которое святые и мудрецы достигли того высшего состояния совершенства после этой жизни».

Будучи исчерпывающим изложением науки самоусовершенствования, наставление Господа непременно должно содержать ясное и всестороннее руководство с практическими советами для прикладной жизни.

Только такое знание может иметь преобразующее влияние.

Поэтому это изучение, которое анализирует интригующий ментальный феномен, по праву называется высшим Знанием, поскольку оно даёт нам ценные советы о том, как держаться подальше от ментальных бурь, сохраняя бдительный надзор за вечно меняющимся климатом внутри.

Это жизненно важно, чтобы помочь ищущему обуздать ум на его пути к духовному самооткрытию.

Подобно переходу из болезненного сна в славное состояние бодрствования, эта мудрость позволила всем духовным гигантам пробудиться и осознать свою высшую, вечную природу в этой самой жизни.

Помните, они тоже начинали свою жизнь с эгоцентрических заблуждений.

Смерть эго в них — вот что здесь обозначено словами «после этой жизни». Это не относится ни к чему посмертному.

Прославляя это знание, Кришна добавляет, что «те, кто искал прибежища в этом знании, достигли Моей природы».

Подобно матери Ганге, которая теряет свою индивидуальность в океане, когда её ледяные воды сливаются с ним, обретая его огромную природу, тот, кто ищет Господа, следуя этим путём, подобным же образом достигает Его, только чтобы слиться с Его вечным и неизменным состоянием Сознания.

Уничтожив свои васаны в огне того животворящего знания, он превосходит эго-сознание.

После этого он не возвращается к глупому заблуждению, что он — ограниченная индивидуальность.

Он живёт в мире, несомненно, но тщеславие, жадность и страсти, которые являются личными проявлениями самодовольного эго, больше не связывают его.

Действительно, побуждение к выражению, возбуждение жизни и жало смерти — всё это исключительно для личности, движимой эго.

Для пробуждённого, освободившегося от его обманывающих чар, какое значение имеют проявление или смерть?

Всегда ликуя в том божественном состоянии бесконечного Сознания, которое вне времени и поэтому бесконечно,

«Он не рождается во время творения и не тревожится во время растворения», —
говорит Кришна.

Каждая форма существования в творении есть лишь дух, облачённый в материю.

Это охватывает весь спектр от грубейшего минерального мира до мудреца совершенной мудрости.

Предыдущая глава объяснила нам,
как отождествление и вовлечённость познающего поле с полем создаёт эго.

Здесь Кришна даёт нам всю историю этого союза и теней страданий, которые его сопровождают.

Хотя некоторые идеи в Бхагавад-гите смутно перекликаются с другими религиозными писаниями, им фундаментально не хватает обоснования.

Например, когда они называют Господа «Отцом вселенной», они не говорят, кто мать или как именно происходит творение.

Здесь же даётся тщательное и убедительное разъяснение науки творения.

Господь говорит:

«Моё лоно — великий брахман, в который Я помещаю зародыш, из которого, о Бхарата, происходит рождение всех существ».

В философии Санкхьи термин для обозначения тотальных васан — махат-брахман, который содержит в себе остаточные васаны всех существ вместе взятых.

Как мы видели ранее, васаны каждого человека определяют не только качество ума и интеллекта или способности мыслей, но также физический облик, среду, в которой он рождается, ситуации, с которыми он сталкивается, и так далее.

Всё это создаётся по заказу нашими собственными васанами, нашими склонностями из прошлого.

Короче говоря, васаны в каждом являются причинным телом этого человека.

Таким образом, махат-брахма, или тотальные васаны, становится тотальным причинным телом, содержащим план всего творения.

Однако, хотя они являются причиной творения, составляя лоно, васаны сами по себе инертны, поскольку относятся к сфере материи (пракрити).

Чтобы взорваться в вибрирующее выражение, они должны быть оживлены.

Поэтому Господь, чистое Сознание, как бы оплодотворяет это лоно вселенной лучом Сознания.

Здесь подразумевается не плотский, физический акт. Предполагается, что дух или Сознание оживляет материю, благодаря чему великое лоно вселенной оживает.

После этого, порождённое махат-брахмой, это многообразное творение со своим ассортиментом жизненных форм, охватывающих весь спектр, зажигается к динамическому выражению — каждый человек функционирует и выражается в соответствии со своими собственными врождёнными склонностями или своими уникальными васанами.

Когда они выражаются, васаны проявляются как желания в интеллекте и волнения в уме, требуя органов чувств действия и восприятия для функционирования в поле или среде, которая идеальна для каждого.

По этой причине мир должен быть местом, полем, где все типы васан имеют возможность выразиться.

Естественно, тогда он должен вмещать человека и зверя, рыбу и растение, благородного и падшего, глупца и гения, чтобы они функционировали и развивались в неразрывно взаимосвязанной среде. Так происходит творение.

Здесь каждый получает возможность прожить свою жизнь в соответствии со своим прошлым, включая отмеренные количества самостоятельно созданных радостей и печалей. Это правда.
Но ничто не является суверенным или автономным.

Творение — это сеть, где всё так целостно взаимосвязано, обязано своим существованием абсолютному Сознанию, Господу. Он один является единой оживляющей сущностью, нетленной Реальностью, обитающей в гибнущих формах.

Жить в этом осознании Его имманентности в себе и в остальном творении — значит признавать целостную структуру вселенной.

Благодаря этому ум расширяется, чтобы охватить весь мир в возвышенной перспективе гармонии и единства.

Это позволяет ищущему отбросить чувство собственной важности и отказаться от доверия к сознанию «я» или эго, превращая его тем самым в простое русло для выражения замысла Господа.


В этом блестящем изложении логики творения ясно, что васаны каждого человека являются единственным творцом его мира как внутри, так и снаружи. Это объясняет ослепительное разнообразие в искрящемся шоу творения, потому что васаны обязательно различаются, хотя дух и материя одинаковы во всём.

ГУНЫ – ДВИЖУЩАЯ СИЛА ДУХА, ФУНКЦИОНИРУЮЩЕГО В МАТЕРИИ

В предыдущих обсуждениях указывалось, как нетленный дух, выражаясь через гибнущую материю, обретает индивидуальность из-за своего собственного отождествления и вовлечённости с ней.

Вследствие этого он оказывается заключённым в несовершенном существовании, полном страданий и ограничений.

Не кажется ли это парадоксальным?
Воистину, как может вечно освобождённый дух, который бесконечен и неизменен, когда-либо быть скованным или попасть в ловушку конечной материи?

Приступая к обсуждению точного процесса, вовлекающего вечно освобождённый дух в порабощение материей, Кришна теперь вводит главную тему главы:

«Эти гуны, качества чистоты, страсти и инерции, рождены из пракрити, о могучерукий, и они привязывают к телу воплощённого, Нетленного».

Выражаясь через материю (пракрити), Сознание (Пуруша) отождествляет себя с ней и чувствует себя единым с ней.

Это заблудшее отождествление порождает безоглядную вовлечённость, тем самым создавая глубокую привязанность — всё из-за влияния гун.

Хотя оно вечно и неизменно, увы, Я само себя загоняет в силки тела, ума и интеллекта как ограниченное эго, чтобы жить лишь жалкой жизнью, полной страхов и опасений, с неодолимым влечением к миру объектов, эмоций и мыслей.

Каждое действие в любой сфере оставляет после себя отпечаток, или васану, которая закрепляется внутри.

Эти встроенные отпечатки, которые по своей природе могут быть хорошими, плохими или нейтральными, затем порождают у человека определённые склонности, которые влияют на настроения или качество ума. Это называется гуной.

Мысль за мыслью, действие за действием, склонности, или гуны, таким образом, порождаются собственным безрассудным потворством человека в мире.

Эти само-созданные склонности из прошлого затем управляют преобладающей атмосферой в уме в любой данный момент и определяют качество поведения человека в настоящем.

Гуны можно в общих чертах разделить на чистую саттвичную, страстную раджасичную и тупую тамасичную.

Термин «гуна», который на санскрите также означает верёвку, был намеренно выбран блестящими мастерами для обозначения настроений ума.

В конце концов, именно под вовлекающим влиянием этих гун индивидуальность приковывается к миру в порочном круге рождения и смерти.

Вот как вечный дух, кажется, привязывается к эфемерной материи.

Хотя каждое существо является комбинацией всех трёх гун, в соотношении этой комбинации в каждом мы видим определённую разницу.

Именно это различие придаёт каждой личности её уникальность, что объясняет широкое разнообразие в творении.

Однако в своих бесконечных реакциях на различные ситуации все три гуны влияют на человека.

Факт остаётся фактом: верёвка есть верёвка, и она будет связывать, будь она из пеньки или из золота!

Означает ли это, что мы заперты навсегда? Ответ — решительное нет.

Подобно сознательному переключению передач в автомобиле для обеспечения плавного движения, мы можем сознательно исправлять ментальный климат, когда обнаруживаем, что он вреден.

Таким образом, благородный настрой ума, благоприятный для духовного прогресса, может быть поддержан, если мы действительно можем оставаться бдительными.

Далее следует симптоматическое описание того, как именно ведёт себя ум, когда он попадает под влияние каждой из этих гун по отдельности.

Логически раскрывается также, как она привязывает нас к материи.

Чёткое представление об этих симптомах поможет каждому из нас как ищущим постоянно следить за своими собственными внутренними реакциями.

Мы можем оставаться бдительными к своим ментальным сбоям и исправлять их по мере их возникновения.

Начиная свой анализ с благороднейшей из трёх гун — саттва-гуны, Кришна объясняет:

«Из них саттва, которая из-за своей незапятнанности является светоносной и здоровой, привязывает привязанностью к счастью и привязанностью к знанию».

Именно невежество интеллекта порождает эгоцентричные желания.

Подогреваемые страстью, мы устремляемся их удовлетворять, не думая о последствиях.

В этом процессе даже благородные ценности оказываются под угрозой, раня внутреннюю личность.

По мере того как тревоги и беспокойства, волнения и страхи изливаются через эти раны, ментальная жизненная сила неуклонно истощается.

Саттвичный ум, однако, — это тот, из которого все эти разъедающие примеси были удалены через садхану.

Не скованный инертностью тамаса и бурностью раджаса, ум в саттве целомудрен, чист и добродетелен.

Естественно, Свет Сознания сияет ярко через такой чистый ум и интеллект, который чрезвычайно безмятежен.

Когда ум спокоен, тело также становится здоровым, потому что физическая болезнь является лишь проявлением ментального недуга.

И всё же, даже эта благородная гуна является ограничением для нашей истинной божественной природы, потому что она, — говорит Кришна, — «привязывает привязанностью к счастью и привязанностью к знанию».

Лишённый печали и волнений, хорошо защищённый чистый саттвичный ум естественно умиротворён. Поэтому ищущий привязывается к тому состоянию радости и безмятежности и хочет защищать и продлевать его любой ценой.

Учитывая выдающееся проявление света интеллекта в таком успокоенном уме, он также исключительно творчески и динамичен.

Поэтому он выражает стремление к приобретению большего знания, потому что его способность понимать и постигать даже глубокие вопросы теперь замечательна.

Так возникает привязанность к знанию. Именно в таких настроениях творческой уравновешенности течёт поэзия, совершаются открытия и происходит созерцание.

Это идеальное состояние скрыто в каждом. Призвать его и поддерживать — это и есть духовная садхана.

Если от этого созерцательного настроения ум почувствует себя взволнованным желаниями, это должно пониматься как соскальзывание в раджас.

Описывая признаки раджаса, Господь говорит:

«Знай, что раджас по природе есть страсть, из которой возникают жажда и привязанность».

Атакуемый неослабными волнами желания и страсти, ум оказывается под ударом, становясь бурным и неустойчивым, когда преобладает раджо-гуна.

Тревога, рождённая интенсивным желанием, обозначена этим сильным словом — жажда.

После этого начинается неодолимое, лихорадочное преследование желаемого объекта с нетерпением обладать им.

Эта жажда достигать, приобретать, накапливать и наслаждаться затем порождает чувство обладания или жгучей привязанности ко всему, что было приобретено.

Таким образом, раджо-гуна, — говорит Господь, — «крепко привязывает, о сын Кунти, воплощённого привязанностью к действию».

Поскольку страсть присуща действию, естественно, возникает сильное чувство деятеля во всём, что предпринимается, когда преобладает раджо-гуна.

Побуждаемый настойчивыми желаниями и отягощённый привязанностью к ним, человек беспомощно вынужден действовать, таким образом привязываясь к деятельности.

Он просто не может отказаться от проектов и замыслов, в которые он вовлечён, потому что все достижения приписываются его собственным усилиям.

Нет признания высшей силы, и поскольку чувство деятельности очень сильно, деятельность омрачена тревогой об исходе.

В резком контрасте с саттвичным состоянием, которое излучает блеск интеллекта, тамас рождён из невежества, вводящего в заблуждение всех воплощённых существ.

Тамас, или инерция, характеризующаяся тупостью интеллекта, — это состояние, в которое каждый соскальзывает.

От величайшего живущего махапуруши до самого тупого человека — у каждого человека сон является общим проявлением тамаса.

Кроме сна, когда ум попадает под тамасическое влияние, интеллект, чья естественная функция — постигать или знать, оказывается завешенным и полностью обездвиженным.

Таким образом, познающая способность выражается как «я не знаю».

После этого из-за невежества или непонимания человек имеет иллюзорные представления о мире и жизни в целом.

Он тогда теряет из виду высшую цель жизни и бездумно гоняется за удовольствиями в эфемерных объектах в тщетной попытке найти длительную радость.

Такое галлюцинаторное состояние, — говорит Кришна, — «привязывает беспечностью, праздностью и сном», которые становятся для него естественными.

Он вял, туп и наименее восприимчив ко всему благородному. Нет ни бдительности, ни приверженности цели.

Будучи плохо осведомлённым, он бесчувствен, глуп и ленив и плывёт по жизни, спотыкаясь.

Эти симптомы выделяются лишь для того, чтобы ищущий мог постоянно проверять пагубные недостатки, возникающие внутри него и портящие его внутреннюю личность.

СИМПТОМЫ ТРЁХ ГУН, ПРОЯВЛЯЮЩИЕСЯ ЧЕРЕЗ ЧЕЛОВЕКА

Человек наделён огромным врождённым потенциалом. Однако то, как каждый человек встречает жизнь, зависит от его уникального склада ума.

Вечное, нетленное Я оказывается опутанным конечной материей через порочный круг рождения и смерти только из-за обременительных гун, управляющих умом.

Мы только что видели, как именно эти настроения правят умом и удерживают Я привязанным к материи.

Освобождение от мучительных когтей заблуждений — это дело сознательного выбора для человека, потому что, в отличие от животных и остального творения, только он способен к рациональному, произвольному мышлению по избранным направлениям.

Поэтому он должен использовать исключительную способность различения, чтобы делать правильный выбор.

Для этого точное понимание загадочных путей этой удивительной внутренней способности становится обязательным для каждого ищущего Истину.

Он должен уметь обнаруживать, исправлять и оставаться бдительным к безнравственным порывам, возникающим внутри, чтобы дестабилизировать ум и разрушать его потенциал.

Духовный ищущий не может позволить себе такой глупости, как позволить своему уму стать истощённой силой.

Он должен быть всегда готов вносить необходимые внутренние коррективы, чтобы оставаться уравновешенным на безмятежном пути праведности, истины и чистоты.

Только предельно безмятежный ум, который не растрачивает себя, может предпринять трудное паломничество к Совершенству через размышления и созерцание.

Отчётливое воздействие, которое каждая из этих гун производит на ум, когда он попадает под их соответствующее влияние, было объяснено ранее.

Мы также видели, что все три гуны существуют во всех существах. В таком случае, они оказывают своё влияние отдельно, по очереди, или они действуют совместно, в согласии друг с другом?

Если верно первое, то когда именно каждая гуна влияет на ум, заставляя его вести себя определённым образом?

Эти естественные сомнения предвосхищаются и развеиваются, когда Господь говорит, что гуны действительно действуют в разное время.

Хотя все три присутствуют всегда, в данный момент одна гуна перевешивает две другие, оказывая своё отчётливое влияние на ум.

Таким образом, ум ведёт себя по-разному в разное время только из-за изменений в преобладающей гуне, которая берёт контроль.

Так же и гуна, которая преимущественно преобладает в поведении человека большую часть времени, придаёт каждому его типичный характер.

Всё это, безусловно, имеет смысл, но как нам определить господствующее настроение в нашем уме в данный момент? Как нам узнать, находится ли ум в саттве, раджасе или тамасе?

Гитачарья приступает к подробному описанию типичных симптомов, порождаемых каждой гуной в уме, находящемся под её особым влиянием.

Глубокое понимание этого поможет ищущему чётко определять состояние, в котором он сам находится.

Давая классический признак саттвы, Кришна говорит:

«Когда через все врата в этом теле сияет свет интеллекта, знай, что преобладает саттва».

Ясно, что это не относится к какому-либо сияющему существу, из глаз и ушей которого исходят лучи света!

Врата представляют органы чувств, через которые мир входит в нас. Именно через эти отверстия в теле свет осознания в нас изливается наружу, чтобы освещать для нас мир форм, запахов, звуков, вкуса и осязания.

Через врата моих ушей Сознание или знание во мне изливается, становясь силой слуха. Таким образом, я осознаю звуки вокруг меня.

Тот же принцип применим и к другим органам чувств. Когда чистое осознание выражается через каждый орган чувств как божественная сила познания, оно приносит в наше переживание отчётливый аспект мира, такой как вкус или осязание, звук или запах. Таким образом, мы осознаём мир.

Свет Сознания, отражённый в интеллекте, является интеллектом или познающим механизмом, который даёт нам знание мира объектов и субъективного мира эмоций и мыслей.

Однако только чистый ум и интеллект, не стеснённые бурями волнений (раджас) или мраком инерции (тамас), могут излучать свет интеллекта и оставаться острыми, бдительными и творческими.

Такой яркий интеллект обладает способностью понимать и схватывать вещи. Следовательно, ум в саттве остр и бдителен.


В резком контрасте ум, поражённый раджасом, характеризуется, — говорит Господь, — «жадностью, деятельностью, беспокойством и страстным желанием».

Побуждаемый жадностью, ум в раджасе шатается под тяжестью собственных давлений и напряжений в процессе их удовлетворения через бесконечные старания.

Что следует за этим, так это тягостная тревога о плодах усилий. Это естественно для того, кто питает интенсивную привязанность и глубокие вожделения к объектам, которые он преследует. Он становится беспокойным. Это неизбежно.

Опять же, когда оцепенение тупости нависает над сиянием интеллекта, его внимательность и способность схватывать теряются в этом процессе.

Господь говорит:

«Тьма, инертность, беспечность и заблуждение возникают, когда преобладает тамас».

Способность, функция которой — знать, становится тупой и невосприимчивой, когда она подавлена тамасом.

Когда сияние интеллекта фактически завешено, различительная способность не может проявиться. Поэтому не делается правильного выбора между благородным и низменным.

Неспособный применить свой ум, человек беспечен по отношению к благородным внутренним призывам.

Это состояние невежества из-за оцепеневшего интеллекта вводит ум в заблуждение, приводя человека к пагубным представлениям о себе и о мире.

После этого он становится пессимистом, бредущим по жизни, который растрачивает свой огромный потенциал и блестящие возможности, которые жизнь предлагает для роста и развития.

ПЛОДЫ ДЕЙСТВИЙ В СООТВЕТСТВИИ С КАЖДОЙ ИЗ ТРЁХ ГУН

Следуя бескомпромиссной логике, используемой в развитии мысли, мы теперь видим, как в обсуждаемую тему вводится новое измерение.

Объяснив, как три гуны по-разному воздействуют на ум и интеллект, Господь теперь открывает, как эти тщательно взращённые в течение жизни склонности на самом деле управляют и направляют ход жизни человека даже после смерти физического тела.

В отличие от жёстких верований в некоторых религиях относительно этого понятия, здесь оно рационально обосновывается убедительной логикой, делая философию безупречной и завершённой.

От рождения до смерти каждое движение, физическое и умственное, управляется господствующим желанием, преобладающей гуной в уме.

В любой данный момент мы всегда направляемся к тому полю, которое удовлетворит нашу непосредственную потребность.

Например, если я голоден в данный момент, куда я пойду? Определённо не в библиотеку! Я направлюсь в столовую, где мне могут подать еду.

Подобно этому, если у меня молитвенное настроение, я посещу место поклонения, а не кинозал или казино!

Таким образом, в каком направлении мы движемся в любой момент, зависит от насущной потребности этого момента. Это просто логично.

Теперь, если так мы живём в нынешнем воплощении, как это может быть иначе после смерти?

Ранее мы видели, что смерть — это всё же судьба физического тела, а не личности. Это лишь ещё одно переживание.

При смерти тонкое тело, состоящее из ума и интеллекта, сбрасывает телесную оболочку, которую оно приняло для удовлетворения своих собственных васан и вожделений.

Опять же, это тонкое тело есть не что иное, как пучок мыслей.

Поэтому вполне логично, что ментальный инструмент, даже лишённый своей физической оболочки, сохраняет непрерывную мысле-жизнь, как это было, пока он был воплощён.

И вот почему.

Каждая прошлая мысль влияет на следующую, воздействуя на настоящую.

Что касается текущих мыслей, то на них влияют, чтобы они, в свою очередь, оказывали своё давление на будущие мысли.

Таким образом, как и время, где каждый момент неразрывно связан с предыдущим и последующим, образуя единый непрерывный поток, мысле-жизнь также сохраняет непрерывность даже после того, как тело гибнет.

Подобно тому, как траектория пули задаётся стволом ружья, путь, который тонкое тело проходит после смерти, определяется наиболее преобладающими васанами и преобладающей гуной в момент смерти.

Оно должно продолжить с того места, где остановилось.

Мы можем и будем делать только то, к чему мы обучены. Поэтому в новом воплощении характер и склонности сохраняются.

Итак, если человек жил благочестивой жизнью с благородными ценностями, стремясь к возвышенным целям, его мысли естественно будут целомудренными и священными.

В таком молитвенном и созерцательном настроении саттвы с мыслями о высшей Реальности, если кто-то уходит, он естественно попадает в высшие поля более тонких переживаний, в область изобилующей радости и безмятежности.

Кришна говорит:

«Если воплощённый встречает смерть, когда преобладает саттва, он достигает безупречных миров познающих Всевышнего».

Вместо этого, если человек покидает физическое тело среди жизни в раджасе, погружённый в страстную деятельность по завершению замыслов и проектов, пытаясь утолить свои бесконечные жажды дополнительного богатства, власти, статуса и так далее, он попадает в благоприятное поле, где такие мысли и васаны могут найти удовлетворение.

Возможно, он рождается в семье, члены которой уже заняты такой лихорадочной деятельностью и приобретениями — среди тех, кто привязан к действию.

С другой стороны, если он покидает безвкусную жизнь крайней бесчувственности, лени и невежества, или тамаса, «он входит в утробу бессмысленных», — говорит Господь, указывая на неразумных существ, возможно, даже среди четвероногих, где он не обязан соблюдать даже основные требования человеческого достоинства!

Обращаясь теперь к результатам действий, совершённых под давлением каждой из этих гун соответственно, Господь говорит:

«Плод доброго действия, говорят, саттвичен и чист, воистину плод раджаса — боль, а плод тамаса — невежество».

Способность жить удовлетворённой жизнью с облагораживающими ценностями, с мужеством и решимостью противостоять злым соблазнам является явным признаком саттвы в уме.

Это не случайно. Это показывает эволюцию человека благодаря его собственной заслуженной жизни в прошлом.

Плод такой жизни — чистый ум, не испорченный бурями раджаса или безвкусием тамаса.

Если благородные действия создают духовно благотворную атмосферу в уме, то вполне понятно, что своекорыстные дела, побуждаемые грандиозными устремлениями и крайней привязанностью, порождают печаль.

Это вызвано волнениями, которые возникают, когда человек задыхается, чтобы обладать, наслаждаться, а затем охранять то, что приобретено. Это явно характеризует раджас в уме.

В отличие от динамичной безмятежности саттвы, это унылая тупость невежества, которую даёт тамас.

Как указывалось ранее, унылая жизнь беспечности и заблуждений должна порождать безнадёжную атмосферу глубокого невежества.

Это так, потому что плотный интеллект неспособен оценить ничего благородного, доброго или даже обычного.

Проливая больше света на функции каждой гуны по мере их проявления в уме, Господь объясняет, что знание возникает из саттвы.

Ум, дисциплинированный через самообладание, питающий только целомудренные мысли, естественно умиротворён и спокоен.

Поэтому он проявляет больший блеск интеллекта. Только в спокойном уме восходит знание.

Фактически, даже решения проблем в любой области возникают из спокойных умов. Это общеизвестно.

Так же и созерцательные полёты в высочайшие сферы Сознания могут происходить только с такой мощной силой.

Напротив, ментальная жизненная сила истощается через большое количество волнений и страсти, вовлечённых в деятельность, движимую желаниями.

Такие своекорыстные стремления, которые упитывают эго, порождают лишь больше требований внутри. Таким образом, жадность возникает из раджаса.

В корне всех бед лежит заблуждение, что этот мир постоянных перемен может дать вечное счастье.

Опять же, это заблуждение имеет своим источником невежество и невнимательность, являющиеся результатом тамаса, или тупости интеллекта.

Таким образом, беспечность, заблуждение и невежество возникают из тамаса.

ПРЕОДОЛЕНИЕ ГУН

Мы только что видели, как природа васан и преобладающая гуна в момент смерти фактически определяют инструменты переживаний и среду, в которой человек рождается.

Другими словами, это наследие нашего прошлого определяет природу грубого и тонкого тела.

Вид одежды, которую мы носим, зависит от случая. Например, никто не пойдёт играть в теннис в струящемся праздничном наряде.

Безусловно, никто не тратит время на то, чтобы безупречно завязать галстук, надеть отутюженную рубашку с пиджаком и начищенные туфли в качестве впечатляющей подготовки к купанию!

Природа и качество одежды будут зависеть от поля, которое мы собираемся посетить для получения переживаний.

Так и природа физической формы и окружения даются для служения цели, выбранной человеком через его собственное прошлое.

Это наследие прошлого, что-то заработанное и завещанное себе самому.

Поэтому даже самые ужасные обстоятельства, в которых мы, возможно, живём, нельзя приписывать карательному намерению.

Гуны в форме желаний, мыслей и действий выражаются через подходящие тело, ум и интеллект в соответствующей среде, как по заказу, в соответствии с качеством васан в человеке.


Описывая положение каждого в терминах эволюции, Учитель говорит:

«Те, кто пребывает в саттве, идут вверх; раджасичные пребывают в середине; а тамасичные, пребывающие в функции низшей гуны, идут вниз».

Теперь, в зависимости от качества этих самостоятельно созданных васан, переход может быть в более высокое состояние существования, среди обитателей небес для тех, кто жил благородной и чистой жизнью самообладания, ясного мышления и добродетельности — саттвичных черт.

Это может быть даже в животном царстве в случае людей в тамасе, которые нагло выражают животные инстинкты крайней похоти, тупости, лени, беспечности и т.д.

Что касается человека в раджасе с интенсивными желаниями и амбициями, он должен вернуться в человеческое рождение, пока ум полностью не очистится от страстей, чтобы возрасти в чистоте.

В то время как эволюционные черты, найденные в спокойном уме саттвичного человека, считаются движением вверх по лестнице эволюции, падение в жизнь низменных побуждений, как указано в тамасе, считается движением вниз.

Здесь мы должны понимать эволюцию как большее осознание переживаний, меньшие волнения и более острый интеллект.

Это помещает небесные существа на более высокие ступени, потому что они поднялись над человеческими ограничениями к большим возможностям существования.

Человек следует на средних ступенях с исключительным даром острого интеллекта, который обладает удивительной способностью логически мыслить и постигать великие Истины.

Этот принцип интеллекта с его различающей способностью гораздо ниже в животном царстве, угасая далее до ничтожного уровня в растениях, достигая нуля в статичном минеральном мире, тем самым помещая их на низшие ступени лестницы в этом порядке.

Однако, на какой бы ступени мы ни стояли, мы всё равно на лестнице. Даже верхняя ступень — это всего лишь шаг, а не высший пункт назначения.

Этот стих лишь подводит итог тому, что обсуждалось ранее относительно влияния гун даже в непрерывности существования после смерти.

Гуны — это верёвки, и все три привязывают нас к плоти. Итак, как же нам вырваться на свободу?

Разъясняя процесс освобождения от тирании этих скрытых предрасположенностей, Кришна объясняет необходимость различающего видения и философской проницательности, говоря:

«Когда видящий не видит иного деятеля, кроме гун, и знает то, что выше гун, он достигает Моего Существа».

Чтобы изучить ситуацию или решить проблему, необходимо уметь отстраниться от неё и смотреть объективно. Никогда нельзя сделать это, оставаясь втянутым в неё.

Воздействия свирепой подвижности волн можно избежать, только наслаждаясь океаном с берега.

Если кто-то предпочитает оставаться в лодке, то нормально, что его будет бросать на бурных водах. Подумайте!

Мы видели, как саттва, раджас и тамас — это три настроения, в которых васаны выражаются на интеллектуальном уровне, тем самым побуждая человека вести себя определённым образом и также окрашивая его переживания.

Это чисто свободная игра гун, где ум неотразимо танцует под их мелодии. Мой ум может танцевать довольно хорошо, но почему я задыхаюсь?

В конце концов, боли, печали и ограничения жизни — это удел эго, которое есть не что иное, как бесконечное Я (Пуруша), выражающееся через материю (пракрити) и отождествляющее себя с ней. Не так ли?

Поэтому, пока человек живёт на уровне сознания переживающего как ограниченная индивидуальность, он неизбежно будет подбрасываться этими гунами. Это неизбежно.

Свобода может прийти только тогда, когда через медитацию человек осознаёт, что он действительно является той жизненной силой, которая позволяет этим гунам функционировать.

Он — их жизнедатель. Он оживляет их.

Фактически, когда ищущий пробуждается к тому высшему состоянию Сознания, он действительно видит за всеми следами сомнения, что мучитель-эго, которое преследовало его в его ограниченном состоянии, заявляя о деятельности во всём, что он делал, также было в истине не чем иным, как гунами.

Он осознаёт, что все действия на всех уровнях есть не что иное, как игра гун, созданных отличными васанами в нём.

Действительно, сама множественность — это лишь игра гун.

Таким образом, превзойдя ум и интеллект (свою ограниченную индивидуальность) через различающее осознание, человек мудрости — это тот, кто пробудился к своей истинной божественной природе, которая вечна и бесконечна.

Он пробуждается к Бого-Сознанию, прикосновению жизни во всём, представленному в Шри Кришне.

Поэтому Кришна описывает это как «достижение Моего Существа» (божественного состояния сознания).

Сновидящий просыпается, чтобы слиться с бодрствующим. Так река сливается с океаном, чтобы обрести его бесконечно обширную природу.

Мы видели, как качество и форма физического тела управляются природой васан, которым предстоит найти выражение через него.

Это, в свою очередь, зависит от фактуры причинного тела, состоящего из гун.

Таким образом, различающие атрибуты, включая тело, ум и интеллект в каждой личности, эффективно определяются гунами.

Однако, когда причина преодолена, предсказуемо, что следствие также закончится.

Так когда гуны преодолены, не подразумевает ли это автоматически мгновенное растворение всех аспектов, относящихся к их следствиям, включая тело?

Действительно, муки рождения, тревога роста, агония и травма упадка и болезни, и, наконец, ужас смерти — это удел тела, которое является материей (пракрити), а не духа (Пуруши), Сознания, которое освещает его.

Поэтому для того, кто непосредственно пережил то чистое состояние Сознания как свою истинную природу, это будет ярким переживанием бессмертия, даже живя в теле, потому что он не отождествляет себя с ним.

Как никакая печаль сна не может пересечь границы сна, чтобы преследовать пробуждённого, так никакие боли или несовершенства ограниченного существования не могут запятнать это вечное, неизменное возвышенное состояние осознания.

Поэтому Господь говорит:

«Воплощённый, преодолев три гуны, из которых состоит тело, освобождается от рождения, смерти, упадка и боли и достигает бессмертия».

Мастерство в различении откроет, что гуны действительно кажутся грозными только потому, что мы наделяем их силой, которой у них нет.

ХАРАКТЕРИСТИКИ ГУНАТИТЫ (преодолевшего гуны)

Провозгласив, что тот, кто преодолевает гуны, освобождает себя, Кришна, по сути, завершил тему.

Однако у Арджуны, который реагирует на эти слова, возникают некоторые сомнения.

Ища разъяснения у Господа, он спрашивает:

«Каковы признаки того, кто преодолел три гуны, о Господь? Каково его поведение и как он выходит за пределы трёх гун?»

Даже если огонь, начавшийся на той горе, не виден, клубящийся дым служит его доказательством.

Так и Арджуна желает знать отличительные признаки и верные указания на того, кто вышел за пределы гун — черты, которые явно отличали бы его от обычных людей.

Сущностным качеством, которое будет явно сиять в любом человеке знания, является уравновешенность.

Океан не гневается на волны, когда они в шумном настроении, сражаются и разрушают друг друга, и не радуется их синхронному танцу кажущейся гармонии.

Он просто всегда поддерживает их, не признавая ничего, кроме себя, в каждой волне.

Подобно этому, три гуны, рождённые из пракрити (материи), играют в человеке мудрости, но сам он не подвержен их влиянию.

Отвечая на первый вопрос Арджуны о характерных признаках того, кто преодолел гуны, Господь говорит:

«Свет, деятельность и заблуждение, когда они присутствуют, он не ненавидит их».

Выйдя за пределы гун, человек знания как бы отсоединяется от инструментов тела, ума и интеллекта, чтобы ликовать в несравненной области абсолютного покоя и сияния в бесконечных радостях Я.

Он независим от всех эфемерных ситуаций и объектов для обретения радости.

Как же тогда свет, деятельность и заблуждение, которые являются лишь следствиями саттвы, раджаса и тамаса соответственно, могут иметь какое-либо влияние на того, кто преодолел ум?

В конце концов, это настроения его ума, который теперь для него неактуален.

Поэтому он не может ненавидеть следствия гун, когда они появляются в его внутренней жизни, и не тоскует по ним, когда они отсутствуют.

Описывая поведение такого совершенного человека, Кришна говорит:

«Тот, кто пребывает как безучастный, не колеблется гунами.»

Действительно, он функционирует на земле как богочеловек.

Пробудившись к тому тонкому высшему царству бесконечной радости и чистого осознания, никакая ситуация не может подавить его.

Поэтому «безучастность» здесь не следует понимать как апатию. Это означает лишь, что он независим от своего окружения.

Не то чтобы человек знания не был озабочен миром. Напротив, все его действия будут лишь воплощением его вселенской любви, потому что в том славном состоянии он видит не что иное, как то же самое Сознание в каждом атоме воспринимаемого мира, он видит только Себя.

Поскольку он распознаёт всё как игру ума и интеллекта, игру гун, ничто не возмущает его, и он не ликует ни о чём.

Независимо от того, бушуют ли в нём бури раджаса, тьма тамаса или же творческая безмятежность саттвы, ничто не может задеть индивидуальную сущность в нём, просто потому, что теперь нет индивидуальности, она закончилась.

Пребывая в физическом аппарате как простой наблюдатель или свидетель изменений внутри и снаружи, он остаётся центрированным (укоренённым) в чистом Я и не отклоняется от состояния безмятежной уравновешенности, в котором он утверждён.

В отличие от холода льда, который может заставить онеметь пальцы любого, объекты мира не вызывают одинаковых реакций у всех. Почему?

Чувственные стимулы, достигающие нас, оцениваются умом и интеллектом на основе прошлого опыта.

Поэтому, в зависимости от того, благоприятны они для наших собственных васан или нет, они вызывают удовольствие или боль, в зависимости от обстоятельств.

Таким образом, эти пары крайностей, такие как радость и печаль, устанавливаются только умом и интеллектом.

Они не находятся в объекте.
Это опять игра гун.

Сегодня мы порабощены прихотями и слабостями инструментов тела-ума-интеллекта.

Мы тратим драгоценную жизнь, задыхаясь в попытках удовлетворить их, рождённых нашими собственными васанами.

Но для того, кто преодолел их саму причину — гуны, ограничения и недостатки ТУИ (тела-ума-интеллекта) становятся неактуальными. Они не имеют на него влияния.

В том возвышенном состоянии Бого-сознания его видение и оценка жизни уже не могут быть прежними.

Как подросток перерастает свои детские увлечения воздушными змеями и шариками, так человек устойчивой мудрости теряет ценность для чар мира.

У него переориентированное восприятие и отношения с миром. Господь говорит:

«Он одинаков в удовольствии и боли;
кто пребывает в Я; для кого комок земли, драгоценный камень и золото одинаковы; для кого дорогое и недорогое одинаковы».

В прибежище чистого Я радость человека не зависит от объектов или отношений мира.

Поэтому естественно, что золото и камень, которые для него не более чем простые объекты, будут означать одно и то же. Их коммерческая ценность для него несущественна.

Набор противопоставленных терминов, используемых в стихе, указывает на пути, через которые эго порождает свои радости и печали.

Как только я просыпаюсь, насколько я взволнован или обеспокоен судьбой прибыльного бизнеса, начатого во сне?

Каждый аспект моего сна — приобретения и потери, хорошее и плохое, радости и печали — все аннулируются одним оглушительным ударом настенных часов, который пробудил меня!

Так и пробудившись к Божественному состоянию Сознания, судьбы тела, ума и интеллекта становятся излишними и несущественными.

Порицание и похвала могут только лелеять эго или сильно ранить его.

Оба незначительны для того, кто опустошил свою индивидуальность в высшую Реальность.

Подобно этому, он одинаков в чести и бесчестии, к другу и врагу. Оба они снова относятся к эго, где интеллект интерпретирует, что есть честь, а что бесчестие.

Для того, кто укоренён в божественности, кто распознаёт однородность Духа, нет чувства двойственности. Он один есть.

Как же тогда он может быть враждебен любой форме жизни?

Лишённый тщеславия, он теряет иллюзорное чувство деятеля и функционирует как простое орудие, через которое выражается «высшая воля».

Говоря о таком человеке, Господь говорит:

«Только он, говорят, преодолел гуны».

Кришна намеренно обмакивает кисть в ту же краску, и не без цели.

Те же идиомы или фразы, использованные для описания человека мудрости во второй главе, повторяются здесь для описания того, кто преодолел гуны, только для того, чтобы донести до слушателя, что по сути они одно и то же.

ЗА ПРЕДЕЛАМИ ГУН – ОБИТЕЛЬ Я

Будучи схематически разработанной стратегией для Само-Совершенствования, Бхагавад-гита — это не просто библейский свод заповедей.

Её благотворные наставления недвусмысленны и осуществимы.

Ясно описав признаки того, кто преодолел гуны (гунатита), и его реакции на мир, Кришна теперь переходит к последнему вопросу Арджуны, касающемуся этой темы.

Как преодолеть гуны?

Терзаемые собственным прошлым, мы живём во власти наших собственных унаследованных ограничений.

Каково средство освободиться из плена этих васан и гун, которые держат нас в оковах? Как нам разгромить коварные силы эго и его верных помощников, чтобы подняться над эгоцентричностью в блаженные сферы нашей истинной природы?

Господь отвечает:

«И тот, кто служит Мне с непоколебимой преданностью, и, преодолев гуны, готов стать Брахманом».

То, что даёт Господь, — это стратегия призыва высшего интеллекта в нас, который в настоящее время погребён под обломками наших собственных негативов.

Ум охотно устремляется к объекту своей любви. Любовь к Богу называется бхакти.

Однако поддерживать непрерывный поток мыслей с однонаправленной преданностью к алтарю высшей Реальности нелегко для всех.

Это то, чего может достичь только чистый, безмятежный и бдительный ум.

Поскольку саттва (благородные черты) в наших умах катастрофически смешана со страстями раджаса и утомительным мраком тамаса, Кришна предлагает практический метод, который может привнести необходимую дисциплину и чистоту в ум, делая его пригодным для созерцания.

Он говорит, что когда вся деятельность в любой сфере предпринимается в духе покорности высшему алтарю, она становится актом поклонения, смиренным подношением Господу.

Тем самым эго уменьшается в своей значимости.

Это показывает прагматичный подход индуистской философии, где религии не позволяют оставаться в пределах молитвенной комнаты.

Далекая от насаждения жёстких догм, это возвышающее отношение, применяемое во всех сферах жизни.

Когда человек продолжает действовать, но без утверждающего себя эго и его эгоистичных желаний, это служит сжиганию существующих васан, не позволяя новым прорастать.

Происходит неуклонное истощение запаса васан, и ум естественно освобождается от бремени.

Без ропщущих побуждений, тягостных тревог и подрывающих ценностей он вскоре становится чистым и уравновешенным, и это преобладание саттвы делает возможным созерцание.

Благодаря устойчивому и интенсивному созерцанию ищущий становится готовым стать Брахманом.

Давайте проанализируем, что это означает.

Когда ищущий способен оставаться устойчивым в созерцании с полным вниманием на Господе, устранив все причины для беспокойства, такое состояние называется медитацией.

Это имя, данное тому состоянию, где нет создания новой цепи мыслей о внешнем мире. Это в конечном счёте приводит ищущего к порогу Реальности.

Другими словами, он становится готовым войти в состояние Брахмана, состояние чистого Сознания.

Однако в этот момент все само-усилия со стороны ищущего заканчиваются. Он просто остаётся там, в этой устойчивости созерцания, прежде чем осознать то возвышенное состояние.

Аналогия со сном может сделать это более ясным.

Никто, кем бы он ни был, не может войти в покои глубокого сна по своему желанию.

При всём комфорте спальни, она не может увести его в сон. Всё, что он может сделать со своей стороны, — это успокоить ум и лечь на удобную кровать.

После этого он должен с терпеливым ожиданием позволить себе быть втянутым в вознаграждающее состояние глубокого сна.

Сон должен овладеть им.
Он не может приказать сну.

Так и для того, чтобы войти в высшее состояние Сознания абсолютно, низшее состояние должно быть полностью оставлено.

Божественность, проявляющаяся в ищущем, будет напрямую зависеть от того, в какой степени он отказался от отождествления со своей индивидуальностью.

Поэтому, чтобы постичь истинное Я внутри, состояние эго-сознания должно полностью исчезнуть.

После этого он видит чистое Я внутри себя как оживляющее Сознание, которое пронизывает всё творение.

Действительно, Я в нём есть то же самое Я во всём.

Как река сливается с океаном, становясь с ним единым, так индивидуальность сливается, становясь единым с Тотальностью.

В том переживании вездесущности Я он знает:

«Я — обитель Брахмана, Бессмертного и Неизменного, вечной Дхармы и абсолютного блаженства».

ВСТРЕЧАЙТЕ 15-Ю ГЛАВУ

Ярко проиллюстрированная через лучезарные жизни поколений могучих Мастеров, эта великая субъективная наука самоусовершенствования доходит до нас через 18 наставлений в Бхагавад-гите.

Это не восемнадцать отдельных тем, а всеобъемлющая наука, содержащая рационально выстроенную цепь мыслей, складывающуюся в теорию о том, что этот вечно меняющийся гибнущий мир множественности является лишь проекцией на одну бесконечную Реальность.

Множественность — это искажённый образ, нарисованный умом, который превратно истолковывает Истину из-за своего непостижения этой Реальности.

До сих пор нам говорили, что Господь является самим источником и основой творения, подобно тому, как океан является единственной недвойственной реальностью, стоящей за всеми волнами.

Каждая волна по сути есть не что иное, как океанские воды. И всё же, не признавая их неопровержимого сущностного единства, если бы каждая волна эгоцентрично чувствовала себя отдельной от других волн, это самое заблуждение непременно породило бы зависть, гнев и тому подобное между ними, создавая страдания для волн.

Но даже тогда судьба маленьких волн не должна быть истолкована как судьба бездонного океана.

Ясно, что рождение волны не есть рождение океана, и океан не перестаёт существовать, когда волна исчезает.

Волна, несомненно, имеет океан своей сущностью, но волна не есть океан.

Точно так же Господь, несомненно, является самим отцом, источником и основой для всех имён и форм.

Мир множественности возникает и играет в том высшем Я, но Я никоим образом не связано и не обусловлено его судьбой и превратностями. Эта великая Реальность всегда безупречна.

Таким образом, между основой и проекциями существуют «отношения без отношений», подобно сну, который возникает во мне.

Даже когда я в панике убегаю от слона во сне, на самом деле я в безопасности в своей спальне.

Несомненно, сон возник во мне, разыгрался во мне и мучил меня, сновидящего, но при всей своей мощи дикий слон из моего сна не может пересечь границы сна, чтобы вырвать даже травинку в моём саду!

Пробуждённый и истина бодрствования всегда одни и те же, даже во время этого полёта фантазии.

Однако, пока длится сон, господин Сновидящий никогда не может понять, что он страдает лишь от проецируемых образов возбуждённого ума.

Он должен проснуться, чтобы осознать, что только пробуждённый ум истинен и что он всё это время отождествлял себя с грубым заблуждением.

Так и эта захватывающая множественность является проекцией, наложением на Всевышнего со стороны ума.

Когда ум превзойдён, одно лишь Я остаётся единственной Реальностью всего.

Это трансцендентное состояние, в которое нужно пробудиться и которое нужно пережить.

Когда эта картина ясна, то через 15-ю главу мы видим, как Господь, помимо имманентности как оживляющего присутствия в каждом, также трансцендентен.

Все следствия существуют в своей собственной материальной причине. Он один выражается как бесконечное разнообразие имён и форм, которые мы видим снаружи.

Как бы убедительно это ни звучало, нам нелегко согласовать этот разнообразный, грубый мир смертных форм с недвойственным вечным Сознанием.

Интеллект не примет этого, и справедливо.

Все наши переживания происходят через посредство чувств, ума и интеллекта.

Пока человек живёт в эго-состоянии сознания, глядя на мир через этот посредник, может быть распознана только множественность.

Божественное Сознание, лежащее в основе всего, — это тонкое состояние, недоступное интеллекту. Для его реализации не требуется посредник. Это непосредственное переживание.

Великие Мастера, которые реализовали то высшее состояние, превзойдя интеллект, кричали с вершины той Истины, что мир есть не что иное, как «Брахман».

В предыдущей главе Арджуне было рассказано о функции трёх гун и о том, как тотальные васаны, являющиеся лоном вселенной, оживляются лучом Сознания, которое было описано как семя.

В некоторой степени эта тонкая концепция творения, вовлекающая Тотальный ум, Ишвару, может быть постигнута нашим разумом.

Однако оживитель, чистое Сознание, всё ещё остаётся очень смутной картиной в нашем понимании.

В этой, самой мистической из всех глав Бхагавад-гиты, мы находим природу духа, излагаемую во всех её значениях.

Всё это время Кришна спускался на наш уровень и обсуждал интеллектуальную схему распознавания множественности.

Он указывал на неизвестное в терминах известного мира объектов, эмоций и мыслей. Но что их вызывает и как они поддерживаются?

Здесь Он напрямую говорит о высшем Сознании как о том же самом принципе, который одновременно имманентен во всём и сам стал миром имён и форм.

Это и субъект, и объект, подобно сну, где пробуждённый ум сам становится сновидящим и также пронизывает каждый объект мира сновидений.

Глава описывает, как эта единственная оживляющая Истина действительно является неизменным фактором по отношению к вечно меняющемуся миру.

Он есть нетленная Реальность среди гибнущих форм. Фактически, Он находится за пределами обоих.

ОПИСАНИЕ ДРЕВА ЖИЗНИ

Если бы нужно было объяснить племени, никогда не покидавшему своих домов в Гималайских горах, что волны возникают из океана, что бы они поняли?

Безусловно, чтобы распознать причину следствия, нужно хотя бы знать о следствии.

В таком случае, как можно объяснить причину всей вселенной уму, который не может постичь космос во всей его ошеломляющей множественности?

Зажатый в ограниченном эго, разум человека слишком мал, чтобы вместить поразительные масштабы космической тотальности.

Поэтому за несколько тысячелетий до Рождества Христова великие ведические мастера открыли метод, которому следуют в науке и экономике и сегодня.

Огромные данные обобщаются в систему изображения, с помощью которой идея эффективно передаётся, как на графике.

Мы часто используем карикатуры, чтобы высмеять крайности политической системы. Не так ли?

Такое иллюстративное представление информации не только передаёт её, но и оставляет неизгладимые отпечатки.

Так и здесь, невообразимая величина всей вселенной символически изображается как «древо жизни».

Господь Кришна пытается донести до Арджуны, как каждое имя и форма в множественности произошли от Него, высшего Сознания.

Погребённый под огромным количеством информации, вопрошающий интеллект Арджуны умолкает под напором всех этих ключевых данных.

Сомнений не видно. Поэтому именно Кришна решает, что пришло время ученику приобщиться к этой возвышенной теме.

Мы видим здесь чистые научные данные, представленные в форме жидкой поэзии, которая стимулирует и ум, и сердце.

Обязанность учителя — зажечь в учениках интерес к предмету.

Чтобы эффективно донести идеи, он должен сначала разжечь их любопытство, чтобы удерживать их внимание до тех пор, пока он не скажет всё, что хотел.

Полностью осознавая риторические приёмы, Вьяса вводит эту глубокую тему с невероятным утверждением, которое наверняка пробудит даже самый угасший интеллект.

Господь говорит:

«С корнями вверху и ветвями внизу, мудрые говорят о неразрушимом древе Ашваттха, листья которого — Веды. Тот, кто знает его, один есть знаток Вед».

Человеческой психологии свойственно инстинктивно ассоциировать всё благородное или божественное с чем-то высоким, в прямом смысле.

Это объясняет, почему люди обращают свой взор вверх, когда говорят о Боге, почти так, будто Он восседает над облаками!

Здесь также весь мир множественности иносказательно обозначен как древо жизни, у которого, что интересно, корни вверху, а ветви внизу!

Давайте рассмотрим это внимательно.

Мы все знаем, что суть взрослого дерева — это сок, который всасывается корнями.

Впитав питание из земли через корни, дерево растёт и ветвится.

Таким образом, проявленное дерево по сути является не чем иным, как землёй в другой форме.

И всё же, по внешнему виду ствол не похож на листья, которые, в свою очередь, не похожи на цветы и плоды.

Кроме того, само дерево существует только до тех пор, пока оно укоренено в земле, которая является его источником жизни.

Когда корень уничтожен, дерево умирает, падает и разлагается обратно в тот же источник — землю.

Так и древо множественности, проявленное как растения, животные и человек, остаётся динамичным, растёт и развивается только до тех пор, пока оно находится в контакте или укоренено в высшем Божественном Сознании.

Взращиваемое и питаемое Господом, мироздание есть не что иное, как проявление Сознания в различных формах, которые мы видим.

Поэтому множественность здесь изображена как древо ашваттха, или огромное дерево пипал.

Это главным образом потому, что само название «ашваттха» на санскрите означает «то, что никогда не останется тем же самым», указывая на эфемерный мир.

Чудо творения проявляется в удивительной способности деревьев всасывать животворящую жидкость и доставлять её даже к самой верхней верхушке дерева высотой в четыре этажа!

Помните, это происходит непрерывно и без помощи насосов! Как это возможно?

Ботаника объясняет, что механизм «осмотического давления», который преобладает в корнях из-за испарения воды с листьев, является основой этого явления.

Чем больше листьев у дерева, тем больше всасывание сока и тем крепче и здоровее дерево.

Из-за этой решающей роли, которую они играют в существовании дерева, листья в древе жизни здесь метафорически сравниваются с Ведами, то есть со знанием во всех областях.

Теперь мы все знаем, что знание возвышает и расширяет возможности человека.

Сообщество с более высоким уровнем образования явно более динамично, чем то, которое не имеет доступа к каким-либо формам творческой информации или знания.

Поэтому более информированные люди должны естественно извлекать больше пользы из жизни благодаря своему более глубокому пониманию и лучшему видению.

Однако поистине знающ тот, кто понял суть писаний или Вед, ибо он понял величайшую из истин — что одна великая Реальность сама стала различными именами и формами.

Вся множественность утверждена в том высшем Сознании, делая всё настолько жизненно связанным.

Это обогащающее знание разрушает для него все барьеры касты и общины, национальности и религии, ибо он видит, что всё творение одинаково укоренено в том великом мистифицирующем присутствии, которое одинаково пульсирует во всём.

Продолжая это символическое изображение, Кришна добавляет:

«Вниз и вверх простираются его ветви, взращённые гунами».

Как и у всех деревьев, здесь ветви, символизирующие мыслительные каналы в нас, идут вверх и вниз.

Хотя большинство наших мыслей направлены от высшей Реальности (корней) в жадной погоне за чувственными удовольствиями, бывают случаи, когда возвышенные, ищущие истины мысли также приходят к нам.

Однако частота этих мыслей будет напрямую зависеть от гун, которые мы лелеем. Они на самом деле управляют и укрепляют наши мыслительные паттерны.

«На этом дереве объекты чувств — его почки; а внизу, в мире людей, простираются корни, происходящие из действия», — говорит Господь.

Почки находятся в состоянии покоя по всему дереву, ожидая лишь благоприятного климата, чтобы распуститься цветами или листьями, как это видно, когда часть дерева срезана.

Скрытые склонности (почки) берут над нами верх и неудержимо выражаются в присутствии желаемых объектов чувств или благоприятной среды.

Склонность к курению (почка), например, медленно перерастает в привычку, проведя несколько дней в компании курящих.

Хотя главный корень дерева проникает в землю, именно вторичные корни распространяются вокруг него и прокладывают себе путь в землю, чтобы удерживать дерево крепко на земле.

Те корни в человеке — его васаны, которые побуждают его действовать и удерживают его в колесе действий. Таким образом, человек прочно укоренён в материи.

Следовательно, ни одно дерево нелегко вырвать с корнем. Можно срубить его, но даже пучок травы трудно вырвать, не разрыхлив землю вокруг него.

Означает ли это, что древо жизни никогда не может быть уничтожено, полностью, с корнем и стволом? Неужели всё так безнадёжно?

Оно может быть уничтожено. Господь объясняет это в следующих стихах.

ВЕЧНАЯ ЦЕЛЬ

Эта мистическая картина древа жизни, произрастающего из чего-то высшего и непроявленного и укоренённого в нём, была нарисована Господом, чтобы донести до ума Арджуны тотальность вселенной и вбить в него, что ничто не может существовать без причины.

Указывая на изначальный Источник всего проявления, Шри Кришна теперь объясняет технику уничтожения этого древа жизни, чтобы достичь той священной Обители.

Чтобы это образное представление древа ашваттха во всех его деталях не было понято как реальное, Господь вскоре добавляет:

«Его форма нигде не воспринимается».

Действительно, такого дерева нигде нет, ибо это лишь образное изображение великой Реальности, непрестанно выражающейся через инструменты тела-ума-интеллекта в виде действий, эмоций и мыслей во всех жизненных формах.

Это картина бесчисленных вещей и существ, проявляющихся через бесконечную жизнь.

Такое возвышенное видение Тотальности доступно лишь немногим.

Естественно, что ни его конец, ни его начало, ни его основание, ни место его покоя никогда не могут быть постигнуты, ибо человеческий интеллект может понять лишь то, что обусловлено временем.

Эта иллюзорная проекция множественности на единую Реальность имеет своё начало в невежестве. Поэтому она может закончиться только тогда, когда человек пробуждается к Истине.

Деревянный столб, который уставший путник принял за призрака, не затрагивается надуманным образом, возникшим на нём.

Будучи фиктивной проекцией, призрак не имеет ни даты рождения, ни смерти, потому что он никогда не существовал.

Даже когда путник страдал от ужасов своего иллюзорного видения, призрака не существовало. Он всегда был воображаемым.

Так и пылкое и импульсивное отождествление с физической и психологической личностью, проистекающее из невежества относительно своей вечной природы, порождает эгоцентричную индивидуальность.

Этот созданный образ затем поддерживается и процветает благодаря васанам в нас. Именно так неизменный дух попадает в ловушку материи.

Поэтому субъективно это прочно укоренённое древо ашваттха личности может быть срублено только сильным топором непривязанности.

Чтобы уничтожить это сознание личности, прежде всего необходима перестройка наших отношений с собственным телом, умом и интеллектом.

Это подвиг, требующий от нас обуздания и отвода внимания от самих способностей, которые оживляют для нас объективный и субъективный миры.

Отрешение от этих знакомых полей, которые дают нам наши переживания, является единственным топором, способным срубить это древо.

Помните, что то, что мы здесь требуем от ума, противоестественно для него.

Будучи долгое время экстравертным, ум естественно стремится вернуться и устроиться на своих любимых насестах привязанностей.

Мы можем легко избавиться от одной привязанности, только чтобы привязаться к другой.

Для ума естественно изливаться наружу и застревать. Поэтому, собрав внимание ума с этих рассеивающих полей, древо переживаний срубается путём безразличия к ТУИ, которые предоставляют нам переживания.

После этого, с интенсивной бдительностью, которая преобладает в таком уме, где требовательные притязания замолкают.

«Той Цели следует искать, достигнув которой, никто не возвращается вновь», — говорит Господь.

Подобно тому, как ребёнок, став взрослым, никогда не возвращается в детство, тот, кто обнаруживает своё тождество со своим высшим состоянием, впоследствии не соскальзывает обратно в глупое заблуждение, что он является ограниченным эго. Это пробуждение.

Поглощённый этим состоянием, он живёт как простое орудие, через которое исполняется высшая воля.

Как тот, кто ликует в этом, Кришна сам довольно взволнован этой темой и в благоговейном почитании того изначального источника всего творения добавляет:

«Я ищу прибежища в том изначальном Пуруше, из которого с незапамятных времён истекла вся деятельность».

Никто не может ожидать, что войдёт во врата сна, неся бремя состояния бодрствования.

Волнения и тревоги этого мира должны быть отброшены из ума, чтобы уступить место сну.

Когда это достигнуто, сон, который является другим состоянием сознания, автоматически охватывает того, кто его ищет.

Так и для того, чтобы внутренний инструмент был настроен и затем устремился в божественное переживание мистических высот, определённые ошибочные представления, обременяющие ум, должны быть отброшены.

В том, что можно назвать одним из самых значимых стихов для ищущего, Господь теперь перечисляет определённые подготовительные дисциплины, которые готовят средство ума к полёту в то высшее состояние Сознания.

Господь провозглашает:

«Свободные от гордости и заблуждения, победившие зло привязанности, постоянно пребывающие в Я, чьи желания полностью угасли, освобождённые от пар противоположностей, таких как удовольствие и боль, не заблуждающиеся достигают той вечной Цели».

В неверно понятом мире с завышенными представлениями о себе человек живёт чувственной жизнью, ошибочно полагая, что объекты чувств могут дать больше радости. Поэтому их лихорадочно ищут и приобретают.

Помимо порождения привязанности к ним, это также порождает тщеславие от обладания.

Естественно, что ум остаётся поглощённым тем, что он ценит.

Как же тогда он может когда-либо пробудиться к высшему состоянию внутри и к огромным возможностям, которые оно открывает?

Не ведая о наших собственных огромных потенциях, мы просто устало плетёмся по жизни.

Поэтому, если человек может победить привязанность и устоять перед соблазнами чувственных удовольствий, он действительно будет независим от внешнего мира для своих радостей.

Однако это возможно только для тех, кто, — говорит Господь, — «постоянно созерцает Я».

Ум, направленный к Я, наслаждается радостью и удовлетворением безмятежного созерцания.

Ясно, что блаженная природа этого безмятежного состояния несравнимо больше обещанных радостей чувственного мира. Таким образом, желания угасают.

У того, в ком желания полностью угасли, уравновешенность преобладает даже в жизненных превратностях.

Потеряв стремление обнимать, потакать и обладать вещами мира, он естественно освобождается от пар противоположностей, таких как удовольствие и боль.

Как мы видели ранее, удовольствие и боль — это реакции ума на переживания, благоприятные или неблагоприятные для лелеемых васан.

Не нуждаясь в борьбе с голодом и капризами необузданного ума, ищущий через устойчивое созерцание переживает то изначальное состояние вечного блаженства внутри себя.

Поэтому никакое событие в мире не может принести ему даже дуновения радости или тумана печали, ибо он поднялся над обеими парами противоположностей и достиг той вечной цели, невыразимого состояния абсолютной радости.

Все задержки в духовном прогрессе возникают только из-за отсутствия этих четырёх описанных выше изменений.

Когда эти условия выполнены, ум становится чрезвычайно чистым, делая его последний прыжок в Реальность поистине безвозвратным.

Кришна описывает то великолепное состояние как то, где, —

«Не светит солнце, ни луна, ни огонь. Достигнув того, они не возвращаются; это Моя высшая Обитель».

Чтобы подчеркнуть, что славное состояние совершенства превосходит объективную сферу, Кришна намеренно выделяет отсутствие феноменальных источников света, которые освещают мир объектов.

Даже сияние солнца и луны, в конце концов, доводится до нашего осознания только этим «Светом Сознания».

Поэтому этот высший свет всех светов является Его великой обителью, достигнув которой, человек не возвращается к сбивающему с толку невежеству и мучительным ограничениям эго-режима.

ЭГО И САМОРЕАЛИЗАЦИЯ

Каждое средство передвижения имеет свою уникальную среду, в которой оно функционирует. В то время как лодка может двигаться только в воде, самолёт предназначен для воздуха и может летать.

Так и ум с интеллектом используют среду идей, мыслей и данных для прокладывания своего курса.

Непрерывное мышление о высшей Реальности называется созерцанием, которое может перенести нас из этого грубого плана осознания в более тонкие сферы Сознания.

Эта высшая Истина не может быть разъяснена простой объективной информацией. Это путь, на который можно лишь указать.

Ранее была указана имманентность Господа как основополагающей сущности и оживляющего присутствия во всём.

Однако для обычного человека ухватиться за эту идею, с которой его интеллект не знаком, действительно трудно.

Привыкший к обсуждениям объективного мира, внезапно обратить внимание своего ума на себя в самоанализе было бы так же трудно, как левше подписать своё имя правой рукой.

Поэтому были также рекомендованы определённые личные дисциплины, необходимые для успеха этого субъективного путешествия.

После этого, чтобы действительно пройти по трудному пути и достичь цели, зависит от каждого ищущего.

Это высшее состояние было описано Господом как «Моя Обитель».

Это действительно возвращение домой, потому что индивидуальность заканчивается, становясь необусловленным чистым Я.

Однако это великое Осознание не следует путать с феноменом смерти, где индивидуальность покидает своё нынешнее воплощение, чтобы принять другое физическое тело в своём продолжающемся путешествии к Совершенству.

Любой предмет может быть эффективно изучен, только если мы имеем о нём некоторое представление. Это требует информации, на которой интеллект может основываться.

Эту информацию даёт Кришна в следующих стихах, где Арджуна получает достаточно данных для размышления.

Объясняя переселяющуюся индивидуальность (дживу), Господь говорит:

«Вечная часть Меня, став живой душой в мире жизни и пребывая в пракрити, привлекает к себе (пять) чувств с умом как шестым».

Единое неделимое Сознание само становится эгоцентричной личностью, выражаясь через данный ум и интеллект, тонкое тело.

В предыдущей главе мы уже видели, как Господь, бесконечное Сознание, является вселенским отцом.

Лучом Сознания оживляется Тотальный ум, лоно, из которого возник этот огромный мир поразительной множественности.

Каждое следствие является лишь модификацией своей причины, которая по существу присуща ему.

Подобно тому, как океанские воды составляют сердце и ядро каждой волны, так и каждый атом этого мира должен по существу содержать Господа, из которого он произошёл, имманентно присутствующего в нём.

Таким образом, каждое существо на самом деле является лишь грубым выражением одного Сознания.

Если поместить это в перспективу, изначальная сущность, как бы восседая на семени отца, достигает лона матери, чтобы расти и развиваться, питаясь усвоенной пищей матери.

Затем она привлекает к себе различные инструменты восприятия, а именно пять органов чувств и ум, в сочетании с которым чувства могут функционировать.

Несомненно, всё это принадлежит материи.

Однако способности зрения в глазах, обоняния в носу и так далее, включая способности чувствовать и мыслить в уме и интеллекте, являются выражениями духа, когда он пребывает в пракрити (материи) (Puruṣaḥ prakṛtisthaḥ), потому что сами по себе органы чувств инертны, пусты и бесплодны.

Опять же, ничто из этого не создаётся человеком. Они возникают по благодати Сознания, которое пульсирует как жизнь в этом воплощении.

Жизнь продолжается только с этой благодатью.

Даже в утробе и в младенчестве эго не проявляется. Однако через некоторое время, попав в заманчивый мир множественности, эго заявляет о себе, знаменуя начало всех страданий.

Объясняя, когда именно чистое Сознание обретает эти способности вокруг себя, Кришна говорит:

«Когда джива (Ишвара) получает тело и когда покидает его, она берёт их и уходит (с ними)».

С того времени, как обусловленное «я», джива, которая воплощается по-разному, входит в тело, и пока не покидает его, чувственные способности сохраняются вместе с ментальными отпечатками.

При смерти она собирает в себе все эти способности видеть, слышать, чувствовать запах, вкус, осязание, чувствовать и мыслить, оставляя пустые органы чувств, которые не могут функционировать, потому что теперь это мёртвый труп, холодный и инертный.

Таким образом, тонкое тело навсегда покидает это грубое тело, унося их.

«Как ветер уносит ароматы с их мест (цветов)», — говорит Господь.

Так хозяин тела, который управлял и регулировал его действия, ум и интеллект, уходит с тонкими чувственными способностями, так же бесшумно и легко, как ветер уносит благоухание свежих цветов, проносясь над ними. Это тонко и неощутимо.

Подобно тому, как кто-то перевозит ценную мебель из одного дома в другой при смене жилья, джива или индивидуальность также уходит с этими тонкими способностями, направляясь в новую среду для получения переживаний.

Там, в новом доме переживаний, в новом воплощении по своему выбору, эти способности призываются, чтобы наслаждаться контактами с миром и удовлетворять свой мощный набор неудовлетворённых васан.

Однако объекты чувств могут быть использованы только тогда, когда ум поддерживает каждое чувственное восприятие.

Если ум не руководит органом чувств, событие или объект останутся незамеченными.

Используя ум с каждым чувством по отдельности, как кто-то, отдыхающий в старой мебели, расставленной в новом доме,

«Джива, управляя ухом, глазом, осязанием, вкусом и обонянием, а также умом, наслаждается объектами чувств», — говорит Господь.

Здесь не излагается никакая философия. Кришна просто предоставляет Арджуне точную и жизненно важную информацию, которая может прояснить его понимание, чтобы он мог размышлять о ней и осознать то божественное присутствие внутри себя.

Ясно, что Я, Атман, не находится где-то в замке за облаками!

Будучи основополагающей сущностью в нас, отрицать Бога означало бы отрицать себя.

Несмотря на то, что это такая непосредственная Реальность, неразрывно присутствующая с нами всё время, почему мы не переживаем Его?

Господь говорит:

«Тот, кто уходит, пребывает и наслаждается, кто соединён с гунами, не видим заблудшими».

Мы настолько порабощены чарами мира из-за эгоцентричных привязанностей, что не можем отвести взгляд от конкретных проходящих явлений, чтобы распознать вечный Свет Сознания, который освещает для нас переживания.

Однако Я позволяет нам осознавать все переживания в течение всей жизни и является оживляющим присутствием для тонкого тела, чтобы уйти в смерти.

«Но они видят Его, кто обладает оком знания», — добавляет Кришна.

Здесь «око знания» указывает на интуитивное, тонкое восприятие определённых духовных ищущих, которые в значительной степени преуспели в самообладании.

С очищенным умом и проницательным интеллектом, который имеет полное понимание этого духовного знания, глубоко созерцательный ищущий интуитивно распознаёт более глубокие значения в игре множественности.

Только такой хорошо настроенный ум и интеллект могут с уравновешенностью и преданностью взлететь в медитации.

Для тех ищущих, которые не достигли этих двух условий, Господь говорит:

«Но неочищенные и неразумные, даже стремясь, не видят Его».

Это объясняет, почему многие ищущие застаиваются на духовном пути, не будучи в состоянии достичь блаженства различающего осознания, несмотря на годы усилий.

При всей их показной аскезе в них нет сияния духовной красоты.

Их личность расколота между вдохновлённым интеллектом, который обрёл прекрасное видение духовности, и непокорным умом, который просто не желает подчиняться.

ПРОЯВЛЕНИЯ Я

Хотя эта духовная сущность является единственной, неоспоримой Реальностью, стоящей за всеми нашими переживаниями, субъективный поиск источника Сознания внутри далеко не лёгок.

Следующие четыре стиха ясно показывают, как эта астрономическая вселенная чудесного разнообразия есть не что иное, как «Брахман» или Господь.

Представьте: кусок золота отдаётся ювелиру, чтобы он сделал из него цепочку. Что он сделает?

Сначала ему нужно расплавить его в слиток золота, который можно превратить в бруски. Эти бруски золота затем подвергаются обработке огнём, прежде чем стать золотыми проволоками. Золотые проволоки затем нарезаются и сгибаются в крошечные звенья. Соединяя множество таких золотых звеньев вместе, ювелир создаёт изысканное ожерелье из чистого золота.

Прежде чем этот кусок золота стал цепочкой, он, безусловно, прошёл через несколько процессов. И всё же, даже в этих изменениях и через них, было ли оно чем-то иным, кроме золота, в любой момент?

Форма или выражение могли измениться, но материал остался прежним. Это всегда одно и то же золото. Не так ли?

Подумайте! Если эта аналогия понятна, то не будет трудно понять, что когда мир произошёл от Нараяны, Господа, который является конечным источником и материальной сущностью всего, каждый из нас и всё, что мы видим вокруг, также должны быть божественны по своей сущностной природе.

Следующие четыре стиха исключительно подтверждают эту возвышающую Истину.

Как и в одиннадцатой главе, где описывалась космическая форма, здесь также слава Господа описывается так:

«Тот свет, который пребывает в солнце, освещая весь мир, и тот, который в луне и огне — знай, что этот свет — Мой».

Пылающее солнце, освещающее мир своим ярким сиянием, прохладная луна, озаряющая ночь своим успокаивающим свечением, и огонь, дающий тепло и свет, — всё это лишь собрание минералов, топлива и газов в своей материальной сущности.

Короче говоря, всё это материя, которая проявляет эти различные качества.

Но кто поместил их туда? Что за сила заставляет их выражаться таким великолепным образом?

Господь говорит: «Они от Меня (māmakam)».

То же самое электричество проявляется по-разному: как тепло в обогревателе и как свет в лампочке, проходя через них.

В лампочке нет звука, и от радио не исходит свет. Однако электричество, которое питает их обоих, одно и то же. Его проявления различаются только из-за различий в приборах.

Так и та таинственная сила, бесконечное Сознание, выражаясь через диск солнца, излучает огромное количество энергии и жизненной силы, которая освещает и согревает весь мир.

Та же божественная Реальность проявляется иначе как успокаивающий свет и яркое сияние, выражаясь через луну и топливо, которое горит как огонь, соответственно.

Эти просветляющие стихи пробуждают нас к вдохновляющим фактам, которые мы обычно не замечаем и не ценим.

Они несут нам волнующее послание о том, что Божественная Реальность является единственной сущностью, подателем, оживителем и посредником, пронизывающим все аспекты жизни.

Давайте посмотрим, как.

Чтобы игра множественности продолжалась, земля должна быть способна поддерживать жизнь. Это означает питание, и, говоря о пище, Кришна говорит:

«Проникая в землю, Я поддерживаю все существа Своей энергией».

Земля сама по себе не плодородна. Семя, посеянное в нетронутую почву, взятую с большой глубины, не прорастает.

Только когда высшее Сознание, выражающееся как свет и тепло в солнце, проникает в землю, почва обретает жизненную силу. Она становится плодородной и пригодной для возделывания.

Таким образом, Господь, выражаясь как свет и тепло, преобразуется в плодородие земли, в которую сеется семя.

Опять же, семя не было создано человеком. Черпая питание из земли, саженец вырастает в дерево и приносит плоды. Но чтобы плод был съедобен и стал пищей, он должен содержать необходимые питательные вещества, такие как витамины и минералы.

Опять же, чтобы закрепить эту необходимую пищевую ценность, Господь говорит:

«Став жидкой луной, Я питаю все травы».

Теперь, эта питательная пища, которая потребляется, должна быть переварена и усвоена в теле существа, чтобы оно росло и оставалось здоровым.

Так, пульсируя как жизненная сила в существе, вечное Сознание проявляется как пищеварительный огонь, чтобы стимулировать пищеварение и обеспечивать усвоение всех видов потребляемой пищи.

Более того, даже перистальтические движения, связанные с принятием пищи в желудок и выбрасыванием непереваренной пищи, один Господь обеспечивает, проявляясь как силы праны и апаны, которые отвечают за эти две функции.

Поэтому Кришна говорит:

«Став (огнём) вайшванарой, Я пребываю в теле существ и, соединённый с праной и апаной, перевариваю четырехчастную пищу».

Таким образом, возникла культура в индуизме — читать молитву перед едой. Это было заимствовано и другими религиями.

Таким образом, каждая клетка нашего тела, которая постоянно заменяется, создаётся Господом через пищу, производимую и потребляемую только по Его благодати.

Мы лишь напрягали свои мышцы, демонстрируя усилие, которое опять же было возможно только по Его благодати. Так какая часть нас не божественна?

Подумайте!

Хорошо, тело может быть Его, и внешний мир тоже, но как насчёт тонкого мира мыслей? Можем ли мы заявить права на него? Разве они не наши собственные?

Господь разъясняет:

«И Я пребываю в сердцах всех, от Меня — память, знание, а также их отсутствие».

Будучи сущностным ядром существа, этот Свет Сознания описан здесь как сердце, с чьей лишь благодатью мы обладаем осознанием или знанием переживаний.

Затем они сохраняются как память.

Именно в свете этой памяти, нашего знания вещей, мы живём настоящим, оценивая ситуации и принимая решения.

Наши настоящие и будущие реакции окрашены этой памятью или знанием, полученным из прошлого.

Знание растёт с приобретением нового опыта. Новые представления заменяют старые, что отражается в избирательном забывании.

Вся эта деятельность, хотя и субъективная, всё равно происходит только по благодати Сознания, потому что мы осознаём как свои старые воспоминания, так и новые идеи.

Подобно солнечному свету, освещающему все вещи без разбора, Свет Сознания позволяет нам осознавать все мысли — благородные и низменные.

Поэтому эта бесконечная Реальность, духовная сущность во всех жизненных формах, является божественной темой всех писаний.

Это действительно цель всего знания — духовного и светского, ибо наука тоже лишь ищет Истину, стоящую за вещами и событиями мира.

Осознание этой высшей Реальности является затем венцом всего существования.

Поэтому Кришна добавляет:

«Я воистину то, что должно быть познано всеми Ведами; Я действительно автор Веданты».

Даже духовная мудрость, пришедшая через откровения мудрецов и пророков, принадлежит одному лишь Господу. Они никогда не создавали её. Она была лишь открыта через них, кто реализовал её.

Если это так, кто же осознаёт Его с помощью этого ведантического знания?

Уж точно не Он сам?
Это должен быть я.
Конечно, нет!

Никакое ограниченное эго не может осознать бесконечного Господа. Это невозможно, потому что эта вечная Реальность — совершенно иное состояние Сознания.

Какой сновидящий когда-либо мог вынести деньги из сна в состояние бодрствования, чтобы облегчить свою реальную бедность?

Это невозможно, потому что это два разных состояния Сознания.

Когда сновидящий пробуждается, он сливается с состоянием бодрствования, становясь бодрствующим, и только этот пробуждённый человек знает состояние бодрствования.

Если это понято, то логика слов Господа:
«И знающий (суть) Вед — Я», также должна быть ясна нам.

Только Он Сам может знать Себя.

Река, достигшая океана, перестаёт быть рекой после этого, потому что она сливается с бескрайней водной гладью, обретая её величественную форму и становясь с ней единым.

Поэтому, как река, она никогда не сможет познать океан. Так и когда ищущий через садхану и созерцание осознаёт то высшее состояние внутри себя, это означает, что его индивидуальная идентичность исчезает, чтобы обрести бесконечную природу того благословенного состояния — божественного Я, которое является его истинной природой.

Эго умирает, чтобы жить божественной жизнью.

Итак, когда один только Господь является сущностью всего, Реальностью, стоящей за переживаниями, где вообще фигурирует индивидуальность?

Увы, это всего лишь суровое заблуждение; воображаемая ценность, навязанная сфабрикованному понятию, которое совершенно необоснованно.

ГОСПОДЬ ЗА ПРЕДЕЛАМИ ГИБНУЩЕГО И НЕТЛЕННОГО

Тот же вечный Принцип в своих различных модификациях выражается как объективный мир, тем самым поддерживая множественность.

Это включает феноменальные силы и субъективный мир памяти, эмоций и мыслей.

Однако, выражаясь через материю в сфере времени, это Сознание претерпевает изменения и разрушение, что является неизбежной участью всего, что существует во времени.

Таким образом, мир материи, составляющий поле переживаний, здесь назван «гибнущим пурушей», потому что он подвержен изменениям.

В этом контексте Господь говорит:

«Два пуруши есть в этом мире — гибнущий (кшара) и нетленный (Акшара)».

Спокойная неподвижность глубин — такой же аспект могучего океана, как и вечный танец океанских вод на его взволнованной поверхности.

Подобно этому, лихорадочное трепетание крыльев желания, проявляющееся в нашем нестабильном поведении, также является частью того же безмятежного Сознания, которое безмолвно свидетельствует всем волнениям и переживаниям — физическим, ментальным и интеллектуальным.

Они подобны двум сторонам одной монеты.

Прогуливаясь по дорожкам памяти, я могу написать свою автобиографию от детства до старости.

Со смешанными чувствами я живо вспоминаю и связываю воедино приятные и неприятные переживания моей жизни. Как это возможно?

Ясно, что существует неизменный фактор, называемый «мной», который наблюдал и освещал все изменения и преобразования в моей жизни.

Этот субъект «я» должен быть чем-то иным, чем изменение, чтобы иметь возможность наблюдать его.

Итак, то нетленное Сознание, которое постоянно осознавало вечно меняющиеся материальные оболочки тела-ума-интеллекта, является субъектом, Я во всём.

Здесь оно метафорически названо кутастхой — наковальней, которая образует неподвижную, устойчивую основу, на которой кузнец придаёт форму кускам железа.

Так и под ударами мира все изменения в материи могут происходить только в контакте с тем вечным, неизменным Принципом Жизни, который является неизменной основой.

Поэтому Кришна говорит:

«Все существа гибнут, а кутастха называется Нетленным».

Мы уже видели, как тело, ум и интеллект, а также объективный и субъективный миры являются лишь различными модификациями одного и того же Сознания.

Изменяющиеся переживания в этой сфере материи освещаются неизменным «Источником Сознания».

Развитие мысли в Бхагавад-гите таково, что она начинается с самого грубого и постепенно становится всё более тонкой по мере развития темы.

Учитель всегда встречает ученика на его уровне эволюции. После этого каждый ищущий должен искренне размышлять о преподаваемых идеях, чтобы обрести ясность, а затем продвигаться к более высоким сферам на духовном пути.

Ранее нам говорили, что дух, играющий в материи (Puruṣaḥ prakṛtisthaḥ), является индивидуальностью.

Природа трёх гун, которая является материей, была объяснена.

По отношению к материи (пракрити), которая постоянно меняется, существует неизменный фактор (Пуруша), который должен быть явно чем-то иным, чем материя.

Здесь, в 15-й главе, нам было показано, как пракрити также является не чем иным, как модификацией одного Сознания.

Итак, когда Кришна говорит о двух пурушах, а именно о гибнущем (кшара) и нетленном (Акшара), это лишь кажущееся различие, сделанное в относительном контексте.

Например, я являюсь отцом только по отношению к своим детям. Моё отцовство не имеет отношения к любому другому контексту.

Однако, даже если мои дети перестанут существовать, я от этого не превращусь в ничто.

Точно так же неизменный нетленный Пуруша имеет значение только по отношению к гибнущему пуруше, или миру множественности, который постоянно меняется.

Итак, когда «кшара», гибнущая сфера, превзойдена, это автоматически лишает смысла символический статус «нетленного Пуруши», или «Акшары». Это верно.

Но всё же остаётся высший Пуруша, называемый высшим Я, неразрушимым Господом. И изменчивое, и неизменное являются лишь выражениями высшей Реальности, которая превосходит оба состояния.

Господь говорит:

«Он один выразился и как гибнущее, и как нетленное. Действительно, Он один поддерживает всё в множественности, пронизывая три мира (бодрствование, сновидение и глубокий сон), Он один поддерживает их».

Все наши переживания в состояниях бодрствования, сна и глубокого сна доводятся до нашего осознания только по благодати этого Абсолютного Сознания, которое находится за пределами изменчивых и неизменных состояний.

По отношению к изменчивому, которое нам очень знакомо, мы можем, возможно, интеллектуально представить неизменное состояние.

Но это опять же лишь интеллектуальная концепция, всего лишь атрибут, называемый неизменным. Господь же находится за пределами черт и атрибутов.

Итак, сознательно оторвав ум от сферы изменений, он вовлекается в поиск неизменного.

В белом жару этого интенсивного созерцания человек достигает высшего состояния, которое не поддаётся описанию, поскольку оно недоступно интеллекту.

Таким образом, именно обусловленность обозначает одно и то же бесконечное Сознание как гибнущее поле и нетленного познающего поля.

Когда гибнущая сфера превзойдена в созерцании, то же нетленное Высшее постигается внутри как высшая Реальность, Пурушоттама.

Глубокая тема, таким образом, блестяще выстроена поэтапно для лёгкого понимания закоренелым интеллектуалом.

Действительно, только это спасительное знание может освободить пленённую дживу, которая страдает от боли и тирании тела, ума и интеллекта в своей само-созданной тюрьме.

Превознося ту мудрость, Кришна говорит:

«Тот, кто не заблуждается, так зная Меня, высшего Пурушу, всезнающий поклоняется Мне всем своим существом, о Бхарата».

Тот, кто пробудился к тому славному высшему состоянию (Пурушоттама) внутри, действительно тот, в ком всё невежество вырвано с корнем, стволом, ветвями и всем остальным, вместе со всеми иллюзорными идеями и ментальными проекциями (проистекающими из гун).

Без малейшего следа эго или желаний, он ликует в том уникальном пробуждении, служа одному лишь Господу через все контакты с миром, ибо он не распознаёт ничего, кроме того высшего Присутствия внутри и вокруг себя во все времена.

Это и есть истинное поклонение, где есть полное отождествление с Господом.

Прославляя тему далее, божественный Учитель говорит:

«Таким образом, эта сокровеннейшая наука была преподана Мной, о безгрешный. Зная это, человек становится мудрым, и все его обязанности исполнены, о Бхарата».

«Тайна» здесь не должна читаться как то, что нельзя рассказывать.

В отличие от объективного знания, это субъективное изучение, которое может быть получено только от того, кто сам пережил эту Реальность.

Кроме того, ученик должен быть безгрешным. Это опять же указывает на ученика с чистым умом, который не забит сожалениями и тревогами.

Только необременённый ум может быть эффективно использован в поиске Истины.

Это возвышающее знание, полученное от учителя, может преобразоваться в мудрость и стать субъективным духовным прозрением, только когда возвышенные идеи полностью усвоены и осмыслены.

Ищущий постигает то божественное состояние внутри через последовательное созерцание и позволяет его обогащающей сладости изливаться через жизненные действия, чтобы благословлять мир.

Только это может дать ценность, радость и абсолютное успокоение в жизни.

Когда всё распознаётся как Нараяна, Господь, каждое дыхание и момент становятся божественными, даже материя одухотворяется!

Более того, существует только божественность.

ВСТРЕЧАЙТЕ 16-Ю ГЛАВУ

Будучи духовной классикой, содержащей непревзойдённый трактат о науке Реальности, Бхагавад-гита не исключает никого из своего поля зрения.

Здесь религиозные различия исчезают, чтобы охватить всё человечество, направляя человеческую личность обратно к её божественному наследию.

Остановленный момент красоты, заключённый в рамки холста, имеет преувеличенную ценность просто потому, что вещи, которые в противном случае могли бы остаться незамеченными, теперь доступны в ограниченном пространстве. Поэтому это привлекает внимание ума.

Как в фотоальбоме, здесь благородные и низменные качества человека изображены так наглядно, чтобы не упустить их красноречивого значения.

Человеческие добродетели и пороки одинаковы независимо от времени, к которому мы принадлежим.

Поэтому всё человечество было разделено на
(а) божественно добрые (девы),
(б) дьявольски падшие (асуры) и
(в) неисправимо равнодушные (ракшасы) типы.

Будучи эволюционной наукой, ясно, что идея каталогизации характеров состоит не в том, чтобы судить других.

Вместо этого она направлена на то, чтобы каждый ищущий стал глубоко осознавать свои недостатки.

Честная самооценка покажет каждому ищущему, где он находится на лестнице духовной эволюции.

В индуистских писаниях, которые решительно утверждают сущностную божественность всех существ, никто не может быть проклят навечно.

У каждого грешника есть будущее, как и у каждого святого было прошлое. Есть надежда для всех.

Только нравственно дисциплинированный ум, питающий благородные эмоции и добродетельные мысли, может достойно выдержать бури жизни и выдержать на пути к Истине и Совершенству.

Нравственные каноны и этические добродетели, когда применяются в жизни, обладают удивительной преобразующей силой и могут изменить любые конфликтующие элементы внутри ищущего.

Открывая главу перечислением двадцати ценностей, которыми живёт божественно добрый человек, Кришна описывает их как:

«Бесстрашие, чистота сердца, стойкость в йоге знания, подаяние, обуздание чувств, жертвоприношение, изучение шастр и прямодушие и так далее».

Это не просто список ценностей — при более близком рассмотрении видна тонкая нить, которая связывает их все, раскрывая целую философию само-культуры.

На первом месте стоит бесстрашие, которое является самой эмблемой духовного ученика.

Невежество порождает страх. Только знание может рассеять его. Везде, где есть недостаток знаний, человек трусит. Например, дети боятся темноты, потому что не знают, что скрыто в ней.

Однако когда невежество, заслонявшее интеллект (тамас), рассеивается светом знания (саттва), волнения в уме, вызванные искажением Истины (раджас), также прекращаются.

В том чистом сердце, где раджас и тамас угасли, наступает саттва-самшуддхи — преобладание саттвы. Ясное понимание тогда ведёт к бесстрашию.

Только ум, привлечённый более полными радостями души, может отвести своё внимание от чувственных поисков.

Очищенное сердце, утверждённое в мудрости писаний, может легко преодолеть притяжение низших склонностей.

Поэтому, твёрдо преданный тому спасительному знанию, добрый по природе ищущий старается утвердить свой ум в созерцании истин писаний.

Кроме того, благотворительность, обуздание чувств и жертвоприношение обязательны, если кто-то хочет вступить на духовный путь.

Возникая из чувства изобилия, благотворительность — это готовность делиться тем, что имеешь.

В истинной благотворительности ум расширяется, чтобы вместить других и отождествить себя с их нуждами и страданиями.

Благотворительность относится не только к богатству. Знание, щедро разделённое, и сострадание, проявленное к страждущим, в равной степени являются делами милосердия.

Действительно, это благотворное состояние ума является святостью тех, у кого нет цепкой привязанности к вещам, которыми они владеют.

Однако готовность делиться может прийти только к тому, кто обуздал свои чувства, не позволяя им иметь свободный доступ к объектам чувств.

Такой человек не неохотно жертвует своим комфортом или богатством, чтобы активно участвовать в любом совместном начинании, ради бескорыстного, благородного дела, приносящего пользу обществу.

Эти три добродетели естественным образом присущи только добродетельным, которые достаточно размышляли над предписаниями писаний и начали жить в соответствии с этими облагораживающими ценностями (свадхьяя).

Ментальная жизненная сила, которая важна для такой достойной жизни, не должна истощаться в чувственных поисках.

Поэтому тщательное ограничение потворства чувствам становится необходимым для сохранения ментальной энергии. Это тапас.

Такой утончённый и праведный человек не может не быть прямодушным (арджавам) и честным в своём поведении.

Таким образом, мы видим, что каждое последующее значение, упомянутое в стихе, очевидно связано с предыдущим.

Теперь, определяя ментальные характеристики божественно доброго человека, Кришна перечисляет:

«Непричинение вреда, правдивость, отсутствие гнева, отречение, миролюбие, отсутствие коварства, сострадание к существам, неалчность, кротость, скромность, отсутствие непостоянства ума».

Этот блестящий набросок характера открывается ценностью непричинения вреда (ахимса).

К сожалению, со временем этот термин приобрёл искажённое значение, означая некое пассивное терпение угнетения.

Напротив, ахимса больше связана с отношением или мотивом, чем с самим физическим действием.

Красота индуистских писаний заключается в ясности, которую они дают по этическим и нравственным вопросам, которые являются краеугольными камнями духовности.

Вдали от лесных окрестностей обители, Бхагавад-гита доходит до нас из шума и суеты поля битвы, где подавленный Арджуна побуждается не к медитации, а к тому, чтобы взять оружие и уничтожить неправедные силы, выстроенные перед ним.

Поэтому даже в явном насилии, которое неизбежно, как на войне, именно мотив определяет поступок как справедливый или низкий, нравственный или безнравственный.

Такая ясность невозможна, если у человека нет возвышенного видения, которое ясно различает только одну неизменную Реальность (сатьям), стоящую за всем существующим.

Когда эта бесконечная Реальность распознаётся как играющая вокруг и внутри в виде множественности, человек с таким великим видением будет уравновешенного темперамента (акродхах), дружелюбным и сострадательным ко всем.

Гнев (кродха) естественен, когда человек вовлечён в управление или руководство и т.д. Он на самом деле необходим для контроля, но божественно добрый человек никогда не бывает охвачен гневом.

Как океан, даже когда поверхность кажется бурной, он спокоен и безмятежен в глубине.

Однако это невозможно, если человек не обладает духом отречения (тьяга).

Отсутствие цепкой привязанности к имуществу только и может помочь ему отречься.

Там, где эти добродетели присутствуют, такой человек естественно будет испытывать мир (шанти), рождённый из независимости от объектов и ситуаций для своей радости. Здесь опять блестящая связь, соединяющая эти ценности одну с другой, несомненна.

Мысли, выраженные ясными словами, есть общение. Поэтому речь всегда отражает качество мыслей.

Незлобная речь (апайшунам) может исходить только от того, чей ум пропитан состраданием и любовью ко всем.

Действительно, человек чувствует себя очищенным и преображённым в добром, освежающем потоке слов таких махатм.

В них есть только сострадание, доброта и забота ко всем живым существам (дайя бхутешу), включая деревья и животных.

Их стремление — служить всем существам, независимо от того, признана их работа или остаётся незамеченной.

Это возможно, потому что они бескорыстны, без жадности и алчности, чтобы копить для себя. Поэтому они способны к состраданию, поскольку они не алчны (алолуптвам).

Например, жадный врач, чья единственная цель — заработать деньги, никогда не сможет быть искренним или сострадательным к своим пациентам.

Кроме того, божественно благородный человек кроток и скромен (арджавам) в своём поведении и не непостоянен (ачапалам) в своих мыслях и манерах, как большинство из нас.

Человек благодатной праведности, он нелегкомыслен и не беспокоен. Вы всегда найдёте его собранным, уверенным в себе и безмятежным.

Жизнь не состоит из одних молока и мёда. Иногда она может порождать ситуации, которые могут подавить и сломать человека.

Однако в нравственно стойком человеке никогда не недостаёт ментального энтузиазма, интеллектуальной бдительности (теджас) и физической готовности предпринять любую деятельность, к которой его призывают.

Его ум всегда умиротворён, потому что он не питает недоброжелательства ни к кому благодаря своей способности прощать (кшама).

С этим безмятежным умом он последовательно работает над своей избранной целью с твёрдостью (дхрити), преодолевая все препятствия, какими бы они ни были.

Такой героический человек с чистым сердцем также опрятен в своей внешности и жилище (шаучам).

Кроме того, он не желает никому зла (адрохам). Вместо этого он готов пойти на всё и пожертвовать чем угодно, чтобы никто не был стеснён или несчастлив из-за него.

Наконец, божественно добрый человек не тщеславен и не гордится своим имуществом.

Таким образом, он миролюбив, потому что не испытывает стресса, связанного с поддержанием изобретённого статуса из-за раздутого чувства собственной важности.

Эта внутренняя чистота действительно является его истинным богатством, его величайшей святостью.

ОПИСАНИЕ ДЬЯВОЛЬСКОЙ ПРИРОДЫ

Для индуса, чьи писания неустанно провозглашают его славную истинную природу, нет большего святотатства, чем называть людей грешниками, как это часто делают некоторые религии.

Проявить эту божественность и осознать то вечное состояние бесконечного Блаженства — вот высшая цель его жизни.

Будучи благословлён огромным врождённым потенциалом, который может сделать его тем, кем он хочет быть, интеллект человека действительно является чудом творения.

Однако, подобно любой другой феноменальной силе, которая теряет свою мощь, когда ей позволяют рассеиваться, ментальная жизненная сила также растрачивается через нездоровые мыслительные каналы.

Поэтому целомудрие мысли является краеугольным камнем духовного успеха.

Нравственно дисциплинированный ум с добродетельными мыслями и достойными идеалами, как у рождённого с божественной природой (дайвика), является невероятно мощной силой.

С другой стороны, блуждая во тьме духовного невежества, рождённый с дьявольской природой (асурика) не знает никакой высшей Реальности за пределами своей физической, ментальной и интеллектуальной личности.

Поэтому он отчаянно обращается к миру ради чувственного удовлетворения.

Такой чувственный ум, преданный грубому материализму, всегда истощён. Он порождает боль и страдания для себя и для других.

И всё же Бхагавад-гита заботится о дьявольски падшем человеке, как мать заботится о своём слабом ребёнке.

Какой здравомыслящий человек захочет наказывать агрессивного безумца за его буйное поведение? Все понимают его жалкое состояние и знают, что ему нужна помощь.

Так и Гита относится к дьявольски падшим с нежной заботой, направляя их из их тёмных недостатков к их собственному славному Совершенству.

Подобно тому, как медицинские журналы публикуют тревожные изображения больных частей человеческого тела с единственной целью — подчеркнуть опасности злокачественной болезни, Господь также рисует картину отрицательного человека, чтобы каждый мог ясно увидеть отвратительную природу его злых черт во всей их суровой порочности.

Это побудит любого психически здорового человека тщательно избегать таких пагубных привычек в себе.

Описывая демоническую природу, Кришна говорит:

«Лицемерие, высокомерие и самонадеянность, гнев, а также грубость и невежество присущи тому, кто рождён, о Партха, с демонической природой».

Начиная с отрицательных качеств лицемерия, высокомерия и тщеславия, стих явно указывает на источник всех проблем эго-утверждения.

Публичное позирование с целью произвести впечатление (дамбха — лицемерие), или чувство самомнения, возникающее из собственного ошибочного представления о своей важности (дарпа), и тщеславие своим имуществом (абхимана) — всё это громкие проявления эгоизма.

Когда эго-наполненные усилия такого человека произвести впечатление на других не получают ожидаемого восхищения и похвалы, он приходит в ярость (кродха) и поэтому становится резким в своих словах и поведении.

Его восприятие себя и мира всегда несовместимо с блаженной природой его истинного Я. Это вызывает постоянный разлад.

Поэтому чистота в жизни может наступить только тогда, когда мы научимся видеть вещи в правильном свете, и именно в простоте и чистоте расцветают божественные черты.

Представив этот замечательный сравнительный анализ отличительных черт обеих категорий людей, Кришна теперь объявляет последствия двух природ:

«Божественная природа считается ведущей к освобождению, демоническая — к порабощению».

Благородные качества эволюционирующего человека, рождённого с божественной природой, освобождают его от всех ментальных ограничений и интеллектуальных обусловленностей.

Это освобождает его от цепких привязанностей к чувственным удовольствиям и помогает ему вновь обрести своё тождество с высшим состоянием Сознания.

С другой стороны, пагубные качества, описанные в дьявольски падшем человеке, служат лишь ужесточению уз с миром.

Действительно, показной образ жизни и напыщенное отношение — верные средства для утолщения эго.

Это искажает восприятие, заставляя человека вступать в запутанные отношения с объектами и существами мира в тщетной попытке обрести абсолютную радость.

Чувственные удовольствия могут в лучшем случае лишь временно утолить бурлящие желания. Поэтому погоня должна продолжаться.

Таким образом, он является пленником в добровольном заточении эго.

Переживания заканчиваются болью и большим порабощением, потому что они проистекают из невежества.

Только благотворные духовные озарения могут освободить его от грубых материальных обусловленностей, в которых он запутан.

Как божественные влияния, так и злые склонности присутствуют в человеческой природе.

Под неудержимым принуждением этих ценностей, когда человек действует как член общества, мы не можем не иметь двух разных типов личностей.

Там, где материализм берёт верх за счёт духовной ценности жизни, процветают распущенность и нечестие, будь то в жизни отдельного человека или в истории нации.

Если как сообщество мы вульгарны в нашей системе ценностей, естественно, что общественная жизнь также будет хаотичной и взаимно разрушительной по своей природе.

Однако сила преодолеть эти несовершенства, нужды и страдания также находится внутри нас, и когда отдельные люди преобразуются, мир возвышается.

Ранее мы видели благородные ценности у рождённого с божественной природой.

Их неразрывная связь с духовным прогрессом также достаточно ясна.

Человеческий интеллект — единственная способность, которая может постичь глубокие истины жизни благодаря своей способности логически рассуждать.

Поняв, что реальность его Бытия вечна, бдительный интеллект стремится оставаться укоренённым в этом Осознании.

Постоянно различая между вечным и невечным, такой человек делает только правильный выбор, думая и действуя таким образом, чтобы способствовать своему духовному прогрессу.

Постоянно жить в этом духовном осознании, даже занимаясь своей мирской деятельностью, значит очищать ум и выводить его за пределы печали, к высшему блаженству.

Мы ответственны за то, что мы есть. Поэтому мы должны осознавать, какими нам следует быть.

Описывая злые наклонности дьявольски падшего, Господь говорит:

«Демонические не знают, что делать и чего избегать».

Начало всякого вырождения — невежество относительно того, что благородно и действительно полезно.

Поскольку он невежественен в великих истинах жизни, он неспособен различать правильное и неправильное, хорошее и плохое и так далее, потому что идеал для сравнения ему не известен.

Слепой к высшей цели жизни, он растрачивает себя в чувственных удовольствиях.

Поэтому, — говорит Господь, —

«в нём нет ни чистоты, ни правильного поведения, ни правды».

Порабощённый низменными побуждениями похоти, жадности, гнева и так далее, он ведёт пагубную жизнь нескромного материализма, не ведая о своём духовном измерении.

Поскольку такие люди имеют тупой интеллект, без всяких нравственных устоев в жизни, они говорят, что вселенная лишена истины, без основы, без Бога.

Такое нечестие и наглая неуважение к высшей Силе знаменует начало падения в человеке или обществе.

В таком развращённом обществе люди бездумно заключают, что может существовать вечно меняющийся мир без неизменной основы, которая должна всегда оставаться постоянной.

Когда сама Истина отрицается, где тогда вопрос о нравственности? Они верят только в накопление богатства любыми средствами — справедливыми или несправедливыми.

Для них во вселенной могут быть законы, но странно, они не видят необходимости в законодателе, который поддерживает закон.

Говорит Господь:

«Творение для него — продукт похоти, не вызванный никакой регулярной причинно-следственной последовательностью».

Поэтому по их мнению, нет ни Бога, ни естественного порядка. Авторитет — это сила, и сила — это право. Они придерживаются закона джунглей.

Придерживаясь этого взгляда, эти потакающие себе люди навязчиво цепляются за власть и положение.

Чтобы утолить свои эгоистичные желания, они готовы совершать любые чудовищные преступления против человечества, какими бы жестокими и ужасными они ни были.

Решение Гитлера уничтожить евреев десятками тысяч — это неувядаемая клевета на человечество на все времена.

Они враги мира, ведущие такую деградирующую жизнь, которая сеет раздор, распри и войны, что, к сожалению, является порядком вещей.

ВОСПРИЯТИЕ МАТЕРИАЛИСТА И ЕГО НИЗМЕННЫЕ МОТИВЫ

Наш век отмечен феноменальными достижениями в области науки и технологий, где уровень жизни достиг необычайных высот. Это правда.

Но хотя эта эйфория оправдана, столь же верно и то, что это также век, чреватый страхом, неопределённостью и неуверенностью.

Реальный прогресс был подорван беспрецедентной нравственной деградацией.

Человек попытался поставить природу на колени, чтобы служить своим эгоистичным интересам, только чтобы вести жизнь, полную неопределённости, опасений и страхов, среди роскошных удобств своего укреплённого дома.

Индус, чья духовная мудрость пробуждает его к его сущностной божественности, понимает, что именно невежество в отношении этой Истины лежит в основе всех его страданий.

Отождествляя себя только с физическими и психологическими аспектами своей личности, человек оказывается отгороженным от величия своей врождённой божественности, оставаясь одиноким среди рабов своих чувств.

Он служит эго, которое влечёт за собой все порочные качества похоти, гнева, жадности и зависти, портящие его личность.

Однако эти нечистые импульсы не указывают на безнадёжное состояние вечного проклятия.

Следуя предписаниям писаний и взращивая благодетельные ценности, очищающие его внутреннюю личность, он может освободиться из этой само-созданной тюрьмы мрака и печали, чтобы взлететь в блаженные сферы своей истинной обители.

Это составляет садхану, или духовную практику. Это наука Само-Совершенствования.

В то время как выдающиеся качества божественно добрых, такие как любовь, сострадание и благотворительность, манят нас к высшим сферам нашего существа, злые побуждения тянут нас в порабощение и рабство.

В откровенном изображении демонического человека, живущего жизнью наглого материализма, с полным пренебрежением к духовным ценностям, Господь говорит:

«Он исполнен ненасытных желаний, полон лицемерия, гордости и высокомерия, питая злые идеи из-за заблуждения, они действуют с нечистыми намерениями».

Любое подавляющее желание в человеке называется похотью. Похоть может быть направлена на деньги, власть, славу, секс и так далее.

Все коррумпированные действия человека с низменными наклонностями подпитываются этим невероятно неодолимым импульсом, называемым похотью.

Она по существу ненасытна, потому что желания всегда умножаются, чем больше их удовлетворяют.

Таким образом, даже когда человек пользуется уважаемым положением в обществе благодаря своему богатству, он начинает чувствовать себя высокомерным среди тех, у кого меньше.

Ослеплённый заблуждениями о себе, он становится лицемерным и надменным, продолжая трудиться, чтобы накопить всё больше и больше, движимый эго или тщеславием.

Движимый алчностью, этот само-угождающий человек заботится только об удовлетворении своих эгоистичных потребностей.

Нравственность средств для него не имеет значения. Поэтому они часто грязны и нечисты. Он ищет своё счастье, удовлетворённость и мир на уровне желаний.

Ничто не может быть более абсурдным, потому что под внешним блеском и сверканием желания могут только усугубить печаль, потому что даже если они удовлетворены, они недолговечны.

Гармония и покой принадлежат блаженной области чистого Я.

Искать их в не-Я было бы столь же тщетным и предательским занятием, как пытаться переплыть реку, цепляясь за крокодила, принятого за бревно!

Это расточительная трата человеческой энергии, которая никогда не сможет привести к берегам мира и уравновешенности. Она может привести только к гибели.

Придавая огромное значение удовлетворению похоти, закоренелый материалист блуждает в диких чувственных полях в поисках радости, спотыкаясь и раня себя в этом процессе.

Для него удовлетворение похоти является смыслом жизни. Естественно, возникают тревоги и беспокойство об исходе усилий. Кроме того, охрана того, что он уже накопил, также была бы причиной для беспокойства.

Таким образом, фундаментальное заблуждение, что счастье приходит от объектов, заставляет человека закладывать то самое счастье, которое он ищет, в объекты чувств.

Эта привязанность затем может оказаться тиранической в своих проявлениях, потому что тот, кем она управляет, в конце концов, является её рабом!

Поэтому Господь говорит:

«Предаваясь бесчисленным заботам, кончающимся только со смертью, считая удовлетворение похоти своей высшей целью и будучи уверенными, что это всё (что имеет значение)».

Огромная жизненная сила растрачивается в пустых усилиях, предпринимаемых последователями материалистической философии.

По самой своей природе это может привести только к порабощению, поскольку это пронизано эго.

Подобно жалкой участи шелкопряда, который ищет облегчения и безопасности в своём само-сплетённом коконе, только чтобы погибнуть в кипящей воде, безразличный материалист также опутывается и связывается сотнями уз надежды.

Ярко описывая это безрассудное стремление к порабощению, Господь объясняет:

«Преданные похоти и гневу, они стремятся незаконными средствами добыть груды богатства для чувственных удовольствий».

В мире, где господствует закон джунглей, где конкуренция жестока, больше шансов, что желания приведут к разочарованию, а не к осуществлению, несмотря на все усилия.

Эти неусвоенные импульсы желаний вскоре загнивают внутри человека, источая своё зловоние в форме сильного гнева по отношению к миру в целом.

Несомненно, они тоже трудятся от зари до заката. Но каждое действие ограничено и контролируется безумными эгоистичными желаниями, которые стали единственной целью в жизни.

Они настолько близоруки и запутаны,
что становятся безрассудными и готовы использовать любые средства, честные или нечестные, для достижения своих целей. Естественно, это свободное падение в слепую бездну боли, слёз и смерти.

Помимо описания отношения такого человека к жизни, Господь также даёт нам представление о его самооценке.

Он не только жаден, но и его наглость и излишества отражаются в его словах, когда он говорит: «это я приобрёл сегодня — это желание я исполню — это моё, и то богатство также станет моим».

Опьянённый страстью и жадностью,
этот самонадеянный материалист также чувствует, что «тот враг убит мной», «я господин», «я силён и счастлив».

Он считает себя выше всех остальных и поэтому становится самоуверенным и надменным, заставляя его думать: «я благородного происхождения», «кто равен мне?» Я дам (говоря о благотворительности), я буду радоваться.

Таким образом, заблуждаясь из-за непостижения Реальности, он живёт в эгоистичном раю, поразительно не обращая внимания на хрупкость такой светской жизни.

Он гордится своим благородным происхождением, своим богатством, своим влиянием, своим социальным положением и так далее, не осознавая, что они преходящи и, более того, могут опутать. Он живёт в фантастическом мире, полностью лишённом Истины.

ХАРАКТЕРИСТИКИ МАТЕРИАЛИСТА – ЗАДЕРЖКА ЭВОЛЮЦИИ

Перечислив в начале главы благородные склонности, в предыдущих стихах Кришна только что изобразил для нас типичное отношение человека, который встречает жизнь, движимый негативными побуждениями.

Внимательное изучение этого материала путём сравнения и сопоставления поможет каждому из нас объективно оценить свои собственные мотивы.

Сколько бы нас ни отражалось в этом, это не должно повергать нас в самоуничтожающий пессимизм.

Вместо того чтобы выражать презрение или даже оправдывать себя, нам будет полезно тщательно обнаружить те элементы, которые враждебны нашему духовному росту.

Мы можем затем устранить их и создать внутри себя неисчерпаемый резерв энергии, впитывая и проживая описанные ранее благородные добродетели.

Перечисляя негативные черты личности, Господь в кратком обзоре описывает это так:

«Сбитые с толку множеством фантазий, запутанные в сетях заблуждения, пристрастившиеся к удовлетворению похоти, они падают в грязный ад».

Когда жизнь посвящена чувствам, эгоцентричный человек, ведущий распутную жизнь, полностью игнорируя все более благородные альтернативы, его ум и интеллект естественно должны быть сбиты с толку различными фантазиями.

Он настолько одержим своей эгоцентричной философией, что всегда теряется в бесконечных фантастических мыслях о своём будущем. В этом процессе он теряет покой и сон.

Драгоценная ментальная энергия истощается в пустых мечтаниях, оставляя интеллект слабым и неспособным принимать правильные решения.

К сожалению, сама способность, призванная управлять умом и направлять его к добродетели, теперь погрязла в заблуждении.

Манипулируемый ядовитой философией тиранического ума, он утверждает, что он не более чем ограниченная индивидуальность.

Таким образом, страстно вовлечённый в вызванные желаниями чувственные удовольствия, он соскальзывает в распутную жизнь, которая приводит его в состояние внутреннего разлада.

Неизбежно, в такой жизни он будет осаждён бесконечными заботами. Усталый и измученный, он мучается в настоящем аду, который создал для себя.

Для индуса ад — это не географическая область. Рай и ад — это противоположные состояния ума, указывающие на положительный и отрицательный климат радости и разлада, в который попадает ум человека.

В случае с само-одержимым человеком, из-за самой грязной природы его ценностей, не может быть ни мира, ни согласия, один только «ад» может быть результатом.

Характерные черты и отношение такого человека будут отражаться во всех сферах деятельности, включая даже благородные.

В портрете характера Кришна описывает такого человека и его отношение к совершению ягья или жертвоприношений.

Господь говорит:

«Самодовольные, упрямые, исполненные гордости и опьянённые богатством, они совершают жертвоприношения только по названию, из показной роскоши, вопреки предписаниям писаний».

Учитывая, что это портрет напыщенного человека, который откровенно нескромен, его гордость и тщеславие имуществом вряд ли удивительны.

С образом себя, большим, чем жизнь, он не только претенциозен и пуст, но из-за этих заблуждений, которые он лелеет, он также устойчив к любому благородному влиянию.

Очевидно отсутствие глубины характера, и поэтому он показен даже в благородных делах, таких как жертвоприношение (ягья).

Даже в таких начинаниях он не следует предписаниям писаний относительно методов и процедур подношения.

Здесь ягья указывает на любое бескорыстное коллективное начинание, предпринимаемое как служение в более широких интересах общества или нации.

Когда движимый чувством собственной важности, даже такая благородная деятельность приобретает зловоние той безжизненной философии, пятная её святость. Опять же, только печаль может быть результатом.

Прослеживая опасный путь того, кто ведёт такую богохульную жизнь, движимую безнравственными побуждениями, Кришна добавляет:

«Побуждаемые эгоизмом, физической силой, тщеславием, страстью и гневом, эти злобные люди ненавидят Меня в своих собственных телах и в телах других».

Забывая свою сущностную божественность, они действуют, движимые отвратительными склонностями.

Цепляясь за эти негативные качества как за свои руководящие мотивы в жизни, они оскорбляют Божественность внутри.

Они вызывающе игнорируют призыв Высшего и поэтому предаются вульгарной жизни высокомерия и развращённости.

Описав отвратительное отношение и падшие мотивы закоренелого материалиста, когда он движется по своей эго-движимой жизни, теперь Господь прослеживает ход его гибельного падения в эволюции из-за закоренелых излишеств.

Подобно родителю, тоскующему по своему слабому ребёнку, именно любовь и тревога Господа о дьявольски падшем человеке побуждают Его сказать:

«Этих жестоких ненавистников, худших из людей в мире, Я низвергаю этих злодеев навсегда в утробы демонов».

С пренебрежением к более благородным ценностям или высшей Истине, которая связывает нас всех воедино, их узкое и эгоистичное видение порождает враждебность ко всем остальным.

Они чувствуют себя отличными и превосходящими всех остальных.

Поэтому Господь говорит:
«Они худшие из людей в мире».

Помимо вреда другим, они тормозят свою собственную эволюцию своим самоубийственным отношением бессердечного безразличия.

Предыдущие стихи также пролили достаточно света на путь, который проходит уходящая индивидуальность после смерти.

Ранее нам говорили, что при смерти, движимый силой неудовлетворённых васан, тонкое тело направляется к новому физическому аппарату в точном соответствии со своей специфической потребностью.

Итак, если васаны или скрытые склонности действительно определяют следующее воплощение, то, сбросив свою смертную оболочку, в каком направлении направится дьявольски падший человек?

Бездумно избрав жизнь излишеств, что ещё, кроме негативных склонностей, может породить такая жизнь?

Поэтому, чтобы удовлетворить свои низменные импульсы, Господь говорит:

«Я низвергаю этих злодеев навсегда в утробы демонов».

Каждое движение каждого существа — это шаг в поисках счастья.

Это бессознательная попытка найти свой уровень с покоем и радостью истинного Я, чья это природа.

Однако если это искать в неправильном месте, последует только печаль.

Немного размышлений подскажут нам, что невозможно найти длительную радость в постоянно меняющемся мире.

Однако фанатичный материалист тщетно ищет её в объектах. Как он её найдёт? Порочный круг продолжается.

«Поэтому за рождением следует рождение, они попадают в условия, ещё более низкие, чем эти», — говорит Кришна.

Повторяя те же ошибки, они снова и снова теряют почву под ногами и снова и снова вынуждены жить в ужасных условиях. Помните, это не наказание. Их не заталкивают в низшие утробы.

Богатый наркоман охотно направится в злачное убежище торговца наркотиками, чтобы удовлетворить своё желание. Его не принуждают.

Так и ум и интеллект, питающие низменные ценности, могут найти удовлетворительное поле только среди тех, у кого схожие намерения.

Если звериные инстинкты слишком сильны, ему, возможно, придётся родиться даже среди четвероногих, где одни только его звериные побуждения могут исчерпаться.

Таким образом, прожив неоднократно ужасно угнетающие жизни, мучимый и подавленный, он наконец начинает находить жизнь ужасающей.

Именно это отвращение зажигает в нём эволюционные побуждения.

Его нетерпение к низменным ценностям побуждает его задавать вопросы о жизни и медленно обращать свой взор к высшему.

В то время как божественно добрые склонности (дайвические) манят нас к высшей цели, мы только что видели, как и почему дьявольски падшие побуждения (асурические) влекут нас в лабиринт забот, страха, боли и горя, как здесь, так и после.

Поэтому мы обязаны перед собой оставаться твёрдо укоренёнными в знании, чтобы мы жили бодрствующей жизнью, с различающим осознанием вечного и эфемерного, благородного и низменного, приятного и доброго.

Это помогает нам действовать из мудрости, пока мы путешествуем по жизненным превратностям.

Времена могут измениться, но эти бесценные духовные истины, которые могут возвысить нас, имеют вечный контекст, потому что они могут влиять на человеческую природу во все времена.

ВРАТА В АД И ПУТЬ К ВСЕВЫШНЕМУ

К концу этого просветляющего обзора двух основных сил, влияющих на человеческую природу, Кришна описал нам путь к разрушению, когда человек живёт безрассудной жизнью с ложными представлениями о себе.

Опьянённый страстью и гордостью, алчностью и высокомерием, самодовольный материалист бесчинствует в поле чувственных удовольствий, сея хаос вокруг себя и вокруг других из-за своего надменного отношения.

Следовать такой жизни — значит подписываться на разочарование и печаль.

Выделяя три злые склонности, Господь объявляет их верными путями к страданиям.

Кришна говорит:

«Эти трое являются вратами ада, разрушительными для себя: похоть, гнев и жадность».

С пренебрежением к высшей цели жизни эти заблудшие люди, живущие жизнью компромиссов, ищут ада из-за трёх внутренних противоречий.

Блуждая в тёмном невежестве, они остаются в неведении о блаженной области своей собственной духовной природы.

Поэтому они ищут радость снаружи, в мимолётных чувственных удовольствиях.

К сожалению, чувственное удовлетворение становится самим образом их жизни. Они ищут его любой ценой, вопреки всему.

Естественно, ум беспокоен. Поэтому похоть становится первыми вратами, открывающими путь к печали.

Однажды поражённый интенсивным желанием, человек пытается удовлетворить его любыми средствами.

В этом предприятии может преобладать только одна из двух возможностей. Он либо получает желаемое, либо терпит неудачу.

Последнее всегда более вероятно, учитывая, что претендентов на один и тот же объект всегда больше одного.

Это провоцирует гнев по отношению к препятствию, которое встало между ним и объектом его желания. Его покой разрушен.

Напротив, даже если желание находит удовлетворение, естественной реакцией необузданного ума является желание большего. Это ненасытный аппетит. Это жадность.

Невежественный в отношении блаженства, присущего его истинной природе, он настойчиво ищет его в мусорных баках чувственных удовольствий.

Его жизнь посвящена этому, потому что он глупо верит, что может получить длительную радость от мимолётного мира.

Таким образом, ментальная жизненная сила истощается.

Так что будь то через гнев или через жадность, ум оказывается во власти чувств. Только страдания являются результатом. Обе эмоции являются воротами в ад.

Учитывая явную взаимосвязь между похотью, гневом и жадностью, вполне понятно, почему Господь советует нам отказаться от этих трёх, чтобы ускорить свою эволюцию.

Прославляя отказ от этих трёх ответвлений эго, Господь говорит:

«Человек, освободившийся от этих трёх врат тьмы, о Каунтея, практикует то, что хорошо для него».

Ум может либо задушить, либо ускорить наш духовный прогресс, в зависимости от того, как мы его используем.

В неразумной жизни наглого потворства различительная способность подавляется в последовавшей за этим суматохе.

Именно в тусклых тенях тамаса (невежества) раджас (страсти) имеет свободу действий.

Последующие волнения, обременяющие ум, и неуклонное сползание в печаль более чем ясны нам.

Поэтому очищение ума составляет основу само-культуры.

Техника в первую очередь включает защиту ума от злых склонностей, истощающих его жизненную силу.

Садхана не предназначена быть наказывающим упражнением.

Фактически, отказ от того, что положительно разрушает потенциал ума, так же важен, как и отказ от вредной пищи, которая вредит телу, несмотря на удовольствие, которое она может доставить вкусовым рецепторам.

Это обязательное требование для обуздания ума, потому что требуется крепкий ум, чтобы выдержать бурные вызовы, обрушивающиеся изнутри.

Это то, что Господь имел в виду под «практикует то, что хорошо для него».

При значительном сокращении ментальной растраты (путём устранения трёх негативных качеств) ум значительно восстанавливает свою уравновешенность, становясь устойчивым в созерцании.

Довольно скоро ищущий, таким образом, достигает высшей Цели.

Будучи медленным процессом, самообладание требует от ищущего непоколебимой воли и крайней бдительности, чтобы он не соскользнул обратно в те же сети.

Он должен не только оставаться бдительным, но и иметь ясное понимание пути, по которому следует идти.

Именно здесь писания играют незаменимую роль.

Поскольку они содержат науку Само-Совершенствования, как и любая другая наука, они раскрывают техники, предписания и законы, которым необходимо следовать.

Кроме того, они открывают славу цели, чтобы постоянно вдохновлять ищущего.

Они также указывают на опасности пути, начальные препятствия, ловушки на пути, дороги, по которым следует идти, и окончательное восхождение к совершенству.

Поэтому следование предписаниям писаний может обеспечить нам безопасный проход к совершенству.

Напротив, — говорит Господь:

«Тот, кто, отбросив предписания писаний, действует под влиянием желания, не достигает ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели».

Отбросить путь, указанный писаниями, значит вести эгоистичную, эго-управляемую жизнь, движимую желаниями и сопутствующими им золами.

Такая жизнь никогда не сможет привести его к цели и не даст никакой радости. Это пустая, бессмысленная жизнь, потому что сама философия извращена. Движимая желаниями, это лишь череда борьбы.

Все мы когда-нибудь видели крысоловки, в которых в качестве приманки используется кусочек кокоса.

Эта маленькая приманка прикреплена к стержню, подвешенному к верхней части ловушки, и к которому прикреплено маленькое колесико.

Привлечённый кокосом, маленький крысёнок входит в ловушку, только чтобы она захлопнулась за ним, так что он не может выбраться.

Блаженно не ведая о своём опасном положении, он теперь отправляется добывать кусочек кокоса.

Однако каждый раз, когда он наступает на колесо, почти достигая его, колесо поворачивается. Поэтому он пытается снова — и снова, и снова, но тщетно.

Таким образом, после целой ночи бесплодного труда даже самый здоровый крысёнок к утру голоден.

Что ещё хуже? Он в ловушке!

Подобно этому, человек также неустанно пытается найти своё счастье через удовлетворение желаний снова и снова, но опять тщетно!

Эта попытка обречена на провал, потому что он никогда не может надеяться найти длительную радость от гибнущих объектов.

Поэтому каждый раз, когда он думает, что достиг её с исполнением одного желания, другое желание поднимает голову, чтобы взволновать его.

Борьба продолжается, в то время как радость, которую он ищет, символизируемая кокосом (приманкой), остаётся недосягаемой.

Он никогда не сможет обладать ею.
Всё, чего он достигает, — это физическое, умственное и интеллектуальное истощение, но он продолжает трудиться.

Поэтому Господь говорит:

«Пусть писания будут вашим авторитетом».

Поскольку они были даны великими духовными мастерами, которые прошли этот путь и достигли славной цели, их наставления должны быть безупречными.

Поэтому,

«Познав то, что сказано в заповедях писаний, вы должны действовать здесь (в мире)».

Далеко не ущемляя нашу свободу, эти великие провозглашения, когда их вводят в жизненную практику, могут навсегда освободить нас от обид и забот неопределённой и ограниченной жизни и пробудить нас в блаженное царство вечного и бесконечного бытия.

ВСТРЕЧАЙТЕ 17-Ю ГЛАВУ

Чтобы ученик мог оценить достойные ценности жизни, предыдущая глава изобразила неприкрытое уродство негативных импульсов в ярком контрасте.

Когда добродетельные ценности преобладают в обществе в любой момент истории, это общество или нация обретают культурное сияние.

Оно эволюционирует. Оно может не быть экономически процветающим, но существует пылкая связь любви и заботы между людьми и действительно по отношению к природе в целом.

С другой стороны, в материалистические эпохи, под победоносным влиянием светских идеологий и тревожного либерализма, вся картина меняется.

Коррупция становится безудержной, закон и порядок разрушаются, и никакая скоординированная деятельность для общественного благосостояния невозможна, потому что каждый человек движим крайним эгоизмом.

При такой нечестивой системе жизни целостное существование может оставаться лишь мечтой.

Однако мы должны помнить, что положительные ценности не впитываются за одну ночь.

Это требует образования и эволюционных побуждений в человеке.

В отличие от негативных тенденций, которые являются деградирующими и поэтому не требуют усилий, реконструкция является эволюционной и требует последовательных усилий. Это может произойти только со временем.

Изложив противоположные природы в человеке и то, как они влияют на отношение и мотивы, Господь в заключительных стихах предыдущей главы также настаивал на том, что если человек не следует неукоснительно указаниям и руководствам, изложенным в писаниях, которые являются высшим авторитетом в науке саморазвития, он никогда не сможет достичь высшей Цели.

Если мы хотим извлечь пользу из силы электричества, мы не можем позволить себе игнорировать правила и законы, которые управляют им.

Как и объективные науки, которые могут добавить качество жизни только тогда, когда мы безоговорочно следуем их инструкциям, эта субъективная наука, наука Реальности, содержащаяся в писаниях (шастрах), также приносит нам пользу только тогда, когда мы безоговорочно следуем её заповедям.

Шастры не только объясняют идею, как в чистой науке, но и описывают вовлечённые техники, как в прикладной науке. Поэтому им должны неуклонно следовать все ищущие Истины.

Арджуна, безусловно, очень вдохновлён и убеждён философией Кришны.

Он также склонен встать на этот путь, но настойчивость Господа в следовании шастрам вызывает у него недоумение.

Если есть кто-то, кто следует духовным путём, не зная писаний, но с высочайшей верой в высшую Реальность, то будет ли такой веры самой по себе достаточно, чтобы помочь ему достичь того священного состояния высшей Истины, или ему обязательно нужно знать писания? В этом сомнение.

Разъясняя один из самых жизненно важных и фундаментальных аспектов духовной садханы, мы видим, что Господь посвящает эту главу изучению веры и того, как она на самом деле формирует нравственную основу и движущую силу в поведении человека.

Действительно, вера — это способность не просто схватывать, но на самом деле сливаться с великими значениями учений писаний, чтобы их очарование излучалось через мысли и действия человека.

В этом контексте, однако, вера указывает на саму движущую силу в человеке, благодаря которой он действует в своей избранной сфере деятельности.

Качество выполнения, как мы знаем, зависит от фактуры мыслей, которые, в свою очередь, находятся под влиянием природы желания, побуждающего действие.

Вера — это та движущая сила, которая спонтанно поднимается, чтобы влиять на действия человека определённым образом на всех уровнях его личности.

Поэтому здесь она указывает на ценности жизни, которые человек лелеет и которые на самом деле управляют качеством действия.

На интеллектуальном уровне, следовательно, вера является качеством динамизма, который побуждает человека действовать и достигать в любой сфере деятельности.

Глава открывается вопросом Арджуны:

«Те, кто, оставив в стороне предписания писаний, совершают жертвоприношение с верой, каково их состояние, о Кришна? Это саттва, раджас или тамас?»

Это очень уместный вопрос, учитывая, что огромное большинство людей не читают писаний, и даже если читают, многие неспособны понять их глубокие послания.

Кроме того, учитывая сложный образ жизни и утомительные заботы в таком напряжённом веке, как наш, идеалистично ожидать, что кто-то будет педантично следовать предписаниям писаний.

При этих обстоятельствах, если человек бескорыстно живёт жизнью благородных идеалов, трудясь в интересах общества, с абсолютной верой в высшую жизнь, но не следуя шастрам, как бы Господь классифицировал его отношение?

Является ли оно божественным, небожественным или дьявольским по природе?

Вводя собственно тему, Кришна говорит:

«Трояка вера воплощённых, которая присуща их природе… саттвическая (чистая), раджасическая (страстная) и тамасическая (тёмная). Так услышь о ней».

Каждый человек обладает врождёнными потенциями, рождёнными из его собственных васан или впечатлений из прошлого.

Это на самом деле определяет его восприятие жизни. Фактура этих васан управляется шраддхой, верой в нём.

Васаны бывают трёх типов, и поэтому вера также будет той же, а именно саттвическая, которая является благороднейшим типом, раджасическая или страстная вера и, наконец, тамасическая шраддха, или вера тупого типа.

Итак, очарование или злоба в мыслях и действиях человека, как они выражаются в любой сфере, на самом деле зависят от природы веры в нём. Все аспекты личности действуют под её внутренним влиянием.