БХАГАВАД-ГИТА

БЛАГОГОВЕЙНАЯ ПОКОРНОСТЬ АРДЖУНЫ

В поклонении и покорности мы видим Арджуну, который вновь почитает Господа во второй волне панегирической композиции — на этот раз смещая фокус с мельчайших деталей формы, чтобы прославить блестящую философию, стоящую за ней.

Столь глубокие по концепции и всеобъемлющие по духу, эти стихи воплощают суть всех священных писаний мира, которые почитают высший Разум, стоящий за этим миром вещей и существ.

Арджуна говорит:

«Это уместно, о Господь, что, прославляя Тебя, люди в мире восхищаются и радуются, ракшасы в страхе разбегаются во все стороны, а святые и Мастера склоняются пред Тобой».

Эго порождает себялюбие, и вместе они обеспечивают идеальную питательную среду для всего подлого и мерзкого.

Когда ум обращён к Высшему, он больше не отождествляется с надменным эго и его эгоистичными желаниями.

Следовательно, отвратительные тенденции исчезают (ракшасы разбегаются), и освобождённый от бремени ум празднует свою новообретённую безмятежность.

Поэтому вполне естественно, что сердце переполняется радостью и благоговением, прославляя Господа.

«И почему бы им не склоняться пред Тобой, о Великая душа, величайшему (превыше всего), изначальной причине даже Брахмы», — добавляет Арджуна.

Будучи изначальной причиной, эта высшая Реальность одна пронизывает и поддерживает всё как их сила и субстанция.

Так, даже творец всей вселенной (Брахмаджи) черпает свои силы для творения только от Господа.

По сути, он есть лишь выражение Господа через тотальный ум.

Продолжая ту же тему, Арджуна обращается к Господу как:

«О бесконечный Владыка владык, о Обитель вселенной, Ты неизменен и то, что за пределами проявленного и непроявленного».

Будучи бесконечным и всемогущим,
Его Господство должно естественно преобладать и над небесами, помимо этой вселенной.

Как конечный источник всей силы, даже Боги черпают свою динамичность только от Него — поэтому Он «Владыка владык».

Дом всех волн — океан, в то время как глина — прибежище всех горшков.

Поскольку эта вселенная бесконечного разнообразия возникает, существует и исчезает в этой Реальности, Он именуется обителью вселенной.

Термин «проявленное» указывает на всё, что может быть объектом опыта для любой из познавательных способностей, а именно физических чувств, ума или интеллекта.

«Непроявленное» же обозначает то, что на самом деле запускает мысли и действия.

Оно относится к васанам или прошлым впечатлениям, которые по существу требуют уникальных переживаний в жизни каждого человека.

Таким образом, Господь одновременно и с формой, и без формы, и действительно трансцендентен им обоим, просто потому, что Он есть Свет Сознания, который делает возможными как проявленное, так и непроявленное.

Потерянный в поклонении, Арджуна продолжает:

«Ты — изначальный Бог, древнейшая духовная Сущность. Воистину, Ты — высшее Прибежище этой вселенной. Ты — знающий, познаваемое и высшая Обитель».

Мир не населён застывшими формами, которые остаются статичными, как в музее.

Напротив, это пульсирующий мир, который ярко действует и взаимодействует друг с другом в динамичной поступи событий, создавая историю.

Как основа и оживитель этого мира событий, Господь есть изначальная сила, в которой размещён этот чудесный мир переживаний.

Поэтому «мир» включает все поля восприятий, эмоций и мыслей всех существ, и Господь является его единственным прибежищем.

Сознание, представленное Господом Кришной, есть познающий принцип, который позволяет нам осознавать вещи, следовательно, Он — знающий.

Кроме того, как истинное Я внутри каждого, то же самое Сознание снова является конечной целью, которую нужно реализовать. Следовательно, Он описывается как «познаваемое».

Будучи духовной сущностью, которая наполняет все стороны, Он является неизменной основой, на которой разыгрывается множественность. Поэтому бесконечное разнообразие имён и форм — лишь Его выражения.

Это то, что Арджуна имеет в виду, когда говорит: «Тобой пронизана вселенная, о Существо бесконечных форм».

Подобно тому, как золото пронизывает многочисленные золотые украшения, один Господь пронизывает все вещи и существа мира.

Поэтому в безоговорочной само-сдаче Арджуна предстает перед Господом, говоря: «Славословия Тебе со всех сторон, о Всё, кто бесконечен в силе».

Здесь прострация или славословие —
это не просто физическое действие.

Это отношение ума, при котором во всём, что он видит и переживает, признаётся только сила и слава Господа.

Поэтому всемогущий Господь, который является оживителем и субстанциальной сущностью во всём, по праву описан Арджуной как «Всё».

Ничто не существует отдельно от Него, ничто не функционирует без Его благодати, и нет места, где бы Его не было.

ИЗВИНЕНИЯ И МОЛЬБЫ СМИРЕННОГО АРДЖУНЫ

Как только его исполненное тщеславия сердце простирается в абсолютной покорности перед космической формой, утомлённый ум Арджуны обретает покой у этого божественного алтаря, становясь спокойным и безмятежным.

Когда иллюзии рассеялись и эмоции утихли, он вспоминает время, проведённое вместе с Кришной.

Оглядываясь назад, он осознаёт свои ошибки и упущения, как часто он позволял себе лишние вольности с Кришной, хотя и в полном неведении о Его божественной природе.



Для него Кришна был просто деревенским мудрецом; кто-то, кто пользовался его покровительством.

Он был, конечно, также хорошим другом и наставником. Но теперь, когда он осознаёт истинную природу Кришны, мы встречаем здесь исполненного раскаяния Арджуну, который искренне сожалеет обо всех промахах прошлого, когда они проводили дни вместе как друзья.

Выражая это раскаяние, он горячо умоляет Господа простить его ошибки прошлого, говоря:

«Считая Тебя своим другом, какие бы самонадеянные слова я ни использовал, обращаясь к Тебе, такие как „о Кришна“, „о Ядава“ (клан, к которому принадлежал Кришна) или „о друг“, не зная Твоей славы и из чистой любви к Тебе…»

Не зная божественной природы Кришны, вполне возможно, что Арджуна иногда мог обращаться к Нему довольно свободно из-за фамильярности.

Упоминая наиболее вероятные случаи, когда, будучи в расслабленном настроении, он мог позволить себе безобидную шутку со своим божественным другом и поверенным, Арджуна добавляет:

«Таким образом, как бы я ни оскорблял Тебя ради забавы, во время игры, отдыха, сидения, или за едой, когда наедине с Тобой или в компании, о Неизмеримый, я умоляю Тебя простить».

Он продолжает, что Кришна действительно «величайший гуру, высочайший алтарь, несравненный, действительно никто не превосходит Его во всех трёх мирах».

Он говорит:

«Поэтому, кланяясь, простираясь своим телом, я умоляю о Твоём прощении, будь милостив ко мне».

Сказав так с искренними эмоциями, он готовится изложить своё дело, представляя аналогии, которые послужат ему защитой.

Помимо физического проявления благоговения, прострация здесь символизирует смиренное подчинение непокорного эго с его тщеславием и капризами у стоп Господа — Абсолютного Я.

Пока эго лелеется, мы остаёмся в заблуждении и отдалены от нашей истинной природы — истинного Я.

Как же тогда такой эгоцентричный, изъязвлённый ум, истекающий кровью безнравственности и своекорыстных целей, может ожидать прощения за все свои проступки?

В свою защиту Арджуна говорит:

«Как отец прощает своего сына, друг — друга, или любящий — свою возлюбленную, так и Ты должен простить меня, о Господь».

Это примеры близких отношений, в которых один обычно не обижает другого, поскольку любовь глубока.

И всё же, в случае такого неподобающего поведения, из чистой любви обиженный человек довольно легко готов простить.

«Возможно, я не заслуживаю прощения за всё, что я сделал Тебе. Но, предавшись Твоим стопам, Ты остаёшься моим единственным прибежищем, и поэтому я должен быть прощён».

Это, кажется, подразумевает Арджуна.

Он чувствует себя очень привилегированным и благословлённым любовью и состраданием Господа к нему за то, что Он смог даровать ему такое исключительное видение.

Благодарно признавая это, с одной стороны, он, однако, умоляет Господа свернуть устрашающую космическую форму и вместо неё принять сладко очаровательную знакомую форму.

Арджуна говорит:

«Я восхищён, увидев то, что никогда не видел прежде; и (всё же) я чувствую себя растерянным от страха».

Это сам Арджуна ранее выразил желание увидеть тотальность вселенной. Но, узрев бесконечное величие формы Господа, помимо благоговения и восторга, она вызывает в нём большой страх.

Он чувствует себя дезориентированным. Поэтому здесь он говорит:

«О Бог богов, смилуйся надо мной и яви мне ту прежнюю форму».

И какова эта форма?

«Я желаю видеть Тебя увенчанным короной, с палицей, с диском в руке, знакомую форму с четырьмя руками, о тысячерукая универсальная форма».

В этот момент Арджуна видит космическую тотальность, которая, естественно, является формой с бесчисленными лицами и конечностями — множественностью, величественной, но пугающей.

Очевидно, это не тот опыт, который может быть лёгким для кого-либо. Поэтому он умоляет Кришну принять форму знакомого «шанкха чакра гададхари», с которой он мог бы безоговорочно выражать свою преданность без всякого страха.

С палицей, диском и лотосом, Господь в этой форме изображается с оттенком синего, символизирующим бесконечность, как глубокий синий океан и обширное синее небо.

Кроме того, Он облачён в жёлтый, символизирующий цвет земли.

Это великолепное изображение бесконечного Сознания, обёрнутого в материальные одежды (конечность), принимающего индивидуализированную личность и живущего ограниченной жизнью.

Раковина, которую Он носит, представляет призыв высшего в каждом из нас, в то время как палица и диск — это инструменты, символизирующие карательные меры различной степени, применяемые провидением к человеку.

Это корректирующие техники, предназначенные для того, чтобы пробудить его к высшей цели жизни.

Для того, кто внимает своим благородным склонностям и вступает на божественный путь, в великой кульминации такого благословенного устремления эгоизм угасает, излучая его врождённую божественность, которая по природе есть чистое Сознание и абсолютный покой.

Это символизируется лотосом.

СЛАВА БОЖЕСТВЕННОЙ ФОРМЫ – БЛАГОДАТЬ КАК ОСОЗНАНИЕ

Находясь на передовой линии поля битвы, учитывая расстроенное состояние Арджуны, было бы немыслимо, чтобы он смог воспринять глубокие эзотерические истины.

И всё же, из безграничного сострадания Кришна дарует ему око мудрости, позволяющее увидеть уникальное видение космической формы.

Это видение действительно развеивает его скептицизм, но Арджуна тем не менее напуган устрашающей формой, которая одновременно и чудесна, и ужасна.

Поэтому он страстно умоляет Господа вернуть Его прежнюю привычную форму.

Господь соглашается, но не прежде, чем объяснить ему славу универсальной формы.

Господь говорит:

«Из Моей милости, о Арджуна, Я явил тебе эту форму посредством Моей собственной йогической силы (позволяющей увидеть многое в Едином)».

Мирской интеллект Арджуны не способен распознать ничего, кроме множественности. К тому же, учитывая его смятенное состояние, ему было бы невозможно сосредоточить собранный ум на тонкой Истине.

Из любви и чистого сострадания Кришна благословил его тонким видением множества, объединённого в Едином.

Напоминая Арджуне о его исключительной привилегии, Господь добавляет:

«Эта Моя форма, полная великолепия, изначальная и бесконечная, никогда не была видима никем, кроме тебя».

Чтобы подтвердить это утверждение, Кришна перечисляет определённые благородные практики, которые действительно могут привести к духовным переживаниям, но настаивает, что ни один из этих путей не может даровать человеку видение этой универсальной формы.

Упоминая изучение Вед, ведические ритуалы, жертвоприношения (ягьи) и благотворительность как благородные начинания в духовном поиске, Кришна категорически утверждает, что ни один из этих путей в конечном счёте не удостаивает видения космической формы.

Кришна настаивает, что ни одним из этих путей «Меня в этой форме в мире людей не может увидеть никто, кроме тебя, о великий герой среди Куру».

Действительно, знание писаний, великодушие, бескорыстное служение и даже последовательная самодисциплина через воздержание и самоограничение — всё это, несомненно, служит очищению ума и делает сердце чище.

Таким образом, ум подготавливается к созерцанию. Но всё это лишь средства на духовном пути.

Возможно, они могут даже привести человека к мистическим переживаниям в высших сферах Сознания, но сами по себе эти пути не могут даровать такое видение.

Это интуитивное постижение озаряется только в ясном свете внутренне успокоенного интеллекта.

Так, впечатлив Арджуну исключительностью привилегии, которой он только что насладился, Господь возвращает Свою прежнюю форму и утешает его:

«Не бойся больше и не смущайся, видя эту ужасную форму; с развеянным страхом и обрадованным сердцем теперь взирай на эту Мою форму».

Эти успокаивающие слова Кришны помогают его другу восстановить равновесие и самообладание.

Выражая это облегчение, Арджуна говорит:

«Увидев эту Твою мягкую человеческую форму, о Джанардана, я теперь успокоился, и мой ум вернулся в своё естественное состояние».

Как бы ни чувствовал себя Арджуна благословенным и удостоенным чести от этого привилегированного видения, остаётся фактом, что такой сущностно трансцендентный опыт может оказаться тревожным даже для высокоразвитых душ.

Тем более для Арджуны, который был плохо подготовлен к тому, чтобы выдержать натиск этой мощи и величия. Естественно, что он был смирен этим переживанием.

Вновь подтверждая ту же мысль, Гитачарья говорит, что даже обитатели небес, которые жаждут такого видения, не смогли его иметь, несмотря на все свои более трудные усилия и духовную эволюцию.

Господь говорит:

«Воистину, очень трудно увидеть эту Мою форму, которую ты видел. Даже боги всегда жаждут узреть эту форму».

И всё же Арджуна был благословлён таким чудесным видением.

Несомненно, Он пытается донести до Арджуны, что никакие его собственные усилия не могут даровать ему такое видение, потому что Арджуна не обладает ни широтой ума, ни сердца, чтобы узреть Господа в Его космическом аспекте.

Означает ли это, что Господь — несправедливая сила, чьи исключительные благословения изливаются лишь на избранных, которые Ему больше нравятся? Конечно, нет.

Кришна утверждает:

«Только однонаправленной преданностью можно Меня в этой форме познать, и увидеть воочию, и войти в Него, о Парантапа».

Если преданный Истины сможет разорвать все оковы эгоистических привязанностей к «миру переживаний», горячо стремясь только к Господу, он непременно придет к прямому переживанию космического единства.

Идентификация — лучший показатель любви в человеке. Когда любовь к Господу интенсивна, отождествление с Высшим очень глубоко. Тогда эго-сознание бледнеет, и соблазны мира становятся пресными. Эгоистические заботы уступают место преданности.

Там, где эго не заявляет о себе, человек инстинктивно сонастраивается с высшей волей, движимый пылкими чувствами любви и покорности.

С этой возвышенной позиции его взгляд на мир свободен от заблуждений.

Жизненная игра рассматривается с внутренним спокойствием, и в этом состоянии творческой уравновешенности становится возможным последовательное созерцание.

В конечном счёте Абсолютная Реальность, пронизывающая множественность и удерживающая её в гармоничном единстве, распознаётся как истинное Я внутри.

Для искреннего духовного искателя чёткое понимание этой цели и средств её достижения ведёт его по пути регулярных размышлений об услышанном или прочитанном.

Только тогда эти возвышенные идеи могут пустить корни. Это даёт ему необходимую ясность относительно Истины, стоящей за видимым миром.

Теперь он «знает» Истину.
После этого он сознательно выбирает жизнь, исполненную различения между реальным (вечным) и нереальным (временным), неуклонно отождествляясь только с «Истиной» (вечным).

Как и в мирской жизни, так и на духовном пути совершенство приходит через практику.

Благодаря последовательной садхане Истина лучше отражается в чистом сердце ищущего, и он учится распознавать — видеть и прилепляться к вечному аспекту преходящего жизненного парада.

После этого эфемерные мелочи жизни нетрудно игнорировать.

Его жизнь в самообладании успокаивает ум, подготавливая его к устойчивому и интенсивному созерцанию, благодаря которому он в конце концов «входит» в то высшее состояние Сознания.

Именно это подразумевается, когда Господь говорит Арджуне:

«Эта Моя форма может быть познана, увидена и в неё можно войти».

Чтобы достичь сна, нужно сначала создать в уме необходимые условия для засыпания. Только тогда можно погрузиться в мирное состояние сна.

Так же, чтобы освободиться от чар иллюзорного эго и пробудиться к собственной врождённой божественности, необходимы определённые внутренние изменения.

Кришна теперь подробно излагает пятиступенчатую схему роста к этому высшему осуществлению жизни.

Он говорит:

«Посвящай все свои действия (физические, умственные и интеллектуальные) Мне».

Даже сейчас все наши действия на самом деле посвящены нашим близким.

Те действия, которые сейчас направлены на удовлетворение эго, должны быть преданы у Его священного алтаря с чувством поклонения.

Но как нам принять такое отношение?

Кришна говорит:

«Считай Меня высочайшей целью, которой нужно достичь в этом мире».

Воистину, Господь — единственное прибежище, и для ищущего, который ясно осознаёт эту Истину, он убеждён в необходимости стремиться к этой благороднейшей из целей.

Каждое мгновение и действие пронизаны преданностью. В таком человеке, который «предан Мне», растёт отрешённость от мира и его дразнящих чар, потому что он теперь привлечён Высшим.

Поэтому он естественно «свободен от привязанностей» и прилагает последовательные усилия в своём духовном поиске, чтобы реализовать своё вечное Я — сущностную Реальность, пронизывающую всё сущее.

Когда высшее Сознание одно является сущностью и основой, поддерживающей физический, ментальный и интеллектуальный мир переживаний, все формы естественно являются Его формами. Он один поддерживает эту игру разнообразия.

Таким образом, Он имманентен и трансцендентен. Он один есть.

С таким всеобъемлющим божественным пониманием, как может ищущий питать вражду к какому-либо существу?

Именно «двойственность» порождает симпатии и антипатии, предубеждения и пристрастия. Поэтому он «не питает вражды ни к кому».

Ища Господа с преданностью и устойчивым созерцанием, он достигает святилища своего истинного Я, которое также является сущностью Я в каждом существе. Поэтому он видит себя одного повсюду.

Пробудившись к этой божественной Истине, он навсегда свободен.

«Он приходит ко Мне, о Пандава», — провозглашает Кришна.

Это священное пробуждение навсегда освобождает его из плена жизни страстей и боли в логове эго.

ВСТРЕЧАЙТЕ 12-Ю ГЛАВУ

Через космическую форму Шри Кришна посвятил Арджуну в возвышенные тайны космической тотальности.

Множественный мир есть не что иное, как мириады проявлений самого бесконечного Господа.

Как одно и то же солнце кажется множественным в разных сосудах с водой, так и единое Я бесчисленно проявляется в многообразном творении.

Более того, вся космическая жизнь, включающая небесные сферы, подземный мир, а также наш земной мир, суть только Его проявления.

Одна и та же жизненная сила пульсирует в каждом атоме вселенной и пребывает в каждом сердце, в каждом существе.

Однако, несмотря на величественную философию и её вдохновляющую логику, на практике не так просто привести это прозрение в действие.

Одних лишь интеллектуальной дерзости и беспокойного героизма недостаточно, чтобы распознать ту же божественность во всём.

Чтобы отбросить различающие черты, отрицать имя и форму, а затем пытаться стать единым с их сокровенной бессмертной сущностью, необходимо обрести возвышенное видение единства.

Нельзя ожидать, что необузданный ум, трепещущий от жадности и причуд, забот и страхов, сможет сосредоточиться на возвышенных мыслях.

Для этого нужно быть готовым пожертвовать эгоцентричной жизнью потворства и страсти у алтаря высшего Я.

Неподготовленный Арджуна был подвергнут трансцендентному переживанию в видении космической формы.

В нём он наблюдал бесконечное рабство прошлого, проносящегося через настоящее, чтобы войти в челюсти будущего и встретить там «владыку времени» — самого Кришну, всё это в одном непрерывном всеохватывающем потоке.

Арджуна, несомненно, напуган устрашающей формой. Но он также убеждён, что Кришна действительно является игривым проявлением самого Бесконечного.

Его скептицизм заканчивается, уступая место неотступному стремлению, жгучему желанию внутри него достичь того желанного обещанного состояния божественного совершенства.

Ибо не сам ли Господь недвусмысленно провозгласил, что посредством однонаправленной преданности эту космическую форму может увидеть и войти в неё любой?

С раннего детства, будучи учеником Вед, Арджуна был научен верить, что бесконечная Реальность не имеет атрибутов.

Следовательно, это сила, находящаяся за пределами чувств и интеллекта.

И всё же он только что имел яркое, непосредственное переживание явленной славы Господа через Его космическую форму. Совершенно естественно, что ему трудно примирить это, и это порождает в нём недоумение.

Если разнообразное множество вещей и существ в воспринимаемом мире суть только проявления того же недвойственного трансцендентного существа, то если бы он вместо того, чтобы отражать множественность и сидеть в созерцании непроявленного Абсолюта, поклонялся и служил миру с любовью, разве не равнялось бы это поклонению одному только Господу в Его проявленной форме? В этом было его замешательство.

12-я глава, содержащая одно из самых изысканных изложений чистой преданности, открывается ясным выражением этого обоснованного сомнения от вдохновлённого принца, который спрашивает:

«Те, кто так всегда стойко, с преданностью поклоняются Тебе, а также те, кто поклоняется Нетленному, Непроявленному — кто из них лучше сведущ в йоге?»

Хотя Веды говорят о той высшей Реальности как о непроявленной, подразумевая то, что не воспринимается органами чувств, собственный опыт Арджуны с космической формой только что опроверг это.

Поэтому он в замешательстве, и это очевидное противоречие, понятно, побуждает его задать такой вопрос, ища разъяснения относительно обоснованности этих двух различных методов поклонения.

Тем самым он надеется выбрать идеальную технику для своей собственной пользы.

Короче говоря, Арджуна стремится узнать напрямую от самого Господа, какой из двух путей более благороден — традиционный путь созерцания бесформенного, которому он был научен верить, или путь преданности, в котором Божественный Принцип почитается в избранной форме и через неё, символизирующей абсолютную Реальность.

Фактически он только что поднял спорный вопрос, который часто и сегодня бушует как бесполезный разделяющий вопрос, а именно: может ли бесформенное, недвойственное, бесконечное существо в конечном счёте быть реализовано через поклонение идолам.

Если может, то какова при этом техника? Эта глава отвечает на этот вопрос во всех подробностях.

ЧЕРТЫ ИСТИННОГО ПРЕДАННОГО

Бхагавад-гита изобилует бесценными указаниями для практики йоги-садханы. В ней не упущен ни один аспект.

Начальная подготовка, славный путь, препятствия и ловушки на пути, а также окончательное восхождение — всё подробно описано на благо каждого ищущего.

Человек представляет собой сложное сочетание чувств и мыслей. Он наделён эмоциями и способностью логически мыслить.

У одних преобладает эмоциональная сторона, у других доминирует интеллект, что формирует различные типы личности.

Однако следует помнить, что эти составляющие неразрывно связаны и не исключают друг друга. Поэтому для искреннего искателя Истины необходимо целостное развитие физических, ментальных и интеллектуальных аспектов, чтобы продвигаться к высшему совершенству.

Господь готовится ответить на вопрос Арджуны, но Его ответ не сводится к прямой рекомендации одного пути над другим.

Вместо этого Он тщательно анализирует оба пути, подробно описывая техники, используемые в каждом из них. Это позволит Арджуне самому выбрать тот путь, который больше соответствует его собственной психологической предрасположенности.

Поэтому в 12-й главе, представляющей собой великолепное изложение пути чистой преданности (бхакти), Господь начинает Своё наставление так:

Он говорит:

«Те, кто, сосредоточив на Мне ум, поклоняются Мне, всегда стойкие и исполненные высочайшей веры, эти, по Моему мнению, наилучшие в йоге среди йогинов».

Если нужно достичь цели, неважно, каким видом транспорта мы пользуемся.

Главное — туда попасть. Будь то через преданность или созерцание, ум преданного должен быть соединён с Господом.

Вначале Кришна описывает три обязательных условия, необходимых истинному преданному, чтобы его преданность принесла плоды.

Санскритский термин «āveśya», использованный в первом условии — «сосредоточив на Мне ум», требует более глубокого рассмотрения. Его следует понимать как проникновение мысли, а не просто соприкосновение с мыслью.

Давайте разберёмся, что это означает.

Вместо смутного, несфокусированного воспоминания о форме Господа ум преданного должен проникнуть в неё, чтобы различить и усвоить истинный идеал, который представляет возлюбленная форма.

После этого ум преданного довольно легко устремляется к Нему, потому что любящему думать о своём возлюбленном не составляет труда.

С пылкой любовью и радостью его ум всем сердцем покоится на Господе в непреодолимом потоке мыслей о Высшем.

Благодаря удивительной преобразующей силе мыслей индивидуальность преданного постепенно угасает, оставаясь в полном тождестве с тем высшим Идеалом, который представляет Господь.

Именно это Господь имел в виду, сказав «сосредоточив на Мне ум».

Второе необходимое условие на пути преданности — это «стойкость», рождённая самообладанием.

Мощное искусство постоянно обуздывать буйный ум, отвлекая его от диких навязчивых идей, чтобы сосредоточить на алтаре концентрации, и есть самообладание.

Таким образом, в истинном поклонении (упасане) человек остаётся стойким в убеждении, что даже дразнящий мир, который настойчиво очаровывает ум, есть не что иное, как динамическое проявление одного лишь возлюбленного Господа.

Только это глубокое убеждение может удерживать человека сосредоточенным на идеале и помогать ему оставаться стойким в своей садхане.

Искренняя и усердная практика такой преданности приводит его к состоянию, где ни одна другая идея не перевешивает Господа, Который наполняет всю его жизнь — мысли, слова, действия и всё остальное.

Ум, таким образом совершенно настроенный на Высшее, в конце концов становится полностью обращённым внутрь, уединённым и поглощённым.

Эта упасана практикуется с высочайшей верой (шраддхой) — третьим условием, предписанным преданному на его пути.

Слепую веру часто ошибочно принимают за веру. «Вера в то, чего я не знаю, чтобы я мог познать то, во что верю» — это и есть шраддха, или истинная вера.

Вера, подкреплённая точным пониманием природы Реальности, почерпнутым из писаний, взращивает веру.

Затем, благодаря самостоятельным размышлениям и садхане, то, что было постигнуто интеллектом, охватывается сердцем. Это и есть истинная вера.

Без такой веры ни один преданный не может рассчитывать на какой-либо прогресс на пути.

Только вера способна подвигнуть человека вперёд в любом начинании, особенно сквозь самые тёмные аллеи невзгод.

Перечислив необходимые качества совершенного преданного, Господь теперь в двух следующих стихах объясняет поклонение Непроявленному.

ЧЕРТЫ ИСТИННОГО ИЩУЩЕГО

Будучи всеобъемлющим писанием, посвящённым самораскрытию через систему йоги, Бхагавад-гита подробно рассматривает все аспекты человеческих характеров.

Как мы уже видели, каждый человек — это сложное сочетание качеств ума и сердца, с уникальными склонностями и темпераментом, придающими ему неповторимый облик.

Одни могут быть высокоинтеллектуальны, другие — более эмоционально чувствительны. Поэтому идеальный путь для каждого ищущего будет разным, в зависимости от его темперамента.

Важны лишь бдительность и искренность в саморазвитии.

Итак, перед нами — совершенный художественный труд о преданности.

Эти стихи содержат бесценное руководство для всех ищущих Истину.

Благодаря логическому построению мыслей, представленному столь научно, это становится безошибочной формулой самораскрытия.

Продолжая своё наставление, Гитачарья описывает участь того, кто избирает поклонение Господу как непроявленному, бесформенному Абсолюту.

Шри Кришна говорит:

«Те, кто поклоняется Нетленному, Неопределимому, Непроявленному, Вездесущему, Немыслимому, Неизменному, Неподвижному, Вечному, обуздав все чувства, равные ко всему, всегда радеющие о благе всех существ — воистину, они также приходят ко Мне».

Имя и форма принадлежат миру множественности. Поскольку они обладают свойствами, такими как определённые физические размеры и продолжительность существования, они конечны, а значит — определимы.

То же самое относится к субъективному миру эмоций и мыслей: у них тоже есть начало и конец.

Возникая из Сознания, они проявляются в нём и исчезают, не оставляя ничего, кроме самого Сознания.

Таким образом, на физическом, ментальном и интеллектуальном уровнях ничто не сохраняется. Чувства, эмоции, мысли, идеи и даже клетки тела постоянно меняются.

Истина же — это то, что всегда остаётся неизменным. Она не может быть опровергнута ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем. Она неизменна.

Будучи неизменной основой вечно меняющегося мира, а также времени и пространства, чистое Сознание не обусловлено ими.

Трансцендируя время и пространство,
эта изначальная Сила вечна и не имеет атрибутов, что делает её неописуемой.

Всё неизвестное может быть описано только через известное, но это возможно лишь в сфере времени и пространства.

В случае с непостижимым всевышним Существом, которое превосходит и то и другое, даже это невозможно.

Следовательно, эта трансцендентальная всемогущая сила в своём непроявленном аспекте может быть обозначена лишь такими терминами, как «Неопределимое», «Нетленное», «Неизменное», «Вечное» — это лишь указатели, прославляющие высшую Реальность.

А указатели могут только направлять.

Само же приключение мысли вдоль линий, намеченных этими указателями, называется созерцанием.

Таким образом, эти определения служат взлётно-посадочной полосой, позволяющей сублимированному интеллекту взлететь в высшие сферы Сознания.

Подробно описывая дисциплины для ищущего, который медитирует на Непроявленное, следует также указать три жизненно важных предварительных условия для обретения и сохранения медитативной уравновешенности.

Только чистый и целостный ум, не растрачивающий себя в чувственных полях, может быть устойчивым и созерцательным.

Лишь такой мощный ум способен с лазерной фокусировкой прилагать себя к объекту медитации.

Если мир обрушивается на беспечного ищущего через органы восприятия, то именно через органы действия ум устремляется наружу в поисках удовлетворения. В обоих случаях ментальная энергия растрачивается.

Поэтому для последовательной самореализации ум должен быть защищён от бурь чувственных соблазнов.

Таким образом, жизнь в самоограничении становится обязательным условием для обретения ментальной безмятежности. Это первое условие на благо ищущего.

Учитывая калейдоскопический характер жизненных событий, глупо ожидать, что обстоятельства будут вечно благоприятствовать садхане.

Это значит требовать невозможного, ибо всё находится в состоянии постоянного потока.

Каждый духовный искатель сам должен обеспечить свою уравновешенность при любых обстоятельствах, перестраивая свои отношения как с объективным, так и с субъективным миром.

Из-за глубокого невежества относительно Реальности мы бездумно создаём привязанности к миру, а затем питаем тщетные ожидания, делая себя уязвимыми для боли и разочарований.

С другой стороны, когда признаётся, что один только Господь пронизывает всё сущее, все переживания начинают пониматься как Его собственные различные проявления.

Это позволяет человеку оставаться невредимым, потому что Его одно лишь присутствие распознаётся во всех превратностях мировых явлений — как в положительных, так и в отрицательных, в хороших и плохих, в улыбках и вздохах.

Эта уравновешенность ума — второе качество, необходимое ищущему. Оно ведёт к внутреннему расширению, позволяя нам охватывать всё с чувством единства и сопричастности.

Бескорыстное служение, проистекающее из искренней заботы и сострадания ко всем существам, становится затем спонтанным выражением духовной природы человека.

Таким образом, благо всех существ становится его жизненным принципом, ибо повсюду он распознаёт одного лишь Господа.

ВНУТРЕННИЕ ИЗМЕНЕНИЯ В ИСТИННОМ ПРЕДАННОМ

Величайший эксперимент и благороднейшее призвание человека — подняться над ограниченным существованием в высшие сферы духовной славы.

Как учение, которое всесторонне анализирует личность человека, Бхагавад-гита — это текст, вмещающий каждого человека и имеющий вечный контекст.

Независимо от избранного пути, высшая Истина может быть достигнута только через самотрансценденцию — жертву ограниченной индивидуальной личности в бесконечном Я.

В то время как бхакти — преданность, подкреплённая твёрдой верой в заветную цель, помогает людям с эмоциональным складом, путь знания (джняна) требует исключительного героизма и огромной воли от человека с острым интеллектом.

Ни один путь не противостоит другому. Искренняя любовь и преданность, проявляемые почитателем Господа, никоим образом не несовместимы с полным поглощением ищущего в медитации.

И всё же максимальную пользу можно извлечь, только следуя той технике, которая идеально подходит каждому.

Поняв это, мы можем задать себе вопрос: кто из нас способен постоянно помнить о Господе без отвлечений?

Зажатые между растущими потребностями и давящими обстоятельствами, большинство из нас не в силах усвоить отвлечённую тему.

У нас нет ни смелости, ни решимости обуздать наши насущные физические потребности или ментальные порывы.

Вряд ли такой стремительный ум способен к последовательному созерцанию тонкой темы бесформенной Реальности.

Поэтому для тех, кто сильно отождествляет себя с телом, «Непроявленное действительно трудно достичь», — говорит Господь.

В таких случаях преданность высшему Существу в личных отношениях считается лучшим путём.

Человек может поклоняться бесчисленным формам через служение, совершаемое в возвышающем духе поклонения и посвящения.

Это позволит очистить и сублимировать внутреннюю личность. В конце концов ум станет достаточно тонким, чтобы медитировать на Непроявленное.

Но даже здесь для обеспечения максимальной пользы рекомендуются определённые подготовительные шаги.

Существуют три изменения в отношении, которые должен внести в себя каждый ищущий, пытающийся через преданность сосредоточить свой ум на проявленном через форму.

Кришна говорит:

«Тот, кто поклоняется Мне, отрешаясь от всех действий во Мне, почитая Меня как высшую цель, медитируя на Меня с однонаправленной преданностью, — для тех, чьи умы устремлены ко Мне, воистину, Я вскоре становлюсь, о Партха, спасителем (спасающим их) из океана конечных переживаний — сансары».

Даже обычный человек обретает огромный статус, действуя, скажем, в качестве посла страны или представителя международной организации.

В это время его слова выражают взгляды целой нации или международного сообщества. Его личные взгляды незначительны и не имеют веса.

Когда Кришна говорит:
«Отрешись от всех действий во Мне», подразумевается тот же принцип.

Как только ищущий в чистой преданности и полной покорности посвящает себя Господу, его действия становятся незапятнанными пагубным влиянием смертоносного эго.

Без чувства деятеля, оскверняющего святость действий, его роль становится чисто инструментальной для выражения замысла Господа. После этого он — представитель высшей воли, всего лишь орудие в руках Божественного. Таким и должно быть отношение к труду.

Если у нас есть цель, будь то мирская или божественная, каждое наше действие должно быть дисциплинировано, упорядочено и направлено к этой заветной цели, если мы хотим достичь успеха.

Всё, что может помешать прогрессу, тщательно избегается. Здесь достижение Господа — высшая цель ищущего.

Поэтому, чтобы стать устойчивым в своём созерцании, все действия ищущего на физическом, ментальном и интеллектуальном уровнях посвящаются одному лишь Высшему.

Мирские заботы становятся периферийными, и ищущий день ото дня неуклонно усиливает свою садхану, весь день с интенсивной тоской по Господу, исключая всё остальное.

Иными словами, духовность никогда не может быть занятием «между дел».

Обуздать бродящий ум и направить его огромный потенциал к заданной цели и составляет йогу.

Только такой дисциплинированный ум может быть сфокусированным, питая непрерывные мысли о Господе.

Проистекающая из щедрых глубин любви и преданности, когда мысли однонаправленно устремлены к Господу, это называется ананья-йогой.

Здесь ум остаётся соединённым с Господом исключительно.

Итак, сделав Его высшей целью, ищущему советуют отречься от всех действий во Господе и упорно стремиться к этой божественной цели с неразделённым вниманием и полной преданностью.

Неустанная практика заставляет ум прирасти к объекту своей преданности, наделяя его божественным великолепием Бесконечного.

После этого ум и интеллект больше не являются ограничивающими придатками, ибо они, так сказать, «алхимизируются» через интенсивное созерцание, обретая высшую святость объекта созерцания — божественной Реальности.

В свете этого понимания и следует читать обнадёживающую гарантию Господа:
«Я вскоре становлюсь спасителем».

Действительно, и рабство, и освобождение существуют только для обманчивого ума, который даёт нам иллюзорное ощущение ограниченности. Истинное Я в нас всегда свободно.

ЧЕТЫРЕ УРОВНЯ ПРАКТИКИ ДЛЯ ЭВОЛЮЦИИ

Достичь Цитадели Истины — вот конечная цель жизни, величайшее предназначение человека. Путь, который мы выбираем, имеет меньшее значение.

Однако сегодня себялюбие остаётся правящим бичом. Дикарь внутри нас таится необузданным. Поэтому было бы абсурдом даже говорить о видении Бога во всём, когда эгоцентричность и себялюбие процветают.

Мысли должны быть сублимированы. Внутренняя личность может раскрыть свою более полную красоту только тогда, когда уродливые наслоения на ней будут аккуратно счищены постоянными корректировками и усиленной садханой.

Техника такой садханы, однако, варьируется в зависимости от степени эволюции каждого.

Начиная с тех, кто находится на более высоких ступенях лестницы духовной эволюции, Господь теперь обращается к ищущим всех уровней, провозглашая четыре различные техники, любая из которых (или несколько) подойдёт каждому ищущему, независимо от его положения на лестнице к совершенству.

Выбор каждого, конечно, будет зависеть от его индивидуальной предрасположенности.

Излагая первый метод, Кришна говорит:

«Устреми свой ум ко Мне, помести свой интеллект во Мне, тогда (после этого) ты несомненно будешь жить во Мне одном».

Сама первая строка стиха указывает на необходимость хорошо интегрированного ума и интеллекта в медитации.

Развитие обоих этих аспектов внутренней личности имеет решающее значение, если ищущий хочет достичь совершенства.

Несмотря на их внутренние различия, если голова и сердце не функционируют как единое целое в здоровом союзе, вся внутренняя личность не может быть эффективно задействована в духовном начинании.

Здесь Господь говорит:
«Устреми свой ум ко Мне».

Ум может быть устремлён к Господу только через преданность. Кроме того, человеческий ум не может постичь то, что находится за пределами чувств.

Таким образом, форма или личный Бог становятся неизбежными.

Когда один только Господь пронизывает всю вселенную, всё может представлять Его. Важна лишь глубина преданности.

Устремив таким образом всё своё внимание в любящей преданности на любую очаровательную форму, ищущему затем советуется: «Помести свой интеллект во Мне одном».

Бесполезное блуждание ума вокруг конкретного символа Господа без постижения его глубокого символизма или философского значения само по себе не служит никакой цели.

Требуется совместное участие чувствующего сердца и различающего интеллекта, чтобы достичь сублимальных вершин божественного Совершенства.

Сила постоянной мысли огромна. Созерцательный ум в полном тождестве с Господом в конечном счёте сбрасывает свою индивидуальность, чтобы стать единым с объектом созерцания.

Другими словами, внутренняя личность преобразуется, чтобы обрести возвышенный статус Бесконечного.

Поэтому Господь говорит:
«Ты будешь жить во Мне».

С глубокой преданностью и проницательным пониманием, успокоив все рациональные и эмоциональные мысли, человек приходит к пребыванию в Господе.

Этот прямой метод всецелого поглощения всех мыслей в Боге является в идеале высшей духовной практикой.

Но сколько из нас обладают высшим блаженством такой святости ума, чтобы постоянно питать мысли о Боге?

Поэтому, если непрерывное созерцание оказывается невыполнимым, милостивый Господь устанавливает второй альтернативный метод, который является учением с большей уступкой.

Бхагаван говорит:

«Если ты не способен устойчиво утвердить свой ум во Мне, тогда посредством йоги постоянной практики стремись достичь Меня, о Дхананджая».

Ум по своей природе будет незаметно ускользать от объекта созерцания, чтобы предаваться праздным мечтам.

Только бдительный интеллект может эффективно контролировать поток мыслей к алтарю.

Всякий раз, когда ум отклоняется от пути созерцания, его мягко возвращают на путь бдительный и различающий интеллект.

Требуется упорная работа, чтобы овладеть искусством направления бродящего ума, возвращая его на путь каждый раз, когда он сбивается.

Пока ум не утвердится в полном соответствии с темой созерцания, ищущему советуется продолжать эту йогу постоянной практики, или «абхьяса-йогу».

Для этого ищущий должен перестать беспомощно отождествлять себя с размышлениями своего ума.

Вместо этого он должен научиться дистанцироваться от него и наблюдать его объективно, как простой свидетель того, что в нём происходит.

Только тогда интеллект может быть эффективен в своей задаче наблюдения за необузданным умом.

Однако для многих из нас даже этот метод может быть слишком трудным.

Там, где имеется больший запас васан, ум будет естественно очень экстравертным. Он постоянно втягивается в мир объектов, эмоций и мыслей, делая даже абхьяса-йогу невозможной.

Любая попытка принудить и подавить бунтующий ум окажется лишь контрпродуктивной и приведёт к подавлению, а не к сублимации.

Что же тогда? Господь теперь предлагает третью альтернативу.

Вместо тщетной борьбы за контроль над умом Гитачарья рекомендует карма-йогу как подготовительный шаг. Господь говорит:

«Если ты не способен даже на абхьяса-йогу, будь устремлён на совершение действий ради Меня; даже совершая действия ради Меня, ты достигнешь совершенства».

С искренней преданностью и в посвящённой покорности пусть все действия будут ориентированы исключительно на память о Божественном.

Разве и сегодня наши действия не посвящены, пусть и нашим близким?

Вместо этого, с твёрдым убеждением, что один только Господь объемлет всё, когда ищущий смиренно предлагает всё в духе покорности этой высшей Реальности, все его действия естественным образом становятся призывом к Всевышнему.

Проникнутый преданностью, он тогда добровольно предложит бескорыстное служение, а не будет потакать своекорыстным занятиям.

Поэтому они не порождают васан, они не оставляют отпечатков.

С усердной практикой ум обретает значительную уравновешенность и становится всё более созерцательным.

Это подготавливает его к практике абхьяса-йоги и в конечном счёте к устойчивому созерцанию.

Таким образом, мы видим, что через преданную практику каждого метода предыдущий становится легче из-за большего очищения внутренней личности.

Тем не менее, могут быть и такие, кому даже этот метод кажется недосягаемым.

Обладая неустойчивым темпераментом, они подвержены постоянному умственному стрессу.

Поэтому у них нет ни необходимого рвения, ни вдохновения, чтобы практиковать это последовательно в течение длительного времени.

Для таких ищущих у Господа есть такой совет:

«Если ты не способен даже на это, тогда, найдя прибежище во Мне, владеющий собой, откажись от плодов всех действий».

Если в предыдущем стихе советовалось бескорыстное действие, то теперь Господь предписывает отказ от плодов действия, и не без причины.

Для самопоглощённого человека, единственной заботой которого является он сам, любые разговоры о действиях, посвящённых Богу, покажутся наивными или, в лучшем случае, фантастическими.

В этом случае четвёртая альтернатива, предлагаемая нам, состоит в том, чтобы, по крайней мере, отказаться от всех тревог о наслаждении плодами действий, найдя абсолютное прибежище во Господе.

Действие может быть только в настоящем. Нельзя действовать в прошлом или в будущем, ибо одно мертво, а другое ещё не родилось.

Плод действия, с другой стороны, принадлежит будущему, которое неизвестно.

Поэтому, занимаясь своей работой, если человек беспокоится о негативно воображаемом будущем (которое в настоящем — закрытая книга), это является преступной тратой драгоценной умственной энергии.

Усталый ум не может эффективно посвятить себя текущей задаче. Работа становится некачественной, и, безусловно, посредственные усилия не могут дать отличных результатов.

Поэтому Господь призывает нас отказаться от всех бесполезных фантазий и жить вдохновенной и бодрой жизнью в динамичном настоящем.

Это послужит оживлению истощённой внутренней личности, внося огромный вклад в её сильный и устойчивый интегральный рост, который необходим для вознесения выше на духовном пути.

Автомобиль не может летать, так же как самолёт не может взлететь в космос. Каждый может предпринять только определённый курс.

Таким образом, каждый путь требует уникального средства передвижения, которое должно быть готово к задаче, которую оно должно выполнить.

Учитывая, что наслоения васан различны у каждого человека, не каждый ищущий в равной степени квалифицирован для следования единому пути.

Поэтому с удивительной тщательностью мы находим здесь описание блестящих техник само-культуры в соответствии с качеством внутреннего оснащения каждого.

Таким образом, каждый ищущий прокладывает свой путь к совершенству.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ О ЧЕТЫРЁХ ПРЕДЛОЖЕННЫХ ПУТЯХ

В зависимости от степени наслоений васан у каждого, для разных типов ищущих были предложены различные способы садханы.

Каждому ищущему даётся подходящий метод, который приведёт к его внутреннему очищению и тем самым ускорит его собственный прогресс.

Чтобы возвыситься в наших субъективных устремлениях, мы должны уметь сдерживать наши навязчивые привязанности к жизни и побеждать слабости, которые приковывают нас к земле.

Только это может даровать внутреннюю свободу и уравновешенность, необходимые для достижения высших сфер духовной славы.

В этом всестороннем изложении систематизированной садханы через четыре благородных пути заботливый учитель не оставляет ни одного ищущего в беде; даже самого безнадёжного отстающего.

В обратной градации только что обсуждавшихся путей мы имеем в этом стихе хорошо стратифицированную схему идей, представленных в порядке убывания их значимости.

По замыслу, одна ступень должна по существу вести к следующей, если практиковать их последовательно.

Божественный Учитель провозглашает:

«Знание воистину лучше практики; медитация лучше знания; отречение от плодов действия лучше медитации; покой немедленно следует за отречением».

Не столько физическое действие, сколько отношение в духовной практике преобразует внутреннюю личность.

Поверхностное выполнение религиозных практик без знания их более глубокого смысла не может поддерживать вдохновение.

Для ментальной и интеллектуальной вовлечённости ищущего необходимо совершенное понимание эзотерического значения, стоящего за религиозными практиками.

Без посвящённой вовлечённости всё усилие может свестись к унылому упражнению. Поэтому знание объявлено выше практики.

Сказав это, необходимо добавить, что одно лишь книжное знание также бесполезно. Любое количество знаний — это всё ещё просто информация, сухая и безрезультатная, если она не понята ясно и не усвоена полностью.

Если должно произойти внутреннее преображение, ищущий должен поместить это знание под прицел своих собственных размышлений и всестороннего анализа.

Только независимое изучение этого знания вдоль линий, указанных Мастерами, откроет сияние его более глубокого смысла и действительно позволит слиться с богатством этих откровений через медитацию.

Поэтому Господь говорит, что медитация лучше знания.

В медитации цель состоит в том, чтобы интеллектуально подняться в высшие сферы осознания, доселе незнакомые ищущему.

Очевидно, что для такой тонкой миссии ум и интеллект должны быть исключительно спокойными, бдительными и однонаправленными.

Ум, питающий пустые страхи и безымянные тревоги о неизвестном будущем, вряд ли может быть активом, потому что он истощён и ослаблен.

Возвышенные истины могут быть постигнуты только свободным умом.

Будучи спокойным и бдительным, он достаточно динамичен, чтобы призвать свои оптимальные силы для поддержания субъективных полётов в трансцендентные высоты во время медитации.

Поэтому Господь вновь превозносит «Отречение от плодов действия, потому что за отречением следует покой».

Это самоочевидное утверждение, которое просто логично. Когда тревога о плодах действий, вызванная привязанностями, отброшена, ум естественно обретает утраченную уравновешенность. Эта безмятежность жизненно важна для всей духовной садханы.

Обратную лестницу градуированных мыслей можно суммировать так: когда интенсивная привязанность к плодам действий оставлена, бури тревоги и страха, которые соответственно терзали ум, теперь утихают. Ум становится относительно спокойным.

В результате повышенная эффективность ума проявляется в его размышлениях о полученном знании (джняна).

Большая ясность в понимании способствует лучшей практике (абхьяса-йога), которая, в свою очередь, ведёт к устойчивому созерцанию (дхьяна).

ОБРАЗ СОВЕРШЕННОГО ПРЕДАННОГО

Сказать, что человек почти покорил вершины в области науки и технологий, не будет преувеличением.

Технологическая изощрённость сделала жизнь современного человека невероятно комфортной, что совершенно не похоже на удел его примитивных предков.

Не следует ли из этого, что современный человек также должен наслаждаться большим уровнем удовлетворённости, покоя и радости?

Однако реальное положение дел представляет собой удручающе иную картину, которая причудливым образом опровергает такой вывод.

Терзаемый множеством страхов, тревог и волнений, сегодня человек за фасадом личности представляет собой ужасную психологическую развалину.

Современный человек бредёт под угрожающим уровнем стресса, явно более растерянный и подавленный прямо среди роскоши и изобилия.

Так что же может быть причиной этого очевидного парадокса? Более пристальный взгляд на систему ценностей, которой живёт человек, может многое объяснить.

Негативные импульсы похоти, зависти, страстных симпатий и антипатий и так далее не только ухудшают качество мышления, но и натягивают отношения ищущего с внешним миром. Они лишают ум бодрости и силы.

В результате он вынужден привлекать больше ресурсов для решения тех же задач, тем самым растрачивая свою жизненную энергию на пустяки.

Таким образом, это истощённая сила, слишком утомлённая, чтобы вести динамичную духовную жизнь.

Неужели всё так мрачно, как кажется? Конечно, нет. Для разумного ищущего требуется лишь безоговорочная готовность меняться и решительная преданность новому пути.

В этом изложении Кришна рисует величественный ментальный облик совершенного человека, перечисляя тридцать шесть лучезарных ценностей жизни.

Даже честная попытка жить в соответствии с несколькими из этих ценностей, несомненно, восстановит внутренний инструментарий из его нынешнего плачевного состояния.

Это может привести к радикальному изменению перспективы и создать здоровые отношения с внешним миром.

Вначале перечислены одиннадцать благородных качеств ума и сердца, которым ищущим хорошо бы следовать.

Кришна говорит:

«Тот, кто не питает вражды ни к одному существу, кто дружелюбен и сострадателен ко всем, кто свободен от привязанностей и эгоизма, уравновешен в удовольствии и боли, и прощающий, всегда довольный, устойчивый в медитации, владеющий собой, обладающий твёрдой убеждённостью, с умом и интеллектом, посвящённым Мне, — он, Мой преданный, дорог Мне».

Взирая из эго-заточения, мы неверно судим о мире. Эта ошибочная оценка жизни возводит иллюзорные барьеры между существами, порождая пагубное представление о двойственности, которое затем порождает себялюбие, зависть и ненависть.

Подняться над эго — значит преодолеть внутренние комплексы и открыть свою врождённую красоту радости и удовлетворённости.

Когда человек обретает возвышенное духовное видение, которое распознаёт одно чудесное Я как суть всего творения, такой человек не может питать ненависти ни к одному существу, ибо Я в нём распознаётся как Я повсюду.

Дружелюбие, любовь и сострадание затопляют всё его существо. Это отражается во всех его действиях как поток вдохновения любить и служить всем существам.

Когда скоротечность жизни понята во всей её глубине и значении, материальные блага рассматриваются лишь как дары, данные для временного наслаждения.

Здесь каждый является лишь хранителем имущества. Нет владельцев. Это понимание будет очень полезно для избавления от всех привязанностей, возникающих из самонадеянного эго.

Именно привязанности пятнают природу отношений. Без них победа или поражение, приобретение или потеря, какими бы большими или малыми они ни были, никогда не стали бы поводом ни для тщеславного ликования, ни для безутешного горя.

Человек должен обладать способностью подниматься над мелкими уколами жизни и сохранять уравновешенность как перед лицом радости, так и печали.

Поскольку Господь пронизывает всё, возникает принятие, и прощение происходит естественно благодаря обильной любви. Такой истинно мудрый человек всегда доволен своей участью.

Свободный от алчности и похоти, он ведёт аскетичную жизнь самоограничения и постоянной медитации в полной покорности Божественному, с твёрдой убеждённостью в абсолютном превосходстве трансцендентной цели.

Господь говорит:

«Такой преданный, обладающий вышеперечисленными добродетелями, очень дорог Мне».

Здесь перед нами несомненный образ человека совершенства. Перечисленные ценности лишь отражают очарование его внутренней личности; его возвышенные моральные стандарты и великое, всеобъемлющее видение жизни.

Даже простое подражание этому внешнему поведению может очень помочь в преображении ищущего.

Прославляя идеального человека, Господь теперь называет ещё три благородных качества:

«Тот, от кого мир не имеет причин для страха, и кто не боится мира, кто свободен от радости, зависти и страха — он дорог Мне».

Здание жизни такого человека построено на твёрдом фундаменте Истины.

Мимолётные события, проходящие боли или даже случайные дуновения радости не имеют для него значения.

Всё, что он распознаёт в них, — это лежащее в основе Сознание, которое оживляет и поддерживает это эфемерное шоу. Ликуя в таком славном состоянии, как он может представлять какую-либо опасность или угрозу миру? Кроме того, он сам не запуган дикими бурями мира. Он никогда не пойдёт на компромисс с ценностями, которые он защищает, или принципами, которыми он живёт, даже если всё общество ополчится против него.

Когда желание исполнено, несмотря на радость, может возникнуть зависть к тем, у кого больше, и страх нападения со стороны тех, у кого меньше.

Но для совершенного человека радость и безмятежность не зависят от чувственных удовлетворений.

Будучи вместилищем чистого блаженства, он не имеет причин для ожиданий или разочарований от мира.

Поэтому возбуждение или тоска, возникающие из-за мимолётных радостей, зависти и страха, не имеют места в его жизни.

Господь говорит: «Такой человек воистину дорог Мне».

Продолжая ту же тему, в этом стихе добавлены ещё шесть добродетелей, присущих совершенному преданному.

«Тот, кто свободен от желаний, чист, бдителен, безучастен, безмятежен, отрешаясь от всех начинаний, кто (таким образом) предан Мне, дорог Мне», — говорит Господь.

Оставаясь всегда довольным, его мысли и действия столь же чисты и безмятежны, как его безупречно чистое жилище и личные вещи.

Всегда бдительный к духовному знанию, каждое действие этого совершенного преданного несёт на себе печать этой мудрости.

Поскольку нет расточительной траты его ментальной жизненной силы, он всегда готов неустанно посвящать себя служению человечеству.

Правильные ценности поддерживают его уравновешенность и обеспечивают ему неутомимое рвение для всех благородных начинаний.

Теперь, когда Господь использует термин «безучастный», в этом стихе, это не означает каменное безразличие или пассивное смирение перед жизнью фаталистическим образом.

Это обычно происходит, когда жизнь наносит один удар за другим. Такое отношение может только навредить психическому здоровью человека.

Здесь подразумевается терпение, чтобы ищущий мог подняться над печалями и держаться на плаву в бурном океане жизни, а не утонуть в горе или даже жить в апатии.

Говоря о том, кто отрекается от всего, безусловно, не является пропагандой бездействия или расточительной лени.

Это лишь подчёркивает идеальное отношение, рекомендованное в предыдущих главах, где чувство деятеля или исполнителя в действиях полностью отвергается.

Ищущий видит себя лишь орудием, через которое исполняется высший Замысел, как часть вечного замысла тотальных мировых проявлений.

Это может произойти только в жизни абсолютной покорности высшему Присутствию.

После этого нет личных целей для достижения, а значит, нет и претензий на заслуги.

УРАВНОВЕШЕННОСТЬ – ОТЛИЧИТЕЛЬНАЯ ЧЕРТА ПРОБУЖДЁННОГО

Более наглядно изображая поведение и образ жизни идеального человека, божественный Философ располагает схему идей таким образом, чтобы ярко раскрыть внутреннюю красоту совершенного человека.

Действительно, здесь раскрываются секретные техники вливания свежей жизненной силы, надежды и вдохновения для любого ищущего, желающего настроить свою личность.

По мере того как облик персонажа обретает форму, мы видим, что Господь называет ещё четыре ценности.

«Тот, кто не радуется, не ненавидит, не скорбит и не желает, отрекаясь от добра и зла, исполненный преданности, дорог Мне», — говорит Кришна.

Вышеприведённое описание не должно приводить к выводу, что Господь любит кого-то, кто является живой статуей, бесчувственным, бесстрастным человеком без эмоций.

На самом деле оно скрывает глубокие значения, которые необходимо тщательно изучить.

Такие эмоции, как восторг или даже раздражение и скорбь, проявляются, когда происходят события, либо благоприятные, либо неблагоприятные для чьих-либо пристрастий.

В то время как выигрыш в лотерею может повергнуть победителя в экстатическое ликование, внезапная гибель чего-то или кого-то очень дорогого может повергнуть человека в безутешное горе.

Это потому, что в обоих случаях произошло либо что-то совместимое, либо несовместимое с васанами человека. Примеры можно умножить.

Степень радости или острота боли,
таким образом, напрямую зависят от интенсивности привязанности. Опять же, это реакции, а не действия. Подумайте!

Для совершенного человека эти реакции не применимы, ибо его возвышенное видение не окрашено влиянием прошлых впечатлений или васан.

Именно они вызывают симпатии и антипатии, которые, в свою очередь, порождают реакции.

Это не значит, что он холоден и бесстрастен. Напротив, он предан состоянию, которое гораздо благороднее мира дуалистических переживаний.

В таком священном состоянии понятия добра и зла и влияния боли и удовольствия не имеют значения.
Поэтому они несущественны для него.

Только такой совершенный преданный живёт в соответствии с описанием Господа, и, безусловно, «Он дорог Мне», — говорит Господь.

Нанося завершающие штрихи к Своей словесной картине совершенного человека, Господь Кришна добавляет ещё десять ценностей несколькими обогащающими мазками.

Он говорит:

«Тот, кто одинаков к другу и врагу, а также перед лицом чести и бесчестия, кто одинаков в холоде и зное, а также в удовольствии и боли, кто свободен от привязанностей, для кого порицание и похвала равны, кто безмолвен и доволен всем, бездомен, твёрд умом и исполнен преданности, — такой человек дорог Мне».

В то время как холод и зной, которые являются телесными переживаниями, идиоматически представляют все комфортные и некомфортные переживания на физическом уровне, любовь и ненависть — это по своей сути разные чувства на эмоциональном уровне.

Именно здесь друг отличается от врага в зависимости от психологических отношений человека с другим.

Опять же, честь и бесчестие определяются интеллектом. Даже если весь мир будет насмехаться надо мной, я всё равно сочту это честью, если меня посадят в тюрьму за то, что я отстаиваю дело или принцип, который я ценю и защищаю.

Поэтому честь и бесчестие в данной ситуации — это, по существу, выводы, сделанные собственным интеллектом, в зависимости от того, соответствует ли дело убеждениям человека или нет.

Здесь мы имеем очень полное указание на все возможности переживаний на всех трёх уровнях существования, а именно физическом, ментальном и интеллектуальном.

Оставаясь укоренённым в знании Я, совершенный человек, однако, наделён возвышенным видением единой однородной Истины, пронизывающей множественность.

Здесь нет искажения Реальности. Поэтому нет места эго или привязанностям, проистекающим из отождествления с телом и умом.

Освободившись от оков своей физической и психологической личности, совершенный человек действует с полной беспристрастностью и свободой, празднуя динамичное безмолвие своей новообретённой безмятежности.

Невзгоды, неравенство и очевидное разнообразие не вызывают лихорадочных реакций.

Бурные волнения тоскующего ума, чувственные вожделения плоти, тревожные сожаления о прошлом и тревоги о будущем, которые вызывают внутреннее смятение, раз и навсегда умолкают.

Поэтому термин «безмолвие», упомянутый здесь Господом, обозначает динамичное безмолвие спокойного ума, а не наложенное молчание речи.

Как только возникает искреннее нравственное стремление превзойти себя в направлении высшего состояния, каждый разумный ищущий в дальнейшем довольно легко принимает мудрое отношение удовлетворённости, преследуя божественную Цель.

Он понимает, что уступка вожделениям может лишь столкнуть его дальше в бездонную пропасть бесконечных желаний, разрушая все перспективы прогресса. Поэтому, принимая всё, что приходит на его пути, он всегда доволен.

Имея одного только Господа своим единственным прибежищем, совершенный преданный отвергает все ложные чувства безопасности, обеспечиваемые богатством, статусом и другими вещами, которые мирские люди ревностно преследуют.

Именно это обозначает термин «бездомный» в данном контексте.

Для него один только Господь является прибежищем и убежищем. Он твёрд и уверен в своей убеждённости и вере в благородную цель, и его жизнь есть подношение в преданности и поклонении абсолютной силе.

Это подводит итог описанию совершенного преданного Господом, детализируя каждый аспект его отношения, поведения и взаимоотношений с миром.

Жизнь в соответствии с этими ценностями означала бы жизнь, сосредоточенную во Господе, в отличие от порабощённого существования, посвящённого смертоносному эго.

Поэтому глава заканчивается божественным заверением, что всякий, кто обретёт героизм жить такой жизнью, как описано выше, «исполненный веры, почитающий Меня своей высшей Целью, такие преданные чрезвычайно дороги Мне».

ВСТРЕЧАЙТЕ 13-Ю ГЛАВУ

Так случается во всех философских беседах. Лектор часто склонен использовать техническую терминологию, потому что она точно и полно объясняет то, что он хочет донести.

Однако для слушателя каждый такой термин подобен случайному камню, брошенному разгневанной толпой. Он сбит с толку, хотя сообщение до него не доходит.

Арджуна, который с раннего детства слушал различных ачарьев, также оказывается в подобной ситуации.

Поспешные наставники, принадлежащие к разным философским школам, использовали множество технических терминов, которые обрушивались на него, как кувалда.

Поэтому, собрав такие слова вместе,
он выбирает этот момент, чтобы представить их Господу, прося Его объяснить их более глубокий смысл.

Таким образом, в этой главе мы находим одно из самых просветляющих наставлений в Бхагавад-гите, которое сияет как трактат, дающий максимальное понимание человеческой личности.

Тематически это подробное рассмотрение вдоль линий мысли, развитых в седьмой и восьмой главах, где говорится о высшей и низшей природе человека.

Мы видели, как высшая природа в нас действительно является высшей Реальностью, нашим истинным Я.

Однако в этой главе мы находим множество данных, которые явно указывают на точную технику различения между чистым Я и не-Я, то есть духом и материей соответственно.

Таким образом, мы сможем отождествить себя и непосредственно пережить это чистое Сознание, дух, как истинное Я в нас.

Анализируя отношения субъекта и объекта, которые поддерживают этот иллюзорный мир множественности, глава сосредоточена на принципах Пуруши и пракрити, или духа и материи, которые в широком смысле обозначают субъект и объект.

Отношения и, действительно, различие между этими двумя коррелятами должны быть ясны каждому ищущему в его духовном поиске.

Эта глава, озаглавленная «Поле и его познающий», посвящена именно такому изучению.

Если я решу выглянуть из окна своей виллы на вершине холма ранним утром, я, вероятно, стану свидетелем безмятежно красивого вида покрытых туманом горных хребтов, наблюдающих за коврами зелёной растительности и журчащими ручьями в первых лучах восходящего солнца.

Здесь весь вид снаружи, а также окно, через которое я выглядываю, — всё это нечто иное, чем я. Они — видимое, а я — видящий, который видит их всех.

Как мы знаем, видящий, субъект, должен быть по существу отдельным и отличным от видимого, объекта, независимо от того, что именно видится.

Итак, всё, что видимо (объект), здесь описывается как кшетра, или поле. Видящий (субъект), который является познающим поле, называется Кшетражна.

Дух, функционирующий через материальные оболочки, является живым организмом.

Поэтому в сознательном наблюдателе вещей мы имеем чувствующий дух, облачённый в материальные покровы тела и ума, маскирующийся под психофизическую сущность. Это, вкратце, и есть индивид.

Итак, человек, лишённый этих материальных одеяний, на самом деле является чистым Сознанием — вечно освобождённым вечным духом.

Однако сбросить с себя эти материальные одежды и вернуть божественное состояние в царстве духа нелегко.

Для этого мы должны сначала иметь точное знание о том, что именно составляет материю в нас, чтобы мы могли сознательно отделиться от неё.

В подробном исследовании, использующем неопровержимую логику, это различие между материей и духом исследуется, анализируется и излагается с безупречной точностью.

Когда божественный учитель раскрывает тайну духа в его смертной оболочке, Его просветляющие слова ясно показывают, что этот субъект — познающий в нас, как чистое Сознание, несомненно, отличен от своих материальных оболочек.

Именно это спасительное знание о технике различения между временной материей и вечным духом так ясно раскрывается в этой главе.

Под пристальное внимание попадают составляющие факторы того и другого, цель такого различения и высшее блаженство, которое обретёт тот, кто преуспеет в этом начинании.

Как бы вдохновляюще или фантастично ни звучала философия, она остаётся всего лишь информацией, если не превращается в убеждение в интеллекте размышляющего ученика.

Только чистый ум может сосредоточить своё исключительное внимание на Я.

Для этого заблуждения и возмущения ума должны прекратиться через определённые изменения, произведённые во внутренней личности.

Поэтому в качестве подготовительных шагов излагаются и необходимые для успеха ценности.

Для воплощённого ограниченного индивида эта глава является картой к его забытой обители — его собственному вечному Я.

ПОЛЕ И ЕГО ПОЗНАЮЩИЙ

Некоторые ачарьи часто повторяли такие слова, как пракрити и Пуруша, обозначающие материю и дух, в то время как другие пандиты использовали термины кшетра и кшетражна, джнянам и джнеям и так далее.

Арджуна связывает эти слова в том же порядке и умоляет Господа объяснить, что именно означают эти термины. Возвышенная тема вводится в форме этой просьбы, и вся глава является ответом на неё.

Как мы видели во введении, Сознание, скрытое в материи и, по-видимому, обусловленное ею, является индивидом.

Чистая логика представлена без прикрас, но с вдохновляющим стилем, чтобы ясно раскрыть субъективную структуру человека через несомненное сравнение между материальными оболочками и духовным ядром воплощённого существа, так чтобы можно было легко отличить одно от другого.

Вряд ли мы сами не знакомы с этими двумя терминами, потому что мы тоже привыкли описывать людей или нации, используя именно эти выражения, а именно материалистический и духовный.

Что именно мы подразумеваем под этим? Где именно заканчивается материя и начинается дух? Мы не знаем, но мы слепо используем эти слова.

Решив нарушить порядок, в котором был задан вопрос, Господь выбирает объяснение «кшетра и кшетражна» в самом начале, говоря:

«Это тело, о сын Кунти, называется полем, а тот, кто знает его (поле), называется мудрыми познающим поле».

Это примерно так. Подобно тому, как электричество проявляется только тогда, когда оно функционирует через устройство, такое как лампа или вентилятор, где оно выражается как свет и ветерок, чистое Сознание или Жизненная Сила также не имеет яркого выражения, если не играет через материю.

Тело в живом человеке имеет динамическое выражение только благодаря Искре Жизни или Сознанию, которое оживляет его.

Благодаря этому оно способно давать переживания для безличного Сознания, которое функционирует через него.

Поэтому оно называется полем (из которого извлекаются переживания).

Таким образом, существует осознание различных переживаний, пока человек жив. Но на самом деле эти материальные инструменты, через которые извлекаются переживания, сами по себе инертны.

Тот принцип, который затем знает это поле, тело, — что «я голоден, я нездоров, я счастлив» и так далее — является познающим поле, кшетражной.

Кто же ещё, кроме меня, может знать моё тело?

Хотя другие могут видеть его, только я могу знать или осознавать своё тело. Этот познающий в каждом называется кшетражной.

Простая логика подсказывает нам, что познающий должен быть по существу чем-то иным, чем познаваемое.

И всё же здесь познающий (кшетражна) безрассудно отождествляет себя с полем (кшетра) и получает чувство «я вовлечён».

Это пагубное заблуждение является источником всех страданий, которые затем становятся исключительной участью кшетражны.

Это сага об ограниченной индивидуальности, эго, которое является наслаждающимся или страдающим от радостей и печалей мирского существования, или сансары.

Однако при смерти кшетражна, познающий поле, покидает тело (поле), оставляя после себя мёртвый труп.

Возвращаясь к аналогии с наблюдателем у окна, при смерти наблюдатель отсутствует. Он ушёл. Следовательно, хотя глаза могут быть открыты, они ничего не видят.

Это потому, что чувствующий наблюдатель, который использовал их, ушёл, а само окно ничего не видит. Оно инертно.

Итак, тот Принцип Осознания, который знает или осознаёт тело, поле, является кшетражной, или познающим поле.

Объяснив эти два ключевых термина, которые являются центральными в излагаемой философии, Кришна быстро добавляет замечание, направленное на то, чтобы развеять все следы цинизма у ученика.

Чтобы Арджуна не заподозрил, что обсуждаемая до сих пор философия, вероятно, является собственным открытием или догадкой Кришны, Он добавляет, что эти определения действительно были подтверждены великими Мастерами как их собственный опыт.

Он также делает ошеломляющее утверждение:

«Знай Меня как познающего во всех полях», указывая, что Сознание, которое оживляет и знает тело, одинаково во всех живых существах, будь то растение, животное или человек.

От ничтожного червя, копающегося в грязи, до самого выдающегося гения среди людей — этот познающий во всех есть воистину Сам Господь.

Чтобы знать что-то, я должен обязательно осознавать это.

Таким образом, независимо от различной природы знания, тот познающий принцип, который позволяет нам осознавать вещи, одинаков во всём.

Другими словами, чувствующий познающий, или субъект, одинаков во всём.

Различия и неравенства, которые очевидны в захватывающем разнообразии этого завораживающего мира, поэтому ограничены объективной сферой материи.

Все жизненные формы, таким образом, представляют собой комбинацию поля, которое является материей, и познающего поле, который является духом, по-видимому, обусловленным им.

Опять же, познающий — это всего лишь статус, приписываемый мне по отношению к полю познаваемого.

Это относительный термин, который предполагает объект знания или поле для познания.

По аналогии это можно сравнить со сновидцем и сном. Чтобы существовал сновидящий, должен быть сон, в который он вовлечён.

Теперь предположим, что из этого сценария сон исчезает. Что останется?

Очевидно, это не может быть сновидящий, потому что сон перестал существовать. Он теперь находится в другом состоянии сознания — в славном состоянии бодрствования.

Так же и от познающего поле должно просто исчезнуть поле, что может остаться? Ясно, что это не познающий, потому что теперь нечего познавать.

То, что остаётся, — это познающий принцип, чистое Сознание, которое является истинной природой человека. Это безобъектное Осознание.

Как только это понято, искренний ищущий пытается сознательно отделить сознательного познающего (кшетражну) от инертного поля (кшетра) в постоянно меняющихся жизненных обстоятельствах.

После этого он отождествляет себя с чистым Сознанием как со своим истинным Я.

Однако, помимо простого знания, такое раскрепощение прежде всего требует неустанного различения, подкреплённого жгучим стремлением освободить себя от этих иллюзорных оков сансары.

«Это богатство информации, касающейся поля, а также познающего поле, считается Мной Моим знанием», — говорит Господь.

Действительно, только это может навечно искупить человека от его хрупкой жизни бесконечных ограничений и безымянных страхов в великое царство чистой радости.

ОСНОВНЫЕ СОСТАВЛЯЮЩИЕ КШЕТРЫ (ПОЛЯ)

В предыдущих стихах мы видели убедительное изложение величественной идеи — Господь, скрытый в материи, есть индивидуальное существо.

Так насколько же далёк Бог? Ровно настолько же, насколько состояние бодрствования далеко от сна.

Бодрствующий человек, поглощённый сном, становится сновидящим. Как только сон исчезает, в великолепном состоянии бодрствования, которое является иным планом сознания, сновидящий исчезает, становясь пробуждённым.

Так же и когда жалкая индивидуальность освобождается от материальных наслоений, она сияет в своём исконном величии как чистое Я.

Именно плотные ограничения индивидуального ума заслоняют великолепие сияющего Я.

Чтобы освободиться от своей собственноручно сплетённой паутины материи, он должен прежде всего прекратить своё безрассудное отождествление с вечно меняющимся, гибнущим миром воспринимаемого (полем).

Даже оставаясь среди сводящих с ума отвлечений жизни, ищущий должен научиться смотреть на них объективно, постоянно отождествляя себя с бессмертной духовной сердцевиной, которая является субъектом в нём.

Таким образом, основывая жизнь на правильной предпосылке, он подавляет своё индивидуальное сознание и самообманывающую фиксацию «я — ограниченное существо».

Однако, чтобы быть настороже против этой ловушки инертного поля материи, необходимо знать всё о её природе и свойствах.

Какие формы она принимает?
Каковы её приманки? Как и почему именно мы оказываемся побеждёнными и пойманными в ловушку материей?

Необходимо обладать всей такой информацией. Только тогда инертная материя (поле) может быть чётко обнаружена даже сквозь её камуфляж и отделена от чувствующего познающего поле, вечного Духа.

Поэтому сострадательный Господь говорит:

«Что такое поле, какова его природа, каковы его изменения, а также кто он и каковы его силы — всё это выслушай от Меня вкратце»

В абсолютной любви Господь готовится донести до Арджуны всю информацию о поле (кшетре), а также о славе того, кто является познающим поле (кшетражной), чтобы ищущий, различив их, мог отвергнуть поле и, таким образом, познать себя.

Индуизм — это не религия императивов. Здесь нет места для «ты должен верить, или будешь обречён».

В отличие от других религий, где директивы навязываются человеку в форме провозглашений крылатых представителей с Небес, индуистская философия передаётся как теории, основанные на сильной и заслуживающей доверия логике.

Более того, сами факты были подтверждены и удостоверены несколькими великими провидцами Истины, Риши, в их собственном личном опыте.

Как приземлённый интеллектуал, предсказуемая реакция Арджуны на непроверенные данные была бы только настороженным одобрением, именно поэтому, возможно, Господь, как Он делал и раньше, снова быстро добавляет:

«Риши воспевали поле и познающего поле по-разному и в нескольких контекстах».

Как и в любой науке, здесь божественный Учитель начал это изложение с общего указания термина «поле» в предыдущем стихе:

«Это тело, о сын Кунти, называется кшетрой, а то, что знает его, — кшетражной».

Однако, если термином «поле» обозначается переживаемый мир материи, тогда он не может быть ограничен лишь физическим телом, которое цитирует стих.

А как насчёт этого большого, широкого мира, раскинувшегося вокруг нас? Разве это не материя тоже? Разве оно не входит в поле переживаний?

Подробно разъясняя тему, Гитачарья теперь перечисляет все составные части, которые образуют кшетру, поле переживаний в жизни.

Это философское исследование раскрывает перед учеником весь объём материи, делая процесс различения простым, точным и безупречным.

Всего их 24, и это исчерпывающий список, который Господь даёт в следующих двух стихах.

«Великие элементы, эго, интеллект, непроявленное (пракрити), десять чувств, ум, пять объектов чувств, желание, ненависть, удовольствие, боль, тело (совокупность), сознание и стойкость — так было кратко описано поле с его изменениями», — говорит Господь.

Перечисление составляющих материи начинается с пяти великих элементов: пространства, воздуха, огня, воды и земли, из которых состоит весь этот мир имён и форм.

Этот впечатляющий мир, включающий растения, животных, человека и минеральный мир, есть не что иное, как материя в её многообразных перестановках и комбинациях.

В свете колоссального объёма материи, доступной в мире, незначительность отдельной формы нетрудно заметить. И всё же для каждого человека ничто в мире не имеет большего значения, чем он сам. Почему такая самопоглощённость?

Когда дух выглядывает сквозь материальные инструменты, он по неосторожности отождествляет себя с позицией воспринимающего из-за обманчивого отождествления.

Это отчуждённое положение является индивидуальностью, эго, которое затем устанавливает шаткие отношения с миром, которые одновременно требовательны и связывают.

Таким образом, оно становится переживающим радости и печали, рождённые беспочвенными привязанностями.

Это эго, или аханкара, является шестым составляющим в поле воспринимаемого.

Это изобретённое понятие «это я» (эго) порождает чувства «моё» и «я хочу», провоцируя взаимодействия с миром, где постоянно принимаются определённые решения и делаются выборы.

Удивительная способность, которая помогает в этом процессе, — это интеллект, или буддхи.

Благодаря своей замечательной способности анализировать, различать и судить, он становится седьмым составляющим в поле материи.

Каждое переживание должно оставлять после себя отпечаток в уме, который может быть хорошим, плохим или нейтральным по природе.

Эти остаточные впечатления, или васаны, из прошлого затем управляют темпераментом каждого.

Его интеллектуальные способности и врождённые склонности на самом деле формируют его личность.

Эти впечатления называются непроявленными, или авьякта.

В макрокосмическом масштабе это объясняет поразительное разнообразие в творении, потому что именно сумма впечатлений, или васан, всех существ управляет всей вселенной.

Это и есть невидимая причина творения, называемая мула-пракрити или майя, составляющая восьмой элемент в поле.

Для удовлетворения желаний должны существовать органы чувств восприятия и действия, чтобы индивидуальность могла получать и реагировать на стимулы во внешнем мире и, таким образом, собирать переживания.

Таким образом, физическое тело с 10 органами чувств (5 органов чувств восприятия и 5 действия) в сумме составляют 18 составляющих поля материи.

Однако каждый из этих органов чувств имеет ограничение в том, что он способен выполнять только определённую функцию.

Например, глаза не знают запаха цветка, а нос не может знать его вкуса. Но когда мы смотрим на цветок, мы не только видим его, но можем чувствовать его запах, ощущать его прикосновение и даже пробовать его на вкус, если захотим.

Мы имеем целостное переживание цветка. Как такое возможно?

Очевидно, должен существовать фактор, который знает всё. Эта интегрирующая сила принадлежит уму — высшей способности, которой все органы чувств отчитываются, что позволяет получить целостное переживание объекта.

Таким образом, были раскрыты 24 фактора, которые формируют поле переживаний.

Они включают ум и пять стимулов чувств, или объектов чувств, которые фактически образуют пастбище, в которое устремляются органы чувств, чтобы насытиться. Таким образом, желания удовлетворяются.

Когда индивидуальность, оснащённая грубым телом, умом и интеллектом, встречается с миром чувственных стимулов, чтобы удовлетворить намерения эго, происходят взаимодействия.

Здесь именно влияние васан зажигает влечение к чарующему миру объектов.

Например, прогуливаясь по рынку, я вижу объект, который очаровывает меня.

Желание обладать им было вызвано не самим объектом, и его не было во мне, пока я не увидел его.

Однако благодаря влиянию васан химия между чарующим миром объектов и умом вызывает определённые изменения, или реакции, в зависимости от того, с чем происходит контакт.

Если у меня есть покупательная способность, я делаю его своим. Это приносит мне радость, которая является изменением внутри.

Предположим, объект был хрупким и случайно упал, разбившись. Что касается объекта, то ничего на самом деле не произошло.

Состоя из элементов, он возвращается к элементам, но мой ум также разбит. Мне грустно.

Такие изменения, которые происходят внутри, включая желание, ненависть, удовольствие, боль и так далее, числом семь, также относятся к полю, потому что эти чувства также познаваемы.

Следовательно, они также явно отличаются от чистого Сознания, или познающего принципа, который является субъектом.

Таким образом, помимо инструментов тело-ум-интеллект, весь спектр переживаний, полученных через них в чудесном мире ярких объектов, драматических эмоций и разнообразных мыслей, вместе составляют поле, поскольку все они являются объектами чьего-либо осознания.

В подтексте это знание также даёт нам гуманизирующее послание.

Оно подчёркивает неоспоримую роль мира, включая человечество и остальное творение, в придании ценности жизни человека.

Они незаменимы для его радостей и привлекательности жизни. И всё же у каждого из нас есть чувство «я отделён» и мы живём с непростительной апатией по отношению к другим существам и природе в целом.

Через плечо Арджуны послание Господа нам вряд ли может быть более ясным.

Мы должны подняться над эгоцентризмом и расширить своё видение, чтобы вместить мир имён и форм в более глубоком понимании, распознавая тот божественный, вечный фактор, проявлениями которого они являются.

ЭЛЕМЕНТЫ ЗНАНИЯ
И ТЕХНИКИ ПРАКТИКИ

Ищущему советуют постоянно различать неизменный дух, который является познающим, субъектом в нём, и преходящее поле объектов в сфере материи.

Таким образом, он сбросит самонавязанное подчинение материи, безоговорочно переходя от эгоцентричного существования к жизни, где его индивидуальность предаётся алтарю его истинного Я, вечной Реальности.

Тем не менее, такая духовно благотворная жизнь невозможна с умом, осаждённым интенсивными желаниями, любовью и ненавистью, радостями и печалями, сомнениями и страхами.

Возбуждённый и заблудший, он не обладает ни стойкостью, ни вдохновением, необходимыми для Самопознания.

Поэтому ум должен быть освобождён от бремени, чтобы стать спокойным и восприимчивым.

На трудном восхождении к вершине Истины именно нравственное совершенство придаёт жизненную силу уму и интеллекту.

Поэтому каждая черта характера, отношение или поведение, которые придают импульс духовному поиску, считаются правильным знанием.

Здесь перечислены двадцать обогащающих ценностей, которые фундаментально необходимы ищущему.

Перечисляя эти элементы знания, Кришна называет: смирение, отсутствие притворства, непричинение вреда, прощение, прямодушие, служение учителю, чистота, стойкость, самообладание.

Господь открывает этот раздел с отсутствия тщеславия (аманитвам) или смирения на первом месте.

Наряду со смирением Господь также предостерегает нас от притворства, ибо оно влечёт за собой уход от фактов, чтобы создать фантастический образ о себе, а затем прилагать усилия для поддержания этого спектакля.

Ум отягощается в процессе защиты этого изобретённого образа. Поэтому скромность (адамбхитвам) является второй ценностью.

Непричинение вреда (ахимса), третья ценность, сосредоточена на мотивах, а не на действии, где причинение вреда любому существу, особенно из злобы или эгоизма, совершенно неприемлемо для духовного ищущего.

Прощение (кшанти) является следующим, что в этом контексте представляет способность терпеливо переносить страдания, не озлобляясь.

В то время как прямодушие (арджавам) устанавливает целостность, ищущему также советуется служение учителю (ачарья-упасанам).

Это указывает на честную попытку жить в соответствии с высокими ценностями, предписанными Гуру.

Таким образом, человек отождествляет себя с духовной мудростью, которую воплощает Мастер.

Чистота (шаучам), седьмая ценность, касается всех аспектов жизни ищущего, что категорически включает внутреннюю чистоту, отражённую в мысли, слове и деле, помимо личной гигиены и чистоты жилища.

Постоянство цели и непоколебимое внимание к цели незаменимы для любого достижения, будь то духовного или мирского.

Поэтому стойкость (стхаирьям) становится обязательной наряду с усердной практикой самообладания (атма-виниграха) на физическом и психологическом уровнях.

Это налагает контроль на страстное взаимодействие человека с внешним миром.

Для укрепления нравственного чувства и веры в себя добавляются ещё три ценности.

Кришна определяет их как:

«Непривязанность к объектам чувств, отсутствие эготизма и видение зол в рождении, смерти, старости, болезни и боли».

Высшая Реальность не может быть постигнута в этой плоскости эго-сознания, где чувства прожорливы, а ум подвержен влиянию.

Это не означает, что Самореализация является посмертным опытом, и не подразумевает отгораживания от мира.

Оставаясь прямо среди соблазнительных отвлечений объектов чувств, ум ищущего сохраняет уравновешенность, когда нет страстного преследования этих объектов.

Благодаря непривязанности ум не попадается в ловушку их чар.

Чувства могут быть отвлечены от имени и формы только когда эго предаётся высшему алтарю.

Однако стремление освободиться от отождествления с телом может возникнуть только если человек действительно чувствует себя скованным этим ограниченным существованием.

Даже когда мы предаёмся чувственным удовольствиям, прекращаются ли страдания?

Неопределённость всегда витает, и проблемы никогда не бывают далеко.

Старость верно поджидает, пока пройдёт молодость, и, несмотря на все наши усилия отсрочить их, болезни, упадок и смерть останутся неизбежной участью тела.

Только когда мы постоянно осознаём эту грязную пустоту тела и боль, связанную с отождествлением с ним, мы ищем выход в жизнь большей ценности и цели.

Посвятить жизнь физическим вожделениям — это насмешка над истиной и долгом.

Разъясняя более широкое значение этой ключевой ценности — непривязанности, Господь настаивает на «неотождествлении себя с сыном, женой, домом и прочим».

Это сделано исключительно для того, чтобы показать зло привязанности и неразумной жизни.

Общество — это цепь взаимоотношений. Здесь термины «жена» и «сын» используются метафорически.

В то время как сын представляет всех, кто смотрит на нас снизу вверх в поисках поддержки, жена обозначает тех, к кому мы обращаемся за поддержкой и утешением.

Чрезмерная привязанность к живым существам и даже к имуществу (дому и прочему) порождает привязанность. Это порождает возбуждения. Поэтому нас предостерегают от этого.

Учитывая хрупкость взаимоотношений в жизни, полной изменчивых ситуаций, естественно сталкиваться с благоприятными и неблагоприятными обстоятельствами, потому что вещи и существа, которые нам нравятся и не нравятся, могут приходить и уходить.

В наших интересах не позволять им сбивать нас с ног.

Ясно поняв эту истину за спектаклем, называемым жизнью, Господь советует нам иметь «постоянную уравновешенность ума при достижении желаемого и нежелаемого».

Ум, освобождённый от требовательных забот и глупых привязанностей, действительно является мощной силой.

Указывая, как эта сила должна быть использована, Кришна добавляет ещё три ценности, говоря, что такой ум должен быть сосредоточен с непоколебимой преданностью Мне посредством йоги нераздельности.

Обычным опытом является то, что даже при нашем физическом присутствии у алтаря поклонения ум ускользает, чтобы погрузиться в мысли о мире.

Такой необузданный ум вряд ли может быть активом в созерцании, где требуется однонаправленная сосредоточенность на Господе с сердцем, пропитанным непоколебимой преданностью.

Это требует хорошо интегрированного ума и интеллекта, лишённых возбуждений и волнений, а также благоприятной среды для практики.

Поэтому Кришна советует:
«пребывание в уединённых местах и отсутствие привязанности к обществу людей».

Это по существу означает ментальное отстранение, а не избегание общества, которое ищущий ненавидит.

Вдохновлённый ум, пленённый идеалом, довольно добровольно уходит в себя, потому что именно в уединении происходит самоанализ.

Искренний садхака охотно работает над самосовершенствованием, как только осознаёт плачевные пороки самоубийственной жизни потворства, которую он вёл до сих пор.

Завершая этот раздел об элементах знания, Господь добавляет последние две из двадцати ценностей, составляющих знание, провозглашая их как «постоянство в Самопознании и восприятие цели знания».

Как бы ни облагораживала эта мудрость, вдохновение ищущего жить в соответствии с этими идеалами может стать пламенным только через его приверженность самостоятельному изучению и размышлениям.

И всё же даже книжное знание — это всего лишь информация.

Найти Флориду на карте Соединённых Штатов не идёт ни в какое сравнение со знанием этого штата.

Карта — это не территория. Можно воспользоваться картой, чтобы понять, где он находится, но чтобы действительно узнать всё о нём, нужно посетить Флориду.

Так и каждый интеллект, окрашенный своими собственными васанами, может по-разному понимать писания.

Только через самостоятельные интенсивные размышления и последовательное созерцание это субъективное знание может быть действительно познано через собственный богатый опыт.

Без этих двух ценностей остальные восемнадцать становятся несостоятельными, потому что это означало бы, что ищущий всё ещё центрирован в состоянии эго.

Наконец, Господь добавляет:

«Это объявлено знанием, а то, что противоположно ему, — невежеством».

Здоровый ум и интеллект, питающий эти ценности, здесь назван знанием, потому что это действительно готовое средство, которое может фактически перенести ищущего в то царство Истины.

На протяжении всей ведантической литературы непосредственное переживание того чудесного состояния совершенства обозначалось термином «джнянам», или знание.

Как следствие, все ценности, которые враждебны ему, описываются здесь как «аджнянам», или невежество.

ЦЕЛЬ ЗНАНИЯ – ОПИСАНИЕ ИСТИНЫ

Учитывая сущностную тонкость высших трансцендентных принципов, требуется исключительно спокойный и восприимчивый ум, чтобы постичь этот предмет и найти необходимое вдохновение для приложения последовательных усилий к его реализации.

Дух, запутанный в паутине материи, есть индивидуальность.

Восстановить свой путь к славной духовной сердцевине внутри и составляет духовное пробуждение.

Хотя всё о поле (кшетре), царстве материи, было объяснено, познающий (кшетражна), или дух, не обсуждался.

Вместо этого, как будто пропуская такт, Кришна перешёл к изложению ряда нравственных ценностей, чтобы освободить ум от привязанностей и тревог. Это составляет элементы знания (джнянам).

Собранный ум, невозмутимый заботами мира объектов, эмоций и мыслей, несомненно, является готовым механизмом с огромным потенциалом для субъективного полёта.

Однако к какой цели должно быть направлено это средство — целомудренный и культурный ум? Какова его цель? Какова цель знания?

С волнующим красноречием Кришна объясняет высшую цель — «то, что должно быть познано» (джнея васту).

Однако, в отличие от эфемерных объектов, эта вечная Реальность, выходящая за пределы времени, не может быть сделана понятной, поскольку она далеко за пределами человеческого понимания.

Поэтому мы снова имеем в этих стихах указательные определения, указывающие на Реальность, которые являются отличным материалом для интериоризации ума и направления его в медитации.

Смерть или изменение принадлежат царству времени. Смертность — удел материи. Таким образом, состояние за пределами времени должно характеризоваться постоянством и неизменностью.

Поэтому, описывая природу этой высшей бесконечной Реальности, Кришна говорит:

«Познав которую, достигают бессмертия — безначального высшего Брахмана, называемого ни сущим, ни не-сущим».

Будучи трансцендентной основой всего существующего, этот принцип «Сознания» должен существовать даже до времени, потому что без его оживляющего присутствия даже осознание первой единицы времени было бы невозможным.

Кроме того, будучи самим познающим принципом, стоящим за познающим, он является субъектом в процессе восприятия.

Поэтому он не может быть познан объективно, как любой другой предмет, эмоция или мысль. По этой причине он определяется как «ни сущее, ни не-сущее».

Вся материя, включая тело, инертна.
Она кажется вибрирующей только из-за этого динамического жизненного центра, который оживляет её.

Действительно, все действия (физические, ментальные и интеллектуальные) каждого существа становятся возможными только благодаря Его оживляющему присутствию.

Поэтому метафорически этот всепроникающий оживитель описывается Кришной как «с руками и ногами повсюду, с глазами и ртами повсюду, с ушами повсюду, Он существует в мире, объемля всё».

Если предыдущий стих изображал Истину, облачённую в материальные одежды, теперь мы получаем картину чистого Я, лишённого всех оболочек.

Чтобы вдохновить ищущего на мощные размышления, эта Реальность описывается здесь на языке кажущегося противоречия как

«сияющая функциями всех чувств,
но без чувств; непривязанная, но поддерживающая всё; лишённая качеств, но их переживающая».

Нетрудно понять, что, хотя электричество питает лампочку и вентилятор, в самом электричестве никакие приборы не присутствуют.

Чистая вода, разлитая по зелёным, красным и жёлтым бутылкам, будет казаться красной водой, зелёной водой и так далее, потому что она обусловлена цветом бутылки.

В истине же вода остаётся бесцветной. Содержимое не загрязняется контейнером.

Подобно этому, инструменты тело-ум-интеллект в каждом индивидууме временны и различны.

Сознание, которое оживляет их, с другой стороны, вечно и однородно. Оно одинаково во всём и по существу отличается от этого пучка материи, хотя кажется, что оно обладает ими и обусловлено ими, когда выражается через эти инструменты.

В реальности оно непривязано к ним, подобно тому, как океан непривязан к судьбе волн, которые поднимаются и опадают, хотя он является их сутью и опорой.

Кроме того, всё, что находится в сфере материи, имеет свойства.

Свойства, в свою очередь, оцениваются умом и интеллектом, которые сами находятся под влиянием настроений (гун).

Эти оценки освещаются Сознанием. Освещённый объект, как мы знаем, отличается от того, что освещает.

Таким образом, инструменты ума/интеллекта являются объектами осознания для тонкого Сознания, Я, которое лишь кажется переживающим их радости и печали, когда отождествляется с ними.

Давайте не забывать, что мы видим здесь глубокого учителя, который излагает очень тонкую тему с целью подготовить ученика к созерцанию. Естественно, используемый язык также является созерцательным.

Продолжая описание вечной Реальности, Кришна провозглашает её

«вне и внутри (всех) существ, неподвижной и также движущейся».

Высшее Сознание, будучи вездесущим, пронизывает не только чувствующих существ, но и инертные вещи мира, такие как скалы и горы.

Однако его динамическое выражение очевидно только там, где есть подходящий инструмент — достаточно отзывчивый ум и интеллект.

Но даже тогда мы не постигаем этот вечный Принцип. Он ускользает от всех наших познавательных способностей, как грубых, так и тонких. Почему?

Господь говорит: «из-за своей тонкости он непознаваем».

Причина всегда тоньше следствия.
Чем грубее объект, тем больше его восприимчивость к чувствам.

В то время как землю можно видеть, слышать, чувствовать по запаху, вкусу и осязанию, вода, которая тоньше, не может быть обоняема, а огонь, который ещё тоньше, не может быть вкушаем.

Ещё тоньше воздух, который не виден и не вкушаем, а пространство, будучи самым тонким из всех элементов, не постигается одними лишь органами чувств.

Ещё тоньше пространства мысли, а Сознание, которое является беспричинной причиной, естественно, самое тонкое из всего. Поэтому оно не может быть эмпирически познано.

Наконец, поскольку оно присутствует повсюду, оно описывается как «и близкое, и далёкое есть То».

Идиоматически это наводящее на размышления указание ссылается на имманентность и трансцендентность этой высшей Реальности.

Несмотря на единство Сознания (неразделённого), пронизывающего все стороны, этот однородный принцип кажется разделённым, по-разному выражаясь через свои разнообразные проявления.

Поэтому Кришна говорит:

«Неразделённое, но существующее как бы разделённым в существах».

Украшения разных форм и очертаний могут быть созданы из одного слитка золота, только чтобы затем переплавляться снова и снова, принимая новые формы.

Сколько бы разных форм ни возникало и ни исчезало, все они суть не что иное, как золото, которое является сутью и опорой всех украшений, которые были из него сделаны.

Подобно этому, хотя бесконечное разнообразие существ приходит и уходит в игре множественности, высшая субстанциальная Сущность, из которой они возникают, едина и та же.

Поэтому эта всемогущая основа должна быть познана как Поддерживающая существа; Она пожирает и Она порождает.

Взирая на горящую ночью лампу на горе, мы осознаём и яркость лампы, и тьму, окутывающую гору.

В отличие от объективного света солнца, луны, звёзд, молнии и огня (источников естественного света в мире), которые могут только рассеивать феноменальную тьму, свет осознания, сам познающий принцип в нас, позволяет нам осознавать и тьму, и свет.

Это освещающее всё, что мы знаем, включая эмоции и мысли в каждом из нас.

Поэтому это Сознание, высшее освещающее, описывается как «свет всех светов» и находится за пределами тьмы.

Как искра жизни в каждом из нас, оно может быть реализовано только субъективно.

Поэтому высоко очищенный ум, очищенный жизнью в соответствии с двадцатью описанными ранее ценностями, является средством, которое может перенести нас на сублимальные высоты. Он обозначается здесь как знание (джнянам).

Кроме того, эта Реальность описывается как субъект всего знания, поскольку она составляет ядро и содержание всех священных писаний всех религий, которые указывают пути к этой единственной божественной Цели.

Будучи самой сущностью Я в нас, она пребывает в сердцах всех. Поэтому она должна быть реализована субъективно.

Такая картина напоминает нам о непосредственной близости этой великой Реальности.

Она вызывает нетерпимость к нашим собственным несовершенствам, наполняя ищущего вдохновением и энергией, чтобы достичь её через знание писаний в своём собственном непосредственном опыте.

ВЗАИМОСВЯЗЬ ДУХА И МАТЕРИИ – I

Представляя глубочайшую метафизику в свете рациональной мысли, эта глава пробуждает нас к причудливому краху индивидуального сознания.

Зло прославления среди проходящих теней эфемерного существования мудро изображено, чтобы побудить ищущего стряхнуть с себя отождествление с телом и чувством эго.

Эта самонавязанная ссылка в болезненные ограничения феноменального существования может закончиться только переходом из гибнущей сферы видимости в сфере материи в вечно пребывающее царство Духа.

В логически обоснованной процедуре ищущему показывают, как постоянно отделять Дух, познающего поле (кшетражну), от поля объектов или материи.

Всё, что охватывает временное «поле» материи (кшетра), было перечислено вместе с различными этическими дисциплинами (джнянам), которые должны культивировать ум.

Это готовит его к усердному переходу из области преходящих явлений в вечную обитель Истины.

«То, что должно быть «познано» (джнеям) с помощью такого очищенного ума («джнянам»), также было тщательно указано.

Теперь Господь объясняет взаимосвязь между пракрити (материей) и Пурушей (Духом) и то, как они составляют причину, источник и опору творения в своём союзе.

Кришна начинает это разъяснение со слов:

«Знай, что материя и Дух оба безначальны».

Будучи гранями одной и той же вечной изначальной Реальности, естественно, и материя (пракрити), и Дух (Пуруша) также должны быть по существу вневременными.

Давайте проанализируем, как это так.

События вовне не могут зарегистрироваться внутри нас, если нет мыслей, а время — это промежуток между мыслями.

Даже когда возникла первая мысль, она была явно объектом Сознания (Духа).

Будучи чем-то иным, чем Дух, она попадает в сферу материи.

Кроме того, первая мысль, которая является материей, возникла ещё до времени или в нулевое время, потому что для учёта времени требуется вторая мысль.

Это естественно делает материю вневременной или безначальной.

Теперь, чтобы Пуруша (Дух) осознал первую мысль, Сознание должно существовать ещё до возникновения мысли. Таким образом, и Дух, и материя явно вневременны.

Однако, хотя оба аспекта Всевышнего безначальны (анади), «все изменения или модификации рождаются из пракрити», — провозглашает Господь.

Именно в оживляющем присутствии бесконечного Сознания вся множественность разыгрывает эту драму жизни в соответствии с тотальными васанами.

Под влиянием саттвы, раджаса и тамаса настроения, такие как радость, печаль, заблуждение и так далее, возникающие из свойств васан, также принадлежат только пракрити или материи.

Возникая из пракрити (материи), они оживляются всесвидетельствующим Сознанием.

Однако они не находятся в Сознании. Сознание лишь освещает их.

Изменения или модификации происходят в Его присутствии. Короче говоря, всё, что находится за пределами сферы Сознания, есть материя.

Проливая больше света на эту тему, Господь теперь говорит:

«В производстве следствия и причины из них пракрити (материя) называется причиной».

Мы видели, как васаны являются причиной творения. В своём стремлении к утверждению они проецируют и разыгрывают театр жизни.

Для этого они должны иметь подходящее поле, из которого можно извлекать переживания в мире объектов и в сфере чувств и мыслей.

Инструменты, через которые это происходит, — физическое тело, ум, который испытывает эмоции, и способность рассуждения, называемая интеллектом.

Отождествление с ними есть эго, которое вместе с пятью великими элементами, пятью чувствами, умом и интеллектом составляет следствие, упомянутое в стихе. Всё это в своей совокупности принадлежит пракрити или материи.

Действия, совершаемые индивидуальностью при столкновении с миром, естественно порождают реакции.

Это могут быть радость, печаль или их модификации в разной степени.

Какими бы они ни были, человек осознаёт их только благодаря Сознанию, Пуруше, который освещает их по мере их возникновения.

Поэтому, «В переживании удовольствия и боли Пуруша называется причиной», — говорит Господь.

Однако, подобно тому, как солнце освещает мир, но остаётся непривязанным к событиям, дух также лишь освещает переживания, сам оставаясь незапятнанным ими, потому что они происходят в материи.

ВЗАИМОСВЯЗЬ ДУХА И МАТЕРИИ – II

Как мы видели в предыдущих стихах, для вечно свободного Пуруши не существует сансары. И всё же, функционируя в поле как его познающий (кшетражна), он страдает от невзгод пракрити. Почему?

Объясняя корень всех проблем, Кришна говорит:

«Пуруша, пребывающий в пракрити, испытывает качества, рождённые из пракрити».

Выражаясь через поле пракрити, Пуруша, познающий поле, по неосторожности отождествляется с ним и принимает позицию переживающего.

Таким образом, соединившись с материей, Пуруша (дух) затем испытывает естественные реакции радостей и печалей, успехов и неудач, которые относятся только к материи, будучи рождёнными из материи.

Эти сковывающие судьбы, по-видимому, становятся участью кшетражны.

Таким образом, мы имеем вечный, незапятнанный дух, без нужды страдающий от болей и скорбей, которые исключительно относятся к материи.

Более того, чтобы затянуть петлю на себе, дух также страстно привязывается к ним, тем самым порождая «васаны» (остаточные впечатления) из этого вовлекающего союза.

После этого, подгоняемый побуждением васан, поддерживается цикл рождений и смертей в поисках благоприятных полей для извлечения переживаний.

Таким образом, Пуруша ещё глубже увязает в самообманывающем безумии.

Эта беспочвенная привязанность к качествам является причиной его рождения в хороших и плохих утробах.

Так вечно освобождённый дух оказывается в ловушке материи.

То же самое блистательное солнце в ярком голубом небе, отражаясь в 200 вёдрах воды, казалось бы 200 солнцами.

Опять же, яркость этих отражений напрямую зависит от качества воды в каждом ведре. В ведре с мутной водой солнце кажется тусклым, в то время как в чистой воде отражение ослепительно.

В воде, которая возмущена, солнце кажется разбитым и прерывистым. И всё же только отражённое солнце обусловлено качеством разной воды. Солнце в небе всегда безупречно и нетронуто.

Подобно этому, в ведре тела находятся воды мысли. Блистательный Свет Сознания внутри, который отражается в мыслях, есть индивидуальность.

Качество мыслей определяет природу индивидуальности.

Чистый и безмятежный ум равен мирному индивиду. Уродливые мысли проецируют уродливую личность. Каков ум, таков и индивид.

Вечно чистое Сознание, функционируя через инструменты тело-ум-интеллект (кшетра), которые являются материей, по неосторожности отождествляется с ними и принимает видимую индивидуальность.

Это заблуждение личности (кшетражна) затем чрезмерно страдает от испытаний и ограничений кшетры.

Это эго, или дух, попавший в ловушку материи, однако, является лишь фантомом, потому что то, что бесконечно и безупречно, никогда не может быть сковано или осквернено материей.

Оно лишь кажется таким.
Это лишь отражение.

И всё же, чтобы отражение было видно, должна существовать реальная вещь, которая является нетронутой и безупречной.

Чтобы распутать эту мистифицирующую истину и воспринять её в целостности, здесь Пуруша изображается как двойственный:

(а) Сознание, обусловленное материей (Пурушах пракритистхах), которое является познающим поле (эго), и

(б) необусловленное чистое Сознание.

Пракрити (материя), как мы знаем, по существу нефункциональна без Пуруши (духа).

Тем не менее, движимая импульсами, она автономно осуществляет свою схему в соответствии со своими собственными васанами, которые независимы от какого-либо влияния Пуруши.

Здесь мы имеем поразительное изображение этого партнёрства духа и материи в том, что могло бы быть спасительным знанием для нас как ищущих.

Духовная сущность, Пуруша, описывается здесь шестью чёткими определениями, созданными исключительно для указания на его позицию и влияние на деятельность пракрити.

Эти термины показывают, как Я выражается через каждого в зависимости от степени эго или тщеславия у разных классов людей.

Господь говорит:

«Высший Пуруша в этом теле также называется зрителем, позволителем, поддерживающим, наслаждающимся, великим Господом и высшим Я».

Высшее Сознание, которое оживляет мир, всепроникающе. Поэтому оно естественно вездесуще в каждом.

И всё же, даже когда божественность в равной степени присуща каждому существу, как же так вышло, что в зверском холокосте, организованном Гитлером, благотворное влияние Параматмана, Я, явно отсутствует?

В таких порочных деяниях, которые являются постоянным оскорблением человеческого достоинства, жестокое действие проистекает из крайнего тщеславия и самомнения.

Ясно, что здесь нет никакого уважения к чему-либо благородному или высшему.

В таких случаях Пуруша является лишь зрителем. Как бы взирая с печалью и беспокойством, влияние духа почти как у немого зрителя, потому что, будучи разумным существом, человеку дан выбор — делать или проклинать себя.

Однако тот же Пуруша является позволителем действий в том, кто действует, признавая высшее присутствие.

Действия в таких случаях не могут быть порочными и своекорыстными, где эго менее сильно.

Там, где эго было ещё более отодвинуто на второй план, действия таких людей, кажется, встречают верный успех.

Независимо от собственных усилий, всё, кажется, процветает, и божественное Я наполняет чашу его стараний определённым успехом как поддерживающее его благородные дела.

С большей степенью покорности у высшего алтаря эго едва заметно.

Действия становятся абсолютно бескорыстными и освящающими общество, как движение за свободу, возглавляемое Махатмой Ганди.

Такие благотворные деяния являются благословением для земли, и Господь ликует в таких действиях как наслаждающийся действиями.

Поднимаясь выше по духовной лестнице, в человеке, который живёт благочестивой жизнью твёрдой преданности и устойчивого созерцания, ум спонтанно соединяется с высшим Я.

В нём едва ли есть подобие эго. Естественно, его врождённая божественность излучается, благословляя мир, беспрепятственно, поскольку завеса эго почти полностью исчезла.

Он даже демонстрирует сверхъестественные силы как великий господин ситуаций, с властью даже над элементами природы.

Наконец, в белом жару созерцания этот высокоразвитый ищущий переходит в высочайшее состояние Сознания, чтобы слиться и стать единым со своей славной сущностной природой как высшее Я.

Таким образом, сновидящий исчезает во славе пробуждённого состояния.

Таким образом, блеск божественного Я, излучающаяся через каждого человека, прямо пропорциональна степени покорности у того высшего алтаря внутри.

В той мере, в какой индивидуальность человека предаётся высшему Присутствию, в той же степени врождённая божественность будет излучаться беспрепятственно через эту личность.

ПУТИ САМОПОЗНАНИЯ

В этом просветляющем наставлении, где слава сияет как в своём предметном содержании, так и в своей философии, мы видели, как высший Пуруша, который бесконечен, вечен и совершенен, завуалируется в преходящие материальные одежды (пракрити), порождая жалкого эгоцентричного индивида.

Был также изображён механизм, ответственный за это самонаведённое заблуждение из-за навязчивого отождествления с материей, возникающего из взаимодействия гун и движущей силы васан.

Таким образом, все формы являются лишь выражениями единого высшего божественного Существа, которое пребывает во всём.

Итак, если сияние этой врождённой божественности должно излиться через человека, его плотная эгоцентричность должна быть предана и растворена в его духовном Сознании, его истинном Я.

Глупое эго должно умереть, если человек хочет жить великолепной жизнью духа.

Такова была величественная тема предыдущих стихов.

Поняв эти великие вести,

«Тот, кто так знает Пурушу и пракрити вместе с качествами, в каком бы состоянии он ни находился, он не рождается вновь», — провозглашает Господь.

Для ищущего свобода от удушающей хватки материи может произойти только через сознательное отвлечение от поля, через различающее осознание, после ясного понимания всего о материи и духе.

Человек мудрости, который таким образом осознал Я как свою собственную природу, впоследствии будет признавать преходящее временное царство, но прилепится к той Истине, превосходя нереальное.

Как сновидящий, однажды проснувшись, больше не устрашается ужасов своего сна, так и духовно пробуждённый святой никогда не сможет снова соскользнуть или родиться вновь в ограниченное индивидуальное сознание.

Пережив то высшее состояние, которое бесконечно и вечно, он не может прекратить его, поскольку оно находится за пределами времени.

После этого не имеет значения, живёт ли он как монарх или как нищий, ибо мир всегда благословлён его присутствием.

Ликуя в том состоянии блаженства, он распознаёт не что иное, как высшую Реальность, отражённую повсюду, в вечно меняющихся картинах и обстоятельствах жизни.

Философия в индуизме — это не просто взгляд на жизнь. Это не статичные понятия, предлагающие холодный разум, где доктрины должны просто приниматься на веру, как в западной теологии.

Здесь идеалам не позволяют оставаться утопическими мечтами.

Учитель немедленно указывает определённые приёмы для достижения этих возвышенных целей.

Эта система затем становится образом жизни. Таким образом, у нас есть целая обогащающая наука.

Как мы видели, эта превосходящая Истина может открыться только тогда, когда ложная индивидуальность растает, чтобы слиться с духовным Сознанием.

Но как это достигается? Осознание этой сущностной божественности является целью всей духовной дисциплины, а последовательное само-приложение — её основополагающим требованием.

Поэтому она в основном влечёт за собой бдительный контроль мыслей и действий в направлении Высшего.

Учитывая разнообразие человеческой природы, не все ищущие готовы к исключительному созерцанию.

Степень давления, оказываемого васанами на ум, варьируется у каждого.

Поэтому учитель описывает разные пути в целостной перспективе, ни один из которых не противоречит другим.

Фактически, один путь ведёт к другому. Они дополняют друг друга. Каждый ищущий выбирает то, что ему подходит. Когда происходит такой естественный процесс развития, в нём нет боли.

Духовное раскрытие по существу требует от ищущего произвести изменение внутри себя.

Когда скрытые негативные качества преодолены, ум спокоен, бдителен и созерцателен.

Подробно описывая пути к Самопознанию, Кришна говорит:

«Одни посредством созерцания видят Я в Я через Я; другие — посредством йоги знания (санкхья-йогой); а другие — карма-йогой».

В университете максимальное количество студентов может быть охвачено только тогда, когда есть множество предметов для изучения на выбор.

Здесь представлена наука для возвышения жизни, предназначенная для всего человечества.

Учитывая различные умственные и интеллектуальные способности каждого, приёмы самообладания также должны быть различными, почти как индивидуальные предписания, данные врачом.

У того, у кого меньше всего субъективных затруднений, есть великая внутренняя гармония и спокойствие.

Оснащённый мощным умом и интеллектом, такой ищущий готов к созерцательным полётам, и поэтому Кришна провозглашает:

«Одни посредством созерцания видят Я через Я» — указывая на внутреннее переживание само-открытия через последовательное созерцание.

Хотя это идеальная садхана, для большинства подвижников такое непрерывное памятование или устойчивое созерцание затруднительно из-за давления васан.

Несмотря на все усилия, ум ускользает в созерцании, как бы оседлав тему случайной мысли, которая его соблазнила.

Кроме того, слабый ум ищущего может быть атакован сомнениями и страхами относительно этого внутреннего приключения и его цели, которые его интеллект не может развеять.

Поэтому в качестве вспомогательного средства для посвящённого созерцания рекомендуется «йога знания» или изучение писаний для обретения ясности.

Когда поразительная логика, стоящая за утверждениями писаний, становится ясной ищущему через изучение и самостоятельные размышления, это укрепляет его убеждённость и вдохновение.

Он уверен в цели созерцания и в том, как должно быть направлено внимание его ума.

После этого, с приверженностью и решимостью, он героически продолжает. Пылкое само-усилие может раскрыть скрытые силы ума.

Однако могут быть и другие, у которых нет не только уравновешенности ума, чтобы сосредоточиться на высшей цели, но и интеллектуальных способностей, чтобы постичь спасительные послания, заключённые в писаниях.

Огромное давление васан привязывает их к различным действиям, постоянно занимая ум.

Таким людям рекомендуется «карма-йога», при которой ищущий выполняет обязанности, которые на него возложены, но без навязчивой заботы о их плодах.

Таким образом, он не портит достоинство действия.

С этим целомудренным отношением к действию, не испорченным привязанностями, существующие васаны истощаются, не порождая новых.

Шум требований утихает, и его ум становится спокойным и невозмутимым. Такой ум затем подготавливается к изучению и созерцанию.

И всё же могут быть те, кто неспособен заниматься своими занятиями в духе истинной «карма-йоги».

Возможно, им просто не хватает выносливости или рвения, чтобы следовать такому учению.

В свете таких трудностей, когда ищущий не обладает ни проницательным интеллектом для изучения, ни душевной уравновешенностью, чтобы поддерживать благотворное отношение на пути действия, Кришна настаивает:

«Не зная этого поклонения, услышав о нём от других; они также переходят через смерть, если бы они считали услышанное своим высшим прибежищем».

Даже такой человек может превзойти царство перемен, обозначаемое словом «смерть», который, услышав о высшей Божественности из книг или бесед, будет поклоняться ей и следовать ей, но с безоговорочной верой в переданное.

Таким образом, устремлённый постепенно развивает любящие отношения с высшим внутренним обитателем.

Там, где есть любовь к Богу, эго должно истончаться, и внутреннее очищение происходит естественно. В конце концов, даже он готов к изучению и созерцанию.

Таким образом, даже человек с преобладанием тамаса — с тупым умом и слабой волей — может постепенно достичь высочайшего состояния, развивая веру и преданность этой великой Реальности.

Всё, что требуется, — это истинное и горячее стремление к ней.

Будучи живым и действенным учением, доктрина Гиты наиболее всеобъемлюща по своему охвату.

Обращаясь к каждому человеку во все времена, она позволяет каждому начать своё духовное восхождение с того уровня, на котором он себя находит.

Однако, хотя пути могут быть разными, все они сходятся в одном и том же славном месте назначения.

ПРИОБРЕТЕНИЯ ОТ САМОПОЗНАНИЯ

В хорошо выстроенной схеме, предлагающей ступенчатые приёмы в садхане, мы только что видели, как каждому ищущему показан путь, чтобы проложить себе дорогу к свободе из этого самонавязанного изгнания в суровые ограничения смертного существования.

После того как были использованы термины «Пуруша» и «пракрити» для изложения саги о духе, опутанном материей, Гитачарья в одно мгновение возвращается к выражениям «кшетра» и «кшетражна», только потому, что они обозначают то же самое.

То, что санкхьяики называют «кшетрой» и «кшетражной», вайшешики называют «Пурушей» и «пракрити».

Кришна говорит:

«Когда бы ни рождалось какое-либо существо, неподвижное или подвижное, знай, о лучший из Бхарат, что это от союза поля и познающего поле».

Делая учение доктринально точным, мы имеем здесь тщательно выстроенные данные, логически обоснованные.

Все вещи и существа — от инертного, застывшего камня до человека, возвышающегося своими добродетелями, — всё, что рождено или проявлено, являются выражениями взаимного наложения в союзе материи (кшетры) и духа (кшетражны).

Проецировать материю и отождествлять себя с ней — значит стать Пурушей, и, пребывая в том поле материи, он создаёт свою собственную сансару.

Ранее в главе материя обсуждалась подробно, но Пуруша (дух) был лишь обозначен как оживляющее Сознание и так далее.

Чтобы осознать чистое Сознание, необходимо уметь обнажить дух (познающего поле) от его материальных одежд (поля).

Но это легче сказать, чем сделать. Ученика могут одолевать сомнения о том, как именно это достигается.

Превознося правильное знание и ясно указывая на дух, Кришна теперь говорит о Я:

«Тот видит, кто видит высшего Господа, одинаково пребывающего во всех существах».

Тот, кто смотрит на жизнь с возвышенной точки зрения, ясно осознаёт единство Сознания, которое одинаково оживляет ошеломляющее разнообразие жизненных форм.

Эта высшая Реальность, лежащая в основе всех явлений, действительно является Господом, Парамешварой — неизменной основой, на которой игра обманчивых отождествлений и последующих страданий, вовлекающих дух и материю, разыгрывается без устали в вечно меняющихся картинах жизни.

Будучи постоянным фактором, который позволяет нам осознавать все изменения на физическом, ментальном и интеллектуальном уровнях на протяжении всей жизни, эта Реальность является нетленным внутри тленного.

Когда сновидящий просыпается, муки его сна мгновенно становятся для него неактуальными, ибо он теперь пробудился к Реальности состояния бодрствования.

Все страдания и отчаяния — только для того, кто смотрит на мир через замутнённое стекло своего ума, отягощённого васанами, испорченного негативными качествами и искривлённого предубеждениями.

Он естественно будет распознавать только разделения и неравенства в этом искажённом видении.

Но, превзойдя ум и чувства, с возвышенной платформы Истины, он видит Я в себе как то же самое Я повсюду.

Господь говорит:

«Воистину видит тот, кто видит одного и того же Господа повсюду, одинаково пребывающего, он не разрушает себя через Я; поэтому достигает высочайшей Цели».

Тот, кто стоит в зале с зеркалами, будет узнавать все отражения как свои собственные, независимо от искажённых образов, которые могут быть видны в кривых зеркалах.

Подобно этому, для мудрого все искажения личности в мире понимаются как происходящие только в отражениях одного и того же Сознания из-за особенностей каждого ума.

Ликуя в том славном состоянии, он живёт в мире благостно, не тревожась тем, что происходит с ним через других.

Он принимает всё с улыбкой, потому что для него, в ком эго прекратилось, как объективный, так и психологический мир по существу не существуют.

С упразднением индивидуальности все её сопутствующие несовершенства также заканчиваются, растопляя облако невежества, которое до тех пор заслоняло свет Сознания.

Я теперь предстаёт в своём сияющем величии. В том великолепном состоянии духовного Сознания он достигает высочайшей Цели.

Подчёркивая однородность Я (Парамешвары) повсюду, Господь говорит:

«Тот видит, кто видит, что все действия совершаются одной только пракрити, а Я бездейственно».

Обусловленные разными цветами лампочек, свет, исходящий от них, также принимает разные цвета, хотя электричество, которое питает их, одно и то же.

Подобно этому, если особенности и класс нитей накаливания различаются, яркость излучаемого света также будет различаться.

Эти различия — в приборах, выражающих электричество, а не в самом электричестве.

Когда физические чувства, ум или интеллект сталкиваются с ситуациями в мире объектов, эмоций и мыслей, это называется действием на физическом или психологическом уровне.

Эти действия, однако, происходят только в сфере материи (пракрити).

В глубоком сне, когда эти способности отдыхают, нет действия, потому что Я само по себе бездейственно.

Оно лишь побуждает эти инструменты к действию своим оживляющим присутствием и позволяет нам осознавать переживания радости или печали, успеха или неудачи, полученные ими.

Таким образом, действия невозможны без Его оживляющей благодати, но Я остаётся непричастным.

Ступить на ту славную платформу Я и затем смотреть на жизнь — значит быть защищённым от жизненных бурь и меняющихся декораций судьбы.

После этого он является лишь зрителем, жизненным центром, вокруг которого вращается драма жизни.

В этом философский смысл «раса-лилы», где гопи танцуют вокруг Кришны, а Сам Господь улыбается, оставаясь в центре как сама душа того празднества.

Однажды осознав через созерцание этот божественный центр внутри себя, мудрый понимает, что этот мир множественности также является игрой одной только той же Божественности.

Он видит мир множественности, напоённый светом божественного Сознания.

После этого он может взаимодействовать с миром, но ликует в том блаженстве и поэтому остаётся незатронутым судьбой и удачами своего тела, ума и интеллекта.

Пробудившись к своему духовному Сознанию, он не может соскользнуть обратно в проецируемое индивидуальное сознание.

Как мир сновидений исчезает в пробуждённом уме, так и множественность сворачивается обратно, сливаясь в том едином Сознании, которое сияет как истинное Я в нём.

Одно только это пронизывает мир как та же самая Я-сущность во всём.

Хаотичный мир является лишь возмущением в том бесконечном Сознании, которое он теперь переживает.

Сразу же распознавая имманентность и трансцендентность высшего Господа, человек мудрости тогда «видит всё разнообразие существ, как покоящееся в Едином и простирающееся из того Единого, он тогда становится Брахманом», — говорит Господь.