БХАГАВАД-ГИТА

РЕАЛИЗУЮТ ТЕ, КТО ЧИСТ

Внимательный ученик «Гиты» в ходе своего изучения может прийти в отчаяние от собственной неизбежной трагедии.

Ибо разве не было сказано, что все существа рождаются с васанами и поэтому все с рождения находятся в заблуждении?

Поэтому каждый ученик скорее готов чувствовать себя обманутым, чем склонен использовать свою логику, чтобы увидеть истину в утверждении писания.

Если бы мы не рождались с заблуждением, реализация была бы излишней.

Тогда мы все рождались бы с мудростью, с полной реализацией бесконечного Сознания.

Мы бы уже тогда знали, что Бог, мир и человек — всё это наши собственные выражения через различные типы материальных механизмов.

Духовная наука призвана помочь несовершенному обрести совершенство, смертному взобраться на вершины бессмертия.

Она предназначена для того, чтобы вести людей от тьмы к свету, от заблуждения к знанию, от запутанности к свободе. В утверждении, что все рождаются заблудшими, нет ничего для отчаяния.

Кто же тогда может прийти к реализации этого состояния чистого Сознания?

Гитачарья любовно отвечает:

«Те люди благих деяний, чьи грехи пришли к концу, они, освобождённые от заблуждения пар противоположностей, приходят поклоняться Мне с твёрдой решимостью».

Верховный ближе всего к нам, будучи самим Сознанием, которое освещает наши мысли.

И тем не менее, как ни странно, мы не признаём эту божественную Искру из-за нашей поглощённости умом и его иллюзиями.

Мы легко отождествляемся с механизмом ума-интеллекта из-за силы наших васан, и они называются в религии грехами.

По сути, грех есть то, что создаёт привязанность в уме, а заслуга есть то, что успокаивает и умиротворяет ум.

Васаны бурлят как желания в интеллекте, что вызывает волнения в уме, который толкает тело в поля деятельности; там, где васаны закончились, закончились желания, мысли и действия.

Там реализуется чистое «Я», бесконечное Сознание.

Поэтому Кришна утверждает:

«Люди благих деяний, когда они истощают свои васаны, становятся безгрешными».

Затем с мирным умом, в однонаправленном внимании они приходят искать и служить «Я».

Это возможно, поскольку их больше не бросают из стороны в стороны заблуждение пар противоположностей и не одерживают их страсти и вожделения.

Короче говоря, они больше не отождествлены с умом.

Освободившись от его бесконечных требований, они способны медитировать и отождествляться с бесконечным Сознанием в них.

Искатели теперь становятся свободными от ума, местопребывания всех пар противоположностей.

После этого они способны устойчиво и интенсивно медитировать на славу «Я»; «они поклоняются Мне с твёрдой решимостью».

Таким образом, «хотя Я, как сущностное Сознание во всех, ближе всего к каждому», — Господь Кришна, по сути, признаётся, — «тем не менее, лишь немногие эволюционируют и становятся способными признать и реализовать Меня».

Эта реализация, когда она приходит, всегда полна и тотальна.

Это не частичный опыт только собственной божественности медитирующего, но тотальное откровение, что вся вселенная есть только единое высшее «Я».

Господь Кришна намекает на это откровение и говорит:

«Принимая прибежище во Мне, те, кто стремится к свободе от старости и смерти, приходят к познанию Брахмана, высшего «Я», внутреннего «Я», а также всех действий».

Отождествляясь со Мной, «Я», те, кто стремится уйти от печалей и смерти в конечном смертном мире, действительно приходят к реализации высшего «Я».

Объясняя, что есть этот Брахман, Кришна разъясняет: Брахман не как «Я» во всех, но как внутреннейшая индивидуальность в каждом, проявляет Себя во всех действиях тела, эмоциях ума и мыслях интеллекта.

Такие редкие люди, которые реализовали «Я» как саму сущность в себе, как саму жизненную силу в своих органах чувств и как саму динамику во всех своих естественных функциях, они, устойчивые в своей преданности высшему Сознанию, «знают Меня даже в момент смерти».

Смерть есть величайший вызов в жизни для каждого смертного человека.

Даже в это ужасное время пробуждённый Человек Реализации твёрдо укоренён в своём переживании неизменного, бесконечного Божественного Сознания.

ВСТРЕЧАЙТЕ ГЛАВУ ВОСЬМУЮ

Ни одна наука не может обходиться без своего технического языка. Слова выражают идеи, и для каждой новой открытой идеи нужно найти новое слово. Таким образом, по мере того как наука расширяет своё видение, приходится изобретать новые термины.

У каждой науки есть свой специфический технический язык; Веданта как наука о жизни также имеет свои особые научные термины с определённым смысловым содержанием.

Если мы точно не знаем, что означают эти термины, мы не сможем следовать тому, что учителя хотят сообщить.

В конце прошлой главы Кришна внезапно ввёл серию странно звучащих философских терминов.

Острый ученик никогда не стесняется выражать свои сомнения, и Арджуна в самом начале этой главы собирает вместе все такие специальные термины и требует, чтобы его учитель ясно определил их для него.

Мудрецы, когда через медитацию сознательно отводили своё внимание от тела, ума и интеллекта, достигали блаженного состояния «Я», божественного субстрата вселенной.

Этот трансцендентный опыт является темой всех писаний, и все мудрецы, святые и мастера пытаются передать этот Божественный Опыт своим поколениям через писания.

Естественно, они вынуждены использовать созерцательный язык, мистический стиль, который часто является загадкой для учеников, не развивших свои способности к созерцанию.

Сбитый с толку ученик, задыхаясь от желания следовать священным словам учителя, взывает к большему объяснению, более подробному описанию, к большему разъяснению.

Во всех других науках обучение ученика сравнительно легче. Учёный должен поднять интеллект ученика, чтобы увидеть теоретические возможности новых научных выводов.

Но риши, учёные жизни, должны выполнить более тонкую работу.

Ученика нужно тренировать, чтобы он поднялся выше своего полностью убеждённого и полностью развитого интеллекта в устойчивое созерцательное настроение.

Только тогда риши может попытаться сообщить своему ученику видение за пределами.

Поэтому писания всегда используют утверждения, которые будут возбуждать и поддерживать созерцательное настроение ученика.

Эти словесные объяснения терминов Веданты поднимают искреннего ученика в состояние созерцательного внутреннего равновесия. На крыльях своего созерцания он парит выше.

Когда он поднимается выше своего обычного мира переживаний, он приходит к интуитивному осознанию значения и святости неизмеримого, неизменного, нетленного «Я».

Эта глава поэтому справедливо названа «Йога нетленного Брахмана».

Не в силах полностью следовать наставлению из-за странной фразеологии, использованной в конце прошлой главы, Арджуна требует от Кришны более чёткого определения терминов, которые использовал Господь.


Арджуна спрашивает:

«Что есть тот Брахман? Что есть адхьятма? Что есть карма, о лучший среди людей? Что есть адхибхута? Что есть адхидайва?»

Я уверен, что мои слушатели задаются вопросом, является ли то, что я только что сказал, переводом вообще.

Я намеренно использую те же термины, что и в тексте, чтобы мои слушатели тоже могли вкусить, по крайней мере частично, замешательство, которое испытывал Арджуна. Эти термины будут ясно объяснены Господом в этой главе.


На том же дыхании, нетерпеливый ученик в Арджуне спрашивает Кришну:

«Кто и каким образом есть адхиягья в этом теле, о Мадхусудана? И как самообладающий искатель в момент смерти приходит к познанию Тебя?»

В этих двух стихах Арджуна просит разъяснить термины, использованные Кришной.

Писание пытается указать, что Самореализация — это не только трансцендентный опыт, но это трансцендентный опыт, включающий в себя земное.

Это не только осознание Того, но также и этого: меня, моего мира и моих действий.

Когда из глины сделали горшок, глина не отличается от горшка, но вся форма горшка установлена в глине. Так и из Бесконечного возникла вселенная.

Поэтому, реализуя высшее «Я», мы должны также реализовать, что весь мир имён и форм и их игра были только Сознанием в разных формах грубости.

В этой главе феноменальный мир, органы чувств и ум и их функции объясняются как ни что иное, как Сознание, высший дух.

Когда мы пробуждаемся ото сна, сновидящий, мир сна и действия сна осознаются как бодрствующий ум и его игра.

Так и при пробуждении к Богосознанию мы осознаём, что эго, мир и вся игра между ними были Сознанием, играющим в Сознании с Сознанием.

Это более полное пробуждение есть состояние мудрости, совершенного Блаженства.

Это «Великое Высочайшее Состояние» есть тема этой главы, названной «Путь к Нетленному Брахману».

ВЕЛИКОЕ ОБЕЩАНИЕ

Арджуна потребовал от Кришны полного объяснения семи терминов, использованных Им в предыдущем наставлении.

Без ясного знания точного смыслового содержания специальных терминов, используемых наукой, ни один ученик не может следовать за своим учителем.


Поэтому, объясняя термины, Кришна говорит:

«Нетленное есть высший Брахман. Его присутствие в каждом человеке называется «адхьятма». Творческая сила, вызывающая возникновение вещей в существование, называется карма».

Из семи терминов три определены здесь. «Что есть Брахман?» — был вопрос.

Ответ таков:
«Нетленное есть высший Брахман».

Все феноменальные существа и вещи, поскольку они обусловлены временем, обязательно должны изменяться или модифицироваться.

Таким образом, всё во вселенной должно пройти через определённые модификации, такие как рождение, рост, старение, болезнь и смерть.

Нетленное, которое находится за пределами времени, которое есть само Сознание, освещающее понятие пространства-времени, есть высший Брахман.

Это бесконечное Сознание, когда оно функционирует через данного человека, называется адхьятма.

Свет Сознания, в котором мы распознаём и становимся осознающими наши мысли внутри и наши восприятия снаружи, есть «Я», Атман.

Это подразумевается под термином «адхьятма».

Когда динамичный человек живёт в мире существ и объектов, он не только становится сознательным своего мира и осознающим свои мысли, но и не может не реагировать и не отвечать на достигающие его стимулы.

Творческая сила, вызывающая возникновение вещей в существование, называется карма.

Это определение очень уместно. Большинство наших прилагаемых усилий не составляют работу, поскольку они не заканчиваются созданием новых вещей или нового расположения вещей на благо человека и его сообщества.

Разрушительная работа есть выкидыш, карикатура, оскорбление человека. Продуктивная деятельность составляет работу.


Определяя ещё три термина, Господь говорит:

«О лучший среди воплощённых! Тленный механизм есть адхибхута, а обитатель внутри есть адхидевата. Я один есмь адхиягья здесь, в этом теле».

Если нетленное «Я» есть божественное Сознание в нас, то Господь указывает, что тленные механизмы, такие как тело, ум, интеллект и так далее, — всё это составляет адхибхуту.

Могучие способности органов чувств, ума и интеллекта суть выражения обитателя внутри нас, выражающегося через транспортные средства.

Обитатель внутри называется эго или индивидуальностью.

Высшее «Я» и джива — одно, но с различием, подобно тому как электричество и ток в проводе под напряжением — одно и то же, но с различием.

Взаимодействие между миром и его существами образно рассматривается как яджна в традиционной ведийской мысли.

Чувственные стимулы собираются органами чувств и возливаются в тело, жертвенник, где священный огонь бесконечного Сознания пылает танцующими языками, питаемыми дровами васан.

Принимая эту известную и часто используемую метафору, Кришна говорит: «Я один есмь адхиягья в этом теле».

Если этой «Жизни» нет в нас, когда тело лишено Её, оно неспособно продолжать эту яджну. Мёртвое тело не может получать или реагировать на какие-либо стимулы из внешнего мира.

Дерзость ученика в вопросе об этих терминах отражает его искренность и дух поиска.

Это приветствуется учителем, поэтому он обращается к Арджуне как к «лучшему среди воплощённых».

Таким образом, объяснив шесть терминов, Кришна переходит к обсуждению последнего:

«Как самообладающий искатель в момент смерти приходит к познанию Тебя?»

Господь отвечает:

«И тот, кто в момент смерти, медитируя только на Меня, уходит, оставляя тело, несомненно, достигает Моего Существа — в этом нет никакого сомнения».

В момент смерти мы все должны оставить тело здесь для кремации, и наш механизм ума-интеллекта, направляемый нашими самыми сильными васанами, выбрасывается, чтобы найти для себя среду, где мы можем исполнить наши непосредственные и неотложные побуждения васан.

Короче говоря, существует совершенная непрерывность между нынешней жизнью и жизнью после.

Смерть есть лишь событие в жизни.

Подобно тому как вы ложитесь спать и просыпаетесь, чтобы жить продолжением того, чем вы были до сна, так и смерть есть не что иное, как значительная смена места деятельности.

Жизнь непрерывна, с нынешним телом или без него.

Утверждение, что ум не может самостоятельно функционировать без тела, несостоятельно.

Посмотрите на свой собственный опыт сновидений.

Вы совершенно не осознаёте тело, но ум-интеллект продолжает функционировать, создавая и переживая весь спектр эмоций и печалей, фрустраций и отчаяний, радостей и болей, богатства и бедности.

Таким образом, индивидуальность ума-интеллекта «когда оставляет тело и уходит, медитируя только на Меня», «достигает Моего Существа».

Потому что, чтобы иметь мысли о «Я» в страшный момент смерти, искатель должен был развить божественные васаны ранее долгими годами практики.

В результате хорошие васаны становятся в нём более мощными, чем старые васаны.

Естественно, такой человек, направляемый своими собственными мощными васанами, «уходит, чтобы достичь Моего Существа. В этом нет никакого сомнения».

Здесь идёт обсуждение состояния опыта, которое ни учитель не может объяснить, ни ученик понять наверняка — это состояние, которое нужно реализовать.

Поэтому учитель ободряет ученика и говорит: «В этом нет никакого сомнения».

Это великое обещание: «Он достигает Моего Существа; в этом нет никакого сомнения».

СИЛА НЕПРЕРЫВНОЙ МЫСЛИ

Мысль есть сила, и когда она должным образом обуздана, она может стать мощью несокрушимой крепости.

Мысли постоянно возникают в уме и просачиваются в окружающий мир. Это трагическая растрата жизненной силы личности.

Сознательным усилием мы можем обучить силу ума течь в избранные русла, где она сможет стать непреодолимой силой для приобретения и достижения.

Учёные, мыслители, философы, поэты, музыканты, художники — все, кто достиг великих дел в мире, утверждают, что божественная жизненная сила и могущество человеческого ума обретаются тренировкой и дисциплиной ради великих достижений.

Как в жизни, так и в момент смерти, а также после смерти.

Когда вы думаете о своём клубе и выходите из дома, вы направляетесь к клубу, а не на рынок, в театр или в офис.

Мощные намерения в нас выражаются в наших действиях. Наши внешние движения являются яркими усилениями наших глубинных желаний и намерений.

В предыдущей беседе Господь Кришна утверждал:

«искатель, который умирает, помня Меня, несомненно достигнет Моего Существа; в этом нет никакого сомнения».

Никакая такая заповедь не приемлема для арийского интеллекта.

Кришна знает независимую, вопрошающую природу Арджуны и поэтому объясняет, как мысленная сила человека становится в нём творческой силой.

Он говорит:

«Помня о том или ином объекте, человек оставляет тело в конце, он достигает именно того объекта из-за своей непрерывной мысли об этом объекте».

«Как мыслишь, так и становишься» —
это изречение, истина которого демонстрируется повсюду в жизни, вокруг нас.

Механизм ума-интеллекта, называемый тонким телом, в момент смерти оставляет своё грубое тело, физиологическую структуру.

Это освобождение тонкого тела от грубого тела можно сравнить с пулей, покидающей винтовку.

Направление пули определяется направлением ствола винтовки в момент выстрела.

Подобно этому, направление полёта тонкого тела определяется стволом васан в момент смерти.

Какие бы мысли ни питал искатель на протяжении всей своей жизни, они задают окончательное направление для полёта индивидуальности после смерти грубого тела.

По этой причине Господь Кришна советует:

«Поэтому постоянно помни Меня и сражайся. С умом и интеллектом, посвящёнными Мне, ты, без сомнения, достигнешь только Меня».

Глубина значения в этом утверждении «постоянно помни Меня и сражайся» часто упускается из виду большинством учеников.

Для Арджуны это был прямой призыв сражаться в битве при Курукшетре. Но когда обращаются к ученику «Гиты», это призыв сражаться в битве его конкретных обстоятельств, внутри и снаружи.

Жизнь есть непрерывный вызов. Внешний мир не всегда благоприятен, и наш собственный ум не всегда способствует мирной жизни.

Эти вызовы приходят ко всем. «Гита» советует нам встречать их все, «постоянно помня Меня».

Мать постоянно помнит о своём ребёнке; поэтому когда она наказывает его, её действия не причинят ему вреда.

Посол за границей всегда думает о стране, которую он представляет, и действует только в её интересах.

Подобно этому, когда человек действует в постоянном посвящении Господу, действия становятся действиями Самого Господа через человека. Никакой нечистый, небожественный поступок не исходит из такого сердца.

Поскольку такие направленные мысли обретают собственный импульс, конечное достижение всех таких людей посвящения является захватывающе очаровательным, истинным непреходящим благословением для мира.

Когда мы проживаем так жизнь, мы живём с умом и сердцем, полностью посвящёнными Ему. Тогда не может быть никакого сомнения в достижении Брахмана.

Современная молодёжь работает и служит для улучшения общества. По сути, в нашу эпоху мы более сознательны в отношении социального неравенства, чем когда-либо прежде.

Мы обращаем динамичное внимание на бедность, нищету, болезни и другие социальные бедствия.

Организованное и планомерное служение обществу с невероятными затратами и с невероятным количеством энергии энергично ведётся повсюду.

Но рано или поздно у таких организаций есть склонность разрушаться, их ресурсы рассеиваются в мелких распрях, склоках, эгоизме и тому подобном.

Это потому, что у нас нет единого идеала, которому можно было бы посвятить себя и действовать в различных областях.

Здесь Господь настаивает, что мы должны сражаться в нашей битве — личной, социальной, общинной, национальной и международной — в духе посвящения идеалу.

Тогда мы достигнем его, без сомнения. Когда такого идеала нет, служение не имеет никакой святости, кроме ежедневного изнурительного труда или пота.

Для убедительности Кришна ясно описывает путь достижения завершения работы и говорит:

«С однонаправленным интеллектом, сделанным устойчивым практикой привычной медитации и пребывая в Верховном, лучезарном Пуруше, человек идёт к Нему».

Когда молодой искатель усердно работает в служении миру с устойчивым духом преданности и посвящения «Я» во всех, его ум становится однонаправленным.

Его мысли прекращают все свои блуждания в нисходящих мыслительных каналах.

Через посвящённое служение во внешнем мире — это субъективное обретение, которое мы достигаем внутри нашей личности.

Такого рода служение в духе посвящения становится длящейся весь день, медитацией с открытыми глазами.

Кришна советует Арджуне вступить в поле деятельности и разумно преобразовать свои обязанности воина в средство для собственного духовного раскрытия.

УКАЗАТЕЛИ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ

В прошлой беседе Кришна подчеркнул тайное влияние посвящённой работы на внутреннюю личность.

Он провозгласил, что когда ум, обученный быть устойчивым, обращается к созерцанию бесконечного «Я», медитирующий реализует «Я».

В Арджуне, человеке действия, одни теории порождают невыносимое нетерпение. Он требует прямых средств и способов медитации.

Как может конечный ум, каким бы обученным он ни был, каким бы устойчивым ни был, созерцать бесконечное всепроникающее Сознание?

Нетленное находится за пределами ума-интеллекта и поэтому недоступно для ума, чтобы размышлять о Нём, ни для интеллекта, чтобы созерцать Его.

Таким образом, перед безжалостной логикой мыслящего ума медитация является парадоксом.

Господь Кришна в следующих двух стихах даёт восемь указателей, чтобы удерживать внимание ума.

Когда ум удерживается в этих направлениях, он находится в медитации, готовый к нисхождению Божественного Опыта — полностью бдительный, чтобы получать вести от божественного высшего Сознания.

«Всеведущий, древнейший, верховный правитель, мельчайший мельчайшего, хранитель всего, непостижимого образа, Самосияющий, подобный солнцу, за пределами тьмы — тот, кто медитирует на Него таким образом в момент смерти, полный преданности, с неподвижным умом и также силой йоги, сосредоточив всю свою прану между бровями, идёт к тому Высшему Лучезарному Пуруше».

Здесь указаны восемь направлений, каждое из которых является отдельным указателем, но все они указывают на то же место Сознания в каждом.

Удерживать внимание ума через один или многие из этих указателей — значит удерживать ум в медитации.

Господь Кришна перечисляет их

Сознание освещает всё знание и поэтому называется здесь «Всеведущим».

Из Сознания возникла вселенная, и как сам отец времени и пространства, Оно указано здесь как «древнейшее».

Каждое действие всех живых существ, растений, животных и людей есть выражение «Я», и поэтому Оно обозначено как «верховный правитель».

Оно «тоньше тончайшего» и, будучи всепроникающим, присутствует даже в мельчайших из малых вещей во вселенной. Оно есть сама жизнь во всех существах и поэтому «хранитель» всего.

Ум-интеллект не может сделать Его объектом своих чувств или мыслей, поскольку Оно есть сам субъект, само Сознание, стоящее за всеми чувствами и мыслями. Следовательно, Оно «непостижимого образа».

Сознание освещает всё и само есть чистый «Свет Знания».

Подобно тому как лампа в комнате освещает всё в комнате и не нуждается в другом свете, чтобы освещать себя, так и Сознание «самосияюще».

Лучезарное «Я», будучи Сознанием, находится «за пределами всякой тьмы» — за пределами всей майи.

В Нём нет ни не-постижения, ни ложного постижения Реальности. Оно есть чистое постижение «Я» «Я» в едином бесконечном «Я». Оно есть покой бесконечный, блаженство Высшее.

Тот, кто может медитировать на Меня таким образом «в момент смерти», «с устойчивым умом, полным преданности», идёт к тому высшему лучезарному «Я».

Здесь смерть следует понимать не как биологическую смерть тела, а как мистическую смерть чувства эго в глубокой медитации.

В интенсивном жару глубокой медитации чувство эго заканчивается, и происходит пробуждение к высшему Сознанию.

«Силой йоги, сосредоточив прану между бровями» не следует понимать буквально.

Мы уже видели, как каждая наука должна использовать свой собственный словарь. Вот предложение, которое насыщено специальными терминами.

«Силой йоги» означает результатами интенсивной медитации. «Прана» — это не дыхание. На санскрите дыхание — шваса; поэтому пранаяма — это не «контроль дыхания».

Если бы это было так, правильным санскритским термином было бы швасаяма. «Прана» во всей нашей священной литературе используется как выражение жизни на уровне тела, ума, интеллекта.

Таким образом, восприятия, чувства, мышление и так далее составляют прану.

Как указано восемью направлениями, когда всё наше сознательное внимание собрано от его экстравертного рассеяния и устойчиво удерживается в медитации, тогда «Я» переживается.

Господь не только дал все руководящие указания, чтобы поднять ум от его унылых обыденных чувственных отвлечений, но и предоставил ищущему ученику все необходимые наставления.

Когда медитация становится интенсивной, человек скользит в Богосознание, как человек в усталом покое скользит в поглощающие глубины сна.

Все неудачи в медитации происходят только из-за рассеяния внимания медитирующего в мир чувственных объектов.

Эти васаны, которые гонят ум в чувственные поля, истощаются в жару наших ежедневных попыток медитации.
Медленно ум прекращает свои блуждания.

Естественно, всё больше и больше его используется в созерцании «Я».

Когда мы таким образом развиваем эту способность поднимать себя на высшие планы Сознания, мы становимся готовыми к внезапному интуитивному переживанию Божественного.

Это есть смерть эго и рождение Божественности.

Это трансцендентное состояние Божественности может быть достигнуто, и человек может положить конец своим заблуждениям, которые рождены из его чувства неадекватности и его чувства ограниченности.

ТАЙНА МИСТИЧЕСКОЙ СМЕРТИ

В прошлой беседе Кришна предоставил искателю восемь указателей для медитации, чтобы направить его ум на созерцание бесконечного «Я».

В результате этой интенсивной медитации может быть реализовано нетленное «Я».

Разжигая духовный аппетит искателя, Кришна говорит:

«То, о чём знатоки Вед говорят как о "Нетленном", во что входят стремящиеся искатели, освободившиеся от привязанностей; ту Цель, для достижения которой они живут жизнью брахмачарьи; это вкратце Я возвещу тебе».

Этот стих из «Катха-упанишады», процитированный по существу, выражает тему, которую учитель пытается объяснить. Учёные-ведисты говорят о ней как о Нетленном.

Все суровые дисциплины и трудоёмкие аскезы проживаются искателями только для того, чтобы убедить свои умы уйти от бесконечных чар внешнего мира и обратить всё своё внимание на то, чтобы положить конец ограниченному эго.

До сих пор в этой главе Господь Кришна дал нам восемь направлений, чтобы удерживать ум в медитации.

Есть ещё некоторые более элементарные, но очень важные настройки, которые необходимо произвести, чтобы медитация могла стать совершенной и более эффективной. Они перечисляются Господом в следующих двух стихах.

Гитачарья провозглашает:

«Обуздывая все органы чувств, замыкая ум в сердце, втягивая прану в голову, пребывая в практике сосредоточения, произнося односложный Ом, Брахман, постоянно помня Меня — тот, кто так уходит, оставляя тело, достигает высочайшей Цели».

Здесь приведены шесть необходимых настроек, которые следует произвести, чтобы получать вести от Бесконечного.

(1) Обуздывание всех органов чувств.

Глаза, уши, нос, язык и кожа — это пять окон, через которые объекты чувств устремляются в нас, и когда органы чувств обузданы, для созерцания становится доступен совершенно невозмутимый ум.


(2) Замыкание ума в сердце.

В Веданте ум является местом эмоций, в то время как голова является местом разума.

Гармоничное слияние и ума, и интеллекта, психологическая атмосфера любви и знания есть сердце.

Удерживать ум в сердце, следовательно, означает обращать наши любящие эмоции к тому, что мы до сих пор поняли как природу высшего «Я».

Когда органы чувств обузданы, приток беспокойства извне остановлен. Однако, предоставленный самому себе, ум может вскочить, возбуждённый своими собственными воспоминаниями о прошлых переживаниях.

Ум может быть замкнут в сердце только путём обращения его преданности к «Я».


(3) Втягивание праны в голову.

Мы уже видели, что термин «прана» используется в наших писаниях как выражение жизни в живом существе.

Поэтому наставление означает, что медитирующий должен остановить все другие проявления жизни, прекратить всякую трату энергии и со всем вниманием, в бдительной настороженности обратиться к переживанию «Я».


(4) Пребывание в практике сосредоточения.

Теперь, обуздав чувства, замкнув ум в сердце и обратив всю нашу энергию в наше искание, что мы должны делать? Как долго мы можем оставаться в таком состоянии внутреннего напряжения?

Шри Кришна советует нам оставаться занятыми сосредоточением. Как это делается?


(5) Произнесение односложного Ом, Брахмана.

Состояние глубокого сосредоточения возможно, если мы шепчем Ом, слово-символ бесконечного «Я». Это упражнение для интеллекта. Как мы можем удерживать место эмоций, ум, в сосредоточении?


(6) Постоянное памятование Меня.

Пение Ом является устойчивым упражнением в созерцании для интеллекта. Непрерывное памятование Господа является занимающим упражнением для ума и его эмоций любви.

Эти шесть наставлений предусматривают как обуздание истечения нашей личности, так и интенсивное приложение всей личности к переживанию высшего состояния Сознания.

В сияющей внутренней паузе волны покоя поднимаются в сердце, чтобы омыть наше чувство индивидуальности; и мы скользим в Божественный Опыт, в состояние Божественности.

Этот конец эго есть мистическая смерть медитирующего.

Бодрствующий умирает, когда достигает сна, и становится спящим.

Медитирующий заканчивается в состоянии «Я» и становится «Я», чистым бесконечным Сознанием, нетленным Брахманом.


Поэтому Кришна говорит: «тот, кто так уходит, оставляя тело, достигает высшего «Я»».

Здесь очень часто мы берём только очевидное значение того, кто уходит, оставляя тело, как того, кто умирает.

В момент физической смерти ни от какого существа обычно не ожидают, что оно сделает эти настройки. Это невозможно.

Но искатель на своём месте для медитации, произведя все эти настройки внутри себя, прекращает своё чувство эго.

Затем он оставляет тело, то есть становится бессознательным по отношению к своему грубому, тонкому и причинному телам.

Затем он достигает осознания универсального «Я», нетленного Брахмана.

Ни одна другая глава, ни часть какой-либо главы в «Гите» не может сравниться с этими тремя стихами по богатству и полноте информации.

Ни одному медитирующему не нужно больше никаких наставлений.

Эти шесть настроек могут показаться коварными и угрожающими, пока человек не начнёт их практиковать.

Они легки для устремлённого искателя. Попробуйте. Вы тоже можете.

РЕАЛИЗАЦИЯ – СОСТОЯНИЕ НЕВОЗВРАТА

С помощью шести дисциплинирующих практик, объяснённых в предыдущей беседе, мы, возможно, сможем отключить внешнее и внутреннее восприятие и в устойчивой тишине наполняющего нас покоя, быть может, придём к тому, чтобы отбросить наше ограниченное, обременённое горем эго и испытать блаженное состояние чистого Сознания.

Но какой в этом прок? Если божественное состояние — это преходящее настроение, мимолётная вспышка переживания, которое озаряет нас, рассеивая тьму внутри на краткий миг, а затем погружает нас, возможно, в ещё бо́льшую тьму, то какой во всём этом смысл?

Уверены ли мы, что медитирующий, достигший этих внутренних изменений, обретёт это великое обещанное переживание?

Такие сомнения могут одолевать скептика. Поэтому Господь даёт заверение.

"Тот, кто является стойким медитирующим (йогином), кто помнит Меня постоянно и ежедневно, с однонаправленным умом, — тому Я легко доступен, о Партха."

Вот твёрдое обещание: божественное Я достижимо для всех, кто способен осуществить в себе шесть необходимых изменений.

«Тому, кто является стойким йогином» (медитирующим) и «кто помнит Меня постоянно и ежедневно», «тому Я легко доступен».

Так что созерцайте неуклонно разумом, с пламенной преданностью, постоянно и ежедневно помните о Нём — наставления ясны.

Религия — это не обязанность, которую нужно исполнять раз в неделю или раз в день.

Личная ежедневная молитва и еженедельные коллективные молитвы должны поддерживать животворное сияние покоя и красоты во всех наших делах на протяжении дня.

Как человек трудится каждый день ради благополучия своей семьи, так и наша любящая устремлённость к Господу должна быть постоянным пламенем радости, озаряющим сердце и зажигающим прекрасные действия, полные любви и сострадания.

Всё это должно достигаться с однонаправленным умом. Блуждающий ум не обладает динамизмом.

Посредством практики ум должен стать однонаправленным и, следовательно, непреодолимым в своей силе. Только такой мощный, здоровый ум способен эффективно действовать в высших сферах духовной жизни.

Такому человеку «Я легко доступен».
Это заверение устраняет сомнение в том, возможно ли для нас осознать Его.

Теперь возникает сомнение: будет ли это божественное Переживание вечным?

Если оно не вечно, то стоит ли отказываться от всех маленьких радостей жизни только ради того, чтобы испытать преходящее настроение, быть может, трансцендентного Блаженства?

Кришна утешает:

"Достигнув Меня, великие души, которые тем самым обрели высшее состояние Совершенства, более никогда не подвержены перерождению — которое является домом страдания и ограниченности."

Когда посредством медитации мы учимся отводить своё осознание от комплекса тело-ум-интеллект, наши восприятия, чувства и мысли должны прекратиться, а там, где нет объектов для восприятия, эмоций для переживания и мыслей для обдумывания, там также исчезает и само чувство воспринимающего-чувствующего-мыслящего, эго.

В этом внутреннем состоянии мистической смерти происходит пробуждение к высшему Сознанию.

«Достигнув так Меня», «великие души», которые «тем самым обрели высшее состояние Совершенства», «более не подвержены перерождению».

Здесь термин «перерождение» следует понимать как возрождение эго.

После «мистической» смерти медитирующего его эго больше не поднимается, как прежде. Теперь он переживает себя как высшее Я, функционирующее через комплексы (тела, ума и пр.) как личность-эго.

Короче говоря, после этого всепреображающего, тотального пробуждения к высшему Я нет возврата в состояние уровня эго, которое является «домом страдания и ограниченности».

Это единственный способ положить конец чувству несовершенства и ограниченности, положить конец горестному ощущению отчуждённости от вселенского порядка, положить конец жизни, полной томлений и желаний.

Другого пути нет. Ритуалы и аскеза, паломничества и священные деяния поклонения, благотворительность, доброта, милосердие и тому подобное, несомненно, вознаграждаются.

Но все они конечны; их результаты также конечны. Нет прочного утверждения в Я.

Внемлите Господу Кришне:

"Все миры переживаний, вплоть до мира творца, подвержены возвращению, но, достигнув Меня, о сын Кунти, нет больше перерождения."

«Лока» на санскрите обычно переводится как «мир» — не буквально, а в особом идиоматическом смысле.

Мы часто говорим: мир богатых, мир бедных, мир врачей или мир студентов. Во всех этих случаях мы подразумеваем определённое общее состояние переживания.

В этом смысле четырнадцать миров индуистских писаний означают всего лишь четырнадцать различных уровней переживаний.

Высший уровень чувственного переживания называется высшим небом, Брахмалокой, миром творца.

Теперь Кришна говорит:

«Все миры переживаний, вплоть до Брахмалоки, подвержены возвращению».

Все они представляют собой разные тонкие поля переживаний, где различные виды васан могут найти удовлетворение.

Когда особые васаны исчерпаны, тем индивидуумам, чтобы удовлетворить свои остаточные васаны, приходится возвращаться в воплощение.

Но «достигнув Меня», — говорит Кришна, — «нет больше никакого перерождения».

Таким образом, затаённое сомнение в уме скептика — не вернётся ли он после своего великого божественного Переживания обратно в мирские сети как ограниченное эго — полностью устраняется.

Когда Я осознано, эго заканчивается — как заканчивается сновидящий при пробуждении — и становится Самим Собой, нетленным Брахманом.

ТАНЕЦ ПЕРЕМЕН НА НЕИЗМЕННОМ

В яркой поэтической картине Вьяса описывает циклы, в которых вселенные возникают, играют, распадаются и исчезают в непроявленном.

Когда творец бодрствует, творение продолжается, а когда он устаёт и отдыхает, проявленная вселенная поглощается непроявленным.

Вновь, когда он пробуждается отдохнувшим, вселенная неудержимо проецируется из непроявленного.

Эта игра возникновения и исчезновения вселенных может поначалу показаться ученику слишком грандиозной для понимания, но при субъективном объяснении эту теорию Веданты становится легко проследить.

В часы нашего бодрствования творческая сила внутри нас проецирует для нас мир объектов и мыслей.

Ночью, устав от игры, когда эта творческая сила отдыхает, личный мир спящего сливается обратно в непроявленное — его васаны, бессознательное в нём.

На следующий день, проснувшись отдохнувшим и обновлённым, творческая сила внутри него проецирует его мир в точном соответствии с его васанами.

Проекция из непроявленного есть творение, а когда проявленное сливается с непроявленными васанами, это есть растворение.

Эта цепь продолжается снова и снова, неудержимо, захватывающе, сокрушительно.

Лишь когда осознаётся вместилище Сознания — Само Я, в свете которого только и происходит эта пульсация, — это повторяющееся трагедия останавливается.

В своей попытке указать на это невидимое тонкое присутствие, в котором одни лишь непроявленные васаны играют, Господь Кришна провозглашает:

"Но за пределами этого непроявленного есть то иное Непроявленное, Вечное Бытие — то, что не уничтожается при разрушении всех существ."

То, что может быть воспринято органами чувств, называется проявленным; когда оно не воспринимаемо, оно является непроявленным.

В индивидууме его васаны являются непроявленным в нём, тогда как его мысли, эмоции и действия — проявленным.

За пределами непроявленных васан находится непроявленное Божественное Я, и на это Я указывается в этих стихах.

Я есть вечное бытие, и как Сознание оно освещает даже васаны, непроявленное.

Поэтому Сознание обозначается здесь как «то иное Непроявленное».

Как нам следует относиться к Нему?

Милостивый Гитачарья указывает, что это непроявленное, вечное бытие, есть «то, что не уничтожается даже при уничтожении всех существ».

Материя гибнет; Дух негибнущ.

То, что негибнуще среди всего гибнущего, есть Я, Всевышний.

Тело, ум, интеллект, даже васаны постоянно меняются; все они подпадают под изменения рождения, роста, болезни, упадка и смерти. Но Сознание, которое освещает их всех, есть нечто иное, чем они.

Волны, рябь, пузырьки — всё исчезает, но океан остаётся.

Солнечный свет, в котором рождаются, растут, цветут и увядают цветы, остаётся даже после того, как цветы засохли.

Это неизменное, в присутствии которого происходят изменения, есть единая бесконечная основа, негибнущий Брахман.

Это и есть «То иное Непроявленное».

Итак, это — основа, на которой вся вселенная объектов и существ разыгрывает свою игру рождения и смерти, радости и печали, успеха и неудачи.

Это Негибнущее — неподвижная сцена,
на которой под светом времени и пространства происходит танец перемен.

Все иллюзии непрестанных изменений происходят в неизменном.

Этот неподвижный центр, вокруг которого происходят все движения; этот неизменный Фактор, вокруг которого происходят все изменения; эта негибнущая Бесконечность, в свете которой все конечные вещи постоянно гибнут, — есть Я в нас, которое есть единое Я во всём.

Осознать этот фактор в нас и через нас, признать тот же божественный фактор как неизменную основу всей вселенной — вот истинное пробуждение.

Даже сейчас ты — это божественное Я;
но ты не ведаешь об этом и поэтому ошибочно принимаешь себя за эго, подобно сновидящему во сне.

Пробудись! Пробудись!

Пробудись, чтобы пережить это неизменное состояние.

Путь указан. Теперь иди по этому пути. Достигни переживания. Положи конец всякому ощущению неполноценности, отчуждённости, ограниченности.

Начни жить как единое Я!

Это зов Веданты.

Гитачарья, хорошо зная героизм Арджуны, открыто указал путь и цель.

Стремиться к этому пути и двигаться по нему — значит освободить личность от всех её уз и оков.

ВСТРЕЧАЙТЕ ДЕВЯТУЮ ГЛАВУ

Корень человеческих страданий — мучительное осознание оторванности от естественного порядка вселенной.

Все средства вновь обрести своё тождество со вселенной — это средства, которые позволяют нам жить более полной жизнью. Это царственное сокровенное знание — тема данного наставления в Бхагавад-гите.

В раскрытии темы присутствует великая практическая прямота, и указательные стихи, открывающие Я созерцающему ученику, являются действенными упражнениями в чистой медитации.

Если существует лишь одно бесконечное Сознание, которое есть нетленная Реальность, высшее Я, то откуда взялся мир множественности?

Почему мир так плюралистичен, где каждое существо уникально и столь явно отличается от всех других?

Если эта вселенная порождена Я и возникла из Я, то каковы отношения Я с миром? Как действенными становятся молитвы, исполненные преданности?

На эти интересные вопросы даётся подробный ответ в данной, девятой главе.

Кроме того, мы ощущаем освежающий ветерок оптимизма, танцующий сквозь философию вечно улыбающегося Кришны.

Есть надежда даже для худших из нас, утверждает Гитачарья, если только мы хоть немного повернём направление нашей жизни к поиску духовных ценностей.

Даже туповатые, тугодумы, ленивые могут развиваться, живя жизнью, посвящённой Ему.

Ничто не стоит между вами и Высочайшим, кроме вашего собственного нежелания достичь Его.

То тут, то там эта глава становится захватывающей дух симфонией вдохновенного ритма и красоты.

Господь говорит:

"Тебе, кто не злословит, ныне провозглашу Я это сокровеннейшее знание вместе с искусством его переживания, и, познав которое, ты освободишься от всякого зла."

Для любого интеллектуального изучения ученик должен обладать хотя бы минимальной восприимчивостью, если не интересом, то хотя бы сочувствием к обсуждаемой теме.

Но если ученик обладает панцирем незаинтересованности, неверия и пренебрежения к учителю и его учениям, у него не будет никакой восприимчивости.

Он станет непроницаемым. Свежие идеи не пустят в нём корни. Поэтому Кришна подчёркивает, что объясняет всё это Арджуне, потому что «ты не злословишь».

Обретя умозрительное знание и практическое знание Я, такой энтузиаст, как Арджуна, посредством правильного усилия может избежать несовершенства ограниченного существования.

«Лечение Кришной болезни Арджуны» очень систематично прописано в этой главе.

Чтобы породить всесторонний энтузиазм в искусстве жизни, который каждый ученик должен взрастить в себе сам, превозносится и прославляется искусство самоусовершенствования.

Господь Кришна говорит:

"Царственная наука, сокровеннейшая тайна, величайший очиститель — это, — постигаемая через прямое восприятие как само Я в нас, — нетленная по природе и очень лёгкая в исполнении".

Здесь «тайна» не означает науку, которую нельзя разглашать другим.

Тайна — это то, чего мы не знаем; или, раз мы познали вещь, она больше не тайна.

Присутствие вселенского Я в нас — это тайна для нас. Тема этого наставления — эта сокровеннейшая тайна.

Поскольку вся наука обязана своим существованием Сознанию в учёном, наука, имеющая дело с этим Сознанием, должна называться «Наукой всех наук», царственной наукой. Она — великий очиститель.

И снова — это то, что ученик может пережить непосредственно в себе как своё собственное Я. Это совсем не трудно, ибо это должно быть раскрыто в сердце самого ищущего. Его награда — Блаженство — нетленна, постоянна.

В противовес этой священной жизни искания духовной сущности Кришна рисует картину нашей жизни в погоне за мимолётными удовольствиями жизни — сансары.

Он говорит:

"Люди, не имеющие веры в эту дхарму, не достигнув Меня, возвращаются на путь перерождения, чреватый смертью."

Шраддха — это не слепая вера, но твёрдое убеждение, основанное на полном понимании.

Те, у кого нет ясного понимания того, какова природа божественного Духа, никогда не стремятся достичь Его, и поэтому, «не достигнув Меня», они достигают лишь того, к чему стремятся, — радостей конечного мира.

Поскольку мир конечен, его радости также мимолётны. В этих поисках они взращивают всё больше и больше васан. Чтобы исчерпать их, требуется перерождение снова и снова.

Каждый раз, когда они рождаются, они должны умереть. Каждый миг в жизни вокруг них смерть. Таким образом, они оказываются пойманными в «водоворот рождения и смерти».

Короче говоря, приближённые конечного достигают трагического царства постоянных рождений и смертей.

Ярко противопоставляя путь знания и его устремлённость к Высшему пути невежества и его устремлённости к низменному, Кришна приводит к пониманию Арджуны славу благословенного пути высшего искания — реализации нетленного Всевышнего.

Бхагавад-гита, как учебник индуистского ренессанса, необходимо несёт в себе семена глубокого преобразования, почти революционного по своему воздействию.

Сохраняя фундаментальные ценности неизменными, религия, которая идёт в ногу с жизнью, должна приспосабливаться, чтобы учитывать текущие социальные проблемы и политические условия.

Древние ведические принципы нуждались в корректировке и новом утверждении в контексте жизни тех времён.

Рупор Вьясы, Господь Кришна — это самый блистательный орган, способный спеть песнь прогресса для новой эпохи, пульсирующей волнениями серьёзного культурного бунта.

Эта новая интерпретация, одновременно умная и осмысленная, вдохнула новую энергию и прилила свежую кровь в одряхлевшие ценности жизни и их неэффективное применение в обществе.

Такие повторяющиеся переливания молодости и жизненной силы в дряхлеющее тело религии поддерживали вневременные традиции нашей культуры на их извилистом пути сквозь время.

Одно из самых мощных омолаживающих воздействий, полученных индуизмом, было от рук Вьясы. Гита запечатлела эту божественную операцию.

МОЯ БОЖЕСТВЕННАЯ ПРИРОДА

Начиная с седьмой главы заметно, как Кришна проявляет всё большую уверенность в своих выражениях и как он больше не пытается завуалировать свои взгляды, как это было до шестой главы.

В седьмой главе чемпион бунта бросает перчатку, бросая вызов: «Я расскажу тебе полное Знание, как умозрительное, так и практическое».

Нигде он не настаивает на слепой вере. Напротив, на каждом этапе он тщательно заботится о том, чтобы предоставить необходимые данные и рациональные аргументы для объяснения причин и следствий теорий Веданты, а также верований, ценностей и путей самоусовершенствования.

В этом разделе мы видим изысканный набор стихов, указывающих на высшее Я как на саму душу и причину множественного мира.

Выражения сформулированы так, что они действуют как отсроченное сатори дзен-буддизма.

«Высказывание призывает встряхнуть и подтолкнуть к моменту интуиции и озарения, что и есть сатори».

Некоторые из этих стихов оказывают такое же воздействие на медитирующих, когда они осознают значение этих провозглашений.

Господь Кришна, отождествляя себя с высшим Я, провозглашает:

"Весь этот мир пронизан Мной в Моей непроявленной Форме; все существа пребывают во Мне, но Я не пребываю в них."

Как сама основа всей вселенной, как сама причина мира, Господь пронизывает всё; подобно тому, как глина пронизывает все глиняные горшки, а океан пронизывает все волны.

Если Бесконечное пронизывает конечное, то какова именно взаимосвязь между ними? Породило ли Бесконечное конечное? Стало ли само Бесконечное конечным? Видоизменило ли себя Бесконечное в конечное? Существуют ли между ними отношения отца и сына? Или между ними отношения господина и слуги?

Всё это встречается в дуалистических философиях. Но философия адвайты не может принять ни одно из них, ибо Высшее есть единое нетленное, неделимое Я.

Вторая строка стиха — это классическое описание этих «отношений без отношений» между Реальным и нереальным, между бесконечным Господом и конечным миром.

Парадоксальность утверждения встряхивает и подталкивает к созерцательному полёту.

«Все существа пребывают во Мне, но Я не пребываю в них». Это напоминает нам похожее утверждение ранее, в седьмой главе: «Я не в них; они во Мне».

Океан может сказать: «волны во мне, но я, океан, не в них», что означает: хотя волны поднимаются и опадают в океане, рождение или исчезновение волн не вызывает рождения или смерти океана.

Подобно этому, мир существ пребывает в Я, но трагедии и скорби существ не затрагивают блаженное Я.

Бодрствующий во мне никогда на самом деле не затрагивается самым взрывным переживанием сновидящего.

Видение призрака возникает, пугает и исчезает в столбе. Но столб никогда не страдает от появления и исчезновения призрака.

Высшее Сознание — это основа, на которой иллюзии васан разыгрываются, исчерпываются и исчезают как мировая игра.

Всё существование находится в луче божественного Сознания. Свет никогда не затрагивается тем, что он освещает; освещающее и освещаемое всегда различны.

Из всего сказанного ученик должен в своём размышлении понять, что мир множественности возник из Господа, существует в Нём, но Он не вовлечён в трагическую участь мира существ.

Если таким образом мир находится в Нём, то Он и мир — две разные вещи.

Здесь Кришна даёт подобный сатори толчок, когда говорит:

"И не существуют существа (в реальности) во Мне, взирай на Мою божественную йогу! Поддерживая все существа, но не пребывая в них, Я есмь Я, действующая причина всех существ".

В реальности «существа не существуют во Мне». По сути, призрака не существует в столбе; сновидение в реальности не имеет существования. «Взирай на Мою божественную йогу!»

Я есть высшая причина вселенной, основа всех имён и форм. От Меня происходят существа, и Я поддерживаю все живые создания, ибо Я есть жизнь в них всех. И всё же Я не в них.

Высшее Сознание есть материальная причина, инструментальная причина и действующая причина в сотворении существ.

При изготовлении глиняного горшка материальная причина — это глина, инструментальная причина — гончарный круг, а действующая причина — разумный горшечник.

Во сне мой ум есть материальная причина, мой ум есть инструментальная причина, и мой же ум есть действующая причина.

Точно так же Я, в Я, посредством Я, порождает феноменальную вселенную, отождествляется с ней и живёт как ограниченное смертное эго.

Так что же такое эти «отношения без отношений»?

Кришна приводит уместную аналогию.

" Как могучий ветер, дующий повсюду, всегда покоится в пространстве, так знай, что все существа покоятся во Мне."

Ветры кружат и дуют повсюду в пространстве. Они существуют и движутся только в пространстве. Пространство поддерживает и окутывает их повсюду. И всё же они никоим образом не ограничивают пространство.

Этот впечатляющий пример, если над ним поразмыслит любой ищущий, должен помочь ему определить в своём уме те уникальные «отношения без отношений», которые существуют между Я и не-Я. Реальное поддерживает нереальное.

Когда ветер движется, пространству вовсе не нужно двигаться. Ни одно из качеств ветра не является качеством пространства.

В бесконечной широте Реального арена возмущений, вызванных Его флиртом с Его собственным предполагаемым неведением о Себе, пренебрежимо мала.

Отношения между ложным и Реальным — это отношения между непостоянным ветерком и бесконечным пространством.

ЛОГИКА ТВОРЕНИЯ

Если, как нам было сказано, бесконечное Я есть единая Реальность, то как же началось творение вселенной? Почему поддерживается эта иллюзия? Почему мы не осознаём этого и не прекращаем страдания ограниченной жизни, чтобы войти в блаженное состояние высшей Самости?

Объясняя логику творения, Кришна говорит:

"Все существа в конце цикла переходят в Мою пракрити. Я вновь посылаю их в начале следующего цикла. Оживляя Мою пракрити, Я снова и снова посылаю всё это беспомощное множество существ силой природы."

Когда человек засыпает, его маленький мир сливается с его слоями васан, а когда он просыпается, он проецируется из васан.

Так же и в конце цикла (кальпы) вселенная сливается с состоянием тотальных васан — непроявленным, которое является низшей природой (пракрити) Всевышнего.

В Веданте это иначе называется майей. Затем васаны снова выражают себя в проявлении, и это называется творением.

Я есть оживляющая жизненная сила, стоящая за инертными васанами и их различными проявлениями.

Когда васаны готовы к проявлению, они неудержимо проецируют себя в свои более грубые манифестации.

Таким образом, мир растворяется в Моей низшей природе, пракрити, и, снова оживляемый Мной, проявляет себя в грубом творении.

Пока существуют васаны, они беспомощны — им придётся проявлять себя как вселенную вещей и существ.

Побуждаемые силой наших васан, мы все снова и снова будем вынуждены населять мир существ.

Наши васаны являются причиной сотворения мира, а не Всевышний.

Я лишь свободно предоставляет оживление для того, чтобы васаны могли проявиться — как желания интеллекта, как мысли ума и действия тела.

Таким образом, Я, проявляющееся через существующие тотальные васаны, и есть творец, который создаёт всю вселенную.

Когда тотальные васаны заканчиваются, состояние творца исчезает, и остаётся только чистое Я.

В каждом из нас Сознание, проявляющееся через наши васаны, является творческой силой в нас, и мы ревностно поддерживаем нашу индивидуальность.

Когда васаны заканчиваются, индивидуальность и её творческая сила исчезают, и достигается высшее Я.

Если Я присутствует при растворении вселенной и руководит проецированием множественного мира, не вызовут ли эти действия реакций по отношению к бесконечному Я?

В конце концов, закон кармы неоспорим. Каковы действия, таковы и реакции. Никто не может избежать этого.

Как же тогда Господь спасает Себя от реакций?

Кришна объясняет этот странный феномен и говорит:

"Эти действия не связывают Меня, о Дхананджая, ибо Я пребываю как равнодушный и непривязанный к этим действиям."

Только эгоцентричное активное участие в действии может вызвать в нас реакции.

Здесь Господь говорит, что как всевидящее Сознание Я являюсь всего лишь «Свидетелем» всего происходящего вокруг.

Васаны черпают свою природу и питание от Меня и оживляются для самовыражения.

Я подобен равнодушному, непривязанному к игривой пляске васан, и поэтому действия не приводят к каким-либо реакциям во Мне.

Насколько бы трагичной и кровавой ни была пьеса, насколько бы печальной и полной слёз ни была история, насколько бы дождливой и бурной ни была сцена, белый экран кинозала после окончания сеанса не несёт на себе ни следов пролитой крови, ни пятен пролитых слёз, ни следов износа от бушевавшей бури.

В то же время мы все знаем, что без этого неизменного экрана история никогда не была бы спроецирована через посредство света и тени.

Точно так же вечно-чистое Бесконечное, как Я, становится неизменной платформой для драмы страдания, которая выражается на языке множественности, разыгрывается бесчисленными васанами, беспомощно повторяющими свои роли, выученные ими в прошлом.

Пар в двигателе не наказывают за крушение поезда; и пар не поздравляют, когда поезд прибывает в пункт назначения вовремя.

И всё же ни катастрофа, ни успешное завершение путешествия не могли бы произойти без пара.

Поскольку у пара не было ни желания, ни отвращения двигать поезд, он не считается участником достижений поезда, будь то успех или неудача.

Короче говоря, именно мотив, стоящий за действием, определяет реакцию.

Я — источник всей динамичности. Оно оживляет ум. Каждый ум — это связка васан. Хорошие васаны заставляют ум петь песню радости и гармонии. Плохие васаны в уме заставляют его стонать от рыданий и слёз.

Я вечно. Ему нет дела до того, какой мир проецируется васанами. Оно и не стремится, в каком-либо смысле этого слова, создать лучший мир само по себе.

Солнечный свет освещает всё, что происходит в его лучах, будь то смерть, рождение, слеза или улыбка. Солнце не подвержено влиянию того, что оно освещает.

Я как Сознание освещает васаны и наделяет их способностью к проецированию — будь то для их собственного проклятия или прославления.

«Пребывая как нейтральный и непривязанный к ним», высшее Я наслаждается в сфере Своей собственной низшей природы, пракрити.

ПОЧЕМУ ТАКОЕ РАЗНООБРАЗИЕ СРЕДИ СУЩЕСТВ?

Конечное функционирует благодаря Бесконечному, и тем не менее Бесконечное сохраняет позицию совершенного нейтралитета по отношению к действиям и проявлениям конечного.

Как нам согласовать разнообразие существ, происходящих из единого бесконечного Я? Почему один хорош, а другой плох? Как возникли эти различия и многообразие? Если вселенная произошла от «Совершенного», Реального, то почему вокруг нас так много несовершенств?

Кришна отвечает на них в этом разделе:

"Подо Мной, Надзирателем, пракрити производит движущееся и неподвижное; из-за этого мир вращается."

В присутствии всевидящего Сознания васаны оживляются, и вся вселенная динамичных существ — движущегося и инертных вещей — неподвижного — происходит из пракрити, тотального непроявленного.

Колесо рождения и смерти, творения и растворения движется вперёд, приводимое в движение этим побуждением васан к самовыражению.

Непрекращающийся танец мира множественности под ритм перемен и смерти поддерживается в присутствии Я.

В конечном счёте, Я ничего не делает. Это пракрити проецирует и исполняет, пракрити оживляется в близости Я.

Именно свет Я оживляет пракрити и заставляет её существовать и действовать.

Таковы отношения между Я, пурушей, и не-Я, пракрити.

Разнообразие в творении есть выражение пёстрых связок васан, проявляющихся в разных формах, требующих разного окружения для своего выражения.

Если Я, таким образом, есть единственная реальность в каждой форме и если оно всегда свободно от скорбей и невзгод конечного, то почему же все существа не могут отождествить себя с Ним и существовать как Я?

Господь Кришна объясняет:

"Глупцы пренебрегают Мной, когда Я пребываю в человеческой форме; Моё высшее существо как великого Владыки существ неведомо им".

Гитачарья использует сильное слово «глупцы», чтобы осудить тех, кто цепляется за форму и упускает из виду суть.

«Не ведая Моей высшей природы, глупцы считают Меня пребывающим лишь в определённой форме».

Принимать идола за Бога — значит принимать контейнер за содержимое.

Идол — это всего лишь символ непостижимой и тонкой Истины.

Принимать идола за саму цель — значит принимать средство за конечную цель.

Такое непонимание порождает фанатиков, которые сеют семена религиозного соперничества и ревности, чтобы со временем пожать урожай смерти и разрушения, и всё это во имя каменных божеств, деревянных символов и латунных богов?

Обычно люди не осознают Его истинного положения как «великого Владыки всех существ», и эти заблудшие «глупцы пренебрегают Мной, когда Я пребываю в человеческой форме», что означает, они считают Его всего лишь человеческой формой, которую Он может принять, чтобы благословить людей определённого поколения.

Почему глупцы не способны понять и оценить истинную природу Я? Они заблуждаются. Как?

Господь Кришна проясняет это, когда говорит:

"Обладающие тщетными надеждами, тщетными действиями, тщетным знанием и неразумные, они воистину одержимы иллюзорной природой ракшасов и асуров".

Заблуждаясь из-за ложных желаний и истощаясь ложными действиями, предпринятыми для удовлетворения этих неправильных желаний, некоторые становятся спутанными в интеллекте и полностью сбитыми с толку в рассуждениях.

Такие люди теряют всякую перспективу и становятся чудовищными в своих действиях, выражая всё время лишь свою демоническую чувственную природу.

Таких людей называют ракшасами и асурами, принадлежащими к традиции Раваны, живущими культурой Ланки.

Люди, которые таким образом утратили свои высшие устремления в своей озабоченности материальными приобретениями и чувственными радостями, порождают цивилизацию, которая не уважает ни святости жизни, ни святости богатства, и для которой сиюминутная цель оправдывает даже самые порочные средства.

Войны и эпидемии, преступления и болезни, неравенство в богатстве, образовании и возможностях — только сугубо материалистический народ может быть выращен при таком упрямом следовании философии плоти.

Такие люди, дьявольски падшие и проклято равнодушные, никогда не могут обрести счастья для себя, ни создать счастливый мир для других.

Причина такого крутого падения человеческих ценностей — это тип желаний, которые они лелеют.

Грубые и порочные желания, лелеемые членом общества, указывают на отсутствие у него образования в науке саморазвития.

Желания в интеллекте упорядочивают типы мыслей в уме, а они, выраженные во внешнем мире, являются самой субстанцией действий.

Естественно, поэтому тщетные желания должны порождать бесплодные мысли, которые, будучи выраженными в мире, могут произвести лишь действия, порождающие скорбь и разрушение.

Такова ли культура ракшасов, демоническая культура, в которой мы живём сегодня?

Только через индивидуальное совершенство возможно совершенство мира. Никакое количество экономического, научного и технологического развития само по себе не может улучшить жизнь в мире; каждый должен стремиться очистить себя и жить более непреходящими ценностями самообладания, служения, любви и благотворительности.

Нет иного выхода — нет спасения — человек должен жить духовной жизнью.

БЛАГИЕ, ДУХОВНО НАСТРОЕННЫЕ ЛЮДИ

В противоположность сугубо материалистической культуре ракшасов, описанной в предыдущей беседе, Кришна показывает здесь, как чувствуют и действуют мудрые люди.

Этот тонкий анатомический анализ человеческого сердца открывает всем ищущим саморазвития правильное отношение, которое они должны принять, и верную перспективу, в которой они должны смотреть на вещи и существа в мире.

Господь Кришна восклицает:

"Но махатмы, о Партха, отождествляя себя с Моей божественной природой, поклоняются Мне с единым умом, зная Меня как Нетленный Источник всех существ. Благие, духовно настроенные люди отождествляют себя с Моей высшей божественной природой, с самоотверженной преданностью поклоняются Мне, осознавая Меня как нетленный источник всех существ".

Тот, кто знает глину как источник всех глиняных горшков, никогда не сможет не узнать глину в каждом глиняном горшке, который он встречает.

Так же и те, кто понимает Я как источник всех существ, не могут не уважать каждого другого члена общества так же, как они уважают себя.

Никогда ещё в мире не проповедовался более великий и более действенный социализм.

Мы не способны понять и оценить этот духовный социализм, который, кажется, является единственным лекарством от бед мира. Причина этого — преобладание в нас асурических сил.

Как материалисты, мы ищем полноту жизни в приобретении, потакании, наслаждении объектами мира. Желаемые объекты ограничены, тогда как желающих людей больше, и поэтому больше людей разочарованы, чем удовлетворены.

Даже достигнув желаемого, мимолётный момент радости не приносит удовлетворения. Поэтому мы ищем больше. Так рождается жадность. Начинается конкуренция. Безумная гонка за доставляющими наслаждение благами жизни разрушает весь покой и тишину в жизни — крысиные бега, как это сегодня называет мир.

Осознать присущую всем божественность — значит научиться почитать, поклоняться и уважать друг друга и открыть более удовлетворяющую радость в самой этой атмосфере взаимной любви и уважения.

Такое общество наиболее пригодно для социализма, где жадность не ослепит людей к нуждам окружающих.

Как великие души поклоняются Всевышнему с однонаправленным умом?

Господь описывает это в своей исчерпывающей манере:

"Всегда прославляя Меня, стремясь, твердые в обетах, простираясь предо Мной и всегда стойкие, они с преданностью поклоняются Мне."

В предыдущем стихе, описывая великие души, был указан путь знания. В этом стихе на два других пути самоинтеграции и саморазвития указывается как на «путь преданности» и «путь действия».

«Всегда прославляя Меня» благородными действиями, в божественном настроении радостной любви ко всем — это истинное киртан.

Киртан — это не шумное битьё в барабаны и бряцание тарелок по несколько часов каждый день, только чтобы вернуться ко всем своим прежним порокам.

Необходимы постоянная бдительность и бодрствующее усилие, если человек хочет вытащить себя из своей нынешней колеи неправильного мышления и ложной оценки жизни и существования.

Перестройка его разрушенной личности требует непрерывной бдительности, непрекращающегося само-усилия и искреннего стремления.

Существует необходимость в твёрдой решимости жить идеальными ценностями даже перед лицом сокрушительных наваждений и чар жизни.

Подчеркивая другие средства, используемые благими, духовно настроенными людьми, Кришна говорит:

"Другие также, совершая жертвоприношение мудрости, поклоняются Мне, почитая Меня как Единого, или как различающегося, или как многообразного — Меня, кто во всех формах, чьи лица повсюду."

Термин «гьяна-ягья» нелегко передать английским словом: «жертвоприношение мудрости» — это, кажется, самое близкое.

Ягья означает подношение, возлияние, брошенное в священный огонь в духе жертвенности для призыва и умилостивления божества.

От этого знакомого ведического ритуализма Вьясой был образован термин «гьяна-ягья».

Уничтожение невежества в огне вновь зажжённого знания называется гьяна-ягьей — «жертвоприношением мудрости», где невежество приносится в жертву всепожирающему знанию.

Мои ноги, а также мои руки в равной степени пронизаны мной в любое время. Я знаю, что я есть.

Говорить, что это знание заставляет мои ноги и руки исчезнуть, — это чистое безумие, а не проверка истинной науки.

Подобно тому, как я пронизываю, существую, наслаждаюсь и переживаю в свои часы бодрствования в одно и то же время, так и Человек Реализации, благой, осознаёт, что в любое время его собственное Я пронизывает всю вселенную в её бесконечной области — как единое, как различенное, как многообразное.

Для того, кто таким образом пробудился к высшему плану Сознания, весь мир вещей и существ наполнен божественным светом высшего Я.

Мир в его видении взрывается, открывая свою присущую «Божественную Славу».

Поклоняясь Господу, чья слава сияет повсюду, Махатма живёт блаженной жизнью самоотверженного служения, служа Ему через своё служение миру.

ЕДИНОЕ Я ВО ВСЁМ

Когда украшения сделаны из золота, то золото, безусловно, может сказать: «Я — подвеска, я — кольцо, я — цепочка, я — её блеск, я — её застёжка, я один — вся её форма, вся её слава».

Так же и единое Я является основой для всей вселенной имён и форм, и поэтому всё воспринимаемое, ощущаемое и мыслимое есть не что иное, как Я.

Отождествляя себя с этим единым Я, примерно за 3000 лет до Рождества Христова, Кришна провозгласил:

"Я — Отец этого мира, Мать, Поддерживающий и Прадед; то, что должно быть познано, Очиститель, слог Ом, а также Риг, Сама и Яджус."

Я — это не возмущающийся невоспринимаемый дух существования во всех сферах деятельности — без эмоций, без отношений, без качеств.

Чтобы показать, что пыл любви пронизывает саму суть Я повсюду, здесь упоминаются конечные отношения мира.

«Я — Отец; Мать, Поддерживающий, Прадед».

Я — очиститель, в том смысле, что двигаться к Я — значит удаляться от всех скорбей и ограничений чувства эго, в котором мы все сейчас живём.

Следовательно, Я есть «то, что должно быть познано» — единственное спасительное знание, познав которое, все скорби прекращаются, прекращается всякое чувство отчуждённости.

Поскольку Ом указывает на Я,
«Я — слог Ом», — провозглашает Кришна.

Это высшее Я есть та самая тема, непосредственно обсуждаемая или скрыто подразумеваемая.

Сказано: «Я — Риг, Сама и Яджус».
Господь подвёл итог Своим отношениям с окружающим миром, и теперь Он пытается указать на Себя и через бурлящий мир перемен, который так хорошо знаком всем нам.

Кришна говорит:

"Я — Цель, Поддерживающий, Господь, Свидетель, Обитель, Убежище, Друг, Начало, Растворение, Основа, Сокровищница и Нетленное Семя."

Здесь двенадцать выразительных терминов, каждый из которых указывает на Я, функционирующее внутри как действенная основа для мира имён и форм.

Только в примитивных областях неразвитых обществ мы находим представление о Господе как об ужасной, мстительной, чудовищной силе, извергающей огонь и серу и дарующей Свою милость по Своему произволу.

Когда человек становится более развитым, он учится замечать щедрость Господа, Его бесконечную доброту и милость, логику, стоящую за нашими радостями и скорбями, и мыслители такого развитого общества приходят к осознанию Я не только как цели, поддерживающего, Господа, внутреннего свидетеля, обители, прибежища, но и как друга всех существ.

Эта идея, что «Бог — наш друг», является смелым утверждением, уникальным по своей отваге, но истинным в своём провозглашении.

Бесконечное — друг конечного, —
не просто шапочный знакомый, —
но истинный друг, чья единственная забота — безопасность и благополучие того, с кем он дружит.

Как безмолвный внутренний голос,
Он всегда направляет нас, но мы в своих надменных желаниях заставляем Его замолчать, и как друг Он повторяет Своё предупреждение нам миллион раз.

Он один — единственный истинный друг, который не требует ничего, кроме радости служения нам. Он не ждёт ничего взамен.

«Я — Нетленное Семя».
Из семени произрастает дерево, но когда дерево появляется, семя умирает.

Я — причина, из которой произрастает древо жизни, мир, но семя неизменно, и, следовательно, причина не уничтожается.

Разве столб уничтожается, когда из него возникает иллюзия призрака?

Это стих, изобилующий простыми терминами, каждый из которых является путём для медитирующего к размышлению и приятной прогулкой к вратам Истины.

Чтобы указать, что Я является не только сутью в инструментах поклонения и во всех божественных действиях, но также правящим фактором и абсолютной сутью всех феноменальных объектов и событий во вселенной, Кришна провозглашает:

"(Как солнце) Я даю тепло;
Я удерживаю и посылаю дождь;
Я — бессмертие и смерть;
Я — как проявленное, так и непроявленное, о Арджуна."

Проявляясь через инструмент солнца, высшее Я согревает землю. Солнце влияет на дожди и другие климатические условия.

Как свет, освещающий все перемены, Сознание есть то, что осознаёт боль смерти, и как Освещающее, оно всегда отдельно от перемен, которые оно освещает; оно неизменно, состояние чистого Бессмертия.

Я осознаёт как проявленное, так и непроявленное. Если бы этого Сознания не было, не было бы осознания ни проявленного мира, ни непроявленного состояния.

Эти стихи дают медитирующему прибежище для пожизненного вдохновения на месте его созерцания.

Это магия Кришны в Бхагавад-гите, что, хотя используются термины Упанишад, они передают тонкие оттенки значения, которые иначе не воспринимаются.

Покровы тайны, окутывающие мистические утверждения в Упанишадах, становятся обнажёнными и прекрасными, когда они появляются в наставлениях Гиты.

Давайте воспользуемся каждой возможностью, чтобы насладиться их первозданным великолепием.

РАЗЛИЧНЫЕ НАГРАДЫ

Результаты действий часто зависят от мотива, стоящего за ними. Так, убийцу осуждают и вешают, тогда как врача после сложной операции, даже если пациент умирает, поздравляют и обнимают.

В обоих случаях человеческая жизнь закончилась. И всё же мы не осуждаем врача, потому что его намерение или мотив состоял в том, чтобы спасти пациента.

Даже в юриспруденции, когда нет доказательств намерения убить, это квалифицируется не как убийство, а как наказуемое причинение смерти по неосторожности, не являющееся убийством.

В философии это аксиома.

Здесь Господь Кришна указывает, как, когда ведические ритуалы совершаются с чувственными желаниями, ритуал вознаграждает преданных посещением небес, и они, достигая священного мира владыки девов, наслаждаются там всеми божественными удовольствиями девов.

Господь Кришна говорит:

"Они, насладившись обширными небесами, когда их заслуги исчерпываются, входят в мир смертных; таким образом соблюдая предписания трёх Вед; желая (объектов) желаний, они достигают состояния прихода и ухода (сансары)."

Поскольку сами желания были направлены на конечные объекты удовольствия, поле удовольствия на небесах, не может не быть конечным.

Таким образом, насладившись божественными удовольствиями, они вынуждены возвращаться в этот мир смертных. Это исполнение повторяется. Это приход и уход называется сансарой.

«Хотя они живут в почтительном послушании Ведам», они, желающие желаний, «обретают лишь план прихода и ухода сансары».

То, что удушающая трагедия всего этого ощущается Господом, ясно из тона и структуры последних двух строк этого стиха.

Если сансара является наградой за религиозное устремление, обременённое желаниями, то что же обретают те, кто поклоняется Всевышнему с бескорыстной любовью, как самой основе всей вселенной?

Кришна становится очень красноречивым, когда вдохновенно провозглашает:

"Тем людям, которые поклоняются Мне одному, не думая ни о ком другом, тем вечно владеющим собой, Я дарую всё, что ещё не приобретено (йога), и сохраняю то, что у них уже есть (кшема)".

Функция религии не заканчивается тем, что она объясняет причины и следствия жизни.

Живая религия должна также быть полной наукой о жизни и указывать исчерпывающую схему проживания реальностей жизни, а также эффективного решения повседневных проблем существования, которые могут возникнуть.

Вот стих, раскрывающий секрет, с помощью которого можно обеспечить славный успех как для духовных, так и для материальных искателей.

Знаменательно, что этот стих находится почти в геометрическом центре всей божественной песни из семисот одного стиха.

Вся наша энергия в жизни обычно рассеивается в двух основных направлениях.

Каким бы ни было положение человека в обществе или какой бы ни была его стезя в жизни, мы все истощаем свою энергию либо в приобретении вещей, доставляющих удовольствие, которых у нас сейчас нет (йога), либо в обеспечении сохранности того, что у нас уже есть (кшема).

Мы строим дом (йога), заботимся о его содержании и безопасности (кшема).

Мы зарабатываем деньги (йога), затем заботимся об их сохранности (кшема).

В этих двух основных каналах, йога и кшема, мы тратим все наши силы, время, энергию и даже мысли.

Господь здесь говорит: «Я возьму на себя его работу по йоге-кшема».

Когда искатель полностью обращается к посвящённому духовному устремлению, любой искатель усомнится:

«Если я полностью обращусь к духовному развитию, что будет с моими материальными делами, потребностями, обязанностями и так далее?»

Ему не нужно беспокоиться.
Вот божественное обещание:
«Я сделаю всё это для тебя».

Истинный искатель — тот, кто «обращается ко Мне одному», то есть «тот, кто стремится полностью отождествиться с Я, не отвлекаясь ни на что другое».

Пересматривая этот стих как обращённый к человеку из рыночной толпы, потеющему и трудящемуся в мире, стих даёт код тайных наставлений, с помощью которых он может обеспечить себе полный успех в мирской жизни.

В любом начинании, если человек способен постоянно и с единой целью изливать свои самостные мысли (санкальпы), он обязательно добьётся успеха.

Но, к сожалению, обычный человек не способен успешно удерживать свои мысли в одном русле. Поэтому его цель, кажется, постоянно отступает и мерцает. Такому человеку никогда не возможен прогресс ни в каком начинании.

Величайшая трагедия, кажется, состоит в том, что мы игнорируем тот факт, что создают не просто действия, а мысли.

Действия обретают силу от энергии мысли, которая их питает. Когда питающий канал закупорен и рассеян, исполнительная сила во внешних действиях становится слабой и неэффективной.

Мысли от однонаправленного ума должны течь неуклонно в полном устремлении, энтузиазме и энергии к поставленной цели, которую человек выбрал, чтобы обеспечить впечатляющий успех во всех великих начинаниях.

Таким образом, Кришна указал три фактора:

(1) постоянство воли и мышления,
(2) посвящение себя с единой целью в любом нашем начинании и
(3) необходимость самообладания для достижения впечатляющего успеха.

Отсутствие самообладания заставляет нас смещать наши цели, и часто мы загоняем себя в соблазнительные каналы противоположных действий.

Если эти три фактора соблюдаются нами, бесконечный Господь, вселенская Реальность, обещает, что нам не нужно беспокоиться о нашей йоге и кшеме: забота о них становится Его привилегией.

Такова награда за однонаправленную бескорыстную преданность любой «Великой Великой Цели».

ЕДИНЫЙ ВСЕВЫШНИЙ —
ВО ВСЕХ БОЖЕСТВАХ

Подгоняемый чувственными желаниями, человек ищет низменных выгод, взывая к низшим силам природы.

Средства перестают иметь для него значение, если он может достичь своих грязных и отвратительных целей.

Такие искатели слепого эгоистичного удовлетворения в жизни также приходят к религии. Они обсуждаются здесь.

Господь Кришна говорит:

"Даже те преданные, которые с верой поклоняются другим божествам, на самом деле поклоняются только Мне, о сын Кунти, но неправильными методами."

Преданные у разных алтарей почитают ту же самую жизненную силу, единую Основу сотворённого мира перемен.

Даже когда они поклоняются разным божествам, если их преданность достаточно подкреплена верой, они также взывают ни к чему иному, как к единой вечной Истине, выраженной через их алтарь поклонения.

Включаю ли я лампочку, обогреватель или радио, я взываю к электричеству — хотя его проявления могут быть столь разными, как свет, тепло или звук. Все они являются проявлениями одного электрического тока.

Подобно этому, то же самое Я как Сознание проявляется через всех святых, мудрецов и пророков.

Терпимость — это жизненное дыхание индуистского вероучения. Мы принимаем все формы религий как разные пути достижения одной и той же высшей цели.

Широта души и безграничная любовь Кришны побуждают Его провозгласить: «они тоже поклоняются только Мне, хотя и неправильными методами».

Когда мы взываем к божеству для исполнения мирского желания, мы взываем к благодати жизни ради неправильной цели, поскольку в конечном счёте они ведут ищущего к колодцам уныния и скорби, лежащим во тьме не-Я, вместо того чтобы вознести его к блаженству совершенства, которое является природой Я.

Объясняет Гитачарья:

"Я один являюсь наслаждающимся и Господом всех ягья; но поскольку они не знают Меня в реальности, они возвращаются в мир рождения и смерти."

Воззвания становятся действенными через жертвоприношения (ягьи). Тот, кто принимает все жертвоприношения и наслаждается ими, есть Господь, Я в нас.

И снова Я как жизнь в нас делает возможным для нас совершение требуемых жертвоприношений.

Таким образом, высшее Сознание является единственным наслаждающимся ягьями, а также единственным Господом ягья.

Тем не менее, поскольку преданные
«не знают Меня в реальности», они не достигают Меня, а обретают лишь некоторые конечные удовлетворения своих простых, обременённых горем чувственных утех.

Применяя это к жизни в мире, во всех сферах деятельности, где люди стремятся (ягьи), они взывают лишь к некоторой конечной выгоде (девате).

Они не стремятся совершенствоваться духовно, чтобы вновь открыть Я как свою собственную сущностную природу.

Ступая по скользким склонам чувственности, они поскальзываются и падают на уровень животного мира и доказывают, что являются позором для достоинства и статуса человека.

Полное счастье и удовлетворение, совершенное довольство и покой лежат лишь в самых сокровенных глубинах сердца, а не во внешних сферах выгоды и успеха, славы и известности.

Пренебрегая этой непреходящей выгодой, лежащей внутри них самих, люди, укушенные тысячей скорпионов желаний, бегут как безумные, порождая хаос и скорбь не только для себя, но и для других.

Поэтому, когда целое поколение таких заблудших людей приходит к свободной жизни, история того периода может быть написана лишь на лице опустошённого мира, самой кровью убитых и искалеченных.

Воистину, они возвращаются в мир смертных скорбей и слёз.

Вновь Господь Кришна говорит:

"Почитатели «деват» идут к этим деватам;
к предкам идут почитатели предков;
к элементам идут почитатели великих элементов; а Мои почитатели приходят ко Мне".

Это закон жизни: как ты мыслишь, таким ты и становишься. Мысли, лелеемые в данный момент, кристаллизуются, образуя проект для формирования характера человека в будущем. Это факт, очень хорошо известный всем нам.

Девы — это способности в наших различных органах чувств, посредством которых мы переживаем мир.

Указывать на работу, используя имя инструмента, с помощью которого работа выполняется, довольно обычно.

«Аксить», «ножничить», «ножевать», «рулить», «пером писать» и так далее — это примеры, где имена инструментов используются для обозначения работы, выполняемой ими.

Таким образом, множественное число «девы» может означать «всё поле всех физических переживаний».

«Почитатели предков» означает «те, кто с энтузиазмом живёт культурными традициями своих предков».

Почитатели элементов — это учёные, посвятившие себя исследованиям феноменального мира.

Применяя тот же закон, Кришна говорит: «Мои почитатели приходят ко Мне».

Усилие одинаково как для материального, так и для духовного успеха. Если наши медитации и молитвы будут столь же регулярными, последовательными, полными энтузиазма и искренними, как и наша деятельность во внешнем мире, успех в духовной жизни обеспечен.

Теперь выбери своё поле и действуй усердно. Успех непременно придёт к искренним.

ПОДНОШЕНИЯ БОГУ

Нет ни одной религии в мире, которая не признавала бы необходимости подношений со стороны преданных и не поощряла бы их активно.

Современный образованный человек спрашивает: зачем Богу вообще нужны такие незначительные вещи, как ложка масла для Его лампады, свеча или даже здание, чтобы вместить Его — будь то церковь, мечеть или храм?

Некоторые даже высказали предложение превратить дома Божьи в школы и больницы.

Я, с одной стороны, сочувствую им и заявляю, что их пожелания вполне оправданы в обществе, где больных больше, чем здоровых, рождаемость выше, чем мы могли бы поверить в самых смелых воображениях, ошибочного образования больше, чем неграмотности, и безумных больше, чем здравомыслящих.

Но я полагаю, что обращаюсь к миру, который ещё не достиг такой глубины развращённости. Пока ещё нет.

В обществе, где ещё есть здоровые сердца и умы, безусловно, существует потребность в храмах и поклонении.

Арджуна, дитя эпохи ритуализма, сомневался, можно ли достичь Высочайшего через постоянное и неуклонное, искреннее и интенсивное созерцание.

Здесь Кришна объясняет Арджуне: важно не то, что мы подносим, а то, как мы это подносим, что обеспечивает результаты. Кришна говорит:

"Кто бы ни поднёс Мне с преданностью лист, цветок, плод или воду — то Я принимаю, когда это подносят чистые сердцем."

Сегодня у различных алтарей поклонения по всему миру смертный жрец решает, чего Бессмертный ожидает от убогих карманов верующих.

Почти всегда именно выражения собственных желаний жреца выдаются за требования Господа.

В этом стихе мы слышим, как Сам Господь выражает, что радует Его больше всего.

Сам язык и дикция, использованные в стихе, ясно определяют, что материальные объекты, которые можно поднести, не имеют никакого значения для Господа вселенной.

Драгоценна любовь и преданность, которые побуждают подношение. Будь то «лист, цветок, плод или немного воды», неважно, что вы подносите — золотой храм или сухой лист.

«Кто бы ни поднёс Мне с преданностью» — каким бы ни было подношение, Господь Вриндаваны заверяет: «то Я принимаю, когда оно с любовью дано» чистым сердцем.

То есть, когда оно подносится с любовью, оно становится благочестивым даром, и когда его подносит искренний, чистый сердцем искатель, Господь должен принять его.

Принося свои подношения к любому алтарю, богатые, к сожалению, глубоко заблуждаются, полагая, что они покровительствуют Господу богатства своими брёнными золотом и бриллиантами.

Если Бога можно купить, то, конечно, только буржуа могут получить доступ к Его присутствию?

Этот стих объясняет теорию жертвоприношения, на которой настаивают все религии.

Несомненно, Абсолюту не требуется никакого подношения от конечного смертного, чтобы восполнить Свои бесконечные совершенства.

По сути, мы можем поднести к алтарю Господа только то, что мы присвоили из Его собственного сада — мира.

Подобно тому, как влюблённый крадёт цветок из общественного сада и дарит его своей возлюбленной, так и мы крадём из Его дворца и подносим Ему Его же собственные богатства.

Ибо «Бог ждёт, чтобы вернуть Свои собственные цветы из рук человека».

Видите ли вы пустоту тщеславия человека, подносящего что-либо Ему?

И тем не менее, на этом настаивают как на важной технике в любой форме поклонения.

Поднося цветок или плод, лист или свечу, если преданный чувствует, что он совершает жертву, он злоупотребляет самим действием.

Ложка подносит суп ко рту и выходит незатронутой, но суп всё ещё во рту. Так же и плод или свеча остаются теми же, но они передают Господу нашу искреннюю преданность и любовь. «То Я принимаю, благочестивый дар чистых сердцем».

Поэтому в целом ясно, что подношение может быть совершенным только при соблюдении двух условий:
(1) поднесённое с преданностью и
(2) чистым сердцем.

В той мере, в какой эти признаки отсутствуют, все подношения — лишь экономическая трата и суеверие, порождающее ложные верования.

Если их совершать правильно, они могут служить прочным средством для движения по духовному пути саморазвития.

Не то, что мы подносим, а то, как мы подносим, делает истинное подношение великим жертвоприношением.

Итак, пусть вся наша жизнь будет постоянным подношением Ему, кто есть Всё, путём изменения нашего ментального отношения.

Господь Кришна ясно указывает:

"Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни подносил в жертву, что бы ты ни давал, какую бы аскезу ты ни практиковал, о Каунтея, делай всё это как подношение Мне."

Есть люди, которые жалуются: «Хотел бы я поднести Господу царство, но у меня его нет».

Такие пустые жалобы здесь красиво замалчиваются.

Всё, что требуется, — это лишь кроткое отношение сердца, полное преданности, но в духе подношения.

Во всех действиях мы можем помнить о Нём, если действуем в духе подношения Ему.

Все акты восприятия и наши реакции на наше восприятие — будь они физическими, ментальными или интеллектуальными — давайте сделаем их все «благочестивым подношением Ему».

Подобно тому, как хлопок есть во всей ткани, золото — во всех украшениях, Я есть во всех именах и формах.

Преданный, который может постоянно помнить о Божественном во всех своих жизненных контактах, только он и может относиться к жизни с тем уважением и почтением, которого она заслуживает.

Это закон жизни: как ты относишься к жизни, так и жизнь отнесётся к тебе.

Улыбнись жизни — и жизнь улыбнётся в ответ; нахмурься на жизнь — и жизнь нахмурится на тебя; уважай и почитай жизнь — жизнь будет уважать и почитать тебя.

Когда все действия совершаются в духе подношения, не только наша любовь к Господу возрастает, но и вся наша жизнь преображается, становясь освящённой более благородной целью и божественной устремлённостью.

Это отношение подношения Богу заставляет нас помнить о Нём постоянно — не в глубоких джунглях и не в какой-то тайной пещере, а прямо в гуще жизненных противоречий.

Попробуйте. Это так просто. Придите, вкусите радость и полноту такой сладостно посвящённой жизни.

ОНИ ПРИДУТ КО МНЕ

В этом разделе Кришна объясняет, как, проживая жизнь в духе подношения, преданный может достичь высочайшего состояния совершенства — которое ранее обещала медитация и которое гарантировал дух ягьи.

Кришна разъясняет:

"Так ты освободишься от уз действий, приносящих добрые и злые плоды: с умом, стойким в йоге отречения, и освобождённый, ты придёшь ко Мне."

Ранее было объяснено, что васаны, состоящие из прошлых впечатлений, поднимают туман мыслительных возмущений, который завешивает лучезарную славу Я в нас.

Очистить внутреннюю атмосферу от висящей пыли прошлых впечатлений — долг ищущего.

Когда человек служит в этом мире без эго и эгоцентричных желаний, васаны истощаются.

Когда мы живём в духе подношения Господу, существующие васаны должны истощиться через наши собственные действия, не создавая новых васан.

Эго действует, и эго же пожинает плоды. Но когда действия предпринимаются без эго, реакции этих действий — будь то хорошие или плохие — никогда не достигают нас, поскольку эго, которое страдает или наслаждается, вообще отсутствует.

Поэтому Господь говорит: «Так ты освободишься от уз действий, добрых или злых».

Когда таким образом васаны истощаются, очищенный ум обретает большую сосредоточенность и однонаправленность.

Следующая стадия духовной эволюции заключается в том, что очищенный ум становится всё более и более распознающим и приходит к жизни санньясы и йоги.

Санньяса или отречение — это не физическое отвержение мира, а на языке Гиты это отречение от
(1) всей эгоцентричной деятельности и
(2) всех тревог, связанных с наслаждением плодами действий.

Эта санньяса от эго и эгоцентричных тревог утверждает ищущего в медитации, и поэтому он пробуждается к высшему состоянию бесконечного Сознания.

Ищущему, который живёт в духе подношения, таким образом обещано, что он достигнет Всевышнего.

Какова же тогда природа Я?

Шри Кришна говорит:

"Я одинаков ко всем существам;
для Меня нет ни ненавистного, ни дорогого; но те, кто поклоняется Мне с преданностью, находятся во Мне, и Я также нахожусь в них."

Как и во всех религиях, в Гите нет вымышленного Божественного Принципа для ментального утешения преданных.

Гита не потакает ни слабостям конечного человека, ни славе бесконечного Я.

Это научный учебник, описывающий без страха и пристрастия Истину, и ничего кроме Истины.

Я едино во всех существах, освещая все эмоции и мысли. «Я одинаков ко всем существам». «И для Меня нет ни ненавистного, ни дорогого».

Подобно солнечному свету, Бесконечное одинаково ко всем, но солнечный свет лучше отражается на чистой полированной поверхности — скажем, на зеркале, — чем на неровных поверхностях скалы. Так и Я ярче сияет в чистом сердце.

Господь никого не жалует и никого не ненавидит. Очисти сердце и открой Его в себе.

Таким образом, в первой строке стиха, кажется, присутствует полное отрицание всех отношений между Я и вселенной.

Тем не менее, во второй строке указывается на отношения. «Те, кто поклоняется Мне с преданностью, находятся во Мне, и Я также нахожусь в них».

Ум, который обращён вовне, устремляется наружу, задыхаясь, чтобы обрести свои удовлетворения в мире объектов, связывается с конечным и стонет от его боли и разочарования.

В то время как тот же самый ум, обращённый внутрь, прочь от объектов, ищущий Я, вновь открывает свою собственную тождественность с духовной Сущностью.

Зимой в доме холодно, даже если на улице яркий солнечный день.

Тот, кто выходит из тёмной комнаты на солнечный свет, благословляется теплом солнца, тогда как тот, кто остаётся в комнате, страдает от неудобств холода.

Солнце не отдаёт предпочтения тем, кто нежится в его свете, и не питает предубеждения против тех, кто дрожит в холодной комнате.

Если мы движемся к духу, блаженство Самости будет нашим; но если мы остаёмся в нашем состоянии эго, в четырёх стенах наших собственных страстей, мы будем продолжать страдать от скорбей конечного.

Гита никогда не поощряет смирение человека перед обстоятельствами.

Как писание интенсивной деятельности и безграничного оптимизма, Гита недвусмысленно подчёркивает окончательную независимость человека от его слабостей и даже от его обстоятельств.

Относитесь к жизни серьёзно. Растите, эволюционируйте и раскрывайте весь свой потенциал. Направляйте вновь обретённое богатство в себе на служение несчастным в окружающем вас мире.

МАГИЯ ПРАВИЛЬНЫХ УСТРЕМЛЕНИЙ

Уверенность в себе — секрет любого успеха. Запас уверенности в себе в каждом из нас обычно истощается, особенно когда мы оглядываемся на своё прошлое и размышляем об ошибках, которые совершили, и о бедах, которые, возможно, причинили.

Общая память о таких прошлых несовершенствах перекрывает родник энтузиазма в наших сердцах, и после этого мы, как личности, становимся неспособными справляться с нашими мирскими проблемами.

Наша спонтанность нарушается, а творческое мышление блокируется.

Самая сущностная жизненно важная характерная черта Господа Кришны — его неудержимая оптимистичная природа.

Веданта никогда не отчаивается ни в человеке, ни в его слабостях. Вывод Веданты таков: человек потенциально есть не что иное, как само высшее бесконечное совершенство.

Будучи по своей природе божественным, его способности и эффективность в жизни не имеют предела.

Оптимистичный мастер в Господе Кришне громогласно заявляет:

"Если даже самый порочный человек поклоняется Мне с непоколебимой преданностью, его должно считать благим и благородным, ибо он правильно решил."

Даже если человек по своему неверному суждению считает мир полем для поиска счастья и поэтому гоняется за чувственными удовлетворениями, создавая тем самым бесконечное количество ментальных блоков (васан), под побудительными ударами которых он постоянно страдает от ментального беспокойства, — даже если такой порочный человек обратит свой ум к Господу с непоколебимой преданностью, его должно считать благим и благородным, потому что он принял правильное решение.

Мы становимся тем, о чём мыслим; мы есть то, каковы наши мысли. Поэтому, когда качество и характер мыслей меняются, вся личность преображается.

Побуждаемый ложными представлениями о том, что наше счастье лежит во внешнем мире и что оно может быть достигнуто через наш контакт с объектами чувств, человек бежит искать свои удовольствия через удовлетворение чувств.

Ум, обращённый таким образом вовне, называется злым умом, и когда такой человек решает обратить всё своё внимание, в глубокой преданности, к безмолвному покою и тишине Души, его мотивы меняются — его мыслительные паттерны трансформируются — даже структура и качество его действий выражают чарующее преображение, чтобы засиять божественной красотой в их новообретённом спокойном покое.

Как только это решение идти по духовному пути принято, провозглашает Господь Кришна:

"Скоро он становится праведным и обретает бесконечный покой, о сын Кунти. Ты можешь смело провозгласить, что Мой преданный никогда не погибает."

Следствие изменения основного мотива таково, что всё качество и общее направление мыслей в такой личности меняется настолько полно, что самые очертания его индивидуальности преображаются до неузнаваемости.

Принятие правильного решения не вызывает мгновенного магического изменения в ученике.

С изменением цели и смысла жизни довольно скоро качество, количество и направление нашего потока мыслей меняются, а поскольку ум есть не что иное, как поток мыслей, самые способности и природа ума в нас меняются.

Поскольку ум — это человек, человек становится благородным и духовно настроенным. Вскоре он становится благородным и праведным.

Спокойствие ума есть внутренний мир; насколько уменьшаются экстравертные возбуждения ума, настолько он обретает в себе мир, который непоколебим, потому что он не зависит ни от каких конечных изменчивых объектов или их расположения.

Клокочущая уверенность Кришны, возникающая из его оптимистичного сердца мудрости, превращает Его слова в гордое провозглашение и уверенное утверждение, которые обретают достоинство великого священного писания.

Он завещает Своим преданным с любовной заботой о человечестве:
«Он смело провозглашает».
«Мой преданный никогда не погибает».

Как духовная сущность в нас, Бог есть наша истинная природа, и ничто, кроме благости, не может достичь того, кто стремится вновь открыть своё собственное истинное состояние совершенства.

Отождествлять себя с богатством вовне, или с физической формой, или с нашим умом и интеллектом — всё это способы и средства наращивать растущие стрессы и напряжения в нашей жизни.

Отбросить эти ложные отождествления
и стремиться вознести себя в нашу истинную природу — значит вновь открыть наш божественный статус, нашу Бесконечную форму, нашу Истинную природу.

Кришна, естественно, утверждает, что «Мой преданный никогда не погибает».

Чтобы вбить эту идею в понимание скептика Арджуны, Кришна, снова и снова утверждая неоспоримую достоверность Своих слов, провозглашает:

"Ибо, найдя прибежище во Мне, о сын Притхи, даже те, кто могут быть низшего типа — женщины, вайшьи, а также шудры — даже они достигают высочайшей Цели."

Каждый из нас пришёл в этот мир не случайно, а по назначению. Качество васан в нас определяет природу нашего рождения, расположение наших условий и качество нашего окружения.

Таким образом, даже те, кто как продукт своих нечестивых склонностей приняли «низшее» рождение, такие как женщины, вайшьи, а также шудры, — это утверждение должно неприятно защекотать сердца тех, кто живёт в наше время в духе демократии.

Какова бы ни была наша реакция на это, писания провозглашают Истину — а Истина никогда не может быть скомпрометирована.

Если бы мы только могли признать, что созерцательные мудрецы говорили с созерцательными учениками об истинах, которые они осознали через созерцание, только тогда мы поймём, что все писания мира написаны в созерцательном стиле.

Вот типичный пример; пока ученик не поразмышляет над утверждением, оно не выдаст легко полного содержания своего значения.

Ослабленное тело, ослабленный ум и ослабленный интеллект — если мы поймём это так, утверждение станет простым провозглашением истины, которая никому не благоволит и ни к кому не предвзята.

Даже такие слабые существа могут возрасти в своей силе и вновь открыть свою божественную природу, когда они однажды решат обратить своё внимание на духовную сущность в себе.

ЦАРСТВЕННАЯ ТАЙНА

Все слабости превращаются в силу, когда приняты правильные духовные ценности и ищущий принимает смелое решение жить в духовном устремлении.

Физически слабые обозначены здесь термином «женщины», умственно слабые — общим термином «класс предпринимателей» (вайшьи), а интеллектуально слабые — красноречиво подразумеваются общим термином «класс наёмных работников» (шудры).

Говоря обо всех этих трёх типах людей, представляющих физическую, умственную и интеллектуальную несостоятельность, Господь Кришна провозглашает: «даже они легко достигают высочайшей цели».

В свете вышеприведённого утверждения, которое мы подробно обсуждали в нашей прошлой беседе, Кришна восклицает:
«насколько же легче тогда благородные брахманы и преданные цари-мудрецы достигают высочайшей цели?»

Подводя итог обсуждению, Кришна заключает, что цель существования в этой жизни лучше всего достигается поклонением Господу.

Недвусмысленно Господь Вриндаваны со своего места возничего провозглашает: «достигнув этого преходящего безрадостного мира, поклоняйся Мне».

Этот мир характеризуется как безрадостный, потому что даже чувственные радости — это лишь неустойчивое состояние относительно меньшего возбуждения ума.

Даже самые радостные моменты —
это также моменты отвлечения и возмущения, если сравнивать их с более благородными моментами большей безмятежности.

Чистое состояние Блаженства, не осквернённое никаким возбуждением, может быть достигнуто только в моменты, когда ум становится совершенно неподвижным — в моменты, когда мы переживаем блаженное состояние абсолютного единства Я.

Мир не только полон возбуждений и скорбей, но и все переживания на наших ментальных уровнях эфемерны и преходящи.

Поэтому искать и обретать чистое постоянное счастье — значит в конечном итоге достичь состояния вечного блаженства — Я. «Поклоняйся Мне».

В заключительном стихе этого великого обсуждения в главе под названием «Царственное знание и царственная тайна» Кришна резюмирует всё, что должно быть достигнуто ищущим в себе самом через свою духовную практику.

С божественным красноречием Кришна провозглашает:

"Наполни свой ум Мной. Стремись быть Моим преданным. Жертвуй ради Меня. Преклоняйся предо Мной. Так, сделав своё сердце стойким ко Мне, приняв Меня как свою высочайшую Цель, ты придёшь ко Мне."

Каков ум, таков и человек; и природа ума определяется качеством мыслей, которые он лелеет.

Если мысли каким-то образом направлены на то, чтобы последовательно лелеять божественную тему, этот ум сам становится божественным, и для такого ума переживание Бесконечного становится естественным.

Поэтому Кришна говорит: «наполни свой ум Мной». Как это может быть сделано, указано сразу же, когда Кришна говорит: «стремись быть Моим преданным».

Как стать «Моим преданным», также указано в первой строке: «жертвуй ради Меня» и «преклоняйся предо Мной».

Всякий раз, когда мы предпринимаем действия во внешнем мире, во всех наших внешних сферах усилий и начинаний, давайте совершать наши действия в духе «жертвоприношения Ему», и что касается индивидуума, пусть он сам всегда живёт жизнью смиренной преданности, постоянно сохраняя ментальное отношение приветствия бесконечному Господу.

Посредством отречения от нашего эго, которое есть «простирание», через посвящённые действия (жертвоприношение) наша преданность у алтаря Господа возрастёт.

Такой человек, «сделавший своё сердце стойким во Мне» и «принявший Меня как высочайшую цель», такой человек «придёт ко Мне». Это тайна всех великих достижений.

Когда все аспекты нашей личности направлены к одной и той же определённой цели, сокрушительная сила целостной личности легко сокрушает все препятствия и ведёт человека к его избранной цели с неудержимой неизбежностью.

Указанная здесь техника достижения на духовном пути является секретом всех великих успехов и в наших материальных начинаниях.

Прочитайте биографии великих людей, живших в прошлом и успешно стремившихся обогатить жизнь в мире.

Будь то политик, экономист, социальный работник, художник, поэт, писатель или учёный, их достижения вызваны их полной преданностью своим идеям и идеалам, их жертвой и их тотальной посвящённостью — их приветствием своим полям достижения.

Молодёжь, готовящаяся вступить на жизненные поля борьбы и трудностей, полная решимости излить свои усилия на обогащение и украшение мира и его народов, должна осознать эту царственную тайну достижения.

Без вашей тотальной приверженности никакой впечатляющий успех невозможен при неохотном участии и половинчатой вовлечённости.

Берегитесь, нам нужна ваша тотальная приверженность.