БХАГАВАД-ГИТА

ЗАБЛУЖДЕНИЕ АРДЖУНЫ

Это произошло потому, что он принял все эти душевные состояния, эти сильные эмоции и чувства за нечто реальное, обладающее подлинностью, сатом. И он считал себя тем, кто переживает все эти ужасные взлёты и падения, происходившие внутри антахакараны (внутреннего инструмента).

Он отождествил себя с ними. Он думал: «Это происходит со мной», потому что в тот момент он пребывал в невежестве относительно своей истинной природы.

У него не было джняны (знания) своей сварупы (сущности), которая есть нитья и нирупадхика (вечная и безусловная), у которой нет ни тела, ни ума, ни интеллекта, ни ахамкары (эго), ни памяти, ни чувств. Она за пределами тела, чувств, пран и четырёхчастного внутреннего инструмента, состоящего из ума, интеллекта, эго и памяти.

Арджуна этого не знал. Поэтому он думал, что эти преходящие явления реальны, тогда как на самом деле они не имели реальности. Они были порождением майи; они были просто иллюзорными явлениями.

Реальностью была его Самость. Но всё его внутреннее было затуманено, поэтому он принимал преходящее, мимолётное, нереальное — за реальное. Все эти глупые чувства и настроения стали для него осязаемой реальностью. А его собственная реальность, которая всегда выше и за пределами, параматма таттва (истина высшей души), нитьяшуддха, нтьямукта (вечно чистая, вечно свободная), сама природа ананды (блаженства), была для него мифом.

У него не было осознания Реальности. Он принимал нереальное за реальное и позволял этому влиять на него столь ужасным образом — рыдая и стеная, с обильными слезами на глазах, с горлом, сдавленным эмоциями.

В одно мгновение великий Учитель Мира, Господь Кришна, распознал ситуацию, источник его заблуждения. Он подумал про Себя: «Я должен дать ему правильное знание. Я должен сделать его осознающим, кто он есть. Я должен добиться искоренения этого состояния невежества, этой аджняны и авидьи».

И поэтому первое, что Он говорит, это: «Тебе нужно избавиться от этого невежества. Ты говоришь мудро, но ты в состоянии невежества. Ты произносишь, казалось бы, очень мудрые слова, но поступаешь очень глупо. Ты скорбишь о том, о чём не следует скорбеть».

Таким образом, с самого начала Господь Кришна диагностирует состояние Арджуны как вызванное невежеством, недостатком видьи (знания), недостатком джняны, отсутствием правильного взгляда на то, что реально и что нереально, что есть сат, а что — асат.

Арджуна принимает нереальное за реальное и позволяет этому ужасно на себя влиять. Он забыл свою собственную реальность. Если бы он лишь мельком узрел её, он никогда бы не поддался такому настроению, такому жалкому состоянию.

Поэтому Кришна начинает с того, что говорит Арджуне, кто он на самом деле. Он начинает, говоря ему:

«Твоё заблуждение происходит от того, что ты думаешь, будто эти существа перед тобой тленны, что их можно убить, они могут умереть, что ты их уничтожишь и создашь анартху (хаос).

Позволь Мне сказать тебе: никогда не было так, чтобы этих существ не было. Ни ты, ни Я, ни эти существа никогда не были несуществующими ни в какой период времени. Мы всегда были. И никогда мы не будем несуществующими в любое время в будущем.

Мы будем всегда продолжать быть, потому что мы вечны; мы безначальны и бесконечны, вечны и неразрушимы. Вот кто мы есть — ты, Я и все эти существа.

Так откажись от этой заблуждённой идеи, что кто-то убивается или что кто-то убивает. Кто может убить кого? Это невежество. Те, кто не знает реальности вещей, истины о бытии, существовании, лишь они думают, что кто-то убивает и кого-то убивают.

Все эти существа — вечные искры Божественности. Тела приходят и уходят. Подобно тому как человек, сбрасывая изношенные одежды, надевает новые, так же и обитатель внутри тела сбрасывает изношенное тело и принимает новое. Какая причина для скорби? Это переход. Мы закрываем глаза в смерти на короткое время, а затем пробуждаемся в новой жизни. Так зачем же так расстраивать себя?»

Таким образом, множеством способов Он внушает Арджуне центральную истину Веданты — бессмертие внутреннего Духа, неразрушимую природу атма таттвы. Она авинаши (неразрушима). Ничто не может с Ней случиться. Её никогда нельзя изгнать из существования.

Арджуна задаёт множество вопросов. На все вопросы даны ответы, и его сомнения развеяны.

Снова и снова внушается необходимость твёрдого утверждения в этом знании, если человек действительно хочет преуспеть в жизни. Иначе он будет во власти каждого маленького преходящего опыта, который его поражает.

Опыты обрушиваются, как волны, бьющие об того, кто пытается переплыть бушующий океан. Это неизбежно. Это мир двандв (пар противоположностей) и вечно меняющихся переживаний. Пары противоположностей всегда здесь.

Если есть день, есть и ночь. Если есть радость, есть и скорбь. Если есть удовольствие, есть и боль. Если есть успех, есть и неудача. Это неизбежно. Встречай их смело. Они не могут коснуться тебя или поразить тебя. Ты — всегда устойчивая, никогда не меняющаяся атма таттва.

Тот, кто так осознал, кто утвердился в этом внутреннем состоянии, того ничто не может коснуться. Никакие страдания в мире не могут коснуться этого существа. Пребывай в этом состоянии — всегда безмятежный, всегда нетронутый, всегда спокойный, всегда устойчивый!

Лишь такое существо, которое стало твёрдо утверждённым в истине своей вечной, неразрушимой природы, лишь такое существо является поистине успешным человеком в жизни.

Оно уже достигло победы над жизнью. Жизнь не может опустошить этого человека. Жизнь не может встряхнуть, взволновать, запутать или ввести его в заблуждение. Жизнь может приходить и уходить; он останется всегда устойчивым, как скала, зная, что все вещи преходящи, кроме Самости внутри.

Всё здесь тленно, мимолётно, преходяще, подвержено упадку и распаду. Существо, увидевшее это, осознаёт мелочность всех желаний, бесполезность всех вещей, глупость погони за осколками стекла, когда бесценный алмаз — его право по рождению. Те, кто этого не осознаёт, принимают нереальное за реальное.

И мистики имеют очень сильные слова о них: «Великое чудо в этом мире людей: отвергая животворный нектар бессмертия, саму амброзию, они бегут за ядом, который приносит смерть. Они выбрасывают бесценную драгоценность ради куска стекла. Чудо из чудес!»

Когда эта глупость погони за мелкими, тленными вещами открывается человеку глубокого размышления, тогда этот человек ясно видит, что его глупость не годится.

Он чувствует: «Это не подобает мне, который есть амша (часть) Ишвары, Который есть сама форма абсолютного знания, сознания мудрости, джняна сварупа Ишвара».

Когда мы — сущность, часть и частица того Абсолютного Знания-Блаженства, как мы смеем проявлять невежество в своей жизни? Как постыдно, как низко, как жалко это! Какие бы ошибки и глупости мы, возможно, совершили в невежестве, они в прошлом и ушли.

Мы должны раз и навсегда забыть их.
Мы должны теперь твёрдо решить не совершать их в будущем. Мы должны стараться всегда быть бдительными, пробуждёнными и внимательными на каждом шагу, в каждый момент, во все времена и при любых обстоятельствах. Мы должны стараться держать себя вооружёнными различением и возвышенными мыслями.

УТВЕРЖДЁННЫЙ ВО ВНУТРЕННЕЙ МУДРОСТИ

После того как Господь Кришна описал Арджуне, как человек, утвердившийся в познании себя, способен сохранять абсолютно невозмутимое состояние безмятежности среди взлётов и падений жизни, Арджуна спрашивает: «Как ведёт себя такой человек? Как он говорит? Как он обращается с другими? Какова его природа? Как проводит жизнь этот образцовый человек, которого можно держать как адаршу (идеал) для меня?»

Именно здесь Господь даровал нам драгоценную жемчужину, подобную той, что содержится в заключительной части двенадцатой главы Шримад Бхагавад Гиты.

В последних восьми стихах двенадцатой главы нам открывается тонкий секрет собственного понимания Господом того, что есть истинная преданность и кто есть истинный преданный.

Точно так же в заключительной части второй главы находится это классическое описание человека, который твёрдо и всегда утверждён во внутренней мудрости.

Та авастха (состояние) утверждённости во внутренней мудрости заставляет видеть мелкую, ребяческую природу внешних вещей и чувствовать, что не стоит позволять этим мелочам расстраивать себя или бежать за ними.

Именно эти заключительные стихи второй главы Гиты, стхитапраджня лакшана шлоки (строфы, описывающие признаки утвердившегося в мудрости), Отец Нации, Махатма Ганди — живой мудрец своей эпохи, — благоговейно слушал на протяжении всей жизни, не пропуская ни одного дня.

Дважды в день, на его молитвенных собраниях, эти стихи, описывающие природу того, кто твёрдо утверждён в мудрости, декламировались, и Махатма Ганди сидел, весь — внимание, в тишине, безмятежный, подобно Будде, впитывая значение каждого слова.

Вот как строился его внутренний мир и стал таким, каким он был. Эта безмятежность никогда не терялась. Он всегда был утверждён в высшем состоянии божественного сознания, духовного сознания.



ЦЕНТРАЛЬНОЕ ПРОВОЗГЛАШЕНИЕ ВЕДАНТЫ

Центральное провозглашение, центральный опыт Веданты — это бессмертие Самости в индивидууме. Это божественность сокровеннейшего Духа, пребывающего в материальном теле, физическом теле — аджо нитйах сашвато 'йам пурано на ханйате ханйамане шарире (Нерождённый, вечный, неизменный и древний, Самость не убивается, когда тело убивается).

Это кульминационное утверждение о бессмертной, неразрушимой природе Духа внутри, третьем измерении человека, два других — физическое и психологическое.

Духовное измерение, подлинное измерение — это нечто бессмертное, неразрушимое, вечное и божественное.

Быть утверждённым в этой истине нашей реальной природы — значит расти в силе день ото дня, значит расти в бесстрашии день ото дня, значит расти в состоянии непоколебимой устойчивости день ото дня.

И только когда ты утверждён в этом внутреннем состоянии устойчивости, ты можешь подлинно действовать эффективным образом во внешнем мире.

Во всех меняющихся обстоятельствах, стараясь действовать так, как того требует ситуация в данный конкретный момент, будь дакшей (искусным, подходящим).

Всегда пребывай в состоянии полного знания, полного осознания, что действует нечто иное, действует механизм.

Будь утверждён в знании: «Силы, приводящие в движение механизм, — это трёхсоставные гуны, которые являются частью пракрити, к которой принадлежит этот механизм; тогда как внутри него я — незатронутое свидетельствующее сознание.

Я — свидетель.
Я, казалось бы, действую, но посреди моего кажущегося действия я на самом деле бездейственный свидетель вне времени и пространства.

Интрии (чувства) действуют среди своих объектов. Три гуны совершают многое. Но восседая среди них, я — безмолвное, незатронутое, непривязанное свидетельствующее сознание».

Это секрет истинной карма-йоги. Это секрет кажущейся активности, как того требует ситуация, и в то же время полного осознания того, кто ты есть, без потери осознания своей истинной трансцендентной природы, которая за пределами тела, чувств, праны, ума и интеллекта.



ЖИЗНЬ ПО ВИДЕНИЮ ГИТЫ

Это зов Шримад Бхагавад Гиты к каждому садхаке (искателю), когда он движется к своей цели Богопознания. Если мы не научимся жить в этом мире в духе Гиты, по идеалу Гиты, мы собьёмся с пути. Мы попадём в ловушку и запутаемся.

Всегда утверждай: «Ничто не может запутать меня. Никогда я не могу запутаться ни в чём, потому что я — бессмертная, всегда свободная Душа, всегда одна, без второй». Именно это внутреннее осознание позволяет человеку пройти через жизнь среди многого, но укоренённым в Едином.

Это внутреннее осознание Гиты и видение Гиты этого меняющегося мира, необходимость быть посреди поля действия, но при этом сохранять и удерживать осознание себя как безмятежного свидетеля, абсолютно необходимы всем садхакам, которые, будучи в мире и от мира, должны двигаться к великой Цели.

Это ещё более необходимо в эти меняющиеся времена, когда человеческое общество так сильно изменилось. Условия не всегда способствуют, не всегда помогают и благоприятствуют этому внутреннему путешествию души к её вечному Источнику. Много отвлечений и много беспокойства. Посреди всего этого следует сохранять безмятежность.

Лишь видение и дух Гита-упадеши (наставления Гиты) второй и третьей глав позволят нам быть посреди активности и всё же быть безмятежно укоренённым в Самости, которая бездейственна и неизменна. Только Она пребывает; всё остальное проходит.

«Я буду укоренён в Вечном и буду действовать в не-вечном. Я буду пребывать в Божественном — Бог во мне и я в Боге». Так пусть же вы размышляете и созерцаете идеал жизни в этом мире по Гите и идеал действия посреди этой вечно меняющейся феноменальной ситуации.

Пусть вы глубоко поразмыслите над этим и создадите пробуждённый внутренний мир внутри, чтобы мир не мог повлиять на вашу садхану (духовную практику), чтобы ваша садхана продолжалась беспрепятственно, несмотря на отвлечения снаружи, потому что вы всегда пребываете в Самости.

Да одарит вас Господь, Джагад-Гуру, Гита-Ачарья, Бхагаван Господь Кришна, Учитель Мира, Своей божественной милостью, и да проявится Его милость внутри вас как это пробуждённое духовное осознание и как способность действовать с искусностью, чтобы посреди действия вы всё же сохраняли пребывание в вечно бездейственной Реальности внутри, чтобы вы могли быть бездейственными посреди действия.

Да проявится Божья милость внутри вас как усиленное осознание и возвышенное, поднятое сознание Реальности. Да пребудете вы в этом, и да пройдёте вы через это путешествие жизни как анасакта карми (непривязанный деятель).

Всегда думайте: «Действие происходит.
Я не привязан к нему. Я осознаю, что я не исполнитель». Да проявится Его милость внутри вас как это внутреннее восприятие и внутреннее осознание, внутреннее сознание, которое является ключом к успешной карма-йоге вместе с вашей бхакти (преданностью), джняной (знанием) и дхьяной (медитацией).

КОНЕЦ