БХАГАВАД-ГИТА

Глава 6.
Шлока 11-15

Шлока 11

yogI yuJjIta satatam-AtmAnaM rahasi sthitaH | ekAkI yata-citta-AtmA nirAzIr-aparigrahaH || 10 ||


Пусть йог постоянно сосредотачивает свой разум, находясь в уединении, в одиночестве, с умиротворенными телом и разумом, не имея желаний и собственности. (6.10)

Кришна понемногу начинает рассказывать о практике медитации. Он
объясняет, как себя нужно к ней подготовить, как нужно подготовить место, и что вообще должно проходить. Все эти моменты им будут очень внимательно объяснены в следующих шлоках.

Десятая же шлока говорит о необходимости уединения и одиночества. Нужно понимать, что главным образом в ней подразумевается уединение внутреннее. На время медитации я учусь оставлять все роли, все недоделанные дела, все воспоминания, все планы о будущем, все фантазии, и проч.

Внутреннее одиночество - это умение оставить мысли о других людях, умение перестать думать о каких-то взаимоотношениях между ними. Для практики медитации, необходимо выбрать тихое и спокойное место, в случае же если такое место найти трудно, то нужно выбрать тихое и спокойное время. Обстановка пространства, выбранного для практики, должна
способствовать успокоению разума, и настройке его на медитацию. Для
начинающего искателя внешняя обстановка будет играть очень важную роль, которая постепенно, с ходом практики, будет уменьшаться.

Очень важно чтобы чувства и разум не отвлекали практикующего, потому что
все их силы потребуются для того чтобы направить их внимание вовнутрь. Это
становится возможным только тогда, когда уже все предварительные практики по успокоению разума и контроля над чувствами и телом были выполнены.

Если ты не можешь отвлечься от желаний своего разума или своего физического тела, то они попросту не будут тебе давать возможность погрузиться глубже, и будут очень настойчиво мешать практиковать
медитацию. Подсознание тебя постоянно будет тревожить какими-то
недоделанными делами, и недодуманными мыслями. Поэтому отсутствие желаний в этой шлоке особо подчеркивается.

Оставление желаний — это постепенный процесс, который не делается за пять
минут, потому что желания оставляются в процессе взросления. Для ребенка
очень важны погремушки, но он растет, и они просто уходят из поля его внимания, и становятся ему не нужны.

Расставание с желаниями должно быть
примерно таким же, ты должен перерасти большинство из них. Если ты будешь способствовать этому, то постепенно будешь продвигаться в нужную сторону, и желания будут превосходиться.

Собственность тоже постепенно
должна быть оставлена. Потому что обладание материальными ценностями
так же является препятствием. Накопления нужно защищать, о них нужно как-то беспокоиться, их нужно охранять и улучшать.

Мысли о занавесках определенного цвета, или о необходимости приобрести новый сервиз на семь персон становятся серьезным отвлекающим фактором. Поэтому к таким вещам нужно относиться внимательно. Так же нужно понимать, что собственность может быть не только материальной, она так же бывает и интеллектуальная.

Хочется изучить то или иное направление духовной практики, хочется узнать побольше о буддизме, даосизме и ламаизме. А так же не помешает знание о Европейских средневековых монашеских орденах. И еще Далай Лама завтра приезжает, нужно обязательно сходить.

Собственность также может проявляться и на уровне впечатлений. Человека может тянуть в путешествие по миру, чтобы накопить чувственную
собственность. Побывать в Париже или в Берлине. Постоять и посмотреть на какое-то известное место. Прикоснуться к какой-то знаменитой статуе, или
сфотографироваться каким-то особым образом.

Интеллектуальная, чувственная и материальная собственность, по сути своей мало чем отличается друг от друга, и чем меньше такого типа отвлечений, тем лучше.

Так же мешают практике медитации ощущения голода или усталости. По
этому поводу Кришна даже будет давать дополнительные рекомендации.
Человек не должен быть слишком голодным, или слишком сытым. Он равно
не должен быть как не недоспавшим, так и переспавшим. Нужно всегда стараться поддерживать оптимальное состояние, и не скатываться в крайности. Потому что на определенном этапе, полное отсутствие собственности тоже будет мешать.

Если человеку негде будет спать и нечем
будет прикрыть свое тело, это тоже станет отвлекающим фактором. Для
успешной медитации нужно чтобы такие вопросы волновали тебя по минимуму. Это будет способствовать максимальному спокойствию в себе.

Это спокойствие не является спокойствием, которое испытывает разум в глубоком сне. Нам необходимо максимальное спокойное состояние разума, в котором он не теряет своей осознанности. И пока этого спокойствия нет, медитация будет невозможна.

Спокойствие — это качество не отвлекающегося разума. Не отвлекающийся разум — это следствие вивеки, следствие понимания того что истинно, а что нет.

Идеально подготовленный к медитации разум, спокойно и четко понимает то что ему нужно. Он знает свою цель, и знает важность этой цели. Его не приходится уговаривать оторваться от каких-то важных дел, для того чтобы посидеть в медитации. Потому что разум, готовый к медитации, знает, что медитация — это самое важное занятие, а все остальное может подождать. Поэтому очень важно сделать шаг навстречу истине, навстречу к самому себе.

Подготовленный разум понимает, что главное стремление любого живого
существа, это устремление к истине, к чистому сознанию, которое находится
повсюду. Оно нераздельно, и чтобы понять его, необходимо максимально
оставить разнообразие, сосредоточившись на едином, потому что не смотря на то что истина повсюду, она не обнаруживается посредством органов чувств и разума, потому что такой метод подходит только для коммуникации с
внешним миром. Смотря таким образом на истину, мы вместо нее видим объекты, которые истиной не являются.

Для того чтобы истина была обнаружена, нужно уметь переносить внимание органов чувств от объектов и образов в разуме. И чтобы научиться этому мы и
погружаемся в медитацию. Мы постепенно тренируем способность разума отвлекаться от разнообразия мира, и учимся сосредотачиваться на едином.

Потому что именно там находится настоящее счастье, блаженство и любовь, которые совершенно бесполезно искать среди объектов материального мира.

Время, проведенное в медитации, не важно. Нет совершенно никакой
необходимости пытаться сидеть неподвижно час, два, или три. Не нужно
пытаться растягивать время. В этом нет смысла, потому что важно не время, и
не торжественная поза, а важна глубина и осознанность в процессе медитации.

Важна способность уметь отвлекаться от внешнего. Во время медитации
бесполезно спать. Это очень частая ошибка человека, который еще не понял,
что такое медитация. Он закрывает глаза, и его разум пытается заснуть. Этому
необходимо противостоять.

В противостояние попыткам разума
скатиться в неосознанность, как раз и будет проявлением осознанности в медитации!

Это будет правильная практика.

Конечно, можно научиться спать сидя, и просыпаться через полчасика свежим и отдохнувшим. Но с точки зрения медитации, это будет совершенно бесполезное времяпровождение, потому что в глубокий сон мы погружаемся каждую ночь, и никто еще не проснулся просветленным.

Глубина медитации определяется тем, насколько эффективно разум научился не отвлекаться, оставаясь при этом осознанным и понимающим что происходит.

Необходимо четко поставить себе установку, я не буду отвлекаться! И если
отвлечение все-таки случается, то необходимо прилагать усилие для того
чтобы вернуть внимание разума обратно.

Не стоит растягивать время, нужно
сосредоточится на попытках погрузиться глубже от восприятия многообразия
внешних объектов, и мысленных форм.

Показателем улучшающегося качества
медитации будет уменьшение количества времени, которое мне необходимо для этого. А также и то, насколько безусильно я смогу в этом спокойствии оставаться.

Медитация — это дисциплина, в которой мы постепенно учимся сосредотачивать свое внимание, и направлять его в нужную сторону, согласно своей воле. Обычно этим занимается мой ум, он
самолично определяет то, куда направлено его внимание. Но в случае с
медитацией я настаиваю на своем, потому что хозяин ума, я!

Для успешности медитации очень важна регулярность. Она должна практиковаться каждый день. Поначалу для тренировки сосредоточенности даже не обязательно буквально садиться в медитацию. Способность к сосредоточению может практиковаться абсолютно в любое время. Например, во время разговора с другом, чтения духовной литературы, или даже мытья посуды.

Просто максимально сосредотачивайся на том деле которое ты делаешь. Это будет очень хорошей предварительной практикой, во время которой ты будешь учиться сосредотачивать свое внимание на одном деле. И это тоже будет называться йогой, потому что йогой называется любая стадия сопряжения себя с Высшим.

Человеку находящемуся на начальных стадиях, медитация даже не рекомендуется, потому что для того чтобы начать непосредственно практиковать ее, необходимо понимание того, что и зачем ты делаешь.

До того, как это произойдет, искатель уже должен не только услышать об Истине, но он также должен уже и размышлять о ней!

Неподготовленный человек будет просто сидеть с прямой спиной и с закрытыми глазами, и внешне он, конечно, не будет отличаться от человека, погруженного в медитацию. Но внутренне, без понимания того на чем ему необходимо сосредотачиваться, он будет просто имитировать ее.

Даже в Йога Сутрах Патанджали медитация находится далеко не на первом месте, и

к ее практике искатель приступает только тогда, когда уже все предыдущие ступени были в нужной степени отпрактикованы: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Именно в такой последовательности необходимо подходить к практике медитации.

Множество современных школ не обращают на это внимание, и сразу же начинают вводить практику хатха йоги, без соблюдения очередности предыдущих ступеней. Так, конечно, тоже можно, но это будет совсем не так йога, которую имел в виду Патанджали. И соответственно результат к которому она
приведет, будет тоже совершенно не тот.

Успех в медитации будет прямо пропорционален уровню подготовки
самоконтроля, уровню внимательности и сосредоточенности. В той степени в
какой искатель практиковал это в повседневной жизни, в той же степени он
будет успешен и в медитации.

В любой момент, находясь в бодрствующем состоянии, ты должен помнить о необходимости практики, потому что чем больше ты будешь отвлекаться на внешние объекты, тем больше будет препятствий в медитации.

Чем больше неподконтрольны мысли, тем больше они будут мешать тебе погружению вовнутрь, и тем больше у тебя будет желания казаться не тем, кем ты есть на самом деле. А так же, тем больше у тебя будет желания накопить, получить и сохранить.

Следовательно, твои васаны не будут давать тебе возможность оставаться в тишине, и постоянно будут выталкивать тебя на поверхность. А если отвлечений слишком много, то это уже не медитация.

В самсаре существует только два варианта. Или я постоянно медитирую на
объекты внешнего мира, или же я устремлюсь к безобъектному себе. Или я
полагаюсь на объектный мир, или я полагаюсь на Божественную
безграничность. И чем больше я ожидаю от мира, т.е. чем больше я надеюсь и
полагаюсь на него, тем меньше я повернут к Богу, к Тотальному.

Во внутрь себя я иду именно к этой Тотальности, потому что Высшая Истина — это не тот Бог который находится где-то отдельно от меня, он находится во мне самом, и погружаясь в медитацию, я устремляюсь к этому Божественному сознанию не для того чтобы увидеть его, потому что видеть я могу только какой-то другой, отдельный от меня объект.

Я погружаюсь в медитацию, чтобы узнать собственную природу, которую невозможно ощутить посредством органов чувств. И когда я узнаю ее, у меня не остается никаких сомнений.

Один человек знает себя как мужчину, другой человек знает себя как женщину. Такое узнавание становится возможным, потому что у обоих существует возможность сравнения. Например, человек определяет себя как отца или как мать, относительно тех, кто отцом или матерью не являются. Но то, кем я знаю себя до всех дополнительных определений, подтверждений не требует.

Оно не требует наличия органов чувств, или мыслей. Я просто знаю себя.

И вот точно так же, без навешивания на это чистое знание каких-то посторонних неверных определений, я должен узнать
себя как то, о чем я слышал от своего учителя. А учитель мне говорит, что я
есть бесконечность и абсолютное сознание.

В медитацию я погружаюсь именно
за подтверждением того знания которое я уже получил от учителя. Но пока это
знание остаётся исключительно интеллектуальным.

Я хочу непосредственно узнать его!
Я хочу, чтобы мое внутреннее знание не
отличалось от того, что я услышал от учителя. Именно в этом и заключается
функция медитации. В медитацию я иду за подтверждением того знания
которое я уже должен иметь.

Но без подготовки, без размышления над ним, мне не над чем будет медитировать, и поэтому то, что будет пытаться делать
такой человек, не может называться медитацией.

Пока у искателя существует разделение между тем что он знает из книг, и тем, как он знает самого себя, это разделение будет продолжать толкать его на поиск. И он не сможет отказаться от этого стремления, потому что оно заложено в природе человека.

Все отделенное, всегда стремится к воссоединению.

Пока остается разница между тем, что я услышал, и между тем, что я знаю непосредственно, этот импульс к возвращению будет продолжать существовать, что в свою очередь, означает что поиск не закончен.

Такой человек по-прежнему будет ощущать себя нуждающимся, стремящимся, не завершенным, ищущим. Успокоение на этом пути не может быть подарено тебе откуда то извне. Даже сам Ишвара не может дать тебе этого, по одной простой причине:
потому что искомое - это ты сам, а узнаванию этого мешает твое невежество относительно собственной природы.

Стоит только понять это, и поиск сразу же прекратиться. Потому что ты узнаешь, что ты всегда бы этой полнотой, и не знал, что искомое уже давно найдено, и потерять, или как-то изменить его, невозможно.

На самом деле, в материальном мире твоим личным является исключительно
твое невежество. Его не создавал Ишвара, и он же не властен над ним.

Невежество — это всегда творение дживы, а творение Ишвары, это прекрасный и замечательный мир, в котором нет никаких страданий, потому что страдания и незаконченность, любое стремление к поиску, это уже творение дживы, творение иллюзорного существа, которое появляется, когда истина и не истина не различаются, а смешиваются между собой.

Джива должен понять, что в нем истинно, а что иллюзорно, для того чтобы осознать, что иллюзорное не существует, и что он весь состоит из истины. И когда это происходит, его ничто более не может обмануть. И он больше никогда не
принимает себя за то чем он не является.

Слова Кришны, которые мы сейчас с
вами изучаем, он говорит своему близкому другу Арджуне, которому он желает только самого лучшего. Он говорит я передаю тебе секрет, но для того чтобы понять его, ты должен приложить усилие. Я не могу тебе дать его понимание, я могу тебе лишь указать направление, поэтому пройти путь очищения разума тебе придется самостоятельно.

В Адвайте существует три уровня доказательств. Это шрути, юкти, и анубхути.

Шрути - это писания, юкти- это логика, а анубхути - это непосредственный опыт.

Знание писаний на стадии шраваны ученику объясняет учитель. После чего
наступает стадия юкти, стадия логики, на которой ученик, который уже имеет
интеллектуальное знание, пытается лучше понять то, о чем ему говорил
учитель. На третьей стадии, стадии анабхути, им приобретается непосредственный опыт. Это стадия глубокого и непосредственного переживания окончательной истины, что и является настоящей медитацией. И
только когда все три ступени прожиты, это знание будет устойчивым.

В медитацию мы идем за непосредственным узнаванием своей
природы абсолютного блаженства. И хотя она может сначала показаться скучной и непонятной, потому что не всем ясно, какое блаженство может быть в неподвижном сидении рано утром, пока все спят. Поэтому для начала
процесса медитации искатель должен поверить, что искомое находится
именно там. По мере того как медитация будет углубляться, зависимость от
внешних объектов у искателя будет уменьшаться. И понимание мира, равно
как и отношение к нему, будет очень сильно меняться.

Через несколько лет практики искатель будет видеть мир и людей наполняющих его, совсем не так как в самом начале. И даже радость ему будет доставлять совсем не то, что доставляло ее раньше.

По мере успокоения разума, и
углубления его способности к медитации, все меняется почти что чудесным
образом. Но очень постепенно и незаметно.

Эгоист видит окружающий его мир не таким какой он есть на самом деле, он
видит его с сточки зрения того, что ему от этого мира нужно. Как получить
какую-то выгоду, или какое-то удовольствие? Любой человек начинает свой путь с эгоистической точки зрения, потому что любой начинает с того что он
привык видеть мир, и оценивать его именно по отношению к самому себе.

Таким образом получается, что путь любого человека начинается с того что он пребывает в мире своих проекций. Но с помощью медитации и предшествующих ей практик, он перерастает их и начинает замечать то, что было всегда, но на что никогда не обращалось внимания.

Материальный мир самсары - это большая больница, в которой необходимо найти верный метод лечения и выздороветь, для того чтобы более сюда никогда уже не возвращаться. И пока человек не поставит себе верный диагноз и не придет к верному методу лечения, ему будет даваться столько шансов, сколько необходимо.


В следующих шлоках Кришна продолжает объяснять правила, которым необходимо следовать тем, кто собирается практиковать медитацию. Он будет объяснять как правильно сидеть, как правильно принимать пищу и т.д.

zucau deze pratiSThApya sthiram-Asanam-AtmanaH | na-atyucchritaM na-atinIcaM caila-ajina-kuzottaram || 11 ||

В чистом месте подготовив устойчивое место для себя, не слишком высокое, ни слишком низкое, покрытое травой куша, шкурой и тканью, (6.11)

Все перечисленные в этой шлоке детали имеют большой смысл, и первым из них упомянуто чистое место. В каком смысле место может быть чистым? В буквальном! Оно должно быть воодушевляющим и успокаивающим. Оно не должно вызывать у практика каких-то отвлекающих его от процесса медитации реакций.

Также это место должно быть защищено от ветра и холода, и быть устойчивым, чтобы во время медитации у тебя не возникало беспокойства по поводу сохранения равновесия.

По той же причине оно не должно быть слишком высоким. А слишком низким оно не должно быть потому что в таких случаях практик может оказаться на сквозняке, или в месте, где скапливается влага.

Во время медитации происходит замедление процессов, протекающих в организме, и если ты длительное время проведешь на сквозняке или во влажном месте, можно попросту заболеть, что само по себе не является заявленной целью.

Это место также должно быть удобным для сидения. Поэтому в этой шлоке
перечисляется так же и то, чем оно должно быть покрыто. Трава куша в Индии почитается как священное растение по нескольким причинам. Во-первых, она собой символизирует остроту интеллекта, а во-вторых, она часто используется для иллюстрации процесса открытия истины.

Травинка куша очень тонка, и ее стебель покрыт несколькими слоями листьев. И для того чтобы освободить сердцевину, которая собой символизирует истину, необходимо действовать очень аккуратно, с абсолютным вниманием и осторожностью.

В Индии продаются уже готовые коврики из этой травы, чтобы человек, который сидел на камне не замерзал. После травы куша, идет шкура, и только после шкуры - ткань.

Сама шкура может быть шкурой антилопы, льва или тигра, и по возможности эти животные должны умереть своей смертью.

Вообще, эта шлока является указанием просто найти себе удобное место для
медитации, где ты сможешь без вреда для своего здоровья сидеть в течении
некоторого времени. А вот следующая шлока, уже говорит непосредственно о
практике, но рассмотрим ее мы уже в следующий раз.

Глава 6 Шлока 12-13

zucau deze pratiSThApya sthiram-Asanam-AtmanaH | na-atyucchritaM na-atinIcaM caila-ajina-kuzottaram || 11 ||

В чистом месте подготовив устойчивое место для себя, не слишком высокое, ни слишком низкое, покрытое травой куша, шкурой и тканью, (6.11)

С этой шлоки начинается непосредственное описание практик, которые предваряют медитацию.

Мы уже говорили, что истинная медитация возможна только после долгой подготовки к ней. Она становится возможна после практики карма йоги, которая очищает разум, после слушания об истине, и после размышления о ней. И только потом садхак готов практиковать
медитацию, чтобы в ней найти окончательное подтверждение того о чем он слышал и размышлял.

Пока предварительные этапы не будут пройдены, любые попытки медитации будут подготовительными упражнениями, очищающими разум. Но всегда следует помнить об истинной цели медитации, и не останавливаясь на пути идти дальше, идти до тех пор, пока не будет обретено окончательное знание.


В шлоке которую мы разбирали в прошлый раз, Кришна говорил о подготовке места для медитации. Он говорил, что оно должно быть чистое, и не должно быть слишком высоким или слишком низким. Оно должно быть покрыто травой куша, шкурой и тканью. В этом месте не должно быть отвлекающих элементов, оно должно быть достаточно удобным для того чтобы у практика была возможность спокойно посидеть на нем в течении хотя бы получаса.

Конечно же, желательно чтобы в этом месте было минимизировано количество отвлекающих факторов, таких как звуки или объекты. Но надо понимать, что полностью свести на нет такие моменты практически невозможно, и поэтому не нужно стремиться сделать их абсолютными.

Также не следует прилагать особо больших усилий на то что бы
медитировать в каких-то местах силы. Потому что при таком стремлении, зачастую теряется из виду важное понимание, что медитировать на самом деле можно в абсолютно любой обстановке!

Поэтому помимо внешней подготовки, очень важна и подготовка внутренняя.

Человек стремящийся медитировать в местах силы, может потерять из вида и
поставить на первое место усилие по достижению этого места. Туда надо
приехать, там надо расположиться, и зачастую на это тратиться гораздо
больше времени чем на саму медитацию.

Всегда нужно помнить, что специального места для медитации, на самом деле не требуется, и специально искать их особо не надо.


tatraikа-аgraM manaH kRtvA yata-cittendriya-kriyaH | upavizya-Asane yuJjyAd-yogam-Atma-vizuddhaye || 12 ||

Там, сосредоточив ум, тот, кто сдерживает движения ума и чувства, сев на сиденье, пусть практикует медитацию для очищения ума. (6.12)

Поза, которую практикующий принимает для медитации, не должна вызывать
дискомфорта. Заметьте, что в этой шлоке нет никакого конкретного указания
сесть в определенную позу, например, в позу лотоса. Единственное что мы
можем четко отметить, так это то, что в позу для медитации нужно сесть, а не
лечь . Потому что в горизонтальной позе, разум человека скорее всего по
привычке очень быстро заснет, и поэтому для поддержания его в бодрствующем состоянии будут тратить дополнительные усилия. А соскальзывание в сон, это препятствие.

Сев подобным образом, оставив все внешние объекты и сделав свой разум
однонаправленным, я твердо решаю отказаться от всех возникающих в уме
образов. Я перестаю обращать внимание на сигналы от органов чувств и мысли.

Чем более спокоен будет мой разум, тем меньше он будет отвлекать меня. Но нужно понимать, что успокоение разума не является основной целью.

Успокоив разум, я должен направить его на объект медитации.

В случае если медитация идет на какие-то Божественные качества, то разум должен быть направлен на них. А если я стремлюсь к бескачественному Абсолюту, к Брахману, то ум должен быть
направлен на цель медитации. И в этом случае, даже Божественные качества будут препятствием.

Поэтому медитация на Божественных
качествах, это медитация начинающего практика, которая может проводиться
на любой образ Бога в его голове. Это медитация на сагуна Брахмана, на
Брахмана, обладающего качествами.

Если медитатор более продвинутый, то он устремляет свой разум к Абсолюту.
Он отказывается от любых образов и качеств. И только в этом случае, в
медитацию можно погрузиться достаточно глубоко, чтобы узнавание ниргуна Брахмана стало возможным.

В обоих случаях направление будет одно и то же, но в качестве конечной точки начинающий медитатор выбирает
Божественные качества, а опытный практик четко знает свою цель, и пытается устремить свой разум за пределы любых качеств.

Но очень важно помнить, что даже для начинающего медитатора, медитация на Божественные качества не является самоцелью. Когда медитация такого типа будет достаточно стабильной, и не будет проблем с отвлечением разума, ему предписывается следовать дальше, минуя формы и качества, погружаясь в медитацию на безкачественный Абсолют.

Для того чтобы это стало возможным, искатель должен быть твердо уверен в том, куда он идет, и что ему нужно.

Медитация - это практика раскрытия третьего глаза, это попытка научиться
видеть не только привычным нам образом. Люди привыкли видеть
объекты глазами, но мы учимся видеть их с помощью и интеллекта.

Только таким виденьем можно обнаружить истину, которая не является
объектом, и которая не доступна глазам, и органам чувств, и разуму.

Мы практикуем укрощение разума для того чтобы он мог направиться в нужную
сторону, но на конечном этапе медитации, его тоже будет необходимо оставить.

Медитация на сагуна Брахмана - это приучение разума размышлять в
нужном направлении, для того чтобы приучить его не отвлекаться, и сделать
послушным. Но даже этот послушный и прирученный разум, рано или поздно
должен быть оставлен. Если, конечно, я действительно иду навстречу со своей
собственной природой.

Во время медитации могут появляться различные мысли, образы и воспоминания. Они всплывают как будто из ниоткуда, но их наличие указывает на то, что где-то в глубинах вашего подсознания продолжаются какие-то процессы и реакции, которые внешне могут быть и незаметны.

Наличие таких образов - это свидетельство того, что разум необходимо чистить дальше, потому что они являются препятствиями. Эти склонности и образы толкают тебя на действие, они превращаются в желания и мысли. В медитации нужно стараться не обращать на них внимания.

Если на них обращать внимание, то васаны будут укрепляться, но если я их
своим вниманием не питаю, они просто уходят по своим делам, и через какое-то время пропадают. Не стоит следовать за ними, и размышлять на предлагаемые ими темы.

Оставайся не вовлеченным свидетелем и не принимай мысли за самого себя. Потому что даже если присутствуют усилия по прекращению их, это значит что ты на них обратил внимание. В идеале не должно быть никакого движения.

Я не отношусь к мыслям как к себе самому, и меня не интересует то что в них содержится. Я их даже не считаю своими, я просто созерцаю их.

Во время медитации, за счет того что разум не отвлекается на мысли, вся его
сила собирается в одну точку, и он становится однонаправленным. В такие
моменты его возможности качественно меняется.

Это похоже на то, когда солнечные лучи фокусируются в одной точке увеличительным стеклом, и обретают возможность воспламенять какие-то предметы.

Точно так же, однонаправленный, собранный в одну точку разум, обретает возможно воспламенять невежество. Во время такого сосредоточения, я иду на встречу с собой, и устремляюсь к Божественному.

Но нужно понимать, что истина, это
не что-то постороннее, это не что-то находящееся вовне меня. Истина - это я
сам, и погружаясь в медитацию, я иду навстречу с самим собой. И таким
образом ум направляется к своему собственному источнику.

Каждый раз, когда ты садишься в медитацию, у тебя есть шанс узнавания этого источника. И практика должна повторяться до тех пор, пока узнавание не произойдет.

Медитация не создает это узнавание, она не создает нового знания, она лишь убирает скрывающее его невежество. Она очищает и утончает разум. Она убирает препятствия которые не дают этому узнаванию случиться.

Медитация — это расчистка дороги, это избавление от препятствий.

Кришна не прописывает медитацию для обретения знания, и он не говорит, что она ведет к освобождению. К освобождению приводит исключительно
знание, объясненное учителем, получив которое, и поразмыслив над ним, я
подтверждаю его в медитации.

А разум должен быть очищен и утончен
настолько, чтобы сквозь его остатки узналось то, что дает ему разумность.

И пусть медитатор, зная окончательную цель своих практик, с подготовленным
умом, контролируя и сдерживая его движения, сосредоточенно практикует
йогу медитации.


samaM kAya-ziro-grIvaM dhArayann-acalaM sthiraH | saMprekSya nAsika-agraM svaM dizaz-ca-anavalokayan || 13 ||

Твердо удерживая неподвижно на одной линии тело, голову и шею, как будто глядя на кончик носа и не отвлекаясь по сторонам, (6.13)

Эта шлока снова являет собой незаконченное предложение, и в ней особо подчеркивается важность удержания тела, головы и шеи на одном уровне.

Удерживание тела с прямой спиной является обязательным условием медитации.

Сидеть необходимо прямо, ровно, с раскрытой грудной клеткой, немного отведя плечи назад. В противном случае в шейном и в спинном отделе могут возникать зажимы и напряжения, что рано или поздно приведет к проблемам с позвоночником.

Сначала сидение таким образом вам может показаться неудобным, но через какое-то время вы поймете, что эта поза очень правильная и устойчивая, и находясь в ней, можно на какое-то время забыть о теле, потому что оно очень хорошо одето на позвоночный столб, как на вешалку. Руки и ноги тоже должны находиться в такой позиции, чтобы они
были достаточно расслаблены, и не начинали болеть или затекать через десять минут.

Тело не должно отвлекать нас, и должно оставаться абсолютно неподвижным, чтобы можно было его оставить и превзойти. Потому что медитация — это выход за пределы ума, тела и органов чувств.

Падмасана, или поза лотоса, это простейший и самый удобный способ сидеть на плоской поверхности, и в Индии это способ сидения привычен с детства. Но нужно понимать, что это совершенно не обязательна поза, и в этой шлоке она даже не упоминается!

Для западного человека эта поза неестественная, и войти в нее без специальных упражнений практически невозможно. Так что не стоит ломать себе ноги, и думать, что медитировать можно только сидя в позе лотоса.

Главное, к чему мы должны стремиться, это прямая спина. Это тоже требует практики, и может быть не так просто, как кажется поначалу.

Глава 6 Шлока 13-14

samaM kAya-ziro-grIvaM dhArayann-acalaM sthiraH | saMprekSya nAsika-agraM svaM dizaz-ca-anavalokayan || 13 ||

Твердо удерживая неподвижно на одной линии тело, голову и шею, как будто глядя на кончик носа и не отвлекаясь по сторонам, (6.13)

Когда тело голова и шея находятся на одной линии, поза получается очень
устойчивая, и максимально подходит для того чтобы в процессе медитации
оставить тело на полчаса-час. В ней необходимо сидеть прямо, неподвижно, но без напряжения, и по возможности без опоры на стену. В такой позе ум будет
максимально спокоен.

Не следует пытаться медитировать лежа, разум привык засыпать в таком положении, и он обязательно по привычке будет соскальзывать в сон, а нам необходима полная осознанность, потому что главное в медитации - это работа с вниманием.

Второе указание, которое нам дает Кришна, помимо ровной спины, это то, что взгляд должен быть направлен как будто на кончик носа. Определения как будто, в шлоке на самом деле нет. Это слово добавляет Шанкара в своем комментарии к ней, и он говорит, что здесь имеется в виду то, что ты должен обратить свой взор от внешнего к
внутреннему, и сосредоточить свой ум на Атмане, на своей собственной природе.

Так что указание смотрения на кончик носа, не следует понимать буквально, это метафора.

Постепенно, по мере практики медитации, объекты весьма быстро и безусильно будут пропадать из поля зрения, и поэтому вопрос о том в каком состоянии должны быть глаза, и куда должен быть направлен их взгляд, снимается сам собой.

Указания держать глаза полузакрытыми, направлены на начинающего медитатора. Потому что в таком состоянии они как бы и не теряют своей способности видеть, но одновременно с этим как бы теряется заинтересованность во внешних объектах.

Практически до 99% информации о внешнем мире, человек получает посредством глаз, и если ты научишься перенаправлять свое внимание вовнутрь, то ты научишься это делать и с другими органами чувств.

Надо сказать, что по поводу указания сосредоточения на кончике носа, уже много веков ломают копья различные школы йоги. Они спорят между собой куда в действительности нужно смотреть медитатору.

Дело в том, что у любого объекта есть два конца. И если взять нос в отрыве от тела, то у него тоже будет два конца. Один это непосредственно сам кончик носа, а второй конец, это то откуда сам нос и начинается. Другой конец носа, это точка между двух бровей. Поэтому это выражение можно понять двояко.

Такие споры в общем то простительны, потому что они своей темой имеют
достаточно второстепенное понятие. Их дискуссия лежит в области подготовительных стадий, и об истине они не спорят. Поэтому не стоит заострять свое внимание на этом вопросе, потому что буквально через несколько шлок Кришной будет дано указание сосредоточиться надо на Божественном, на Абсолюте, на Истине, а не на кончике носа.

Из этой шлоки мы должны вынести главное, а главное это то что восприятие посредством глаз и других органов чувств, не должно отвлекать нас.

В предыдущей лекции я уже говорила, что эта шлока здесь не закончена, поэтому продолжам дальше разбирать то что говорит на Кришна.


prazAntа-AtmA vigata-bhIr-brahmacAri-vrate sthitaH | manaH saMyamya mac-citto yukta AsIta mat-paraH || 14 ||

Тот, чей ум спокоен, кто свободен от страха, утвердившийся в решимости следовать брахмачарье, контролируя свой ум, пусть тот йог сидит, сосредоточившись на Мне и устремившись ко Мне как к высшей цели. (6.14)

Эта шлока переходит к описанию внутреннего состояния медитатора.

Брахмачарья это тот, кто решителен в своем движении к Брахману. Это тот, кто
в Брахмане видит высшую цель своего существования, и не отвлекается ни на
что другое. Также в этой шлоке, Кришна дает еще один важный указатель.

mat-cittaH - тот чей разум сосредоточен на мне. Внимательный слушатель заметит, что Кришна уже не в первый раз говорит как Ишвара. В первый раз он сказал так, когда Арджуна еще был очень взволнован, и тот вряд ли это заметил.

Эта шлока достаточно подробно описывает внутреннее состояние медитирующего.

Эти темы постоянно поднимается в Бхагавад Гите на протяжении множества строф, но указания о контроле над разумом и об обретении спокойствия, мы встречаем впервые.

prazAntа-AtmA это тот чей разум и интеллект достаточно спокоен. Ум такого человека не отвлекается ни на внутреннее, ни на внешнее. Желания у такого человека отсутствуют. Каким образом достигается подобное состояние? Оно достигается предварительной практикой карма йоги.

prazAntа-AtmA - это пока еще относительное спокойствие разума, потому что в процессе медитации разум будет продолжать очищаться.

Полная чистота и успокоение разума становятся возможны только с достижением окончательной цели. Об абсолютном спокойствии разума Кришна говорит, когда описывает человека познавшего истину, это абсолютная степень спокойствия разума.

Следующий очень важный указатель, это vigata-bhIH, это тот, у кого нет страха.

Почему это так важно? Потому что бесстрашие является моей собственной природой, и оно становится возможным только тогда, когда я в чем-то абсолютно уверен.

Именно поэтому до медитации я должен избавиться от всяческих сомнений по поводу той истины о которой рассказал учитель.

Опять-таки, бесстрашие которое здесь имеется в виду, это бесстрашие относительное. Потому что абсолютное бесстрашие возможно только тогда, когда узнана абсолютная Истина.

Но почему тогда здесь об этом говорится?

Дело в том, что в глубокой медитации, когда медитирующий оставляет все
объекты вовне, в определенный момент вместе с ними он оставляет и свое
тело. И именно тут и возникает страх потери его.

А страх потери тела - это одна из форм страха смерти. Но страх этот на самом деле необоснованный, потому что с телом мы расстаемся ежедневно, когда засыпаем. Но в этот момент наш ум не осознает что происходит, и поэтому он не боится.

Чувство эго засыпает вместе с умом, и когда человек погружается в сон, то там просто не остается того кому бояться.

Тело должно оставляется точно так же, но наш ум при этом оставлении должен быть активным и осознанным.

Когда ум активен, и пытается превзойти тело и понятия которые находятся в нем, у него может появиться ощущение выхода из физической оболочки.

Какие указания дает Кришна относительно этого? Он говорит, что ум не должен обращать внимания на объекты, в том числе и объекты ментальные.

Так что если появляются ощущения выхода из тела, то обращать внимание на
них не стоит. Нужно идти все глубже и глубже. В случае если этот процесс все
же завладел вниманием практикующего, ему может стать страшно, и он
забывает о цели своей медитации.

В отличии от искателя подготовленного, который с самого начала знает что не стоит обращать внимание на образы предлагаемые разумом и органами чувств. Он всегда помнит о цели своей практики, он помнит что он идет к Богу, и он надеется на него. В таком случае его поддерживают тотальные силы которые ответственны за сотворение мира.

И опираясь на свою веру, он с легкостью проходит сквозь подобные страхи, понимая, что бояться на самом деле совершенно нечего. Ишваре он верит гораздо больше чем своим ощущениям.

Если ты полагаешься на Бога, то у тебя нет необходимости бояться потерять свое тело, тем более что его потеря, не более чем просто обманчивое ощущение.

Чем больше ты надеешься на мир, на вещи, на людей и взаимоотношения между ними, тем более беспокойным ты будешь. У человека, полагающегося на объекты, страхи будут возникать и без всякой медитации. А уж возможность покинуть свое тело, так вообще кажется чрезвычайным происшествием.

Он не может себе этого позволить, потому что его разум еще недостаточно очищен, вследствие непонимания того что является истинной целью его жизни.

Такому человеку необходимо возвращаться, и делать несколько шагов назад, для того чтобы практиковать карма йогу. Потому что для медитации он еще недостаточно готов.

Чем больше мы замечаем участие тотальных сил в нашей жизни, тем больше мы можем себе позволить положиться на них, и тем больше бесстрашия будет у искателя.

Но все же не стоит слишком переживать по поводу того, что время от времени нас могут атаковать страхи и сомнения.

Так как они (сомнения) порождаются васанами, поэтому подобные случаи бывали даже с очень известными людьми, такими как Будда Шакьямуни, который в медитации сражался с демонами, или же такими как Иисус Христос, который был искушаем, когда остался наедине с самим собой в пустыне.

Как только внимание сосредотачивается на эго, страх и помехи приходят сами собой, лавинообразно. Нужно относиться к этому как к стадии, как к уровню, который важно пройти и прожить.

Дорога к освобождению одна, и каждый человек в свое время обязательно пройдет ее.

Поэтому нужно научиться не обращать внимания на попытки эго отвлечь тебя
от понимания своей иллюзорности. Оно будет отчаянно сопротивляться тому
чтобы ты смог обнаружить его несостоятельность.

Наличие страха в медитации, кстати, указывает на то что ты идешь в
правильном направлении. Это значит, что ты затронул струны эго, и оно почувствовало себя в опасности.

Значит именно туда тебе и надо!

Эго - мастер проекций, и если твоя вера и твое понимание недостаточно крепки, то эти проекции победят. Но в случае верного понимания цели своей жизни и слов учителя, побеждает цель, и страх преодолевается.

Каждый искатель пройдет это, и каждый искатель должен помнить, что абсолютно никакие образы, встреченные в медитации, никак не могут навредить мне до тех пор, пока ты им этого не позволишь.

Обращая на них внимание, ты даешь им разрешение и подтверждаешь для себя их реальность. И тогда они пугают тебя. У кого-то этот страх меньше, у кого-то больше.

Размеры страха, прямо пропорциональны размеру чувства эго.

Чем больше страх, тем больше эго. Но
помимо страхов на пути могут возникать и достаточно приятные вещи.


Тебе может явиться какой-то образ с обещанием дарования сиддх. Он может
пообещать научить тебя зажигать взглядом свечи на торте, или левитировать в позе лотоса. Ты молодец, ты пришел сюда, и ты можешь просить об
исполнении любого желания.

Нужно помнить, что любые встречи с Богами и общении с ними, это тоже проекции твоего чувства эго. И если ты обращаешь на них свое внимание, то они точно так же будут мешать тебе, как и страхи, но мешать будут приятным образом.

Поэтому не нужно обращать внимание ни на какие образы. Ни на те, которые
вызывают страхи, ни на те, которые вызывают какие-то приятные чувства.

В чем опасность всего этого?

Опасность этого в том, что эго знает тебя изнутри.

Оно знает твои самые сокровенные мысли и желания, и будет подбрасывать
тебе то, на что ты наиболее падок. Оно будет выбирать самые вкусные вещи
для того чтобы соблазнить медитирующего.

Эго не хочет погружения в медитацию, оно не хочет, чтобы ты обнаружил что оно всего лишь иллюзия. Поэтому оно будет сопротивляться изо всех сил.

Зная, например, твою скрытую склонность к умилению образами, к тебе начинает приходить вереница святых абсолютно всех конфессий и направлений. И они будут не много не мало, поздравлять тебя с удачно оконченной медитацией! И
если ты начинаешь вглядываться в эти образы, то твоя медитация действительно окончится.

Поэтому главное правило таково, даже если тебя в медитации ангелы с небес осыпают цветами, ты проходишь мимо!

Те, кто позволяют разуму обмануть себя, будут обмануты им раз за разом, до
тех пор, пока им не надоест обманываться.

Цель настоящей медитации пройти
через все это, и оказаться с другой стороны. Оказаться там, где ясный свет
чистого сознания узнается мной как я сам.

Практикующий медитацию должен быть готов к этому. Он должен понимать, что любой образ который может всплыть из его васан в медитации, это фикция. Это иллюзия которая не может затронуть его. И каким бы приятным или каким бы страшным он не был встречаемый им образ, он проходит сквозь него, и достигает поставленной цели.

Страх в этой шлоке упоминается потому что индивидуальные проекции у
каждого свои, а страх смерти у всех один. Страх смерти — это то, через что
медитатор должен будет обязательно пройти. Точно так же, как и через любые
другие всевозможные образы, которые эго подберет специально для него.

Нужно помнить, что каждый день, абсолютно тем же самым путем ты ночью впадаешь в глубокий сон.

Единственная разница между сном и медитацией в том, что в медитации ты стараешься остаться осознанным.

На самом деле с тобой никогда ничего страшного не случается, ведь ты каждую ночь засыпаешь, и проходишь по этому пути.

Такое понимание нужно всегда держать в поле зрения, потому что оно может быть той опорой, которая даст тебе силы пройти сквозь любой проецируемый образ, и идти дальше, не обращая внимание на фантазии своего эго.

Тело совершенно спокойно дождется твоего возвращения, оно не умирает, и с ним ничего не случается.

Страх его потери — это только иллюзия. Единственно что умирает при
окончательном узнавании, это иллюзорное чувство эго, ощущающее себя деятелем. И момент, когда ты видишь его как объект, для него это равносилен смерти. Его разоблачили.

Оно больше не может притворяться тобой, потому что ты его увидел, и ты отличен от него. После этого оно осознается как Атман, как чистое сознание, и фальшь эго как отдельного деятеля, пропадает.

А когда ограниченность теряет свои границы, она перестает быть ограниченностью, и вместе с этим растворяется и твоя смертность. Потому что смерть реальна только для ограниченного чувства эго.

Любой опыт, приобретенный в медитации, это шанс дальнейшего духовного роста. Возвращаясь из нее, я делаю работу над ошибками, и с новым
пониманием я предпринимаю новую попытку чтобы исправить их. Если этого
не происходит, я раз за разом буду упираться в ту же самую стену, и буду
оставаться на том же самом уровне.

Если я ничего не меняю, то и не
удивительно, что раз за разом я будут получать один и тот же результат.

Поэтому очень важно по возвращении из медитации делать работу над ошибками, и следующую попытку предпринимать уже с немного измененным пониманием.

От любого полученного опыта я должен накапливать не сожаления, и раздражения и не ненависть, и не тем более страх. Я должен понемногу ассимилировать, и переваривать полученные знания, а Богу отдавать все остальное.

При таком подходе даже страх становится милосердным учителем.

Шлока 15

prazAntа-AtmA vigata-bhIr-brahmacAri-vrate sthitaH | manaH saMyamya mac-citto yukta AsIta mat-paraH || 14 ||

Тот, чей ум спокоен, кто свободен от страха, утвердившийся в решимости следовать брахмачарье, контролируя свой ум, пусть тот йог сидит, сосредоточившись на Мне и устремившись ко Мне как к высшей цели. (6.14)

В этой шлоке Кришна описывает нам внутреннее состояние медитирующего, он указывает на то, каким оно должно быть, чтобы медитация могла быть
настоящей медитацией, и чтобы она принесла именно те плоды, которые должна принести.

В прошлой лекции мы достаточно детально разобрали такие понятия как prazAntа-AtmA и vigata-bhIH.

Указание необходимости prazAntа-AtmA (тот, чей ум спокоен) повторяется множество раз, и повторяется оно не просто так, а потому что это очень важно условие для успешной медитации.

Кришна еще и уточняет этот термин, говоря manaH saMyamya, удерживая, сосредотачивая разум, потому что просто успокоившийся разум может быть разумом, находящимся в глубоком сне, и, следовательно, такой разум не медитирует.

Так что ум надо не просто успокоить, но еще и должным образом сосредоточить на необходимой цели. Обо всем этом еще множество раз будет говориться.

Из указаний, которые нам ранее не встречались, мы рассматривали указание vigata-bhIH, и этот указатель появился только тогда, когда речь зашла о медитации. Почему? Потому что погружаясь в медитацию, мы, превосходя тонкие слои своей личности, обязательно встретимся со своими самыми глубокими страхами.

Эго будет сопротивляться обнаружению своей несостоятельности. Оно будет пытаться остаться реальным, и поэтому будет проецировать очень реальные картинки. И это у него будет получаться мастерски.

Когда мы ложимся спать, и нам сняться сны, во сне, порою бывает очень и очень сложно понять то, где мы находимся, и то, что нам на самом деле сниться. И когда мы погружаемся в самые глубокие уровни человеческой личности, т.е. мы находимся на пути уничтожения эго, оно будет отчаянно этому сопротивляться.

Наш ум может демонстрировать такие картинки, которые совершенно не отличимы от настоящих. И так же, как и во сне, порою бывает очень сложно понять нереальность этих проекций.

Но на пути к настоящей медитации, мы должны будем научиться не обращать внимание на любые уровни уловок ума. Для этого мы и учим наши органы чувств отвлекаться от ощущений объектов, и возвращать их на свое, указанное нами место.

Мы учимся контролировать свой ум именно для того, чтобы можно было
управлять его вниманием, и чтобы это внимание можно было не обращать на
те проекции, которые сам же ум, находясь на более низком уровне, и проецирует.

До того, как сон получит возможность начаться, от него можно отказаться. До того, как в процессе медитации эго начнет сопротивляться, на него можно отказаться смотреть. Никто тебя не может заставить смотреть на него. Нет никакой внешней силы, которая могла бы тебя заставить сделать это.

Контролируя свой ум, ты сам можешь отказаться от любого образа. Потому что во время медитации ты встречаешься с самим собой.

На пути к настоящему себе, ты сначала встречаешься с проекциями, т.е. с тем
что тобой не является, но ты считаешь его собой. Это не какая то внешняя сила
приходит к тебе в виде чертей или Богов. А это ты сам, это твой ум достает тебе
твои самые привлекательные образы, или твои самые страшные кошмары.

Но в уме есть более чистая его часть, более высокая инстанция, которая управляет его вниманием. И ты можешь отказаться смотреть на то кино, которое предлагает тебе твой разум.

Осознанно откажись от любых образов, даже не пытаясь разбираться с тем, что они из себя представляют, но при этом сохраняя осознанность, потому что если осознанности не будет, то через какое-то время ты обнаружишь себя втянутым, и полностью погруженным в сюжет предлагаемый проекцией разума.

Поэтому предварительная практика должна быть направлена на то, что я просто отказываюсь от любого образа, не разбираясь в том, хороший он или плохой, приятный или неприятный.

И главное напутствие которое дается нам Кришной перед медитацией, это mat-cittaH - тот, чей ум сосредоточен на Мне, полагая меня своей высшей целью, полностью надеясь на меня.

Не следуй за мыслями, помни о своей цели, и это поможет тебе преодолеть любые возможные сложности.

У каждого они будут свои, потому что эго знает тебя изнутри, оно знает твои самые скрытые страхи и желания. Но когда же твой ум сосредоточен на цели, когда он сосредоточен на Боге, тотальные силы тебя поддержат на этом пути.

Сопротивление всегда оказывают лишь силы эго, и препятствием является эгоистическая часть твоей личности. Ничего кроме этого в медитации не появляется.

В той мере, в которой ты можешь положиться на тотальные силы, в той мере насколько сильна твоя вера, и насколько ты избавился от всевозможных сомнений, в той мере тотальные силы и будут отвечать тебе взаимностью.

Но если эгоистическая составляющая сильна, то она не даст тебе расслабиться, беспрепятственно пройти туда куда надо.

Чем больше мы доверяем этим тотальным силам, тем больше мы можем положиться на них, и тем больше у искателя будет бесстрашия.

Потому что он знает, что полагаясь на тотальное, ему ничто не может помешать в деле достижения Высшей цели. Он знает силу тотального, он размышлял о ней, он пытался увидеть их в окружающем мире. Он знает их могущество, он знает, что ничто индивидуальное не может устоять перед тотальным. И погружаясь в медитацию, он полагается на эти тотальные силы, зная, что в тотальности никакого страха нет.

Поэтому предварительная работа по развитию внимательности очень важна. Понятия о том, что есть я, что такое ум, как работает внимание, и понимание методов работы с ним, к моменту начала медитации уже должно быть неоднократно обдумано.

Это знание уже должно стать моим, личным знанием, а не знанием, которое записано в каких-то умных книгах.

Погружаясь в медитацию, искатель проверяет свое знание на практическое
понимание. И каждый полученный им опыт, в том числе и опыт негативный, может быть использован им как материал для исследования.

Потому что даже негативный опыт позволяет вернуться и посмотреть, что было сделано не так, он позволяет скорректировать практику с учетом предыдущих попыток. Я должен уметь делать выводы как из позитивного, так и из негативного опыта, и каждую новую попытку делать опираясь на эти выводы. Таким образом, с каждой новой итерацией я буду продвигаться все дальше и дальше.

Если я ничего не исправляю, и снова и снова пытаюсь делать что-то точно так же неправильно, я просто не смогу преодолеть очередное препятствие, потому что для того чтобы получить результат, который будет отличаться от предыдущего, действия также должны отличаться от предыдущих.

Если я получил не тот результат, к которому я стремлюсь, это значит, что мне необходимо корректировать те методы, при помощи которых я пришел к этому результату. И до того, как медитация станет действительно успешной, могут потребоваться сотни и тысячи попыток. И если мы делаем правильные выводы, то они в конце концов должны привести к достижению заявленной цели, которая указана здесь, устремившись ко мне, т.е. к Богу, к Истине.

Еще одно качество искателя на которое указывает разбираемая нами шлока, это брахмачарья, vrate sthitaH тот, кто твердо следует обету брахмачарьи.

Обет брахмачарьи подразумевает приверженность к учению и к Учителю.
Брахмачарья - это стадия ученичества, во время которой своей главной целью
искатель ставит получение знания, его понимание, и служение Учителю. Если
понимать этот термин дословно, то брахмачарья - это тот, кто идет на пути к
саньясе, и при традиционном понимании его он живет на подаяние, при этом
выполняя все необходимые работы по ашраму.

В узком смысле брахмачарья понимается как отказ от секса, но это не должно быть физическим воздержанием. Слово брахмачарья дословно переводится
как Брахма ачара. Брахман — это истина, а ачара это движение. И если я
следую к Брахману, то все мои действия, и все мое внимание будет устремлено
к нему. По сравнении с этой целью, любые чувственные наслаждения
становятся мелки и не интересны, и поэтому они не отвлекают меня.

Следовательно, совершенно естественным образом секс меня так же не привлекает. Я не пытаюсь удержаться от него изо всех сил, я просто понимаю, что моя цель гораздо выше. В этом и есть настоящий смысл брахмачарьи.

Как и в случае указаний относительно спокойного разума и свободы от страха, указание на брахмачарью в первую очередь напрямую зависит от понимания
кто я, с какими целями, и куда я иду.

Какое бы качество мы не взяли, в
его основе будет лежать правильное и ясное понимание своей цели, и средств ее достижения. Правильное понимание, одновременно является как методом, так и целью, которую необходимо достичь.

Если понимания своей цели нет, то удержание на пути невозможно, потому
что отвлечений будет слишком много, и медитировать будет невозможно.

Будут всплывать какие-то образы, желания, воспоминания, и все это будет
постоянно отвлекать. И ум вместо того чтобы сосредоточиться на истине, на
Божественном, будет погружаться в хаос.

Ум человека не может одновременно
привлекаться к мирским объектам, при этом сосредотачиваясь на Божественных сферах. Внимание должно выбрать то что ему более важно, и всеми силами устремиться к этому.

Что мне наиболее важно, мир объектов, или Истина? Мир объектов — это мир множественности и мир разделений, а
истина — это то, где никаких разделений не существует. И если не прилагаются
особые усилия для устремления моего разума к истине, он по умолчанию
продолжает оставаться в мире разделенности, просто потому что он к этому привык, и потому что ему эта сфера наиболее знакома.

Брахмачарья совсем не предполагает избегание физического контакта с
миром. Если я хочу, чтобы объекты меня не отвлекали, и начинаю избегать их, то это будет следствием неправильно сделанного выбора.

Брахмачарья - это работа по взращиванию осознанности в человеческом уме, где с помощью
размышления и понимания необходимо перерасти влечение к объектам. И
тогда, прямо среди них, поддержание брахмачари становится безусильным.

Ограничивать свои желания физическим отказом от них, совершенно бесполезно. И рано или поздно, это приведет к тому что в уме будут нарастать противодействия, и последствия вряд ли будут приятными.


Далее Кришна говорит mat-cittaH - тот, чей ум сосредоточен на Мне, на
Кришне, на Ишваре, на Высочайшей истине. Кришна сейчас говорит не как
человек, он говорит как Ишвара, и говорит уже так, не в первый раз. Но
Арджуна раньше пропускал это мимо ушей, и только теперь, понемногу
начинает обращать на это внимание.

Сам факт того что Кришна говорит это уже не в первый раз, указывает на то, что это не случайные слова. Он знает себя как Ишвару, а роль колесничего, и
роль учителя, он знает как роль. На самом деле, другого способа Ишваре
говорить о самом себе, не существует.

Потому что у Ишвары нет своего
собственного рта, чтобы заявить о себе как об Ишваре. Ишвара может говорит
о себе только используя для этого тело другого человека, в данном случае, Кришны.

Все рты в творении — это его рты.
Все глаза — это его глаза, все головы — это его головы, все руки — это все руки.

Говоря сосредоточься на мне, Ишвара предлагает полностью довериться, предаться ему. Оставь все мысли о мире, оставь все возможные страхи и опасения, и иди ко мне с абсолютным доверием.

Медитация - это в том числе и практика
культивирования полнейшего доверия к Божественному, к Ишваре. На словах
мы это обычно знаем, мы об этом читали или слышали, и вот в медитации рано или поздно наступит момент, когда придется на практике проверить, насколько ты действительно можешь полагаешься на Бога, а не на эго.

Только полностью оставив то, на что ты полагался ранее, оставив все мирские
отношения, оставив все свое понимание себя как ограниченности, ты сможешь
довериться Богу, и там обнаружить настоящего себя.

Как именно происходит сосредоточение на Ишваре? Это будет зависеть непосредственно от того к чему
готов искатель.

Сначала он сможет сосредоточиться на сагуна Брахмане, на творце этого мира, на том творце, который поддерживает и разрушает все творение. Для того чтобы сосредоточиться на Боге, можно для начала взять любой его аспект, любое качество ишта деваты, избранного Божества, через который мне проще всего мысленно соединить себя с Божественным. Это может быть любой его аспект, любое его изображение, какая то притча о нем, часть его одежды, жест, или мудрое высказывание.

Затем, когда ум практикующего станет более послушным, образ становится ненужным, и внимание устремляется к абстрактному тотальному Божественному, как к источнику времени и пространства.

Таким образом, в конце концов у
практикующего появляется возможность устремить свой разума на ниргуна
Брахмана, на саму истину, на осознание, на бесконечность.

mat-paraH - это тот, высшая цель которого является мной, Богом. Такой человек
называется mat-paraH, тот, кто устремился к Богу, ко мне, как к Высшей цели, потому что посредством Кришны с нами говорит сам Бог.

Ты медитируешь не ради здоровья, не ради того, чтобы произвести на кого-то впечатление и получить какие-то сверх возможности. В медитацию ты идешь не за этим. Ты идешь туда за Богом, за Истиной. Ты стремишься к тому что любишь и уважаешь больше всего, к тому, что искренне хочешь познать.

Устремленность к Богу — это такое устремление, которое полностью руководит всей твоей жизнью. Ты живешь из этого устремления, даже когда занимаешься какими-то мирскими делами.

Как это сделать? Бхагавад Гита, в главе, посвященной карма йоге, очень хорошо и детально это объяснила.

Когда ты практикуешь подобные устремления постоянно, каждый день и без перерывов, тогда у тебя появляется возможность сесть в медитацию, и очистить это стремление от любых объектов. Ты наконец-то сможешь оставить мир который требовал твоего внимания, и провести время наедине с тем что ты любишь, и уважаешь больше всего.

При правильной подготовке, медитация и будет этой долгожданной встречей, и ты будешь весь день ждать возможности, когда можно будет остаться один на один с самим собой. Именно это состояние и
называется mat-paraH, тот, для кого Бог является Высшей целью.

А что необходимо делать дальше, говорится в следующей шлоке

yuJjann-evaM sadA-AtmAnaM yogI niyata-mAnasaH | zAntiM nirvANa-paramAM mat-saMsthAm-adhigacchati || 15 ||

Постоянно направляя таким образом ум,
йог, чей разум находится под контролем,
обретает покой, пребывая во Мне,
завершающийся освобождением. (6.15)

Когда все подготовительные условия соблюдены, и ум искателя не отвлекается, у него появляется возможность при помощи сосредоточенной силы своего внимания работать на более тонких уровнях. И это внимание должно быть направлено на источник самого ума.

yuJjan evam таким образом sadA эта практика должна совершаться постоянно. sadA это значит, что не надо
пытаться делать ее только во время медитации, а все остальное время я
рассредоточен, и об истине не думаю. А вот с утра у меня медитация, и я пойду
и всего достигну. Так не бывает.

Очень постепенно, сосредоточенность ума должна стать образом жизни, и практиковать такую сосредоточенность я должен в любой обстановке и ситуации.

Сосредоточенный и не отвлекающийся ум постоянно поддерживает баланс, он
всегда остается внимательным, но не затронутым свидетелем.

Такое состояние ума дает огромные преимущества, даже в мирских делах и ситуациях, потому что не вовлечённый ум способен видеть более общую, более целостную картину мира. Он способен принимать более взвешенные решения, его гораздо сложнее обмануть, и самому ему также сложнее обмануться.

Постоянная практика такого сосредоточения позволяет уму правильно медитировать, и в процессе практики медитации избавляться от еще более тонких препятствий.

Медитация, о которой говорит Кришна в этой шлоке, не подразумевает медитацию на форму Божественного, в виде какого то образа. Здесь Кришна имеет ввиду высшую форму медитации, когда искатель уже готов к сосредоточению на безличностном Тотальном Абсолюте.

Цель медитации — это избавиться от своей отделенности от Божественного. Во время такой практики не должен возникать вопрос, а как долго мне придется практиковать? Будет это год, два или же десять лет? Здесь прямо говорится, всегда, т.е . пока не достигнешь цели. И даже если это сотни тысяч жизней, ты должен практиковать это всегда. Потому что даже если результат очень сильно отложен во времени, в любом случае, более высокой цели которой стоило бы посвятить все свои усилия, в этом мире просто не
существует.

Это единственная достойная человека цель, и на нее можно положить не одну жизнь, а гораздо больше. Пока не осознана Истина, и пока не достигнута цель которая заявлена в этой шлоке, медитация должна практиковаться всегда, и именно таким способом как было указано.

Одна из особенностей ума, которая должна быть нами использована во благо, это то что если ум что-то часто слышит или часто вспоминает, оно переходит из категории невозможно, в категорию возможно, и впоследствии, за счет повторения, становясь моим собственным пониманием.

Точно так же это работает и для понимания неверного. За счет повторения, неверное знание укореняется в уме настолько плотно, что его просто невозможно подвергнуть сомнению.

Мы с вами уже достаточно долго изучаем Бхагавад Гиту шлока за шлокой, мы рассматриваем этот текст с разных сторон, и постепенно истины, которые здесь объясняются обретают вес, и становятся все более и более реальными.

Происходит очень незаметный процесс переформатирования привычной работы ума за счет повторений на разных уровнях. И, следуя объяснениям Кришны, мы таким образом понемногу приближаемся к истине.

Обычно считается, и часто говорится, что в медитации медитирующий наслаждается спокойствием ума. Но я специально обращаю ваше внимание на
то, что в медитации о которой говорит Кришна, медитирующий наслаждается
спокойствием которое происходит не от ума, и не от состояния которое меняется.

Он наслаждается спокойствием пребывания в неизменном Божественном. Спокойствие в медитации у практика происходит не от его ума, а от Божественного, на котором он сосредоточен.

Когда это происходит, к нему начинает как бы перетекать Божественное спокойствие от Бога. И когда этот переток становится значительным, йог обнаруживает, что различия между внутренним и внешним стираются.

Он обнаруживает, что вся вселенная
наполнена Божественным сознанием, Божественным существованием, и
Божественным Блаженством. Он понимает, что все это Бог по-разному
отражающийся в разных объектах и умах. Все что есть, это Божественный
абсолют, который переливается и видится по-разному.

С закрытыми глазами я вижу божественное внутри, а с открытыми глазами я вижу тоже самое Божественное вокруг. И по мере того как это знание становится доступным, все вокруг и внутри постепенно наполняется Богом.

И получается, что личность живет в Боге, а Бог живет в ней. Так кто же тогда я?

Божественное сознание безгранично.
И когда оно узнается во всей своей полноте, это перестает быть состоянием, или каким-то особенным пониманием. Оно становится реальностью.

Медитация — это протаптывание дорожки на ту сторону. И каждый раз, на шаг или на полшага, ты становишься ближе к цели. В конце концов эта тропинка будет протоптана, и с той стороны Божественное хлынет не маленьким ручейком, а полным потоком, который наполнит собою все.

Поэтому попытки проживания сосредоточенности и не вовлеченности разума в мирское, и постоянное памятование о Тотальном, должны продолжаться до тех пор, пока результат не будет достигнут.

Шлока 15

yuJjann-evaM sadA-AtmAnaM yogI niyata-mAnasaH | zAntiM nirvANa-paramAM mat-saMsthAm-adhigacchati || 15 ||

Постоянно направляя таким образом ум,
йог, чей разум находится под контролем,
обретает покой, пребывая во Мне,
завершающийся освобождением. (6.15)

В этой шлоке подчеркивается, что медитация должна практиковаться
постоянно, всегда, (sadA). Она должна практиковаться на самых разных
уровнях, и постепенно должна стать образом жизни. Потому что обнаружение
истины это не какая то одноразовая задача, в которой я обнаружил, и пошел
дальше искать что то другое. Нет. Этот поиск может растянуться на множество
жизней, и мое стремление к истине должно постоянно подтверждаться на
самых разных уровнях. А моя способность обращаться к истине, будет
показателем успешности в практике

Только в таком случае это стремление
завершается успехом. Всегда и в любых жизненных ситуациях я обращаюсь к
тому что правильно и истинно, и именно такое стремление дает шанс осознать
окончательную истину.

А если я не интересуюсь истиной в каких-то небольших ее проявлениях, то и
окончательную истину я узнать тоже не смогу. Стремление к Богу - это и есть
стремление к высшей истине, и если это стремление не подтверждается, если я
постоянно обманываюсь в более простых ситуациях, то это автоматически
закрывает дорогу и к окончательной истине. Потому что если я интересуюсь
истиной, то она должна сопровождать меня во всем. Я должен обращать к ней
свой взор в каждой ситуации, которая требует от меня своего решения. И в
принятии решения я ориентируюсь не на свои желания, или общепринятые
выводы, я ориентируюсь на то что правильно, а для того чтобы у меня была
возможность так поступить, я должен понимать, что такое правильно.

В карма йоге, правильным действием считается то действие, которое должно
быть сделано вне зависимости от моих личных желаний и предпочтений. И
различение того что должно быть сделано, это тоже есть стремление к истине.

Таким образом, я постепенно учусь обращаться к истине за решением любого вопроса. Я стремлюсь к тому что правильно, к тому что верно, и только при
таком стремлении, проявляющемся в любых ситуациях, я смогу прийти и к
окончательной истине. Стремление к правильности несомненно положительно
сказывается не только на духовном пути, но и в мирских аспектах жизни.

Потому что в любом деле лучше быть умным и осознанным, и такой подход
обязательно принесет положительные результаты. Умный и осознанный
человек не только более полно видит решение любых проблем, но также и
решает их более адекватно. Глупый же человек, не умеет пользоваться даже
теми возможностями которые у него есть. И не замечает он их именно по своей глупости, поэтому он и остаётся в глупости.

Стремление к истине выражается в том, что я постепенно улучшаю свою жизнь
с помощью постоянного обращения к ней. Из любого положения в своей
жизни, кем бы я не родился, у меня всегда есть возможность сделать шаг в
правильном направлении. Все определяется тем насколько ты понимаешь и различаешь где правильное направление движения, а где нет.

Бхагавад Гита дает огромное количество советов на самых разных уровнях, чтобы изучая ее, человек стал лучше различать то что является истинным, а что нет. Ее
указания на истину не имеют возраста, они одинаково актуальны и сейчас, и
тысячу лет назад, и спустя еще тысячу лет, они также не потеряют своей
актуальности. Природа человека не меняется, и процесс его духовной
эволюции всегда будет одним и тем же.

Человеческая личность, если она
ставит своей целью поиск истины, всегда будет проходить именно через те
этапы, которые описаны в Бхагавад Гите.

От отдельной личности, полностью
погруженной в свои собственные страдания, к полному своему растворению, и узнаванию собственной природы.

Когда в медитации границы личности растворяются, ограниченного человека
не остается, и происходит осознавание своей собственной природы.

Эволюция от отделенности и до безграничности, всегда проходит через
одинаковые этапы вне зависимости от времени, общества, и исповедуемой
религии. Эволюция всегда идет от отделенности к тотальности, и если я пойму ее смысл, то я смогу идти по этому пути более осознанно, полагаясь не на свои желания, не на то что диктует мне общество, а полагаясь на то что постоянно и неизменно, на Бога.

Медитация является вершиной этого процесса, где я практическим образом подтверждаю то, насколько я понял где находится истина. Я оставляю объекты вовне, и стремлюсь к источнику своих мыслей. Я пытаюсь практическим образом прожить то что мне уже объяснили множество раз.

Я учусь полагаться на Тотальное, я учусь сосредотачивать ум на Божественном, я учусь черпать спокойствие и благословенность не со стороны ограниченности, а со стороны Абсолютного. Я не ищу опоры и спокойствия в мире, я не ищу опоры в каких-то состояниях своего ума.

Спокойствие и удовлетворенность в медитации идет не от состояния ума, они
идут со стороны безграничного. И чем больше он может положиться на это, тем быстрее он сможет устремиться, и полностью довериться спокойствию и
неподвижности которая светит ему оттуда.

Он узнает себя в этом свете, и сливается с ним. Когда это происходит, после выхода из медитации чувство я снова появляется, но оно уже осознается как объект.

А если ты смотришь на что-то как на объект, то ты тем самым неосознанно
подтверждаешь для себя что это не ты!

Ты отделен от этого объекта. Это
совершенно фантастическое ощущение, которое больше не позволяет тебе
слиться с ним. И однажды увидев это, ты больше никогда не делаешь этой
ошибки, ты больше не чувствуешь себя чувством я.

Чувство конечно же есть, оно по-прежнему присутствует, но ты не отождествляешь себя с ним. Потому
что ты знаешь, что ты, это тот, кто смотрит на это чувство. Ты то, в чьем свете это чувство получает возможность существовать.

В процессе медитации постепенно тренируется способность ума не отвлекаясь направляться к истине.

И по мере того как эта способность прогрессирует, тебе требуется все меньше усилий, для того чтобы удерживать ум в правильном устремлении к своему источнику. И если ты все делаешь правильно, медитация заканчивается тем, что пропадают все разделения, и эго узнается как объект. В такой момент происходит соскальзывание в нирвикальпа самадхи, в котором осознанная сосредоточенность достигает своего максимума, и позволяет уму проникнуть сквозь завесу невежества, и раствориться в чистом сознании.

В медитации можно практиковать савикальпа самадхи. Ты садишься в
медитацию, настраиваешься, и устремляешь свой разум в направлении Бога.

Савикальпа это значит, что ты осознаешь какие-то разделения, и осознанно
идешь за них, устремляя свой ум к какой-то определенной точке. Когда эта
практика отработана, происходит соскальзывание в нирвикальпа самадхи.

Нужно понимать, что нирвикальпа самадхи практиковать невозможно, потому что оно случается, оно случается тогда, когда савикальпа самадхи становится достижимым по желанию.

Итогом нирвикальпа самадхи является то, что на выходе из него, чувство я осознается как объект, и ошибка отождествления себя с ним более не повторяется. Происходит пробуждение к тому факту что я не ум и не эго, а я тот, кто есть всегда и повсюду.

Это событие называется пробуждением. После этого перед искателем
становится задача утвердиться в этом понимании.

Медитировать всегда начинает личность. И эта личность как бы протаптывает тропинку к Богу.

Один раз туда, один раз обратно, и постепенно тропинка удлиняется, она
становится все заметнее, и каждый раз по ней все проще и проще идти. В этом
процессе, личность понемногу пропадает, она как бы стирается.

И высшей точкой этого процесса является нирвана, нирвикальпа самадхи, когда личности совершенно не остается.

И растворение этой личности происходит в той мере, в какой ты можешь положиться на зов оттуда, на зов с той стороны. В той мере в какой ты можешь оставить все то что держит тебя здесь, в той мере ты постоянно будешь ощущать тихий, но явственно ощущаемый зов оттуда. И чем чище твой разум, тем этот зов явственнее ощущается, и тем нестерпимей становится чувство отделенности.

По выходу из погружения в нирвану, происходит событие которое
обеспечивает необратимость избавления от ошибки. В нем я вижу эго как
объект, и становлюсь его наблюдателем.

Раньше я смотрел на мир через глаза
с помощью ума, я смотрел с точки зрения эго, которое меня всегда
сопровождало. Но когда я однажды увидел эго как объект, это совершает
переворот в моем понимании, и я наконец то отделяюсь от чувства я, я вижу его со стороны.

После этого уже невозможно себя перепутать с ним, точно так же как невозможно перепутать себя с камнем или деревом. Нирвана - это конец эго, и ошибка на этом заканчивается. Все видится как чистое сознание, как
Атман, как Сат-Чит-Ананда, Брахман.

После этого заканчиваются все желания,
потому что все они принадлежали ограниченной личности. И даже желание
освобождения, принадлежало ей.

Эго будет существовать пока остается прарабдха карма, которая ответственна
за жизнь этого тела. Но оно более тебе совершенно не мешает, оно не диктует
тебе свою волю, оно просто поддерживает существование твоего физического тела.

У меня больше нет желаний, у меня остались лишь потребности тела, но
это уже не мои желания. Это всего лишь техническое обслуживание полезного
инструмента, который позволяет мне взаимодействовать с окружающим
миром. С помощью тела ты совершал ошибку, с помощью тела ты чего-то
желал в этом мире, и теперь с его помощью ты осознал истинное положение вещей. Скажи ему спасибо, от него нет необходимости избавляться, потому что со временем оно само собой закончится.

Но до тех пор, пока оно существует, значит у тебя остались какие-то
нерешенные задачи на его уровне. Это значит, что осталась прарабдха карма, которая обеспечивает его жизнь в этом мире. Не мне, потому что я не тело, я то
чистое сознание, которое обеспечивает существование любого тела. И я не
изменился от того что произошло понимание. Потому что понимание
произошло у иллюзорной личности, которая после этого понимания исчезла.

Но сам факт того что тело в очередной раз сегодня проснулось, говорит о том, что этому телу еще что-то надо сделать. Когда прарабдха карма исчерпает себя, тело не проснется, и его жизнь закончится, но этот факт меня совершенно не затронет.

С осознанием иллюзорности чувства эго, пропадает жажда желаний. Человек
мечтает о том, что когда он накопит много денег, у него вдруг наступит счастье.

Ситуация повторяется раз за разом, деньги накапливаются, желаемое
достигается, и на какое-то мгновение ему становится так хорошо, что все
остальные желания пропадают. Но проходит какое-то время, и снова
появляется новое желание.

Так вот, после осознания иллюзорности чувства эго, заканчиваются все желания, и это как раз тот момент, о котором мечтал каждый. Счастье — это отсутствие желаний. Я навсегда остаюсь в том моменте, который наступает с обретением желаемого. Осознав себя бесконечностью, я всегда нахожусь на том пике, который у обычного человека длится несколько мгновений.

При узнавании своей природы, мгновение перестает быть мгновением, и становится моим постоянным настоящим моментом.

Я постоянно нахожусь в неописуемом восторге, потому что исполнилось мое
самое сокровенное желание. Я узнал свою природу, я обрел самого себя. Это и
есть та цель к которой стремится каждый.

Полнота и блаженство являются моей природой, и после узнавания этого, я
могу полагаться на нее. Я перестаю быть зависимым от обстоятельств, от
окружения, от состояний ума. Мое спокойствие не зависит ни от чего, потому что это абсолютное, это божественное спокойствие.

Кришна говорит mat-saMsthAm, это спокойствие пребывания во мне, в Боге, в Ишваре.

Пребывая в нирване я непосредственно узнаю, что я не отличен от Бога, я понимаю, что его природа — это моя природа. Это и есть освобождение.

Любое другое спокойствие будет временным, но спокойствие пребывания в своей природе бесконечно.

Слово шанти, которое здесь встречается, может использоваться в зависимости от контекста в разных смыслах.

Например, есть спокойствие глубокого сна. Там ум неподвижен, он отдыхает, он спит, но это спокойствие временное, потому что стоит только человеку пробудиться, и его ум тут же теряет это спокойствие.

Еще есть спокойствие, когда ты находишься на расстоянии от своего ума. Это спокойствие практики медитации. Когда ты начинаешь медитировать, ты
учишься как бы отодвигаться от ума, и когда ты находишься на каком-то
расстоянии от него, когда ты свидетельствуешь его мысли и понятия, ты тоже пребываешь в спокойствии, которое ощущается очень позитивно.

Ты отдыхаешь, и это дает тебе положительную обратную связь. Но в медитации тебе нужно не спокойствие ума, твоей целью является спокойствие нирваны, спокойствие осознания своей бесконечной природы.

Иногда бывает, что спокойствие глубокого сна начинающие медитаторы
принимают за медитацию. Ничто другое им не знакомо, они закрывают глаза, они выпрямляют спину, они произносят ОМ, и погружаются в глубокий сон.

Внешне это выглядит как медитация, но при этом они не практикуют
осознанность. Более того, они даже не замечают, как эта осознанность пропадает, потому что когда мы погружаемся в глубокий сон, мы теряя ее.

Это ошибка, потому что в глубоком сне ты погружаешься на уровень невежества.
Спокойствие глубокого сна никуда не ведет. Даже если его очень долго
практиковать. Каждый человек в течении жизни множество раз погружается в
глубокий сон, и раз за разом оттуда выходит ограниченная личность, которая
продолжает свой поиск в самсаре, поиск непонятно чего.

Медитация, которая описывается в Бхагавад Гите, начинается со спокойствия
отстраненности от ума, она начинается с созерцания его мыслей. Это начальная точка, и это первая ступень медитации.

Настоящая медитация начинается с этого, и движется в сторону спокойствия нирваны. Когда медитатор полностью растворяется в безграничном, когда не остается ума, остается осознанность которая узнается как моя природа.

На этом фоне эго и ум возвращаются, но более они уже не являются отвлекающим фактором. Он становятся прекрасной возможностью выражения Божественного в этом мире.

Всемогущее сознание может себе позволить проявляться через ограниченныйьум и через ограниченное тело, потому что ум и тело его нисколько не ограничивают.

Чистое сознание проявляется через миллионы и миллиарды других человеческих, животных и растительных форм. Оно может позволить себе светить и оживлять своим светом любую ограниченность. От него не убывает.

Как солнце может позволить себе светить на любой объект в этом мире, не делая различий. Оно одинаково светит и на хорошего, и на плохого человека, оно одинаково ярко освещает и ужасную сцену убийства, и самое прекрасное проявление любви. Оно дает возможность быть и тому, и другому.

Когда происходит узнавание эго как объекта, когда я узнаю себя как то что
дает возможность существовать ему, и всему остальному, ум перестает мешать
мне. Чем бы он не занимался, он всегда остается в присутствии Бога, в
присутствии чистого сознания.

Зная его как иллюзию, я могу сделать эту
иллюзию прекрасной, я могу направить ее на что-то максимально хорошее и
полезное. Это и есть максимальное раскрытие человеческого потенциала
комплекса тела, ума и интеллекта. Это максимальное использование всех
инструментов, которые были тебе даны в этом мире, и через которые ты свободно проявляешься.

С этого момента искатель перестает быть искателем, он становится знающим, и необходимости в медитации у него уже нет, потому что отныне он в медитации живет, все больше и больше укрепляюсь в этом знании. Такая медитация становится все более мощной и всеохватывающей.

Знающий постоянно живет в присутствии Бога, его ограниченное сознание
растворяется в тотальном Божественном Сознании, где различия пропадают.

Поэтому Кришна и говорит "он достигает меня, он пребывает во мне."

Обретение абсолютного спокойствия, которое недостижимо в мире
разделенности, называется пробуждением.

А освобождение - это укрепление в
этом состоянии, и это сознательное нежелание становиться обратно на точку
зрения эго.

Когда уходит привычка принятия себя за ограниченную личность, и знание своей природы становится твердым, приходит освобождение, и ты начинаешь безусильно жить из этого нового знания.

Укрепившись в нем, ты становишься дживан муктой, освобожденным при жизни, и медитация становится жизнью, а не каким то событием на полчаса в день.

Глава 6.
Шлока 16-20

Шлока 16

yuJjann-evaM sadA-AtmAnaM yogI niyata-mAnasaH | zAntiM nirvANa-paramAM mat-saMsthAm-adhigacchati || 15 ||

Постоянно направляя таким образом ум,
йог, чей разум находится под контролем,
обретает покой, пребывая во Мне,
завершающийся освобождением. (6.15)

В этой шлоке Кришна дает указание на необходимость постоянной практики.
Практика медитации должна стать образом жизни искателя. И в каких-то
житейских ситуациях, он более не должен обращаться к чувствам и эмоциям, он должен опираться на факты. Такой подход — это проявление стремления к
Истине. Достичь окончательной Истины невозможно, если человек в своей
повседневной жизни привык опираться на глупость. Необходимо обратиться к
верным методам познания, отвлечься от эмоциональной вовлеченности, и
только тогда у тебя появится возможность заметить правильный вариант решения проблем. Это и будет обращением к тому как оно есть на самом деле.

Постоянное обращение к Истине, равно как и контроль над разумом, с
практикой развивается все больше и больше. Чем более контролируем твой
разум, тем легче твое обращение к истине. А чем больше ты к ней
обращаешься, тем легче контролируется твой разум. Оба этих процесса растут
и развиваются в прямой зависимости друг от друга. Получается, что все что
происходит в жизни, даже само обращение к духовному поиску, это
закономерный результат прошлых практик. Другое дело, что в жизни часто
происходит множество самых разнообразных и разнонаправленных событий, и в реакциях на них, очень сложно увидеть хоть какую-то систему. К тому же, сам процесс реакций, растягивается на множество жизней.

Адвайта Веданта постепенно учит тебя обращать свое внимание на некоторые
закономерности, которые ведут тебя в правильном направлении. Она очень
постепенно и настойчиво учит видеть тебя порядок в хаосе. Потому что хаосом
это выглядит только на первый взгляд, и на самом деле ничто не происходит
случайно, и во всем есть система. В тот момент, когда эта система начинают
узнаваться, когда начинают видеться определенные закономерности, искатель начинает понимать, как эта система работает.

И после этого, человек получает очень мощный инструмент для осознанной эволюции, которая начинает случаться не время от времени, не каким-то хаотическим образом, а за счет осмысленного видения закономерностей, она переходит под его полный контроль.

Такая направленность на истину постепенно все больше и больше утончается, а движение в данном направлении становится все более и более эффективным.

И этот процесс в конце концов заканчивается, как и описано в данной шлоке, освобождением, высшей нирваной, что характеризуется прекращением поиска, и избавлением от постоянного давления собственных желаний, не дающих человеку успокоиться, и постоянно толкающих его на действие.

Прекращение поиска позволяет остановить этот бесконечный бег к
желаемому. Кстати, сам факт наличия поиска, указывает на то, что ты
находишься не в оптимальной для себя ситуации, и ощущаешь, что тебе чего-то не хватает. Ты стремишься обрести желаемое, надеясь вместе с ним обрести
счастье и успокоение. Но когда это происходит, у тебя появляется следующее желание, и бег продолжается.

И даже если человек понимает, что он находится в колесе желаний, он не может избавиться от него, потому что у него нет
понимания того что он не является ограниченной личностью.

Обретя освобождение, и пробудившись к своей собственной природе, человек
наконец то получает возможность остановиться и начать наслаждаться
безграничностью, за которой не нужно никуда бежать, и которая никуда не
может пропасть.

Это единственное что никогда тебя не предаст, это единственное что никогда не измениться, и более того, даже захотев, ты уже от этого не сможешь избавиться, потому что это и есть ты сам. Это всегда с тобой.

Нет ничего более блаженного и естественного, чем пребывание в своей
собственной природе. Поток Божественного спокойствия захлестывает искателя, и растворяет его индивидуальность. Кришна описывает это состояние как пребывание во мне, как пребывание в Боге.

Искатель подходит к этому постепенным очищением своего разума от загрязняющих его волнений, которые мешают увидеть ему свою собственную безграничную природу.

Каким образом это происходит? Это происходит постоянным устремлением
своего разума навстречу к Богу, и убеждением в надежности этой
безграничной природы.
В конце концов его разум начинает опираться на бесконечное, и не пытается привычным образом искать спокойствия и опоры в своих состояниях, в объектах, и в ощущениях мира.

Он постепенно переучивается относительно того в чем он находит спокойствие и удовлетворенность. Потому что если ты опираешься на преходящее, то ты прямиком движешься к страданиям и разочарованиям. Потому что преходящее, по самому своему определению, оно пройдет. Оно когда-то
появилось в твоей жизни, и оно когда-то неизбежно закончится.

Но если ты научишься опираться на то что не имеет начала и не имеет конца, даже несмотря на то что ты не можешь подержать его в руках, ты научишься
опираться на самое неизменное из того что только может существовать в этом
мире.

Адвайта учит тебя обращать свое внимание на то, что присутствует всегда и везде, она учит узнавать тебя его во всем, вплоть до того, что ты узнаешь его как самого себя. И после этого обнаруживается, что кроме этой
Божественной благодати больше ничего и не существует, а отдельная личность
была лишь иллюзией.

Блаженство, о котором говорит Адвайта Веданта, оно превосходит мир
разделенности, и примером этому обычно служит пространство, которое не
может быть ограничено никакими стенами. С точки зрения пространства, границ не существует, но человек может в нем построить стены, и может даже
начать продавать то что по его мнению находится внутри этих стен. Но
никакие цены, и никакие бумаги о том, что пространство внутри стен
принадлежит тому или иному человеку, не делает его делимым. С точки
зрения пространства, стены никак его не затрагивают, несмотря на то что их
можно потрогать, пощупать, продать и получить бумажку.

С точки зрения пространства все это не имеет смысла. Точно так же и
божественное, безграничное сознание которое является моей природой, оно
никак не затрагивается разделениями этого мира, и оно превосходит его.

Поэтому в разделенном мире его невозможно обнаружить, до тех пор, пока ты не выйдешь за пределы этой разделенности. С осознанием этого блаженства как своей собственной природы, все узнается и все достигается, и у человека не остается того, что еще надо было бы сделать.

У него не остается никаких обязанностей. У него не остается даты рождения, и у него не появляется даты будущей смерти. Потому что он знает себя как то, что не рождается и не умирает, как то, что превосходит человеческую личность, включая и весь этот мир. То, что было личностью, теряет свою реальность, остается только Сат-Чит-Ананда. И именно это и есть тот самый результат, о котором говорится в этой шлоке.

na-atyaznatas-tu yogo 'sti na caikAntam-anaznataH | na ca-atisvapna-zIlasya jAgrato naiva ca-arjuna || 16 ||

Медитация не для того, кто ест слишком много или того, кто совсем не ест достаточно, не для того, кто спит слишком много или всегда бодрствует, о Арджуна. (6.16)

Человек, который практикует медитацию, всегда должен поддерживать баланс
в отношении сна и пищи. Вообще, тема еды, она достаточно больная для
многих искателей истины. Потому что пища - это базовая потребность
организма, стоящая в самом фундаменте нашего физического тела. А это
значит, что перекосы на этом уровне будут сказываться на всем, что было
построено на таком фундаменте.

Для начала необходимо смотреть на пищу как на то что необходимо для
поддержания жизнедеятельности тела.

Отношение к пище как к тому, что
способно доставить удовольствие, не верно. Тело — это полезный инструмент
который нам дан для достижения освобождения, и если его не поддерживать в необходимом состоянии, то окончательная цель будет недостижима.

Пища должна быть полезной, и должна содержать в себе должное количество белков, жиров и углеводов. Когда вопрос ставиться подобным образом, сразу
же меняется подход к выбору того что мы едим. Совершенно не удивительно, что слово йога и слово бхога рифмуются.

Йога — это стремление разума к
истине, а бхога, это устремление разума к наслаждению. И путать их не нужно.
Когда ум устремлен к наслаждению, когда он сосредоточен на получении
удовольствия от пищи, он направляется вовне, к тому что лежит на тарелке.

Такое устремление — это противоположность йоге, потому что йога — это направление ума вовнутрь, на очень тонкие истины, которые не познаются посредством органов чувств и разума.

Если первым делом в пище видится источник удовольствия, то это
свидетельствует о направлении ума во вне. Это будет полной противоположностью того что необходимо искателю, который движется к достижению высшей цели. Ведь удовольствие от принятия пищи, это
буквально несколько секунд, пока эта пища находится на языке. И получается, что человек разменивает эти несколько секунд наслаждения на возможность
медитировать.

В писаниях даже говорится, что это является грехом, потому что ты грешишь против своей Божественной природы, видя наслаждения в чем-то помимо Бога.

Ты видишь наслаждение в каком-то ограниченном объекте, который за несколько секунд пропадает из виду, а в последствии превращается сами знаете во что.

Пища должна употребляться в меру. И
необходимо отдавать себе отчет, что она необходима всего лишь для
поддержания нашего физического тела.

В своих комментариях к этой шлоке, Шанкара дает цитату из Шатапатха-брахмана, и там говорится, что пища, которая употреблена в соответствии с
мерой, будет защищать съевшего ее, и не приносить ему вреда. Перекосы как в
одну, так и в другую сторону очень вредны, и вредны по-разному. Стоит
постоянно отдавать себе отчет, что пищу я принимаю не для себя, я принимаю
ее для тела, а тело — это мой инструмент. И заботясь о теле, я даю себе
дополнительный шанс использовать здоровье тела для достижения высшей
истины, наилучшим образом.

Мера, в которой должна приниматься пища, у каждого искателя будет своя.
Потому что с точки зрения биохимии потребности тела одинаковы, но с точки
зрения конкретного строения, уже будут различия в необходимости того или
иного элемента. Считается что пища должна занимать половину желудка, следующая его четверть должна быть заполнена водой, а оставшаяся четверть
должна быть заполнена воздухом, т.е. оставлена пустой. Пища должна быть
подобна лекарству, которое лечит тело от болезни голода. Поэтому я не буду
объедать аспирином, только потому что мне нравится его вкус.

Также хочется еще добавить, что эта шлока, касающаяся питания, она одна из
очень редких шлок в Бхагавад Гите. Что-то похожее еще будет встречаться в
семнадцатой главе, но и там таких шлок будет всего на всего три. Одна шлока
будет рассказывать о саттвической пище, вторая о раджасической, а третья о
тамасической. И все. Саттвическая пища определяется как пища, которая
поддерживает жизнь и дает силу, которая поддерживает здоровье, и которая
приносит счастье и удовлетворенность. Такая пища должна быть приятной для
желудка, т.е. не должна вызывать неприятия со стороны тела.

Раджасическая пища, эта та пища, которая приводит к боли и страданиям. Это слишком кислое, слишком острое, слишком соленое, и слишком жареное. А
тамасическая пища, это пища испорченная, пища протухшая и гнилая.

Для того чтобы четко увидеть разницу между разными типами пищи, и теми
последствиями которые она вызывает, разум уже должен быть в достаточной
мере очищен. Он должен быть достаточно спокоен, чтобы иметь возможность наблюдать. Спокойный и понимающий ум будет достаточно чувствителен, чтобы заметить разницу в реакциях тела на ту или иную еду.

Бхагавад Гита не дает прямых указаний на то, какой конкретно тип пищи
необходимо употреблять. Она дает лишь общее направление. А так как каждый человек ест каждый день, то к этому вопросу необходимо подойти очень внимательно, потому что питаться нужно правильно.

Питание — это фундамент существования тела, как очень полезного инструмента. Так как каждый человек ест каждый день, то у каждого уже есть давно сложившиеся пищевые привычки. И зачастую человек пользуется ими, совершенно не разобравшись с тем, откуда они у него появились.

Случается так, что люди садятся на различные диеты, и порою, по самым благим мотивам. Причинить вред себе не хочет никто, но зачастую, случается так, что вред приносит глупость и невежество.

Если ты под влиянием эмоций, пусть даже вызванных самыми благими желаниями, принимаешь какое-то жизнеопределяющее решение, и следуешь ему каждый день много лет подряд, не разобравшись с неотвратимыми последствиями, которые оно вызывает, то скорее всего это
будет ошибочное решение!

Таких решений может быть великое множество. Например, я стану
вегетарианцем, и буду питаться исключительно растительной пищей. Или нет! Я стану фрукторианцем и сыроедом! А через несколько лет успешно перейду
на питание праной и солнечным светом.

Зачастую все эти позиции вызваны
крайним эгоизмом, в стиле я знаю лучше, и в жизни такого человека вызывают множество неприятных последствий на разных уровнях. Это могут быть споры, ругань, возникающее чувство превосходства, и проч. Да и как может быть по-другому? Ведь я прав, а другие нет!

Основной корень проблемы здесь в том, что отсутствует различение между тем
что мне кажется что я знаю, и тем как есть на самом деле. Настаивание на
своей точке зрения, которая только кажется правильной, это очень большая
ошибка. Во всех подобных спорах, пище придается чрезмерная значимость, и
совершается ошибка, совершая которую, я принимаю себя за тело. Это очень
грубая ошибка. К какому источнику информации следует относиться с
доверием, когда речь идет о теле? Этот источник - наука! Человеческое
тело, равно как и его потребности, давно и очень хорошо изучены.

И правильным выбором, в вопросах питания тела, будет полагаться на научные выводы, а не на выводы сделанные на основе эмоциональных фильмов и эмоциональных заключений.

Тело — это биохимическая фабрика, и ты не сможешь наладить его правильную работу, опираясь исключительно на свои желания. Пусть даже эти желания и
абсолютно чисты по своей природе. Тело функционирует согласно законам
физического мира, и оно знает, что ему нужно. И решение, которое будет опираться на какие-то идеологические мотивы, в данном случае может очень
сильно навредить его функциональности.

Науке давно известно то, что нужно телу. Тело — это белковый организм, это
оболочка еды, это биохимический реактор по ее переработке. А для всех без исключения белковых тел, в мире действуют одни и те же законы.

Каждый день, для нормального функционирования ему требуется
определенное количество белков, жиров, углеводов, микронутриентов и
витаминов. Это количество очень давно и очень хорошо известно. Но так же нужно и понимать, что телу совершенно не важно, откуда будет взят тот белок, который поступает в него. Ему совершенно не важно, растительный это белок, или животный. Его (белка), просто должно быть необходимое количество, и
если у тела возникает белковая недостаточность, то проблемы неизбежны. Это же касается и недостатка жиров, углеводов и витаминов.

Зачастую, люди которые вступают на духовный путь, из абсолютно чистых
соображений отказываются от животной пищи, в частности от мяса. Таким
образом они соблюдают ахимсу. Но когда это делается без понимания принципов работы своего физического тела, получается, что не вредя другому, они настойчиво вредят самим себе, недополучая достаточного количества
необходимых для жизнедеятельности веществ.

Получается, что просто убрав из своей пищи мясо, человек оказывается без источника белка, а белок растительный усваивается гораздо хуже. И возникающий белковый дефицит
очень сильно будет влиять на него, в том числе и на его качество медитации.

Через несколько лет питания с низким количеством белка, он неизбежно
сталкивается с проблемами, которые возникают на его пути с математической
точностью! У тела очень большой запас прочности, по такому жизненно важному для него параметру, как количество белка. Но рано или поздно проблемы неизбежны. Это будут проблемы с нервной системой, проблемы с
утомляемостью, с неспособностью сосредоточиться, и проч.

Что хуже всего, такие проблемы накапливаются, и в какой-то момент человеку просто становится не до медитации. Тело — это грубый материальный объект, живущий по законам материального мира. И попытки сделать его духовным объектом, попытки научить его обходиться без белка, заранее обречены на провал.

Если я свои желания переношу на тело, у которого желаний на самом деле нет, а есть лишь потребности, я демонстрирую
абсолютное неуважение к тотальным законам мира. И рано или поздно, такой подход станет помехой для моей духовной жизни.

Причем эта проблема очень легко обходится, если ты обращаешь внимание на количество белка, которое ежедневно тебе необходимо для поддержания физического существования твоего тела.

Можно вполне оставаться вегетарианцем, но удовлетворять потребности организма во всех необходимых веществах. К этому вопросу нужно подходить очень внимательно, потому что это базовый вопрос, напрямую касающийся нашего существования в этом материальном
мире. И любые бездумные решения почти со 100% точностью будут неверными.

Кришна говорит, что в питании необходимо соблюдать умеренность, и эту умеренность необходимо соблюдать постоянно. Нужно отметить, что совет
соблюдать умеренность касается не только пищи, но и всего того что поступает извне, вовнутрь. Умеренность необходимо соблюдать к мыслям, к ощущениям, к удовольствиям. Не нужно лишнего аскетизма, нужно гармоничное движение в потоке с тотальным законом.

Но соблюсти такой баланс, не зная и не уважая его, очень сложно. Поэтому его иногда сравнивают с лезвием бритвы, которое настолько тонко, что незаметно глазу, и не доступно эмоциям.

Для того чтобы следовать этому пути, нужно иметь спокойный разум, который еще больше успокаивается, в процессе следования этому пути.

Необходимо научиться различать то что мне хочется, от того что есть на самом
деле. Необходимо научиться отличать свои желания от потребностей тела, и
уважать тотальные законы, по которым это тело функционирует. Тотальный
закон всегда превыше того что мне кажется, или того что мне хочется.

Именно там, где все кажется очевидным и простым, зачастую следует остановиться, замедлиться и присмотреться, чтобы понять какой метод познания здесь будет правильным. Идущий по духовному пути должен стать мастером по разоблачению уловок эго.

Разберись с тем что есть мера, и что такое правильная пища. Для этого
обратись к науке, а не к манипуляциям мнениям и эмоциям. Вопрос о том, что ест кто-то другой, вообще не должен у тебя возникать. Реши этот вопрос для самого себя!

Если в день ты говоришь о еде больше пары-тройки предложений, значит у тебя уже есть с этим проблемы. За исключением момента, когда ты исследуешь эту тему, обращаясь к правильному методу познания. И помним, что меру нужно соблюдать во всем что поступает извне, и эту меру определяешь ты сам.

Но если ты определяешь ее неверно, то
проблемы неизбежны. Изучай Бхагавад Гиту, понимая то чем говорит Кришна, это поможет тебе держаться срединного пути, относительно всего что поступает вовнутрь тебя. Умеренность должна быть во всем. Не доверяй мнениям, и отличай их от знания.

Шлока 16

na-atyaznatas-tu yogo 'sti na caikAntam-anaznataH | na ca-atisvapna-zIlasya jAgrato naiva ca-arjuna || 16 ||

Медитация не для того, кто ест слишком много или того, кто совсем не ест достаточно, не для того, кто спит слишком много или всегда бодрствует, о Арджуна. (6.16)

В контексте темы медитации, эта шлока указывает нам на то, что ошибки
допущенные на таких базовых уровнях как питание и сон, неизбежно отразятся как на состоянии нашего ума, так и на состоянии нашего физического тела.

Для успешной медитации необходима гармония и максимальное спокойствие. Поэтому если у искателя возникают проблемы с медитацией, ему рекомендуется обратить свое внимание на предварительные этапы. Потому что неудачи в более продвинутых практиках, всегда происходят исключительно потому что искатель что-то пропустил в практиках предварительных.

Поверхностный ум привык опускать все то что ему непонятно или не приятно.
Таким образом, получается, что чем больше он не понимает, тем больше он
пропускает. И в результате все то, что говорилось в предыдущих главах о
важности карма йоги, и о важности обнаружения тотальных законов, равно
как и поклонения их источнику, из головы улетучивается. Столкнувшись с
медитацией, и начав изучать ее, у него возникает ощущение что медитация - это
именно то, что ему нужно, потому что после медитации обещано
освобождение. Но это так не работает. Потому что предварительные этапы
должны быть прожиты, а не пропущены мимо ушей. Учение и его методы для
тебя должны стать реальностью.

Знание не будет работать, если оно
исключительно интеллектуальное знание, и ты по-прежнему живешь исключительно из своих прошлых автоматических привычек, даже не думая пересматривать их.

Без проживания которое делает это знание реальностью, учение Кришны будет для тебя лишь словами, которые однажды были услышаны, и так же однажды будут забыты.

Таким образом, то, о чем говориться в шестой главе, совершенно бесполезно
без полного усвоения того, о чем говорилось в главах предыдущих. В них в
частности очень много говорилось о поклонении Богу. И в случае если
Бхагавад Гиту начинает изучать атеист, то учение изложенное в ней, становится совершенно бессмысленным и бесполезным для него. Потому что
Кришна постоянно говорит нам о вере в Бога, и об устремлении к нему всех
своих мыслей.

Без такого понимания медитация становится невозможной, это будет лишь упражнение в сосредоточении, это будет всего лишь механическая практика, которая никогда не принесет освобождения. Потому что сама концепция освобождения имеет смысл только в том контексте который задан Бхагавад Гитой, и эта концепция будет работать исключительно для человека, который обращает свое внимание на Бога. Такое обращение внимания говорит о том, что он видит и замечает необходимость Божественного в своей жизни.

Он понимает, что этот прекрасный и замечательный мир не может существовать без основы, которая когда-то породила этот мир, которая теперь
поддерживает его существование, и которая в будущем разрушит его. Этот
принцип можно называть Богом, или законами природы. Но нужно относиться к нему как к чему-то божественному, и вызывающему уважение.

Все учение Бхагавад Гиты теряет свою силу, и становится бесполезным, без
понимания этого.

Если у тебя нет знания того, что ты не являешься телом, то это приводит к тому,
что прожить это знание невозможно.

В таком случае любые напоминания о
разумной структуризации питания и сна, будут восприниматься в штыки. Ведь
потребности тела, это мои потребности! И кто как не я, лучше знаю, что мне
полезно, а что нет?! С таким подходом вряд ли будут соблюдаться меры в
наслаждениях сном и пищей. Но если ты будешь смотреть на свою физическую
форму так как до этого объяснял тебе Кришна, ты будешь в ней видеть
исключительно удобный инструмент для достижения освобождения. И тогда
эта шлока будет указывать тебе на то, насколько правильным будет поддерживать этот инструмент в рабочем состоянии.

Питание и сон должны быть достаточными, и следующая шлока еще больше раскроет этот спектр достаточности и умеренности. Не нужно бросаться в крайности, и для того чтобы верно определить золотую середину и сделать свою практику достаточной и гармоничной, ты должен отточить свое
понимание и прожить все то, о чем говорил Кришна в предыдущих главах.

Сколько тело должно спать? Сколько оно должно есть? Ответы на эти вопросы
должны получаться в соответствии с верными способами познания, которые
будут включать в себя понимание того что тело — это оболочка еды. Это всего
лишь материальный объект, который подчиняется материальным законам.

Сколько, когда и что ему нужно, должно по максимуму определяться его необходимыми потребностями, которые нужно уметь отличать от своих желаний.

Потребности — это тот физиологический
оптимум, который необходим для максимально эффективного
функционирования тела, а желания, это все то что сверх этого оптимума, это то без чего тело может прожить.

Телу нужно давать все, что ему необходимо для нормального функционирования, и не стоит слишком
сильно баловать его своими желаниями.

Какие-то правила относительно сна и
приема пищи, уже укоренились в нас давным-давно. И совершенно не факт, что эти правила были приняты опираясь на верный способ познания, а не на основе каких-то эмоциональных импульсов, пришедших ко мне от окружающим меня людей, которым я
доверяю.

Разумный искатель должен видеть в этой шлоке призыв обратить свое осознанное внимание на такие базовые потребности своего организма, как еда и сон. Он должен был понять, что тело — это оболочка еды, это объект материального мира, и наилучшие правильные методы для обращения с ним, лежат в основе научных методов.

Потребности тела очень хорошо
исследованы, так что обратись к этим знаниям, и ты очень много сможешь понять.

Чувство голода определяется уровнем сахара в крови, а уровень сахара
напрямую зависит от того что ты кладешь себе в рот. Зная эти корреляции, используй свой разум, и ты вполне сможешь совершенно без напряжения
успокоить свое тело и ум, что в свою очередь положительно отразиться на
медитации.

Знание — это великая сила, а незнание — это великая слабость.

Желания и мнения, не должны определять, что я ем и когда я сплю. Для таких базовых потребностей человеческого организма должны использоваться верные методы познания.

Спать и есть необходимо ровно столько, чтобы твое тело, и твой ум работали максимально эффективно. Не больше нужного, и не меньше нужного. Это и будет называться умеренностью, к которой в этой шлоке нас призывает Кришна.

Какое-то время можно жить недосыпая, или изнуряя себя различными диетами. Можно даже в это время чувствовать себя легко и прекрасно. Такие люди всегда надуться, и они будут рассказывать, что спать нужно не более 5-6 часов в день, а питаться можно солнечным светом и фруктами. Но встреча с такими людьми, это совсем не повод принимать их слова на веру.

Выяснить подходит ли тебе такой режим функционирования, можно на основе
осознанного эксперимента. Необходимо научиться отличать как свое желание, так и чужое мнение, от медицинского факта.

Это может быть достаточно сложно, но этому придется научиться, если ты хочешь продвигаться по духовному пути.

Потому что весь духовный путь состоит из приближения к истине, и выяснения того как есть на самом деле. А то что есть на самом деле, оно всегда соответствует тотальным законам строения вселенной.

Причина страданий всегда кроется в настаивании на своей собственной глупости, а Адвайта, это то избавляет меня от нее. В том числе это касается и того чем нужно кормить своё белковое тело, и когда и сколько ему давать отдыхать. Глупость должна быть
уничтожена на всех уровнях. Не стоит путать между собой сознательное существо и материальное тело.


(в этот день был ураган, и электричество закончилось. Поэтому лекция так коротка)

Шлока 17

Если тело лишено достаточного для него количества сна, то медитировать будет невозможно. Дефицит сна напрямую затрагивает наш ум, который будет
использовать любую возможность для того чтобы поспать. Поэтому не нужно
бездумно вставать в четыре часа утра, только потому что это лучше время для
медитации.

Если ты встаешь не выспавшимся и уставшим, то это время для тебя не будет благоприятным, и твоя медитация не принесет ожидаемых плодов. Вместо того чтобы медитировать, ты просто будешь засыпать сидя.

Повторяя эту ошибку несколько раз, ты только закрепляешь ее, и в конце
концов может получиться так, что за медитацию начинает приниматься сон.
По итогу такие искатели не медитируют, они просто овладевают искусством спать сидя.

Также не следует себя заставлять медитировать сутки напролет, потому что это тоже неизбежно приведет к тому, что ты заснешь. Требуется огромное
количество подготовительных практик, чтобы столь длительное время пребывания в медитации приносило пользу.

В Адвайте вообще не рекомендуется растягивать время медитации более часа, потому что в большинстве случаев это уже будет смахивать на профанацию. Чем больше время проведенное в медитации превышает полчаса-час, тем более
возможностей для совершения ошибок.

Человек просто будет спать, хотя
внешне он и может выглядеть как медитирующий. Все должно быть в меру, включая и время медитации. Телу и уму необходимо давать время для отдыха, и это время у каждого будет своим. Если это условие не будет соблюдаться, то
медитация становится невозможной.

Нужно обращать внимание на тонкую
настройку тела и ума, для того чтобы они способствовали медитации, а не
сопротивлялись ей. Поэтому нужно следить, чтобы не только внешняя
обстановка помогала мне погрузиться в медитацию, но и все внутри моего тела
было свежим, отдохнувшим и не препятствовало практике. Сон и питание
очень важны, потому что они находятся в основе пирамиды человеческих
потребностей. Поэтому внимание которое уделяет им искатель, должно быть
очень осознанным.

В жизни каждого может наступить момент, когда ему придется совершить
какие-то глобальные изменения, по сравнению с привычным образом жизни, с привычным образом питания и сна. И поначалу контроль за этими изменениями может потребовать большое количество внимания, усилий и
энергии. Потому что годами выработанные привычки будут подталкивать тебя к привычному образу жизни.

В таком случае могут потребоваться
значительные усилия, для того чтобы придерживаться сбалансированного
распорядка дня. Через некоторое время такой образ жизни становится привычным, и дается достаточно легко.

Но осознанность должна присутствовать постоянно, и режим дня необходимо уметь корректировать в соответствии с возникающей ситуацией. Потому что потребности тела могут меняться. Когда такой подход станет постоянным, сразу почувствуется насколько тело становится мягче и податливее. Оно перестает слать тебе сигналы стресса, которые в свою очередь заставляют тебя волноваться, и
переживать сверх меры.

Йога, о которой говорит Кришна, это искусство поддержания гармонии на всех
уровнях личности, и на всех уровнях жизни. И нарушение гармонии на одном
уровне, всегда будет сказываться на всех остальных. Для успешной медитации
необходимо овладеть искусством не бросаться в крайности, нужно научиться
размышлять и понимать, что есть крайности, и чем они опасны. Различение
между тем что истинно, а что нет, это первое качество искателя. Осознанность
и умеренность должна быть во всем, в течении всей жизни.

Это не какая то временная мера, потому что не гармоничная личность, бросающаяся из крайности в крайность, - это личность, бросающаяся из стороны в сторону, и в нужном направлении не продвигающаяся. Кришна старается чтобы искатель избегал крайностей во всем.



yukta-AhAra-vihArasya yukta-ceSTasya karmasu | yukta-svapna-avabodhasya yogo bhavati duHkha-hA || 17 ||

Для того, кто умерен в пище и развлечениях, кто умерен усилиями в действиях, кто умерен в бодрствовании и сне, - для него йога медитации становится уничтожающей страдания. (6.17)

Шанкара в своем комментарии говорит, что слово ахара, которое обычно
переводиться как пища, должно пониматься как все то, что поступает вовнутрь извне. Любые наслаждения, любая пища, любые звуки, все оно должно быть юкта, соразмерным, гармоничным.

А гармоничным, это значит осознанным и
пропорциональным. Ничто из вышеперечисленного не должно становиться навязчивой идеей и зацикленностью. И главный принцип здесь должен быть такой же, как и при разумном подходе к питанию, т.е. чем больше ты знаешь о том, как функционирует человеческое тело, тем более разумно ты можешь использовать его возможности.

Например, для того чтобы пища была усвоена, она должна быть съедена в правильное время. Такой же принцип действует и в отношении пищи интеллектуальной. Информация должна поступить в правильное время, и в правильное же время она должна усваиваться.

В системе Адвайты этому уделяется очень большое внимание, потому что в
наше время потребление информации стало большой проблемой. Это раньше
нужно было искать умную книгу, да и других книг то особо и не было. Потому
что для того чтобы книга имела возможность появиться, нужно было сделать папирус, затем вручную написать и т.д. Более того, в то время, далеко не
каждый еще и читать умел, а доступ к информации был очень и очень
ограниченным. Сейчас же проблема совсем другая. Проблема в том, что
информация везде, и каждый человек в любой момент посмотреть видео, или
заглянуть на Википедию.

Люди постоянно потребляют информацию, и это постепенно приводит к информационному перееданию. А потребление информации это всего лишь один из вариантов работы мышления.

Второй вариант, который конкурирует с ним, это усвоение информации, а так как
человеческий мозг единовременно может заниматься только одним типом
процессинга, получается, что человек который только потребляет информацию, ни о чем не думает. В отличии от человека, который поступающую информацию старается понять и разложить, взаимоувязать, и
соединить с тем что зналось им раньше.

Таким образом происходит
креативный процесс создания новых комбинаций из уже известных объектов, и вдруг неожиданно возникают новые идеи.

А когда ты бездумно закладываешь себе в голову информацию, и не соблюдаешь культуры ее потребления, и твой ум постепенно становится помойкой.

Йогину следует задуматься, успевает ли перерабатываться поступающая в него информация? Потому что бесконтрольное потребление информации приводит к интеллектуальному ожирению, подобно тому, как при неумеренном употреблении пищи, наступает ожирение физическое.
Интеллектуальное ожирение сковывает работу ума, и на все мыслительные
процессы влияет негативно.

В отличии от мирской информации, Адвайта дает информацию которая
позволяет нам избавиться от мусора в нашей голове. Такая информация
помогает нам исправить ошибки и перекосы в нашем мышлении. Помимо
непосредственно самой информации, Адвайта так же дает и метод для ее
усвоения ее.

Шравана - это слушанье, т.е. получение информации, а манана - это размышление над ней, это процесс, когда информация перестраивается в соответствии с заранее заданным направлением устремления к истине.

Медитация — это очень важный инструмент для приближения к ней, и она
необходима для того чтобы встретить и узнать то, что объектом не является. Встретить и осознать это как самого себя.

Поэтому до того, как медитация
станет возможна, необходимо научить ум работать как на получение информации, так и на усвоение ее. Как шравана, так и манана, друг без друга будут абсолютно бесполезные вещи. Шравана и манана, это подготовка фундамента для медитации, нидидхьясаны.

Изучаемая нами шлока говорит, что йогин во всем должен соблюдать осознанную умеренность. Это касается пищи, информации, отдыха, поддержании чистоты, и проч.

Мы говорим об этом настолько подробно, потому что зацикленность возможна
на абсолютно любой идее. И любая зацикленность не будет правильной.

Мыть руки с мылом хорошо, а мыть руки двести раз в день это уже болезнь.
Одеваться чисто тоже хорошо, но три часа в день выбирать что тебе одеть для
того чтобы выйти и купить хлеба, это уже расстройство. Отдыхать между
действиями тоже хорошо, но думать о том чем я буду развлекать себя сегодня, завтра или через месяц, это значит уделять слишком много времени
второстепенным вещам. Всему должно быть свое место, и своя мера. Не надо
поклоняться еде, или телу, не надо поклоняться развлечениям, и делать из них религию.

Здоровое и красивое тело — это хорошо, но надо помнить, что его здоровье и
красота — это временные вещи. А абсолютная чистота, и абсолютное здоровье просто невозможны по определению. Тело любого человека имеет начало и конец, и едва родившись, оно сразу же начинает двигаться к смерти.

Здоровье необходимо поддерживать ровно настолько, чтобы болезни слишком сильно не отвлекали меня от движения к главной цели. А для этого еще нужно знать ее, эту свою главную цель. И различать ее от того что второстепенно.

Поедание определенного типа пищи не делает человека духовным. Если весь
твой день посвящен исключительно мыслям о еде, значит это становится
болезнью ума, отклонением психики. Пища всего лишь питает тело, и к
духовности не имеет никакого отношения.

Призвание пищи - поддерживать тело здоровым и функционирующим, т.е. не мешающим духовному развитию.

Увлечение “правильным” питанием может незаметно поглотить все твое
внимание, и незаметно стать самой настоящей религией. И вдруг внезапно, то
что находится у тебя в тарелке, обретает масштабы вселенского размера, и вселенской важности. Таким образом, все твои силы будут направлены
только на то что находится у тебя на столе, в то время, как это всего лишь
второстепенная деталь.

Не стоит изучать и коллекционировать сотни текстов, не нужно хвастаться тем
что ты изучил больше писаний чем другие. Такой подход это отсутствие
соразмерности. Для достижения освобождения достаточно одного текста, но понятого глубоко и полностью.

Умеренность и осознанность должна быть во всем, как в усилиях, так и в действиях.

yukta-ceSTasya karmasu, умеренные усилия и осознанное отношение к любому
действию. Этот дискурс начал свое развитие, еще во время рассказа о карма
йоге. При осознанном подходе, действия и усилия прилагаются не автоматически, не потому что я всегда так делал, а потому что я вижу и понимаю их конечную цель. А понимая цель, я понимаю также и средства для ее достижения.

Я отдаю себе отчет о возможности возникновения препятствий, и когда я встречаюсь с ними, они не выводят меня из себя, и не лишают меня энтузиазма.

Любую возникающую на моем пути ситуацию, я воспринимаю как задачу для решения. И прямо в процессе действия, я различаю что важно, а что нет.

Умеренность в действии, карма йог развивает исключительно за счет
осознанного подхода к нему. Карма йога — это искусство осознанности
непосредственно во время действия. И эта осознанность делает прилагаемые
усилия максимально эффективными и очищающими, вне зависимости от
получаемого результата. Карма йог постоянно сосредоточен на Боге, и вне
зависимости от того что он вкладывает в этом понятие, он всегда направлен в
нужную сторону.

Осознанность — это практическое знание, которое обретаются при проживании учения Бхагавад Гиты. Искатель всегда будет более осознан во всех взаимоотношениях с окружающим его миром, потому что Бхагавад Гита
дает максимально возможную широту виденья, глубину понимания человеческой жизни, и ее цели.

Будь умерен в пище, будь умерен в
развлечениях, будь умерен в прилагаемых усилиях, будь умерен во сне и в бодрствовании. И тогда йога медитации принесет свои плоды, уничтожив страдания которые приносит глупость и невежество.

Шлока 18

yukta-AhAra-vihArasya yukta-ceSTasya karmasu | yukta-svapna-avabodhasya yogo bhavati duHkha-hA || 17 ||

Для того, кто умерен в пище и развлечениях, кто умерен усилиями в действиях, кто умерен в бодрствовании и сне, - для него йога медитации становится уничтожающей страдания. (6.17)

Эта шлока служит нам напоминанием о необходимости быть умеренными во
всем. В пище, в развлечениях, в усилиях, в отдыхе, во сне, и в бодрствовании.
Что бы мы не делали в течении дня и ночи, во всем необходима умеренность.

При спокойном и внимательном разуме, умеренность становится самым простым и безусильным путем.

Волнующийся же разум часто сравнивают с маятником, качающимся из одной крайности в другую. Такому разуму не знакомо чувство меры, потому что он никогда не задерживается в состоянии
равновесия. Он его просто не замечает, потому что равновесие, спокойствие и
умеренность, находится ниже уровня его детекции. Беспокойный ум способен
заметить и оценить только еще что-то более беспокойное чем он сам. Поэтому
состояние покоя и равновесия им хронически не замечается.

Первое условие для того чтобы умеренность во всем стала возможна, это
спокойствие разума. Но одного спокойствия недостаточно. Потому что даже спокойный ум может не замечать важности определенных моментов, если у него не хватает осознанности и внимательности.

В глубоком сне наш разум тоже совершенно спокоен, но он ничего не видит и ничего не осознает, потому что ему не хватает осознанности.

Поэтому добро пожаловать в
предварительные практики. Все то, о чем говорил Кришна Арджуне до этого, способствует развитию спокойного, понимающего, и очень внимательного ума. Ума, способного к сосредоточению.

Искателю обладающему таким разумом, йога медитации приносит свой закономерный результат в виде подтверждения знания, и уничтожения страдания.

Уничтожает страдания не сама медитация, она лишь способствует
подтверждению знания, за счет обретения которого уничтожаются страдания.

Чтобы медитация была успешна, чтобы она работала так как описывается в
Бхагавад Гите, необходимо осознать важность как умственного труда, так и и
умственного отдыха. Потому что знания усваиваются именно во время отдыха.

Так же нужно понимать, что знание не должно быть просто информацией, оно должно работать, и способствовать развитию вивеки, различения истинного от второстепенного. Альтернативой такому мудрому подходу будет скакание по верхам, т.е. много чего услышал, но
мало чего понял. Даже если ты будешь много знать об Адвайта Веданте, это не
поможет тебе приблизиться к освобождению, потому что путь, ведущий к освобождению, - это путь верного узнавания самого себя.

Для того чтобы йога медитации принесла необходимый результат, необходима
умеренность и осознанность абсолютно во всем. Я должен понимать важность того, чем я сейчас занимаюсь, а также должен четко видеть место этих занятий в моей глобальной структуре ценностей.

Я должен знать как то чем я занимаюсь, относится к моей глобальной жизненной цели, и не раздувать ее важность больше, чем того требуется. Не стоит из второстепенных деталей делать религию.

Чувство меры очень важно. В мире существует огромное количество ситуаций и объектов, и всему этому равное количество внимания ты уделить никогда не сможешь. Потому что внимание — это ограниченный ресурс, а
количество объектов и ситуаций по отношению к нему, безгранично. Из всего этого многообразия я должен правильно выбрать то, что является главным, без сожаления отбросив второстепенное.

Бхагавад Гита лишь указывает нам на необходимость быть умеренным во всем.
Но критерии умеренности ты будешь определять сам, в меру своего понимания. Также нужно учитывать, что твое понимание на духовном пути будет постепенно меняться, и соответственно мера, которой ты меряешь, тоже. Поэтому время от времени даже отношение к таким простым вещам как сон и пища, если это потребуется, должны пересматриваться.

Если твое понимание выросло, то причин держаться каких-то предыдущих стандартов нет. Очень часто жизнь протекает на когда-то усвоенном автоматическом алгоритме действий, позволяющем экономить усилия.

Поэтому иногда случается так, человек на
очень длительных отрезках времени действует бессознательно, автоматически.

И если в окружающем мире ничего не меняется, то эти алгоритмы не
пересматриваются.

Осознанность требует усилий, и плата за отсутствие ее, это постоянное совершение ошибок. Эволюция человека — это процесс адаптации к новым, постоянно меняющимся условиям. И Бхагавад Гита учит нас быть осознанным
во всем, а искатель, практикуя такую осознанность, начинает как бы растягивать время. Потому что чем больше ты осознан, тем больше событий у тебя происходит за единицу времени.

В детстве, когда у ребенка еще нет множества наработанных автоматических шаблонов, его время течет очень медленно. С утра до вечера в его жизни происходит огромное количество событий, ему все интересно, он на все обращает внимание, и замечает то что взрослый уже давным-давно перестал видеть. Для ребенка время течет очень медленно, а для старика, который практически состоит из автоматических шаблонов, и который не обращал на практику осознанности никакого внимания, время течет очень быстро. Его дни не отличаются друг от друга, в памяти не остается ничего значимого, а время летит очень быстро.

Искатель должен действовать как ребенок, он должен в себе и в окружающем мире замечать детали, на которые он ранее не обращал внимание.

Именно за счет интереса понять все то что его окружает, в конце концов и становится возможным нахождение истины. Осознанность — это то что отличает человека от животного, и именно его необходимо практиковать для того чтобы расти как человек, и для того чтобы достигать человеческих целей.

Бхагавад Гита — это учебник по достижению высшей человеческой цели, это учебник для тех, кто хочет практиковать данную им чрезвычайно редкую возможность быть человеком.

За счет осознанности и понимания, у искателя расширяются не только границы времени, но и горизонт планирования. Он получает план действий, который не только охватывает, но даже и превышает собой человеческую жизнь.

Потому что контекстом его жизни, становится понимание безграничной
истины. Понимание того что включает в себя все, и более того, превосходит это
все. В таком широком контексте виденья, очень остро осознается глупость бесполезного прожигания времени на такое то неосознанное животное существование. Существование, в котором нет места настоящей человеческой цели.

Если видение такого контекста становится реальностью, то становится
очевидным что ты в кои то веки родился как человек! А если так, то и жить ты
тоже должен как человек. Потому что иное проживание жизни, это бессмысленное разбазаривание уникального ресурса.

Такое понимание неизбежно влечет за собой размышление о том что является
человеческой целью, и то, к чему нужно стремиться. Уж коли ты родился
человеком.

В контексте понимания и правильного целеполагания, умеренное питание, удовольствие, сон и бодрствование, они становятся вторичными подсобными
средствами, которые обслуживают твою главную, никогда не теряющуюся из вида цель. Поэтому пища, сон, развлечения, и прочее, они все становятся полезным инструментом, на которые я не трачу времени более необходимого.

Искатель не впадает в крайности, потому что он знает, что его главная цель - это
истина, это понимание которое приводит его к освобождению. И для обретения этого знания имеет смысл поддерживать здоровье своей физической оболочки, с пониманием того что вечно жить я в ней не буду.

Поэтому тратить время на то, чтобы мое тело выглядело изумительно до самого конца, я тоже никогда не стану.

С обнаружением того, что личность не существует, йога медитации ставит
жирную точку на всех ее страданиях.

Я узнаю себя как безграничность, как
абсолютную свободу от любого ограничения, и соответственно страдания ко мне не относятся. Ничто другое не способно единомоментно решить все проблемы человека, кроме узнавание того что человеком он не является.

Но на этом пути, будет ненеправильно игнорировать предварительные практики. Потому что избавиться от тонкого невежества относительно своей природы невозможно, если остаются слои плотного невежества, которые касаются фундаментальных понятий о себе и о мире.

Питание, режим дня, работа, отдых, все эти вещи очень часто остаются в тени и не пересматриваются, потому что они настолько привычны, что кажутся вещами, которые не требуют особого внимания. Люди часто даже подумать не могут, что в таких простых вещах могут находиться ключи, если не для окончательного понимания, то по крайней мере для следующего шага в сторону такого понимания!

На самом деле не случайно, что о необходимости умеренности Кришна
заговорил только в шестой главе. К этому времени он уже очень много чего объяснил Арджуне, и на первый взгляд может показаться весьма неожиданным возвращение с темы медитации, к таким простым вещам как умеренность в пище и в развлечениях.

Но дело в том, что только сейчас, когда
ум Арджуны уже успокоился и достаточно очистился, он может заметить важность умеренности в повседневной жизни.

Когда Арджуна был в слезах, и лук Гандива выпадал из его рук, а ум метался из крайности в крайность, совет Кришны об умеренности был бы попросту не услышан, а то и отвергнут.

Чем более спокоен, внимателен и осознан твой разум, тем более точно ты
сможешь определить для себя меру. Умеренность во всем всегда подразумевает понимание средств достижения своей конечной цели.

Сами по себе эти средства не могут быть самоцелью. Ищущий должен понимать, что цель без второстепенных средств недостижима. Это касается абсолютно любых практик, и позволяет выстроить гармоничную систему, где всему
необходимому будет соответствующее ему место. Прямо пропорциональное
его важности.

Тело нужно для достижения освобождения, и ему в свою очередь
нужна пища, отдых, и усилия, которые смогут поддерживать его достаточное
время в эффективно здоровом состоянии. Это достаточное время напрямую от желаний искателя не зависит, и вполне может растянуться на множество жизней. И чем раньше ты начнешь идти к этой цели, чем раньше ты
осознаешь и начнешь двигаться по этому пути осознанно, тем лучше.

Я вижу цель, я понимаю средства ее достижения, и каждый действительно понятый и прожитый шаг на этом пути избавляет меня от невежества и страданий.

Если ты находишься на правильном пути, ты всегда будешь получать положительную обратную связь. Этот путь никогда не будет сопровождаться
болью, кровью, потом и слезами. Это путь лежит через все увеличивающуюся
радость жизни. Потому что счастье не обнаруживается где-то там, далеко, оно
узнается прямо здесь. И чем больше ты избавляешься от невежества, тем все
более радостным и счастливым ты становишься. Но если результатом
медитации становится страх, а не успокоение, это значит, что ты делаешь что-то не так, это значит, что нужно искать ошибку исправлять ее. Это значит, что ты где-то что-то недопонял, и ударился в ту или иную крайность.



yadA viniyataM cittam Atmany-eva-avatiSThate | niHspRhaH sarva-kAmebhyo yukta ity-ucyate tadA || 18 ||

Когда управляемый ум пребывает только в своей природе, тогда свободного от стремлений ко всем объектам наслаждения называют сосредоточенным. (6.18)

Управляемый ум - это ум, который стал послушным инструментом своего
хозяина. О необходимости наличия такого ума, Кришна говорит уже не в первый раз. И это очень важное замечание.

Беспокойный ум — это большая помеха для искателя, и наличие такого ума неизбежно приводит к отвлечению.

Управляемый же ум, это не просто спокойный ум. Это ум который подобен
дрессированной собаке, этот ум делает то что ему прикажет хозяин. Ум должен
уметь отвлечься от того что кажется ему интересным, и по зову своего хозяина
вернуться к нему. Это очень важное, и крайне необходимое качество. Потому
что только контролируемый, управляемый и однонаправленный ум способен к сосредоточению.

Когда такой ум направляется к истине, он сначала по указанию хозяина отказывается от восприятия объектов. Затем он погружаться все глубже, и в
какой-то момент отказываться от своего отдельного я. При этом сохраняя
осознанность за счет чистого сознания, не привязанного к своему отражению в уме.

В бодрствующем состоянии мы привыкли полагаться на ум. Но на самом деле он только отражает чистое сознание, и все что он осознает, он осознает тоже исключительно за счет этого чистого сознания.

Когда происходит глубокое погружение в медитацию, этого отражения должно
становиться все меньше и меньше, но при этом осознанность остается, потому
что это осознанность всегда присутствующего чистого сознания.

И однажды при достаточной глубине погружения, происходит сначала растворение, а потом снова сборка чувства эго, чувства я. И когда это осознается, я понимаю, что я не ограниченное тело, я понимаю, что я не чувство эго. А я та бесконечность, которая наполняет собой все.

Когда это происходит, я перестает быть ограниченной локальностью, которая
якобы находится где-то между ушами или за глазами. Про бесконечность это сказать невозможно, потому что бесконечность везде.

Когда это случается, я понимаю, что если я раньше считал себя находящимся в теле, то теперь оказывается, что тело во мне. После этого перспектива меняется полностью, и как перчатка выворачивается на другую сторону.

Так вот, в это состояние меня может привести только очень воспитанный ум, который может сосредоточиться, и таким образом преодолеть все необходимы препятствия.

Дело в том, что абсолютное сознание не является объектом, оно абсолютный
субъект. А наш ум работает только с объектами, и он не может себе это даже
представить. В чистом сознании нет ни грамма, ни следа объектности. И тем не
менее оно повсюду, но ум не может на нем сосредоточиться.

Что же тогда с этим делать?
Правильное направление движения в эту сторону задается в предварительных практиках, путем сосредоточения ума на Ишваре.

На чем-то максимально прекрасном, на чем-то, что превосходит собой все. Такое
сосредоточение начинается с образа Ишта Деваты, который заключает в себе в абсолютной мере те качества, которые очень важны для меня. Само собой, что
возникающий при этом образ будет очень разным для разных людей. Именно
поэтому образ Ишта деваты у каждого человека свой.

И через этот образ человек обращается к тому что не имеет никакого образа.
Поначалу Ишта девата имеет какое-то определенное место в физическом
пространстве, конечно мне говорят, что Бог повсюду, но сначала для меня это
просто слова с которыми можно согласиться, но невозможно вообразить.

И даже когда человек размышляет о том что Бог повсюду, все равно это воображается им в той или иной форме. Такая форма предназначена для того
чтобы направить человеческий ум в правильном направлении, т.е. направить
его на то что превосходит собой как любую форму, так и время, и
пространство. Потому что Бог это тот, кто является создателем как времени, так и пространства. А создатель всегда превосходит свое творение.

Если ум искателя полностью не уверен в том, что цель на которую его
направляет хозяин является самой лучшей целью, он неизбежно будет
отвлекаться от нее. Именно поэтому образ избранного божества должен быть
самым дорогим для меня образом.

Только в таком случае мой ум не будет
отвлекаться, а тому что человек любит, он может посвящать все свои усилия.

Апофеозом сосредоточения на образе Ишта деваты будет савикальпа самадхи, погрузившись в которое, и двигаясь все дальше, искатель в конце концов
расстается со своим чувством отдельного я. При этом оставаясь осознанным.

Затем, когда разум его будет уже в достаточной степени воспитан, он сможет превзойти любую форму разделения. Это становится возможным только тогда, когда есть огромное устремление к любимой цели, которую я понимаю, как самую важную, самую ценную, и самую любимую из всех целей в моей жизни.

Если такого понимания нет, то всегда будет множество других, любимых
объектов. Я не могу расстаться со своими делами, со своей работой и обязанностями. Если эта цель будет всего лишь одной из множества других
целей, тогда я не смогу достигнуть ее, и буду за собой тащить множество
разделяющих меня объектов.

Но если я смогу оставить их, тогда савикальпа самадхи, сосредоточение ума на самом прекрасном образе, перетекает в нирвикальпа самадхи, в высшую точку медитации.

Нирвикальпа самадхи - это то, где отсутствуют любые разделения, но при этом я остаюсь осознанным за счет осознания, которое является Сат-Чит-Анандой.

Это тот свет, который присутствует всегда. Мое отдельное я растворяется в нем, и получается, что я и есть этот Абсолют, я есть бесконечность, которая со стороны смотрит на свое эго.

После этого я более никогда не сделаю ошибки, и не приму себя за него. Я буду видеть и ощущать это разделение, но буду понимать его нереальность.

Тот ум, который таким образом увидел, и затем понял свою нереальность, и
имеется в виду в этой шлоке. Пребывать в своей природе такой ум он может только тогда, когда он заметил совершенную им ошибку. Это и есть окончание поиска, больше в медитации стремиться не к чему. Потому что после этого вся жизнь становится сплошной медитацией.

Шлока 19

yadA viniyataM cittam Atmany-eva-avatiSThate | niHspRhaH sarva-kAmebhyo yukta ity-ucyate tadA || 18 ||

Когда управляемый ум пребывает только в своей природе, тогда свободного от стремлений ко всем объектам наслаждения называют сосредоточенным. (6.18)

Эта шлока нам говорит как о человеке достигшем цели йоги медитации, так и
о человеке, который еще только идет по этому пути. В первую очередь мы
рассмотрим то, что она нам говорит о реализованном человеке. Слово юкта
здесь употреблено в смысле достигший. Не сосредоточенный, как будет в
случае с искателем, а именно достигший.

Восемнадцатая шлока дает нам точное определение как сосредоточения, так и достижения. Что такое сосредоточение?

Сосредоточение - это возможность управляемого ума пребывать в осознавании своей природы, в истине.

Или же, если речь идет об искателе, сосредоточение — это устремленность ума к истине. Такой человек, вне зависимости искатель он или достигший, называется юктаха.

Когда человек начинает практиковать медитацию, его ум движется по
направлению к истине. И на этом пути он избавляется от невежества. Даже для
того чтобы просто начать практиковать, ум уже должен быть достаточно
избавлен от невежества. В тот момент, когда невежества не останется совсем, практик познает свою истинную природу.

Для того чтобы это произошло, ум уже должен быть в достаточной степени подготовлен предварительными практиками в виде слушания об истине, и размышления о ней. Иначе он просто не сможет медитировать, потому что он не знает о том, что должно происходить в этом состоянии.

Для неподготовленного ума это совершенно невыполнимая задача, потому что он привык работать исключительно с объектами. Он воображает их, он получает о них сигналы от органов чувств, он отдает приказы органам действий, и т.д. У ума всегда есть объекты, с которыми он взаимодействует. Он устроен таким образом.

Но изучаемая нами шлока говорит о том, что его нужно направить на истину, на собственную природу, которая объектом не является. Это очень сложная задача для неподготовленного разума, и поэтому главной предварительной практикой будет направление ума на Бога, на Истину, на безошибочность.

Именно это и будет главным указателем в необходимом направлении. Потом, когда разум научится сосредотачиваться на образе Бога и качествах его природы, на его вездесущности, всемогуществе и всезнании, он должен будет превзойти этот образ.

Другими словами, искатель должен будет превзойти свое понятие об истине. Потому что настоящая истина, в отличии от слова “истина”, объектом не является, настоящая истина это нечто гораздо более тонкое, чем слово.

Поначалу медитируя на Бога как на объектную истину, ум должен готовиться к тому что ему рано или поздно придется оставить любые идеи, и даже превзойти свое чувство эго. Он должен будет выйти за любые свои образы и представления.

Любой человек начавший практиковать медитацию, начинает с формы и с образа. И если он продвигается в правильном направлении, то он постепенно и неизбежно придет к Богу, к истине, с целью их превзойти.

Медитация, которая включает в себя сосредоточение ума на объекте, заканчивается савикальпа самадхи, которое еще включает в себя разделение.

Но если практика продолжается, то в какой-то момент происходит соскальзывание еще глубже. Йогин погружается во все более и более тонкие
сферы, удерживая при этом осознанность, и неизбежно соскальзывает в нирвикальпа самадхи, в котором происходит расставание с любым разделением.

Что обычно является основным препятствием, которое мешает погружению в глубь себя? Это страх, или нежелание отказаться от границ. На словах, или даже в мыслях, искатель действительно может быть устремлен туда, но внутреннее несогласие расстаться с границами себя, может быть в достаточной степени неосознанным.

Поэтому главным условием соскальзывания в нирвикальпа самадхи, является установка искателя на расставание с любыми границами. Его ум должен быть чист и не отвлекаем, и в конце концов если ты достаточно настойчив, то любое препятствие рано или поздно будет уничтожено.

Любые препятствия — это результаты и следствия твоих прошлых карм, но усилиями в настоящем можно преодолеть их. Если ты отказываешься от усилий и сваливаешь все на свою сложную судьбу, то твои прошлые кармы выйдут победителем из этой битвы. Но если ты не оставляешь свои усилия и будешь постоянно настаивать на них, то ты преодолеешь любые негативные последствия.

Савикальпа самадхи - это твои усилия в настоящем, потому что практика
савикальпа самадхи начинается в качестве сознательного усилия. И если что-то не получается, то после медитации ты размышляешь, ты проводишь работу
над ошибками, и пытаешься снова погрузиться вглубь себя, следя за тем чтобы ум не отвлекался от цели.

В случае если это происходит, ты размышляешь над причинами, которые его толкают на это. Если ты будешь внимателен и понимаешь то, как работает твой разум, ты увидишь причину его отвлечения.

Когда с помощью настойчивых усилий преодолеваются последние препятствия в виде подсознательного несогласия расстаться с этим миром, и с
тем что я считаю моим, происходит соскальзывание в нирвикальпа самадхи.

Нирвикальпа самадхи невозможно практиковать осознанным образом. Ум
просто соскальзывает в него. А вот савикальпа самадхи, можно практиковать “по желанию”.

Савикальпа самадхи начинается с намерения, и продолжается до тех пор, пока это намерение работает.

Соскальзывая в нирвикальпа самадхи, ты не узнаешь ничего нового. Ты лишь
подтверждаешь для себя все то, о чем ты слышал от Учителя, и то, о чем
говорят писания. Подобное подтверждение оказывается совсем не похожим на то, что ты себе так долго представлял. Это сюрприз, и сюрприз очень приятный, который собой превосходит все то что ты так долго себе воображал.

Процесс практики и узнавания истины сравнивается с практикой взбивания
масла из молока. Казалось бы, каким образом в жидком молоке может
оказаться твердое масло? Но учитель говорит тебе что оно там есть! И если ты
не бросаешь попыток добыть его из этого молока, то рано или поздно твой поиск увенчается успехом, и ты убедишься в наличии масла в молоке, непосредственно на своем опыте.

Точно так же достаточно одного соскальзывания в нирвикальпа самадхи для того, чтобы практики поиска истины закончились. И после этого ты ее просто
знаешь, и тебе будет необходима другая практика, практика поддержания и
укрепления в этом знании, в воспитании привычки обращения к нему, потому что повседневность будет заставлять тебя действовать как ограниченную личность.

Реакции тела никуда не пропадают, они остаются, потому что они воспитывались долгими прошлыми жизнями, которые ты прожил в качестве ограниченного существа. Некоторое время привычки еще будет давать о себе знать, и когда это случается, нужно напоминать себе о том, что я есть безграничное и чистое сознание.

С дальнейшим очищением ума и с
воспитанием привычки постоянно жить из этого знания, необходимость в контроле заканчивается, и знание становится естественным. Это состояние, когда ум пребывает в Атмане, в истине, он постоянно памятует о ней. Он никогда не забывает свое природу. После того как истина узнана, разделение пропадает, и уму более не к чему стремиться. У такого знающего человека вся жизнь становится медитацией, и его поиск заканчивается. Такой человек свободен от всех устремлений к объектам наслаждения.

Искатель, который только ищет истину, он всегда будет прилагать усилия для
того чтобы удерживаться от таких стремлений. А у познавшего истину, это
происходит естественным образом, потому что он знает себя как бесконечность.

С таким знанием более невозможно желать чего-то еще для счастья. Потому что я самого себя знаю как блаженство, и все другие желания становятся не нужными. Сам вопрос появления желания становится странным.

Чего может желать тот, который не просто имеет все, а который сам есть все.Чего он может еще желать?

В своем комментарии Шанкара уточняет, что у такого познавшего проходит
любое стремление ко всем видимым и невидимым объектам. К видимым
объектам могут относиться еда, деньги, какие-то предметы роскоши, а к объектам невидимым, обычно относятся какие-то заслуги или последствия действий.

У многих очень хороших людей, есть стремление своими хорошими поступками себе что-то заработать. Следовательно, они привязаны к чему-то
нематериальному, к тому, что можно только вообразить, но не потрогать. Для
искателя, находящегося на уровне карма йоги, это очень хороший стимул, но
это все равно невидимый объект.

Человек же свободный от стремлений, освобождается и от этого. У него не остается никаких препятствий.

Даже те тонкие желания, которые еще в начале духовного пути являлись одним из мотиваторов, позволяющих продолжать путь в сложных ситуациях, пропадают для человека, познавшего Истину. А искатель стремящийся к ней, планомерно прилагает усилия для того чтобы избавиться от объектной зависимости, начиная с самых плотных объектов, и постепенно продвигаясь к наитончайшим. К тем, которые будут оставлены только тогда, когда будет
узнана Истина.

Почему у достигшего пропадают стремления к объектам? Потому любые
заслуги, равно как и препятствия, они существуют только для отдельной
личности. Для человека знающего свою природу они теряют актуальность, потому что даже самый тонкий объект к нему не относится. К нему не относятся ни тело, ни ум, ни ощущения, ни препятствия, ни заслуги, ни рай, и ни ад. Все это не имеет к нему никакого отношения. Потому что он - это безграничное существование, сознание и блаженство, которое и дает всему возможность существовать.

Однажды узнав это, и утвердившись в этом знании, никакие объекты меня более никогда не заденут в принципе. Именно такой пребывающий в истине ум, называется реализованным, т.е. достигшим йоги.

Такое состояние — это не убегание от мира, и от его нерешенных проблем, это
результат осознанного устремления избавиться от любых самых тончайших
ошибок. Такое устремление достигается только когда, когда прилагаются верные усилия по решению достаточно плотных, мирских проблем. Именно поэтому к учению Адвайты готов человек который закрыл для себя все вопросы, связанные с окружающим миром.

Закрыл, и понял, что мир больше не может ответить на его запросы. Он понял что то, чего ему не хватает, что то, что не относится к желаниям, к устремлениям, к ощущениям и проч. все вышеперечисленное, относится к его физическому телу.

А медитация, которая завершается хотя бы одним мгновением нирвикальпа
самадхи, рассеивает мои понятия о себе как о теле. После чего искатель
перестает быть искателем, и становится достигшим. Он знает себя как то что
превосходит собой любые объекты.

Таким образом, знающий истину
завершает абсолютно все свои дела в этом мире, у него прекращаются
абсолютно все желания на абсолютно любом уровне, к абсолютно любым
объектам. Потому что цель его поиска достигнута.


yathA dIpo nivAta-stho neGgate sopamA smRtA | yogino yata-cittasya yuJjato yogam-AtmanaH || 19 ||

Для медитирующего с подконтрольным умом, практикующего сосредоточение на Атмане, используется сравнение с лампой в безветренном месте, чей огонь не колеблется. (6.19)

Для сравнения медитирующего йогина с подконтрольным умом, который
практикует сосредоточение на атмане, используется сравнение с лампой, стоящей в безветренном месте, чей огонь не колеблется.

Это состояние еще раз указывает нам на то что контролируемый ум йога хоть и находится в неподвижности, но он не спит, он находится в осознанном состоянии, потому что процесс горения — это очень активный процесс.

Такое состояние не является результатом разочарования или подавления чего-либо. Неподвижное осознанное состояние ума - это результат вивеки, различения истинного от преходящего.

Это постоянная попытка понять, что же это за мир меня окружает, и что есть я сам. Вивека - это постоянное откалывание от своих собственных прошлых представлений о себе и о мире, всего того, что не является истиной. Без стремления к этому, медитацию можно
только имитировать. Такой подход не будет следованием примеру мудрых.

Если твой ум не устремлен к истине, то вся медитация будет сводиться только к
повторению каких-то внешних поз, в которых медитируют мудрые люди.

Следование примеру мудрых - это развитие понимания, это попытка увидеть то, что они имеют ввиду, когда говорят, что я есть Брахман.

Почему я не могу этого сказать о себе? Что мне мешает? Я должен это понять, и избавиться этого, а не просто как попугай повторить мудрые слова.

Лампа или свеча которые зажигаются на алтаре - это напоминание искателю о
цели к которой он стремится. В любой ситуации он должен помнить о ней. Я не
затронут, я остаюсь в спокойствии как огонь лампы в безветренном месте.

Такое состояние неподвижной и не отвлекающейся устремленности к истине, обеспечивается внутренним состоянием настроенности на нее.

В начале практики пламя ума разума может отклоняться, потому что искатель может отвлекаться на различные объекты, окружающие его. Но по мере его
очищения таких помех становится все меньше. Это очень красивый образ, и
поэтому очень полезно, каждый раз, когда мы зажигаем лампу на алтаре, проверять и корректировать свои устремления.