"БУДЬ!"

ШРИ НИСАРГАДАТТА МАХАРАДЖ

Беседы со Шри Нисаргадаттой Махараджем (1978-1980)

БУДЬ!


В: Почему я родился?

М: Природа сознания — проявляться. Нет никакой причины. Солнце встает, чтобы освещать свои планеты, такова его природа.

Если вы будете глубоко почитать это «я есть», вы обретете всю власть над проявлением, но я не советую вам вступать на этот путь.

Сознание действует через тело, у него есть миллионы форм и всемогущество.

Вы — совокупность всего сущего, но ваша гордыня ограничивает это величие размерами вашего тела, а ваши убеждения заточают вас в иллюзорные формы.


В: Разве вера в Бога — это не способ избежать этой гордыни?

М: Религиозная вера — это всего лишь эмоциональное самоугождение. Вера в рождение и смерть — тоже. Каждый руководствуется только своими эмоциями и действует только под их влиянием.

Всё, что мы стремимся выразить, — эмоционально.

Ничего не делайте, просто будьте.

Медитация — это не что иное.

Пребывайте непоколебимо укорененным в сознании бытия. Не имейте никакого знания о чем бы то ни было. Просто будьте. Это и есть совершенная медитация.

Что еще можно использовать, кроме сознания, чтобы укорениться в сознании?

Вы сами и есть сама тема медитации вашего сознания.

Если вы не можете заставить себя отбросить «свою тягу к болоту», тогда примите такую медитацию: вы есть совокупность всего сущего.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Всё, что связано с жизнью Шри Нисаргадатты Махараджа, находится максимально далеко от привычных представлений о духовности.

Родившийся в Бомбее в 1897 году, Махарадж до тридцати пяти лет вел обычную жизнь мелкого индийского торговца: работа, семейная жизнь (он был женат и имел нескольких детей), интерес к религиозным вопросам, который приводил его к дискуссиям с брахманами и столкновению с догматическими противоречиями, которые он отвергал — такова была рутина его жизни вплоть до неожиданной встречи со Шри Сиддхарамешваром, событием, которое всё изменило.

«Вы — высшая Реальность, Верховный», — сказал ему Гуру.

Это утверждение, произнесенное с пылом, всё поставило под вопрос.

Внешне никаких изменений не произошло, его повседневная работа выполнялась как и прежде, но постепенно Махарадж пробуждался к своей истинной природе.

Он соединился с сознанием, затем превзошел его и утвердился в Абсолюте.

Он взял имя Нисаргадатта (от нисарга: спонтанный, врожденный — датта: присутствие) и ему оборудовали комнату над квартирой его сына на маленькой шумной и грязной улице Кетвади, густонаселенном районе Бомбея, в нескольких метрах от его лавки «биди» (тонких индийских сигарет), где теперь его заменял сын.

Там он оставался до своей смерти, наступившей 8 сентября 1981 года.

Там он спал, принимал посетителей и проводил бхаджаны (традиционный ежедневный ритуал) согласно обещанию, данному своему Гуру.

Это полное отсутствие позы, спонтанность его речей, основанных на очевидности того, кем он был, без всяких ссылок на священные тексты и догмы, остается совершенно исключительным примером среди сборников речей великих мудрецов.

Именно благодаря Морису Фрайдману, европейцу, жившему в Индии, Махарадж обрел определенную известность.

Последний, действительно, опубликовал в 1973 году на английском языке отчет о ста беседах Махараджа с посетителями (книга, переведенная под названием «Я Есть То»).

Искатели истины начали тогда стекаться, в основном голландцы и американцы, но необходимо уточнить, что, в отличие от бесед, переведенных в этом томе, Морис Фрайдман переработал слова Махараджа — разумеется, с его одобрения — чтобы придать им более литературную форму.

Таким образом, он, безусловно, способствовал тому, чтобы облегчить западным людям, уже знакомым с изложениями Шри Раманы Махарши или Кришнамурти, доступ к недвойственности (адвайта), которую проживал Махарадж.

Но хорошо иметь сейчас доступ к прямому и точному, иногда резкому языку, избегающему жаргона духовности, свойственному Махараджу и который, кажется, является самой действенной формой, которую может принять истина.

Эта работа состоит из двух частей: шестнадцати бесед, состоявшихся между 1978 и началом 1980 года, в которых излагаются основные положения учения Махараджа.

Затем следуют самые важные моменты моей личной встречи с Сат-Гуру с 25 октября по 15 ноября 1980 года.

В этом переводе я прежде всего стремился передать простой и сжатый характер речей Махараджа.

Я считаю необходимым уточнить ослепительный характер ответов Махараджа, исходящих от него с большой интенсивностью, иногда даже до того, как переводчик успевал перевести вопрос посетителя на маратхи.

Большинство из них изъяснялись на приблизительном английском, что объясняет повторения.

Также следует учитывать смену собеседника в обсуждении одного и того же вопроса.

Шри Нисаргадатта, хотя и страдал от рака горла, ничего не хотел менять в своей повседневной жизни, но в некоторые дни он был очень слаб и говорил меньше.

Поэтому нужно — особенно во второй части — учитывать долгие паузы, разделяющие речи Махараджа, которые при чтении могут иногда показаться бессвязными.

В заключение я хочу поблагодарить Кристиан и Жозефа Наувелартс, которые предоставили мне копии своих записей бесед и поддерживали меня с самого начала в этом проекте перевода, который получил одобрение самого Махараджа.

П. В.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

1

Махарадж: Некоторые из вас говорили о науке. Духовность не научна. Наука открывает или производит нечто, затем объясняет вам, как изготовить то, что она открыла, как использовать это, сохранить и даже избавиться от этого. Продукт совершенно известен и создан научно.

Духовность же интересуется нами самими. Мы появились, и мир появился внезапно. Почему? Мы не знаем, но, тем не менее, мы стараемся это обнаружить.

Кто мы такие, что такое мир и каковы наши взаимные отношения?

Мы не знаем этого, но принимаем убеждения, высказанные тем или иным.

Или же мы ограничиваемся верой в то, что сказали нам родители: «ты — то-то и то-то». И в итоге мы оказываемся связанными целым полем отношений, состоящих исключительно из слухов.

Спонтанно появилось это сознание
«я есть здесь»,

констатация этого факта: «я есть».

Сегодня «мы есть», «мы есть», как «встает» солнце.

Это бытие само по себе является своего рода опытом.

До рождения не было никакого опыта, именно с появлением «я есть», этого сознания, этой бытийности начинаются переживания.

Затем вы обнаруживаете, что это бытие, это сознание, выражаемое как «я есть», является причиной всех радостей и всех страданий.

Оно также порождает все ваши потребности, на этом уровне бытия всё это неизбежно.

Что же такое эта констатация «я есть», это внутреннее знание, подразумевающее столько движений, потребностей, требований? Что это за тождество?

Вам нужно это найти.

Если вы хотите получить разъяснения, задавайте вопросы, но только на эту тему.



Посетитель: Не являясь ни телом, ни мыслями, нужно обнаружить, кто я есть на самом деле. Является ли это внутренним переживанием?


Переводчик: «Я есть» само по себе есть опыт и знание.


П.: Когда вы достигаете такого переживания «я есть», приводит ли оно вас к состоянию непрерывной бытийности?

М.: Когда вы интенсивно наблюдаете, когда вы понимаете пробуждение этой бытийности и её последующее угасание, растворение в её источнике — тогда да.


П.: Наблюдать?

М.: Используйте другое слово, если хотите. То, что изучает, замечает пробуждение бытия, вечно, потому что вы присутствуете, когда бытие появляется, вы присутствуете, когда оно исчезает, и вы были здесь до того, как оно появилось. Будьте, оставайтесь в точке этого «я есть».


П.: Когда я наблюдаю «я есть», внезапно возникает новое состояние, похожее на сон. Я пытаюсь проснуться, но это состояние сна сильнее.

М.: То, что вы переживаете в этом осознанном сне, является продуктом отождествления вашего сознания, вашей бытийности с тем, что происходит.


П.: Да, я понимаю.

М.: Ваше сознание должно наблюдать мир бодрствования, а также мир, который вы называете состоянием сна.


П.: Но этот мир сна существует, он возникает сам собой, он появляется.

М.: Для кого? Для сознания!


П.: Но когда я сплю, я не бодрствую.

М.: Вам нужно обнаружить, о каком «я» вы говорите. Каково то «я», которое утверждает, что оно — сознание.


П.: Оно поднимается во мне.

М.: Даже это «я» исчезнет. Даже это осознанное состояние наблюдения очевидности «я есть» больше не сможет сказать «я вижу», потому что там, где происходит это видение, больше нет «я». У него нет никакого аппарата, чтобы сказать «я».


П.: Вы можете только видеть сон?

М.: Сон может видеть только ваше сознание, ваше бытие.

В вашем мире рассматривается и ценится только значение и эффективность этого сознания. Именно это маленькое сознание создало всю вселенную, но его необходимо превзойти.


П.: Я понимаю. Все вещи рождаются в сознании, всё появляется в моем присутствии внутри «я есть»...


Переводчик: Я прерву вас, чтобы внести небольшое уточнение, потому что мой английский и ваш английский могут не совпадать.

Когда я перевожу Махараджа и говорю о сознании (consciousness), речь идет об этом чувстве существования, этой констатации «я есть».

Но когда я говорю о присутствии (awareness), «я» больше нет. Речь идет о вечном состоянии. Обычно мы выражаем это так.



П.: Сознание относительно, а присутствие используется для Абсолюта?

М.: Давайте попытаемся определить эти термины.

Чистое присутствие — это то, что вечно преобладает, особенно когда сознание сливается со своим источником.

Когда сознания больше нет, только присутствие преобладает.



П.: Присутствие непрерывно?

М.: Сознание приходит и уходит, присутствие всегда здесь.


П.: Сознание появляется внутри присутствия?

М.: Да, оно есть начало и причина двойственности. Для нужд общения мы используем слова, но ни одно из этих состояний не может быть втиснуто в форму слов и передано вам, это невозможно.

Чем мы располагаем? Только сознанием. Я — это сознание, которое создает свой собственный свет, свое собственное светоносное ментальное пространство.

Вы не что иное, как это, Чит Бхаскар (Chit Bhaskar), эта изначальная, светоносная бытийность, первое проявление «я есть».

Вы не ощущаете её ни телом, ни умом, она внезапно проявляется.

Солнца нет, но как только появляется луч, вся вселенная освещается. Точно так же это Чит (Chit), это проявление «я есть», присутствует, и всё освещено.


П.: Это как взрыв.

М.: Называйте это как хотите, но будьте убеждены. Одна маленькая искра может мгновенно вызвать огромный взрыв, но её причиной будет крошечная искра.

Причина вашего мира — точно так же это крошечное «я», именно из-за него существует вселенная.

Это проявление «я есть» не имеет ни формы, ни размера, у него нет желаний, оно есть только бытие.

Первое проявление — это Чит Бхаскар, свет, чья субстанция есть само проявление бытия.

Ему можно дать и другое имя — Чидакаш (Chidakash), безмолвная бесконечность, без формы и структуры, то есть пространство, пространство, которое является следствием вашей бытийности — Чидакаш.

Когда ваша бытийность Чидакаш освещена Чит Бхаскар, это происходит в форме этого проявленного мира, который называется Махадакаш (Mahadakash).

Их отношение подобно отношению родителя и ребенка.

Именно благодаря светоносности вашего бытия и формированию пространства вашего бытия формируется видимый мир.

Тот, кто утверждается в этой бытийности, в этом Махадакаш, где соединяются пространство, свет, знание и всё существующее, тот един с самим собой.

Всё сливается в нем, и он обнаруживает свою реальную идентичность.

К этому должно привести ваше самопонимание.

Тот, кому открылась его истинная идентичность, не будет связываться с профессиональным спиритуализмом, который стремится только делать деньги.

Он не будет торговать тем, что знает, ибо знает цену всему. Такая личность, по сути, больше не будет личностью.

Тот, кто знает, что вся вселенная создана его собственным бытием, не может играть с духовными истинами, он знает, что всё есть он.



П.: Создана, вся вселенная...?

М.: Да, вселенная — его творение. Нужно, чтобы мои английские слова и ваши английские слова точно соответствовали, будьте внимательны, иначе вы не поймете меня правильно.

Мир не был построен и не создан кем-либо, он возник сам собой из сознания, и у него нет причины.

Вы читали и изучали Евангелия, упоминается ли в них этот особый аспект бытия? Должно быть, да, но в скрытых терминах.


....

П.: Когда я читаю слова, произнесенные Иисусом, такие как «будьте едины с Отцом», когда он говорит «Бог, мир, люди и я — одно», я думаю, это означает то же самое.

М.: Вы съели это знание? Вы переварили и усвоили эти слова Иисуса?


П.: Сначала я неправильно понял, и это создало мне проблемы.

М.: Вы, вероятно, вообще не поняли, вы не съели.


П.: Но в последнее время я перечитал Евангелия новыми глазами и вижу, что в источнике, в корне, нет разницы между тем, что вы говорите, и тем, что сказал Иисус.

М.: То же понятие существует в буддизме Дзен. Нашли ли вы его в прочитанных вами буддийских текстах?


П.: Да.

М.: Если бы вы обнаружили в Евангелиях и буддизме реальность вашей природы, зачем бы вам было приезжать сюда?


П.: Действительно, нет.

М.: Иисус Христос, Будда, Аллах, Дзен — все говорили обо мне, о моем существовании, о моем бытии. Все они комментировали мое существование, вы согласны?


П.: Чье существование?

М.: Мое существование. Какой еще аватар говорит так, как я?

Кришна — да, он тоже говорит обо мне.

В Гите он сказал: «Все существа суть воплощенное божество», то есть только мое сознание преобладает.

Какова бы ни была созданная вещь — птица, муравей — преобладает мое сознание. Все вещи — это я, все вещи — лишь часть меня самого.

Сказав это, если у вас есть идея извлечь выгоду из открытия вашей истинной идентичности, будьте уверены, что вы никогда не обретете ее.


П.: Значит, мы должны считать это высшее знание ничего не стоящим!

М.: Если вы убеждены, что можете извлечь какую-либо выгоду из этого понимания, если вы хотите приобрести что-то, предпринимая такой шаг, вам следует немедленно отказаться от этого, потому что вы никогда не достигнете своей цели.

Сто лет назад каким инструментом вы располагали, чтобы существовать?


П.: (Молчание)

М.: О да!


П.: Важно ли это знать?

М.: Абсолютно, это очень, очень важно.


П.: Почему?

М.: Потому что это основа всего. Потому что это сам корень всего сущего.

Вы все приехали из далеких стран, чтобы собраться здесь в надежде обрести Знание, важное и ценное знание, но я говорю вам о том, чего я не знал, о том, чего я не знаю.


Переводчик: Махарадж говорит с точки зрения одного лишь присутствия, где даже чувства «я есть» больше не существует.


П.: Вы говорите мне то, чего вы не знаете?

М.: В конечном состоянии нет «я», нет запомненного знания. Этот голод, который вами движет, должен быть использован, чтобы съесть ваш страх смерти.

Вам нужно пожирать его непрестанно, пока этот голод не утихнет.

Этот страх вызван жадностью к бытию, желанием продлить это драгоценное преимущество — существовать.

Кто называет это преимуществом? Телесное сознание.

Вы будете свободны только тогда, когда ваш голод утихнет, исчерпав этот страх смерти.

Суть этого страха — продлить это «я есть». Прямо сейчас «я есть» поддерживает ваш страх. Вам нужно избавиться от него.



П.: Хотите ли вы сказать, что идея «я есть» также подразумевает идею, что однажды меня не будет, тогда как если бы меня никогда не было, страха бы не было?

М.: Не в этом дело. Поймите ясно. Когда вы пытаетесь, когда вы стремитесь утвердиться в своем бытии, этот процесс гармонизируется.

Он становится всё более и более чистым, и в своей конечной чистоте «я есть» растворяется... и что тогда может остаться?

Понимаете ли вы значение этого: время проглотило, переварило, убило время?


П.: Это прогрессия, процесс.

М.: Вышли ли вы из слов, или слова вышли из вас?

Я говорил ранее о Чидакаш, являющемся результатом вашего бытия. Из недр вашего бытия это пространство сформировалось мгновенно, но оно не было Чидакаш, лишь позже для вашего удобства ему было присвоено слово Чидакаш!

Для Джняни (Jnani), мудреца, чистого свидетеля, знание, когда оно появляется, может быть только универсальным.

Мы используем термины «чувство я есть», «сознание бытия», «бытийность», но для Джняни не остается ничего индивидуального, он не может быть меньшим, чем совокупность всего сущего.

В моей вселенной нет речи о рождении или смерти. Находите ли вы такого рода сведения в ваших Евангелиях?



П.: Да, в словах Иисуса.

М.: Что они вам дают? Они открывают вам эту истину: вы есть.


П.: Иисус не говорит вам, что вы ничто, он всегда говорит, что вы есть нечто. Он не идет дальше «я есть». Всегда присутствуют три аспекта Сагуна (три качества проявленного мира: инертность, активность, равновесие).

М.: На начальном этапе — да. Но когда вы читаете слова Иисуса, читаете ли вы их как свою историю? Как информацию о вас самих, как откровения о вас самих?

Вам нужно читать их так, как будто они относятся только к вам.

Я только что сказал вам, все комментарии Аллаха, Будды, Иисуса Христа, всё, что было написано, касается только меня одного.


П.: Чтобы понять это, я думаю, необходимо читать то, что вы говорите об этом.

М.: Читайте это и сопоставляйте со своим собственным знанием, сравнивайте с тем, что вы знаете.

....