Аштавакра-гита

5

अर्थानर्थौ न मे स्थित्या गत्या वा शयनेन वा ।
तिष्ठन् गच्छन् स्वपन् तस्मादहमासे यथासुखम् ॥ ५ ॥

Артха̄нартхау на ме стхитйа̄ гатйа̄ на ш́айанена ва̄, тиш̣т̣хан гаччхан свапан тасма̄д-ахам-а̄се йатха̄-сукхам.

अर्थ-अनर्थौ артха-анартхау = добро или зло; न на = не; मे ме = моё; स्थित्या стхитйа̄ = пребыванием; गत्या гатйа̄ = ходьбой; वा ва̄ = или; शयनेन ш́айанена = сном; वा ва̄ = или; तिष्ठन् тиш̣т̣хан = пребывая; गच्छन् гаччхан = идя; स्वपन् свапан = спя; तस्मात् тасма̄т = поэтому; अहम् ахам = я; आसे а̄се = живу; यथा-सुखम् йатха̄-сукхам = в истинном счастье.

5. Ни добро, ни зло не могут быть связаны с моим пребыванием, ходьбой или сном. Поэтому, пребываю ли я, иду или сплю, я живу в истинном счастье.

Ни одно действие само по себе не является ни хорошим, ни плохим.

Намерение, стоящее за действием, определяет его качество по отношению к делателю.

Для безэгостного, следовательно, действия не мотивированы ни добром, ни злом — они суть спонтанные выражения Божественной Воли, каскадом проходящей через таких совершенных Мастеров.

Сидя, идя или спя — короче говоря, при всех условиях стабильности, движения и покоя тела, такой безэгостный Мастер всегда в совершенной гармонии с Блаженной Самостью, и Джанака, Человек Реализации, признаётся здесь: «Я живу в истинном счастье».




6

स्वपतो नास्ति मे हानिः सिद्धिर्यत्नवतो न वा ।
नाशोल्लासौ विहायास्मादहमासे यथासुखम् ॥ ६ ॥

Свапато на̄сти ме ха̄них̣ сиддхир-йатнавато на ва̄, на̄ш́олла̄сау виха̄йа̄-сма̄д-ахам-а̄се йатха̄-сукхам.

स्वपतः свапатах̣ = спящего; न на = не; अस्ति асти = есть; मे ме = моё; हानिः ха̄них̣ = потеря; सिद्धिः сиддхих̣ = успех; यत्नवतः йатнаватах̣ = стремящегося; न на = не; वा ва̄ = или; नाश-उल्लासौ на̄ш́а-улла̄сау = потеря или восторг; विहाय виха̄йа = оставив; अस्मात् асма̄т = поэтому; अहम् ахам = я; आसे а̄се = живу; यथा-सुखम् йатха̄-сукхам = в истинном счастье.

6. Я ничего не теряю от сна и ничего не обретаю от усилий. Поэтому, оставив мысли о потере и восторге, я живу в истинном счастье.

Обретя Бесконечное Блаженство, для Человека совершенства нет ничего, что можно обрести усердными и изнурительными усилиями, и ничто не может быть отнято от его внутреннего духовного суверенитета, если он покоится в полном мире, не предпринимая никакой деятельности и, таким образом, живя жизнью «сна».

В его внутреннем состоянии Полноты ему нечего приобретать действиями, и он не может ничего потерять из сокровищ своего внутреннего спокойствия, не действуя.

Все его тревоги о счастье или его страхи о потерях были полностью оставлены вместе с его чувством эго, и таким образом, заявляет Джанака, «я живу в истинном счастье».




7

सुखादिरूपानियमं भावेष्वालोक्य भूरिशः ।
शुभाशुभे विहायास्मादहमासे यथासुखम् ॥ ७ ॥

Сукха̄ди-рӯпа̄ни-йамам̇ бха̄ве-сва̄локйа бхурӣш́ах̣, ш́убха̄ш́убхе виха̄йа̄-сма̄д-ахам-а̄се йатха̄-сукхам.

सुखादि-रूप-अनियमम् сукха̄ди-рӯпа-анийамам = колебания форм удовольствий и т. д.; भावेषु бха̄веш̣у = в разных условиях; आलोक्य а̄локйа = наблюдая; भूरिशः бхурӣш́ах̣ = снова и снова; शुभाशुभे ш́убха̄ш́убхе = добро и зло; विहाय виха̄йа = отрекаясь; अस्मात् асма̄т = поэтому; अहम् ахам = я; आसे а̄се = живу; यथा-सुखम् йатха̄-сукхам = в истинном счастье.

7. Наблюдая снова и снова колебания форм удовольствий и т. д. в разных обстоятельствах, я отрёкся от добра и зла и живу в истинном счастье.

Обычный человек соблазняется преследовать добро и избегать зла, потому что он ищет своего будущего счастья.

Человек зла усердно утверждает свой образ жизни зла только потому, что убеждён, что тем самым может обрести своё немедленное счастье.

Короче говоря, поиск счастья есть источник всех действий, как добрых, так и злых.

Немного более глубокое исследование событий вокруг нас может сделать совершенно ясным, что люди, преследующие добро, как видно, так же часто страдают, как и злонамеренные люди, счастливо наслаждающиеся в жизни!

Итак, это наблюдаемый факт, что есть колебания удовольствия и боли в зависимости от изменений во внешнем окружении и доступных обстоятельствах вокруг индивидуума.

Счастье и печаль в конечном счёте зависят от наших собственных умственных состояний.

Превзойдя ум и, следовательно, отрёкшись от добра и зла, Джанака признаётся: «Я живу в истинном счастье» — как Блаженная Бесконечная Самость.

Глава XIV. Безмятежность.

Введение

Этот раздел состоит всего из четырёх стихов и может рассматриваться как священный «Псалом о Мире», в котором призывается и прославляется Бесконечный Мир Трансцендентного Состояния.

Ум есть поток мыслей.

В Освобождённом при жизни не может быть желаний, так как он переживает в своей собственной Самости Бесконечную Полноту; а поскольку у него нет желаний, у него нет мыслей — естественно, он становится пустым умом: «Умом-пустотой» (Ш́ӯнйа-читтах̣).

Тот, чей ум таким образом полностью растворён в беззвучном опыте Бесконечного, — он спит по отношению к миру объектов и его очарований.

Он бодрствует только по отношению к духовному миру этой Мирной Самости.

Джанака завершает этот раздел заявлением, что такого пробуждённого Человека Мудрости может полностью понять только другой, кто, как и он, пережил то же Состояние Чистого Сознания.



1

जनक उवाच ।

प्रकृत्या शून्यचित्तो यः प्रमादाद्भावभावनः ।
निद्रितो बोधित इव क्षीणसंस्मरणो हि सः ॥ १ ॥

Пракр̣тйа̄ ш́ӯнйа-читто йах̣ прама̄да̄д-бха̄ва-бха̄ванах̣, нидрито бодхита ива кш̣ӣн̣а-сам̇смаран̣о хи сах̣.

प्रकृत्या пракр̣тйа̄ = по природе, спонтанно; शून्य-चित्तः ш́ӯнйа-читтах̣ = с пустым умом; यः йах̣ = кто; प्रमादात् прама̄да̄т = по невнимательности; भाव-भावनः бха̄ва-бха̄ванах̣ = думающий об объектах случайно; निद्रितः нидритах̣ = спящий; बोधितः бодхитах̣ = пробуждённый; इव ива = как будто; क्षीण-संस्मरणः кш̣ӣн̣а-сам̇смаран̣ах̣ = тот, чьи воспоминания (о мирской жизни) угасли; हि хи = воистину; सः сах̣ = он.

Джанака сказал:

1. Воистину, у него угасли воспоминания о мирской жизни — у того, кто спонтанно становится пустым умом, кто думает об объектах чувств лишь случайно и кто, так сказать, пробуждён, хотя физически спит.

Язык никогда не может выразить опыты за пределами физического уровня, и поэтому, где бы мистические Мудрецы ни пытались передать свои тонкие Трансцендентные духовные опыты, они всегда заикались через свои переполненные описания.

Вот типичный пример, где Джанака пытается объяснить внутреннее состояние и внешнее поведение того, чей ум стал неподвижным и пустым от всех движений мыслей (Ш́ӯнйа-читтах̣).

Воспоминания о прошлых опытах в мире объектов, записанные в нашей личности для будущего использования, называются ва̄санами.

Именно эти ва̄саны производят свежие импульсы желаний, которые порождают умственные и физические возмущения в индивидуальном эго.

Человек Совершенства — это тот, кто вышел за пределы своих ва̄сан, и поэтому он описывается здесь как «тот, чьи мирские воспоминания угасли».

Это состояние без-ва̄сан есть состояние полной умственной неподвижности в Высшей медитации, и это состояние полного умственного равновесия достигается Человеком Реализации спонтанно, без каких-либо сознательных усилий (Пракр̣тйа̄).

Хотя он постоянно находится в живом опыте Бесконечной Реальности, пока его физическое тело существует, вынуждаемый своей пра̄рабдхой, он будет невольно вынужден входить в некоторые поля объектов чувств.

Он проходит через мир событий так,
как будто он спит по отношению к наслаждениям мира вокруг него.

Он осознаёт и в высшей степени бодрствует только по отношению к Состоянию Бого-Сознания.

Это не умственное состояние, достигнутое через таблетки или наркотики, и не достигнутое через усилие и Йогу.

Для того, кто утверждён в своём Духовном Осознании, это спонтанное видение, постоянное и не требующее усилий.

Он становится случайно сознающим мир множественности — прекрасное возмущение, тусклое и далёкое, на горизонте Его Бесконечного Блаженства!




2

क्व धनानि क्व मित्राणि क्व मे विषयदस्यवः ।
क्व शास्त्रं क्व च विज्ञानं यदा मे गलिता स्पृहा ॥ २ ॥

Ква дхана̄ни ква митра̄н̣и ква ме виш̣айа-дасйавах̣, ква ш́а̄страм̇ ква ча виджн̃а̄нам̇ йада̄ ме галита̄ спр̣ха̄.

क्व ква = где; धनानि дхана̄ни = богатства; क्व ква = где; मित्राणि митра̄н̣и = друзья; क्व ква = где; मे ме = мои; विषय-दस्यवः виш̣айа-дасйавах̣ = воры в форме объектов чувств; क्व ква = где; शास्त्रम् ш́а̄страм = писания; क्व ква = где; च ча = и; विज्ञानम् виджн̃а̄нам = знание; यदा йада̄ = когда; मे ме = моё; गलिता галита̄ = угасло; स्पृहा спр̣ха̄ = желание.

2. Когда желания угасли, где мои богатства, где мои друзья, где воры в форме объектов чувств — где даже писания и само знание?

Богатства (Дхана̄ни), друзья (Митра̄н̣и), писания (Ш́а̄страм), знание (Виджн̃а̄нам) — все имеют великую ценность для безопасности, комфорта и удовлетворения человека, живущего как эго среди объектов чувств.

Пока мы живём в мире как эго, объекты чувств с их могущественными чарами, без сомнения, могут ворваться в наше сердце и разграбить наш покой и безмятежность, нашу способность различать и понимать, даже наше образование и культуру.

Но когда желания угасли, какова для того, кто пришёл к опыту Бесконечной Блаженной Самости, ценность этих внешних подпорок — богатств, друзей, писаний или знания, — на которых держится наш иллюзорный мир удовольствий и болей?

Для того, кто реализовал Самость, какова ценность писаний — какая польза от знания, как духовного, так и мирского?

Эта же идея гораздо более поэтично изложена в «Бхагавад-Гите» (II-46):

«Для брахмана, познавшего Самость, все Веды имеют такую же пользу, как водоём там, где повсюду наводнение».





3

विज्ञाते साक्षिपुरुषे परमात्मनि चेश्वरे ।
नैराश्ये बन्धमोक्षे च न चिन्ता मुक्तये मम ॥ ३ ॥

Виджн̃а̄те са̄кш̣и-пур̣уш̣е парама̄тмани чеш́варе, наира̄ш́йе бандха-мокш̣е ча на чинта̄ муктайе мама.

विज्ञाते виджн̃а̄те = познав; साक्षि-पुरुषे са̄кш̣и-пур̣уш̣е = Самость, которая есть «свидетель»; परमात्मनि парама̄тмани = Высшая Самость; च ча = и; ईश्वरे ӣш́варе = Господь; नैराश्ये наира̄ш́йе = безжеланность; बन्ध-मोक्षे бандха-мокш̣е = в рабстве и освобождении; च ча = и; न на = не; चिन्ता чинта̄ = тревога; मुक्तये муктайе = об освобождении; मम мама = моя.

3. Поскольку я реализовал Высшую Самость, которая есть «Свидетель» и Господь, Пуруша, и стал безразличным как к рабству, так и к освобождению, у меня теперь нет тревоги о моём освобождении.

В этом песнопении из четырёх стихов о чувстве Бесконечной Безмятежности (Ш́а̄нти-чатуш̣т̣айа) Джанака пытается передать нам, почему это Духовное Состояние столь мирно и как это Состояние Безмятежности никогда не нарушается обычными бурями миров тела, ума и интеллекта.

Высшая Самость, Чистое Сознание, всегда освещает как «свидетель» всё, что происходит внутри и вовне (Са̄кш̣и-пур̣уш̣а).

Это Единое Оживотворяющее Присутствие, которое упорядочивает, управляет, регулирует все действия всей вселенной и как таковое есть Господь Вселенной (Ӣш́вара).

Вновь открыв, что это его собственная Божественная Природа, искатель становится безразличным как к рабству, так и к освобождению.

Освобождение — только для того, кто в рабстве. Для освобождённого не может быть ни печалей рабства, ни блаженства освобождения.

Будучи уже освобождённым от горестного мира, образованного его собственными страстями тела, эмоциями ума и волнениями интеллекта, Человек Реализации не может иметь даже тревоги об «освобождении».

Это состояние Бесконечного Мира никогда не может быть постигнуто нами, так как инструменты понимания, которые у нас есть в этот момент, неспособны постичь измерения Бесконечного.

Можно ли чайной ложкой когда-либо опустошить весь океан? Может ли ограниченный ум постичь Немыслимую Самость и Её Бесконечный Мир?




4

अन्तर्विकल्पशून्यस्य बहिः स्वच्छन्दचारिणः ।
भ्रान्तस्येव दशास्तास्तास्तादृश एव जानते ॥ ४ ॥

Антар-викалпа-ш́ӯнйасйа бахих̣ сваччханда-ча̄рин̣ах̣,
бхра̄нтасйева даш́а̄с-та̄с-та̄с-та̄др̣ш́а эва джа̄нате.

अन्तः антах̣ = внутри; विकल्प-शून्यस्य викалпа-ш́ӯнйасйа = лишённый мыслей; बहिः бахих̣ = снаружи; स्वच्छन्द-चारिणः сваччханда-ча̄рин̣ах̣ = тот, кто бродит по своей воле; भ्रान्तस्य-इव бхра̄нтасйа-ива = как заблудший; दशाः даш́а̄х̣ = состояния; ताः ताः та̄х̣ та̄х̣ = такие и такие; तादृशः та̄др̣ш́ах̣ = те, подобные ему; एव эва = воистину; जानते джа̄нате = знают.

4. Различные состояния мудреца, который, будучи лишённым всяких мыслей внутри, внешне бродит по своей воле, подобно заблудшему, могут понять только те, кто подобен ему.

Человек совершенства, утверждённый на Высших плоскостях Сознания, превзошёл свой ум и, следовательно, его ум безмолвен и пуст от всех мыслей (Ш́ӯнйа-читтах̣).

Естественно, он свободен от всех колебаний, сомнений, неопределённостей и смятений. Он живёт спонтанной жизнью Божественного. В нём нет вообще чувства эго.

Никакие социальные, политические или религиозные законы неприменимы к нему. Он живёт, не заботясь о последствиях.

Он ничего не хочет, ни в чём не нуждается. У него нет требований, нет желаний. Он полон в себе. Он стал жителем Божественных Полей Сознания; он лишь временный странник среди нас!

Так жили все Люди мудрости как путеводный свет для своих поколений, но в то же время как угрожающая опасность для существующих социальных правил, политических систем, религиозных традиций!!

Как можно судить такого человека, кроме как людьми равного видения и, следовательно, равной эволюции?

Не у каждого Человека Реализации мы находим определённый ключ к их внутреннему озарению в их внешнем поведении.

Такой Человек полной Реализации прославляется в «Йога-Васиштхе»:

«Тот, кто раскрыл Истину в себе, сидит всегда удовлетворённый, наслаждаясь нектаром своего собственного Бесконечного Мира, его ум и интеллект полностью в покое, без внутренних возмущений мыслей — путешествуя в своей собственной Истинной Природе».

Глава XV. Брахман — Абсолютная Реальность.

Введение

Это, пожалуй, один из самых насыщенных и значительных разделов всей «Аштавакра Гиты».

Единая Высшая Реальность, Самость, провозглашается здесь недвусмысленными словами:

«Единая Самость во всём существовании и всё существование в Единой Самости».

Высшая Мудрость, Бог, обозначаемый в писаниях термином «То», не имеет рождения, действия, эго.

Такая концепция Абсолюта неявно подразумевает в себе доктрину Не-порождения (Аджа̄та-Ва̄да).

Всё, что попадает под причинно-следственную систему ума, есть не что иное, как Самость, ошибочно воспринятая как иллюзорный мир имён-и-форм.

Аштавакра с любовью настаивает:

«Имей веру, мой сын, имей веру (Ш́раддхасва-Ш́раддхасва) в эту Великую Величественную Истину.»

Самость — не только Чистое Сознание, которое выражается единообразно на всех других плоскостях Сознания, но также нечто достойное поклонения, в высшей степени почитаемое как Бог, Бхагаван.

В этой главе, таким образом, природа Брахмана выявляется для прямого и непосредственного восприятия всех искателей.

Аштавакра здесь говорит непосредственно из своего собственного мистического опыта.

Даже в богатых сокровищницах индийской мистической литературы мы можем не найти параллельного учебника, который можно было бы благоприятно сравнить с верной глубиной видения и ясностью выражения этой Гиты.

Он одновременно глубок и практичен.
Он глубок в своих силах наводящего значения, которые могут привести медитирующий ум к самим вершинам.

Он практичен, поскольку в других учебниках мы не находим таких тонких наставлений, помогающих тем, кто нащупывает вдоль вершин Высшей Медитации.




1

अष्टावक्र उवाच ।

यथातथोपदेशेन कृतार्थः सत्त्वबुद्धिमान् ।
अजीवमपि जिज्ञासुः परस्तत्र विमुह्यति ॥ १ ॥

Аш̣т̣а̄вакра ува̄ча:

Йатха̄-татхо-падеш́ена кр̣та̄ртхах̣ саттва-буддхима̄н, аджӣвам-апи джиджн̃а̄сух̣ парас-татра вимухйати.

यथा-तथा йатха̄-татха̄ = каким-либо образом, случайно; उपदेशेन упадеш́ена = наставлением; कृतार्थः кр̣та̄ртхах̣ = достигает своей цели; सत्त्व-बुद्धिमान् саттва-буддхима̄н = человек Чистого Разума; अजीवम् аджӣвам = не желающий; अपि апи = даже; जिज्ञासुः джиджн̃а̄сух̣ = желающий знать; परः парах̣ = другой; तत्र татра = там; विमुह्यति вимухйати = запутывается.

Аштавакра сказал:

1. Человек Чистого Разума реализует Самость даже от случайно данного наставления. Человек нечистого интеллекта запутывается в попытках реализовать Самость даже после исследования на протяжении всей жизни.

Учебник остаётся тем же, и даже когда тот же учитель объясняет и излагает Истину Веданты, мы обнаруживаем, что разные ученики получают пользу от одних и тех же наставлений в разной степени!

Упанишадические учебники объясняют это явление и приписывают успех или неудачу ученика его собственной подготовленности или неподготовленности в нём самом к получению Великого Божественного Знания.

Ум, богатый саттвой, спокоен и безмятежен и наиболее восприимчив к духовным идеям, обсуждаемым в Упанишадах.

Но когда ум возмущён волнениями (раджасом) или когда интеллект затуманен тупостью (тамасом), инструмент не настроен на получение глубоких внутренних секретов писательских деклараций.

Когда ум успокоен и хорошо защищён от нападений страстей и желаний, он считается «Чистым Разумом», который один будет иметь необходимую восприимчивость, чтобы воспринять Истину.

Когда таким образом ученик готов получить Божественное послание, случайное наставление от учителя более чем достаточно, чтобы настроить ученика на полёт к Состоянию Чистого Сознания.

Однако если ученик не дисциплинирован достаточно и его ум и интеллект крайне возмущены непрерывными волнами страстей и желаний, такой индивидуум даже после глубоких исследований на протяжении всей своей жизни остаётся сбитым с толку и запутанным в себе, не имея даже мгновения духовного опыта.

Вот причина, по которой «Йога-Васиштха» советует всем учителям:

«В начале тщательно исследуй ученика на качества самообладания и внутренней тишины; затем наставляй его: «Ты еси Чистый Брахман, который есть Сущность во всей этой вселенной»».




2

मोक्षो विषयवैरस्यं बन्धो वैषयिको रसः ।
एतावदेव विज्ञानं यथेच्छसि तथा कुरु ॥ २ ॥

Мокш̣о виш̣айа-ваира̄сйам̇ бандхо ваиш̣айико расах̣, эта̄вад-эва виджн̃а̄нам̇ йатхеччхаси татха̄ куру.

मोक्षः мокш̣ах̣ = освобождение; विषय-वैरस्यम् виш̣айа-ваира̄сйам = отвращение к объектам чувств; बन्धः бандхах̣ = рабство; वैषयिकः ваиш̣айиках̣ = чувственный; रसः расах̣ = страсть; एतावत् эта̄ват = таково; एव эва = воистину; विज्ञानम् виджн̃а̄нам = знание; यथा йатха̄ = как; इच्छसि иччхаси = ты желаешь; तथा татха̄ = так; कुरु куру = делай.

2. Отвращение к объектам чувств есть освобождение; страсть к объектам чувств есть рабство. Таково воистину Знание. Теперь поступай, как пожелаешь.

В очень прямом и афористичном стиле Аштавакра здесь определяет, что составляет рабство и какова именно природа освобождения — насколько это касается искателя.

Высокомерное эго, ищущее своего удовлетворения, жаждет чувственных удовольствий, и всё его внимание рассеивается в мир объектов чувств. Это Состояние рабства.

Эго заканчивается, когда пробуждается к высшему опыту Универсальной Духовной Сущности.

В поднимающихся волнах осуществления не только эго заканчивается, но у него больше нет никакой жажды чувственных удовольствий.

Это отвращение к объектам чувств есть признак «освобождения».

Объяснив таким образом, ведантический провидец в Аштавакре даёт ученику полную свободу планировать свою собственную жизнь и проживать свои дни в полной свободе, как он пожелает.

Те, у кого ещё есть ва̄саны для исполнения, должны продолжать жить в мире чувств для их исчерпания. Нет другого пути.

У тех, в ком сила ва̄сан успокоилась, в них есть естественное чувство растущего отвращения к объектам чувств.

Сила и принуждение ничего не могут сделать на этом великом пути Само-обнаружения.

Это эволюция, а не революция. Как таковые, все Мастера после своего совета оставляют ученика планировать свою жизнь в соответствии с его собственными внутренними импульсами.

В заключительном стихе, которым Арджуна завершает свою основную беседу в «Бхагавад-Гите» (XVIII-63), мы слышим подобное, выраженное Господом:

«Таким образом, Мудрость, более тайная, чем все тайны, была объявлена тебе Мной: полностью поразмыслив над ней, поступай, как пожелаешь».

Направление ума определяет, живёт ли индивидуум в рабстве или стремится к освобождению, говорят мудрые мудрецы:

«Ум один есть причина как рабства, так и освобождения; чувственный ум вызывает рабство; мирный ум ведёт к освобождению».




3

वाग्मिप्रज्ञामहोद्योगं जनं मूकजडालसम् ।
करोति तत्त्वबोधोऽयमतस्त्यक्तो बुभुक्षुभिः ॥ ३ ॥

Ва̄гмӣ-праджн̃а̄-маходайогам̇ джанам̇ мӯка-джад̣а-а̄ласам, кароти таттва-бодхо-’йам-атас-тйакто бубхукш̣убхих̣.

वाग्मि-प्रज्ञा-महोद्योगम् ва̄гмӣ-праджн̃а̄-маходайогам = красноречивого, мудрого и деятельного; जनम् джанам = человека; मूक-जड-आलसम् мӯка-джад̣а-а̄ласам = немого, инертного и пассивного; करोति кароти = делает; तत्त्व-बोधः таттва-бодхах̣ = знание истины; अयम् айам = это; अतः атах̣ = поэтому; त्यक्तः тйактах̣ = избегается; बुभुक्षुभिः бубхукш̣убхих̣ = теми, кто хочет наслаждаться.

3. Это знание Истины делает красноречивого, мудрого и деятельного человека немым, инертным и пассивным. Поэтому оно избегается теми, кто желает наслаждаться (миром).

Для материального успеха в мире чувственности, каким он доступен нам в этом конкурентном мире, красноречие, мирская мудрость и энергичный динамизм неизбежны.

Медитирующий человек, который отстраняется от мира «неведения», стремясь пережить и прожить радости Самости, естественно, станет непригодным для мирского успеха в период своей са̄дханы, потому что искатель становится «немым, инертным и пассивным».

Эти слова не должны давать нам ошибочного представления, что духовность есть нединамичный образ жизни.

Будду под деревом люди мира будут критиковать как бесполезного бездельника, обузу для общества и непригодного для социальной жизни.

Только став полностью просветлённым, Бхагаван Будда вышел из-под дерева, чтобы служить миру, и пришёл заслужить вечную благодарность человечества как Принц Сострадания.

Ориентированный на прибыль, нетерпеливый человек мира естественно сочтёт духовный путь слишком пассивным и инертным для своего вкуса.

Они с отвращением отвергли бы путь отстранения и устойчивого созерцания, потому что хотят наслаждаться миром объектов чувств и таким образом исчерпать свои ва̄саны.

Объяснение в этом стихе оправдывает то, что Аштавакра сказал своему ученику в предыдущем стихе: «Теперь поступай, как пожелаешь».




4

न त्वं देहो न ते देहो भोक्ता कर्ता न वा भवान् ।
चिद्रूपोऽसि सदा साक्षी निरपेक्षः सुखं चर ॥ ४ ॥

На твам̇ дехо на те дехо бхокта̄ карта̄ на ва̄ бхава̄н, чид-рӯпо’си сада̄ са̄кш̣ӣ нирапекш̣ах̣ сукхам̇ чара.

न на = не; त्वम् твам = ты; देहः дехах̣ = тело; न на = не; ते те = твоё; देहः дехах̣ = тело; भोक्ता бхокта̄ = наслаждающийся; कर्ता карта̄ = делатель; न на = не; वा ва̄ = или; भवान् бхава̄н = ты; चिद्रूपः чид-рӯпах̣ = само Сознание; असि аси = есть; सदा сада̄ = всегда; साक्षी са̄кш̣ӣ = свидетель; निरपेक्षः нирапекш̣ах̣ = безразличный; सुखम् сукхам = счастливо; चर чара = иди.

4. Ты не тело, и тело не твоё. Ты не «делатель» и не «наслаждающийся». Ты — само Сознание, Вечный, безразличный Свидетель. Ходи счастливо.

Тем из своих учеников, у которых есть вкус идти по духовному пути, Аштавакра продолжает.

В ложном понимании, что мы есть тело, мы бегаем за объектами чувств для нашего удовлетворения и счастья.

Здесь учитель советует нам, что ни мы не есть тела, ни тела не наши.

Мы должны избегать как нашего чувства «я-есть» по отношению к телу, так и чувства «моё».

Человек не есть «делатель» — тот, кто совершает свои действия через тело; и он не есть «наслаждающийся» — тот, кто наслаждается внешним миром опять же через тело.

«Делательство» и «наслаждение» вместе составляют чувство эго в нас; это должно быть полностью отвергнуто.

После того как таким образом отвергнуты грубое и тонкое тела, мудрец непосредственно указывает, какова истинная Духовная Природа человека — «Ты есть Чистое Сознание».

И как Свет Разума в индивидууме ты есть Свидетель всех опытов тела, ума и интеллекта; и ты всегда безразличен как к радостям, так и к печалям инструментов.

Понимая это, «ходи счастливо», — так благословляет мудрец Аштавакра.

5

रागद्वेषौ मनोधर्मौ न मनस्ते कदाचन ।
निर्विकल्पोऽसि बोधात्मा निर्विकारः सुखं चर ॥ ५ ॥

Ра̄га-двеш̣ау мано-дхармау на манас-те када̄чана, нирвикалпо’си бодха̄тма̄ нирвика̄рах̣ сукхам̇ чара.

राग-द्वेषौ ра̄га-двеш̣ау = страсти и антипатии; मनो-धर्मौ мано-дхармау = качества ума; न на = не; मनः манах̣ = ум; ते те = твой; कदाचन када̄чана = когда-либо; निर्विकल्पः нирвикалпах̣ = свободный от колебаний; असि аси = есть; बोधात्मा бодха̄тма̄ = сам Разум; निर्विकारः нирвика̄рах̣ = неизменный; सुखम् сукхам = счастливо; चर чара = ходи.

5. Страсти и антипатии — качества ума. Ум никогда не твой. Ты — сам Разум, свободный от всех колебаний и неизменный. Ходи счастливо.

Страсти и вожделения, симпатии и антипатии, радости и печали — всё это волнения в умственной субстанции, и все они принадлежат уму.

Как Чистое Бесконечное Сознание ты есть Осветитель их всех — ты не ум.

Сознание одно освещает колебания ума и его внутренние конфликты.

Как Осветитель, ты за пределами всех беспокойств ума, всегда та же Блаженная Самость. Осознав так, Аштавакра говорит: «Ходи счастливо».




6

सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि ।
विज्ञाय निरहंकारो निर्ममस्त्वं सुखी भव ॥ ६ ॥

Сарва-бхӯтеш̣у ча̄тма̄нам̇ сарва-бхӯта̄ни ча̄тмани, виджн̃а̄йа нирахан̇ка̄ро нирмамас-твам̇ сукхӣ бхава.

सर्वभूतेषु сарва-бхӯтеш̣у = во всех существах; च ча = и; आत्मानम् а̄тма̄нам = Самость; सर्वभूतानि сарва-бхӯта̄ни = все существа; च ча = и; आत्मनि а̄тмани = в Самости; विज्ञाय виджн̃а̄йа = осознав (реализовав); निरहंकारः нирахан̇ка̄рах̣ = свободный от «я-есть»; निर्ममः нирмамах̣ = свободный от «моё»; त्वम् твам = ты; सुखी сукхӣ = счастливый; भव бхава = будь.

6. Осознав Самость во всех существах и все существа в Самости, свободный от «я-есть» и свободный от «моё», будь счастлив.

Двойные выражения эго — это «я-есть» и «моё».

Высокомерие индивидуальности в нашем сердце, выражающееся как «я-есть», создаёт иллюзорную идею обладания по отношению к некоторым объектам вовне, выражаемую как «моё».

Превзойти эго — значит положить конец всей печали, созданной этими двумя иллюзорными понятиями «я-есть» и «моё».

Пережить, что Сознание в каждом есть Сознание, присутствующее везде, — значит понять Бесконечное Сознание; и это есть Высшее Состояние Реализации, где чувство эго полностью закончилось.

Аштавакра принимает концепцию Гиты, что Высшее одновременно трансцендентно и имманентно.

Первая строка этого стиха дословно взята из Гиты (стих VI-29), где Бхагаван говорит:

«С умом, гармонизированным Йогой, он видит Самость, пребывающую во всех существах, и все существа в Самости; он видит то же самое везде».

Таким образом, признав своё единство со всем космосом, освобождённый от всех напряжений и конфликтов, — советует мудрец, — «Да будешь ты счастлив».




7

विश्वं स्फुरति यत्रेदं तरङ्गा इव सागरे ।
तत्त्वमेव न संदेहश्चिन्मूर्ते विज्वरो भव ॥ ७ ॥

Виш́вам̇ спхурати йатраидам̇ таран̇га̄ ива са̄гаре, тат-твам-эва на сандехаш́-чин-мӯрте виджваро бхава.

विश्वम् виш́вам = вселенная; स्फुरति спхурати = проявляется; यत्र йатра = в чём; इदम् идам = эта; तरङ्गाः таран̇га̄х̣ = волны; इव ива = как; सागरे са̄гаре = в океане; तत् тат = то; त्वम् твам = ты; एव эва = воистину; न на = не; संदेहः сандехах̣ = сомнение; चिन्मूर्ते чин-мӯрте = О ты, Чистый Разум!; विज्वरः виджварах̣ = свободный от лихорадки; भव бхава = будь.

7. О ты, Чистый Разум! В тебе вселенная проявляется, как волны в океане. Будь свободен от лихорадки ума.

Одно из четырёх великих «духовных повелений» в индийских Ведах — это провозглашение: Тат-твам-аси — «То Ты Еси».

Это утверждение громко отзывается в этом стихе Аштавакры.

Мудрец наставляет ученика: «Ты есть То, из чего кажущиеся иллюзии мира возникают, играют некоторое время и исчезают, как волны из океана. Ты есть этот Чистый Разум (Чин-мӯрти)».

Осознать нашу Истинную Природу как Чистый Свет Сознания — значит отстраниться от наших отождествлений с нашим умом и, следовательно, от всех желаний.

Внешние мирские объекты сами по себе не могут принести никаких волнений и лихорадок уму.

Именно наше желание обладать и наслаждаться объектами чувств придаёт объектам силу и мощь, чтобы тиранить нас.

Когда желания закончились, ум больше не страдает никакими лихорадочными возбуждениями и не может иметь никаких ужасающих бредней.

Ум становится спокойным и безмятежно счастливым.




8

श्रद्धस्व तात श्रद्धस्व नात्र मोहं कुरुष्व भोः ।
ज्ञानस्वरूपो भगवानात्मा त्वं प्रकृतेः परः ॥ ८ ॥

Ш́раддхасва та̄та ш́раддхасва на̄тра мохам̇ куруш̣ва бхох̣, джн̃а̄на-сварӯпо бхагава̄н-а̄тма̄ твам̇ пракр̣тех̣ парах̣.

श्रद्धस्व ш́раддхасва = имей веру; तात та̄та = О сын; श्रद्धस्व ш́раддхасва = имей веру; न на = не; अत्र атра = в этом; मोहम् мохам = заблуждение; कुरुष्व куруш̣ва = делай; भोः бхох̣ = О!; ज्ञान-स्वरूपः джн̃а̄на-сварӯпах̣ = само знание; भगवान् бхагава̄н = Господь; आत्मा а̄тма̄ = Самость; त्वम् твам = ты; प्रकृतेः пракр̣тех̣ = природы; परः парах̣ = за пределами.

8. Имей веру, мой сын, имей веру! Не имей заблуждения об этом! Ты — само знание. Ты — Господь. Ты — Самость. Ты — за пределами Природы.

В «Бхагавад-Гите» (IV-39) также подчёркивается, что человек веры один может обрести духовную мудрость:

«Человек, полный веры, преданный Ему и обуздавший чувства, обретает это Знание; и, обретя Знание, он вскоре достигает Высшего Мира».

Здесь мы должны на мгновение остановиться и понять точный смысл этого термина «вера» (Ш́раддха̄).

Ни одно другое слово в духовном словаре, возможно, не было так сильно злоупотреблено организованными религиями мира.

Вера, как обычно понимается, есть «слепое убеждение», пустое согласие со всеми полуправдами!

Фактически «вера» стала навязывать нездоровый контроль над интеллектом, чтобы вопрошать и исследовать, спорить и понимать.

Это не тот смысл, в котором термин «Ш́раддха̄» используется в ведантической литературе.

Шанкара вынужден определить в «Вивекачудамани»-26, указывая, что термин «Ш́раддха̄» подразумевает только способность человеческого интеллекта образовывать себя через изучение и прямое усердное исследование, следующими словами:

«То называется духом веры (Ш́раддха̄), благодаря чему человек легко понимает точный смысл написанных текстов, а также полные значения слова совета, данного наставником, — благодаря чему одна реальность вещей становится явно ясной».

Короче говоря, вера есть убеждение в том, чего я не знаю в этот момент, чтобы я мог прийти к познанию того, во что я сегодня лишь верю.

Аштавакра подчёркивает крайнюю необходимость поддерживать ясное исследование, иметь бдительный интеллект и ум и верить в свои собственные интеллектуальные и духовные убеждения.

Без веры в себя и в свою собственную цель самораскрытие невозможно.

В этой связи мы вспоминаем декларацию и совет «Йога-Васиштхи»: «Имей веру и принимай авторитет мистических утверждений».

«Ты достоин принять с «Ом» всё, что мы говорим тебе сейчас. Мы долго исследовали и искали эту Истину, и тебе не нужно исследовать или обсуждать».

Если такого рода просветлённая установка веры не поддерживается постоянно в нашем сердце, ум не будет спокойным и безмятежным, и, следовательно, медитация ученика естественно станет неэффективной.

Ум в покое один есть «замочная скважина», через которую искатель вновь открывает свою Истинную Природу.

Заявляет «Махопанишада» (IV-100):

«Тот ум, который свободен от волнений, есть Бессмертие, то одно есть Тапас. В упанишадических текстах это называют освобождением (Мокш̣а)».

9

गुणैः संवेष्टितो देहस्तिष्ठत्यायाति याति च ।
आत्मा न गन्ता नागन्ता किमेनमनुशोचसि ॥ ९ ॥

Гун̣аих̣ сам̇веш̣т̣ито дехас-тиш̣т̣хатй-а̄йа̄ти йа̄ти ча, а̄тма̄ на ганта̄ на̄ганта̄ ким-энам-ану-ш́очаси.

गुणैः гун̣аих̣ = составляющими природы; संवेष्टितः сам̇веш̣т̣итах̣ = окружённый; देहः дехах̣ = тело; तिष्ठति тиш̣т̣хати = остаётся; आयाति а̄йа̄ти = приходит; याति йа̄ти = уходит; च ча = и; आत्मा а̄тма̄ = Самость; न на = не; गन्ता ганта̄ = уходящий; न на = не; आगन्ता а̄ганта̄ = приходящий; किम् ким = почему; एनम् энам = о нём; अनुशोचसि ануш́очаси = печалишься, оплакиваешь.

9. Тело, состоящее из составляющих природы, приходит, остаётся и уходит. Самость не приходит и не уходит. Почему же тогда ты оплакиваешь это?

Тело, сделанное из пяти великих элементов, должно необходимо вернуться к элементам.

Пока тело существует, оно функционирует под своими преобладающими качествами саттвы, раджаса и тамаса.

Тело проявилось, чтобы снабдить нас необходимыми опытами внешнего и внутреннего миров. Эго обладает телом и через него наслаждается миром.

Во всех этих образцах существования Самость, как Чистое Сознание, есть «осветитель» их всех.

Вечная Самость никогда не приходила, никогда не играла, никогда не заканчивалась. Она была, есть и будет всегда.

Эта Высшая Истина есть твоя Истинная Природа. Тогда почему ты должен оплакивать смерть своего тела? Должен ли океан чувствовать себя из-за всех волн, которые умерли?

Тон выражения и выраженная идея оба напоминают нам «Бхагавад-Гиту» главу II, стихи с 11 по 13 и с 16 по 18.




10

देहस्तिष्ठतु कल्पान्तं गच्छत्वद्यैव वा पुनः ।
क्व वृद्धिः क्व च वा हानिस्तव चिन्मात्ररूपिणः ॥ १० ॥

Дехас-тиш̣т̣хату калпа̄нтам̇ гаччхатв-адйаива ва̄ пунах̣, ква вр̣ддхих̣ ква ча ва̄ ха̄нис-тава чин-ма̄тра-рӯпин̣ах̣.

देहः дехах̣ = тело; तिष्ठतु тиш̣т̣хату = пусть остаётся; कल्पान्तम् калпа̄нтам = до конца цикла; गच्छतु гаччхату = пусть уходит; अद्य адйа = сегодня; एव эва = сам; वा ва̄ = или; पुनः пунах̣ = снова; क्व ква = где; वृद्धिः вр̣ддхих̣ = увеличение; क्व ква = где; च ча = и; वा ва̄ = или; हानिः ха̄них̣ = уменьшение; तव тава = твоё; चिन्मात्र-रूपिणः чин-ма̄тра-рӯпин̣ах̣ = кто есть Чистый Разум.

10. Пусть тело живёт хоть до конца кальпы — или исчезнет уже сегодня! Где тут прибавление или утрата для тебя, чья природа — чистый Разум?

Тело существует и разыгрывается в Самости, возникая из иллюзий наблюдающего ума.

Существование мира или его растворение не могут добавить или отнять что-либо от Самости — так же как столб не затронут появлением призрака или его исчезновением.

Почему же тогда искренний искатель должен когда-либо бояться смерти?

Тело не имеет ничего общего с Самостью, которая есть Истинная Природа человека.




11

त्वय्यनन्तमहाम्भोधौ विश्ववीचिः स्वभावतः ।
उदेतु वास्तमायातु न ते वृद्धिर्न वा क्षतिः ॥ ११ ॥

Твайй-ананта-маха̄м-бходхау виш́ва-вӣчих̣ свабха̄ватах̣, удету ва̄стам-а̄йа̄ту на те вр̣ддхир-на ва̄ кш̣атих̣.

त्वयि твайи = в тебе; अनन्त-महाम्भोधौ ананта-маха̄мбходхау = в бесконечном океане; विश्व-वीचिः виш́ва-вӣчих̣ = волны вселенной; स्वभावतः свабха̄ватах̣ = спонтанно; उदेतु удету = пусть поднимаются; वा ва̄ = или; अस्तम्-आयातु астам-а̄йа̄ту = пусть опускаются, исчезают; न на = не; ते те = твоё; वृद्धिः вр̣ддхих̣ = приобретение, увеличение; न на = не; वा ва̄ = или; क्षतिः кш̣атих̣ = потеря.

11. В тебе, кто есть Бесконечный океан (Сознания), пусть волны вселенной спонтанно поднимаются и исчезают. Не может быть ни приобретения, ни потери для тебя.

То, что вселенная спонтанно поднимается и сливается в Самость, есть повторение мысли, уже данной в беседе Джанаки о «Высшей Самости» (см. VI-2).

Творения и растворения вселенных — иллюзии ума. Они действительны только на плоскости эго; они вообще не имеют существования в Состоянии Чистого Сознания.

Пусть сны приходят, остаются и исчезают. Как это добавляет или отнимает что-либо у бодрствующего?




12

ततश्चिन्मात्ररूपोऽसि न ते भिन्नमिदं जगत् ।
अतः कस्य कथं कुत्र हेयोपादेयकल्पना ॥ १२ ॥

Таташ́-чин-ма̄тра-рӯпо’си на те бхиннам-идам̇ джагат, атах̣ касйа катхам̇ кутра хейопа̄дейа-калпана̄.

ततः татах̣ = сын!; चिन्-मात्र-रूपः чин-ма̄тра-рӯпах̣ = сам Чистый Разум; असि аси = ты есть; न на = не; ते те = от тебя; भिन्नम् бхиннам = отличный; इदम् идам = этот; जगत् джагат = мир; अतः атах̣ = поэтому; कस्य касйа = чей; कथम् катхам = как; कुत्र кутра = где; हेय-उपादेय-कल्पना хейа-упа̄дейа-калпана̄ = мысль об отвергаемом и приемлемом.

12. О сын! Ты — сам Чистый Разум. Эта вселенная ничем не отличается от тебя. Поэтому как, где и чья может быть идея принятия и отвержения?

Как может кто-либо принять или отвергнуть себя?

Везде есть только Одна Бесконечная Самость; «Эта Самость есмь Я»; тогда что есть для Меня принять... кроме Меня Самого? Как я могу отвергнуть Себя... поскольку где есть что-либо, кроме Меня?

Идеи принимать что-либо как реальное и отвергать то, что нереально, ложно или иллюзорно, — все это функции ума.

Я — Чистый Разум; во Мне нет ума.

Поэтому нет смысла в Моём принятии чего-либо как реального или отвержении чего-либо как нереального.

Я один есть Реальность.
Нет ничего за пределами Меня.

В «Йога-Васиштхе» мы читаем:

«В яркий жаркий летний полдень, как мы видим разные цвета в небе, так и бесконечные силы божественны в Нём, Кто есть и Существование, и Не-существование».

13

एकस्मिन्नव्यये शान्ते चिदाकाशेऽमले त्वयि ।
कुतो जन्म कुतः कर्म कुतोऽहंकार एव च ॥ १३ ॥

Экасминн-авйайе ш́а̄нте чид-а̄ка̄ш́е-’мале твайи, куто джанма кутах̣ карма куто-’хан̇ка̄ра эва ча.

एकस्मिन् экасмин = в Едином; अव्यये авйайе = непреходящем; शान्ते ш́а̄нте = безмятежном; चिदाकाशे чид-а̄ка̄ш́е = пространство, которое есть Сознание; अमले амале = чистом; त्वयि твайи = в Тебе; कुतः кутах̣ = откуда; जन्म джанма = рождение; कुतः кутах̣ = откуда; कर्म карма = деятельность; कुतः кутах̣ = откуда; अहंकारः ахан̇ка̄рах̣ = эго; एव эва = даже; च ча = и.

13. Откуда будет рождение, деятельность и даже чувство эго для Тебя, кто есть Единый, Непреходящий, Безмятежный, Незапятнанный, Чистое Сознание?

Недвойственная Бесконечная Реальность должна быть Неизменной, ибо изменение есть подпись ограниченного и множественного.

Поскольку Сознание находится за пределами области ума, Оно должно быть Безмятежным, так как ни одно из возмущений ума никогда не может достичь области Самости.

Свет Сознания есть то, что освещает даже ва̄саны.

Поэтому в Самости не может быть ва̄сан — следовательно, Она указывается как Незапятнанная.

«Таким образом, Единое, Неизменное, Незапятнанное, Чистое-Сознание (Чид-А̄ка̄ш́а) есть Твоя Истинная Природа», — таково провозглашение мудреца Аштавакры.

Естественно, в Тебе не может быть ни рождения, ни действия, ни эго — все эти три суть выражения «невосприятия Реальности», которое называется духовным «неведением».

Термин «Чида̄ка̄ш́а» — оригинальная фраза, использованная с большой ловкостью и смелостью; и в «Йога-Васиштхе» и других учебниках мы находим её свободно скопированной и очень охотно популяризированной.

Пространство (А̄ка̄ш́а) есть то, что даёт размещение вещам. Только в пространстве объекты могут существовать, и они могут восприниматься.

Пространство, в котором существуют мирские объекты и в котором они воспринимаются, называется Маха̄ка̄ш́а.

Пространство, в котором существуют и воспринимаются мысли, называется «читта-а̄ка̄ш́а»;

и пространство разума называется чида̄ка̄ш́а, в котором интуитивно воспринимается Бесконечность Самости.

В стихе Истинная Природа ученика указывается как это Чида̄ка̄ш́а.





14

यत्त्वं पश्यसि तत्रैकस्त्वमेव प्रतिभाससे ।
किं पृथग्भासते स्वर्णात्कटकाङ्गदनूपुरम् ॥ १४ ॥

Йат-твам̇ паш́йаси татраикас-твам-эва пратибха̄сасе, ким̇ пр̣тхаг-бха̄сате сварн̣а̄т-кат̣ака̄н̇гада-нӯпурам.

यत् йат = что; त्वम् твам = ты; पश्यसि паш́йаси = видишь; तत्र татра = там; एकः эках̣ = один; त्वम् твам = ты; एव эва = воистину; प्रतिभाससे пратибха̄сасе = проявляешься или отражаешься; किम् ким = что; पृथक् пр̣тхак = отличное; भासते бха̄сате = появляется; स्वर्णात् сварн̣а̄т = от золота; कटक-अङ्गद-नूपुरम् кат̣ака-ан̇гада-нӯпурам = браслеты, наплечные кольца и ножные браслеты.

14. Ты один проявляешься как всё, что ты воспринимаешь. Разве браслеты, наплечные кольца и ножные браслеты появляются отличными от золота?

Украшения различны по именам и формам, и всё же они не отличны от золота, материала, из которого они сделаны.

Вселенная имён-и-форм возникла из Сознания, которое есть твоя Истинная Природа. Поэтому может ли быть что-либо во вселенной, что не есть Ты Сам?

«Чхандогья-упанишада» (VI-i-4) также заявляет в одном из своих самых знаменитых утверждений:

«Дорогой сын, познав один кусок глины, понимаются все вещи, сделанные из глины — фактически, глина одна есть субстанция, имена и формы суть лишь слова».

Короче говоря, все следствия есть не что иное, как сама причина в другой форме.

Как таковая вселенная есть не что иное, как Бесконечная Самость, переживаемая ещё в другой форме.




15

अयमहमयम्नाहं विभागमिति सन्त्यज ।
सर्वमात्मेति निश्चित्य निःसङ्कल्पः सुखी भव ॥ १५ ॥

Айам-ахам-айам-на̄хам̇ вибха̄гам-ити сантйаджа, сарвам-а̄тмети ниш́читйа них̣сан̇калпах̣ сукхӣ бхава.

अयम् айам = это; सः сах̣ = Он; अहम् ахам = я; अयम् айам = это; न на = не; अहम् ахам = я; विभागम् вибха̄гам = различие; इति ити = это; सन्त्यज сантйаджа = полностью отбрось; सर्वम् сарвам = всё; आत्मा а̄тма̄ = Самость; इति ити = это; निश्चित्य ниш́читйа = осознав; निःसङ्कल्पः них̣сан̇калпах̣ = свободный от желаний; सुखी сукхӣ = счастливый; भव бхава = будь.

15. Полностью отбрось все такие различия, как «Я есть Он» и «это я не есть». Считай всё Самостью и будь безжеланным и счастливым.

Согласно Аштавакре, Трансцендентная Реальность и вселенная имён-и-форм не являются отдельными и различными факторами.

Волны сами по себе есть не что иное, как сам океан в состоянии возмущения.

Под воздействием желания Сознание как бы разворачивается, принимая вид множественных имён и форм.

Какова бы ни была их кажущаяся природа, все они есть не что иное, как Высшая Самость.

Когда таким образом человек осознал, что объекты вовне есть не что иное, как его собственная Самость, как может он когда-либо иметь какую-либо страсть или желание?

Как он может жаждать обладать, наслаждаться и тем самым искать своего удовлетворения в объектах чувств?

Мы очарованы объектами только тогда, когда считаем их чем-то отличным от себя.

В пробуждённом состоянии духовного опыта Риши Упанишад заявляют:

«Всё это есть не что иное, как Самость».

«Вся вселенная изменений есть,
по сути, не что иное, как Брахман».

Поэтому идея, что «Самость во мне есть Он, Высшая Реальность», есть утверждение, которое выражает «неведение» Самости!

Отрицания: «Я не есть тело или объекты вовне» — пустая детская игра, безумные бормотания ограниченного, заблудшего эго!!

«Я есть Всё — нет ничего, кроме Меня. Я не могу ни утверждать свою Природу, ни отрицать что-либо во Мне. Я — Единый, Всепроникающий»...

Осознав Высшее, можешь оставаться без каких-либо умственных колебаний принятия или отвержения чего-либо — неподвижным, спокойным, безмятежным в своей собственной Самости — будь счастлив!



16

तवैवाज्ञानतो विश्वं त्वमेकः परमार्थतः ।
त्वत्तोऽन्यो नास्ति संसारी नासंसारी च कश्चन ॥ १६ ॥

Таваива̄джн̃а̄нато виш́вам̇ твам-эках̣ парама̄ртхатах̣, тватто’нйо на̄сти сам̇са̄рӣ на̄сам̇са̄рӣ ча каш́чана.

तव тава = твоё; एव эва = только; अज्ञानतः аджн̃а̄натах̣ = через неведение; विश्वम् виш́вам = вселенная; त्वम् твам = ты; एकः эках̣ = один; परमार्थतः парама̄ртхатах̣ = в Реальности; त्वत्तः тваттах̣ = чем Ты; अन्यः анйах̣ = другой; न на = не; अस्ति асти = есть; संसारी сам̇са̄рӣ = странствующее эго (Джӣва); न на = не; असंसारी асам̇са̄рӣ = не-странствующий (Трансцендентная Самость); च ча = и; कश्चन каш́чана = любой.

16. Только из-за твоего «неведения» вселенная кажется существующей. В Реальности Ты — Один. Кроме Тебя нет ни индивидуальной Самости (Джӣвы), ни Высшей Самости (Атмана).

Пока ум функционирует, есть эго, воспринимающий, который воспринимает вселенную.

Для вселенной должен быть Творец (Бог); а для Бога должно быть Высшее Сознание (Брахман); а для индивидуального эго (Джӣвы) должно быть Сознание, то есть Самость (Атман) за ним.

Таким образом, как только мы воспринимаем мир множественности (Джагат), мы должны признать Господа (Иш́вару), Самость (Атман) и Высшую Реальность (Брахман).

Все эти различия — только чтобы помочь индивидууму шаг за шагом, стадия за стадией в его раскрытии реализовать и пробудиться к Единой Бесконечности.

«В Реальности Ты — Один; кроме Тебя нет ни индивидуального эго (Джӣвы), ни Высшей Самости (Атмана)».

Так же как при пробуждении от сна больше нет сновидца, ни мира сна — все слились, чтобы стать собственным умом бодрствующего!

Чувство эго и его печаль (Сам̇са̄рӣ) — все не из-за твоих инструментов, а из-за твоей направленности вовне.

Даже когда инструменты есть — как в случае великих мудрецов, когда ты развиваешь внутренний взгляд, чтобы распознать и пережить присутствие Божественного Сознания в Себе, Ты всегда в Блаженстве.

В ясных живых словах мы читаем эту самую идею в «Сам̇кш̣епа Ш́а̄рӣраке»:

«Из-за твоей направленности вовне, если ты не способен распознать Свою Собственную Самость, тогда инструменты, которые составляют твою «форму», действительно становятся болезненной бедой.

Когда эта завеса «неведения» снята, и ты реализуешь Самость, эта самая «форма» твоя, составленная из твоих инструментов, становится полностью удовлетворительной».

17

भ्रान्तिमात्रमिदं विश्वं न किञ्चिदिति निश्चयी ।
निर्वासनः स्फूर्तिमात्रो न किञ्चिदिव शाम्यति ॥ १७ ॥

Бхра̄нти-ма̄трам-идам̇ виш́вам̇ на кин̃чид-ити ниш́чайӣ, нирва̄санах̣ спхӯрти-ма̄тро на кин̃чид-ива ш́а̄мйати.

भ्रान्ति-मात्रम् бхра̄нти-ма̄трам = чистая иллюзия; इदम् идам = эта; विश्वम् виш́вам = вселенная; न на = не; किञ्चित् кин̃чит = что-либо; इति ити = это; निश्चयी ниш́чайӣ = тот, кто понимает с уверенностью; निर्वासनः нирва̄санах̣ = безжеланный; स्फूर्ति-मात्रः спхӯрти-ма̄трах̣ = сам Разум; न на = не; किञ्चित् кин̃чит = что-либо; इव ива = как будто; शाम्यति ш́а̄мйати = находит безмятежность.

17. Тот, кто понимает с уверенностью, что эта вселенная есть лишь иллюзия и ничто, становится безжеланным и Чистым Разумом — и находит безмятежность, как будто ничего не существует.

Через собственный прямой опыт Самости, когда человек понимает с уверенностью (ниш́чайӣ), что всё остальное есть заблуждение — Самость одна есть Реальность — он должен стать полностью безжеланным.

Как он может желать что-либо, когда нет ничего, кроме него самого?

Спонтанно он должен прийти к опыту высшей безмятежности ума, «как будто ничего не существует», чтобы беспокоить его ум от внешнего мира объектов или от внутреннего мира страстей!

Человек Совершенства также живёт в этом мире — мире, знакомом нам, мире чарующих объектов чувств.

Когда бы мудрец ни выглянул в мир через свои физически-умственные инструменты, конечно, он тоже будет распознавать мир объектов и эмоций.

Он распознаёт их, но они не могут затронуть его, так как его реализация, что ничто иное не существует, кроме Самости, непрерывна, мощна и постоянна.




18

एक एव भवाम्भोधावासीदस्ति भविष्यति ।
न ते बन्धोऽस्ति मोक्षो वा कृतकृत्यः सुखं चर ॥ १८ ॥

Эка эва бхава̄м-бходха̄в-а̄сӣд-асти бхавиш̣йати, на те бандхо’сти мокш̣о ва̄ кр̣та-кр̣тйах̣ сукхам̇ чара.

एकः эках̣ = один; एव эва = только; भव-अम्भोधौ бхава-амбходхау = в океане существования; आसीत् а̄сӣт = был; अस्ति асти = есть; भविष्यति бхавиш̣йати = будет; न на = не; ते те = твоё; बन्धः бандхах̣ = рабство; अस्ति асти = есть; मोक्षः мокш̣ах̣ = освобождение; वा ва̄ = или; कृतकृत्यः кр̣та-кр̣тйах̣ = удовлетворённый, осуществлённый; सुखम् сукхам = счастливо; चर чара = странствуй.

18. В Океане-Существования одна только Самость была, есть и будет. Нет ни рабства, ни освобождения для Тебя. Живи осуществлённым и странствуй счастливо.

Имена и формы различаются для любого случайного наблюдателя, и всё же чуть более глубокое созерцание открывает нам, что каждый объект существует по-своему: существует дерево, существует животное, существует человек; существую я, существуешь ты, существует он.

«Существование», по-видимому, есть общий фактор в тебе, во мне и в нём.

Индивидуумы могут быть отличны друг от друга: дерево — не животное, животное — не человек.

Но «Существование» в камне, в цветке, в животном, в растении, в звезде и в солнце и луне кажется одним и тем же.

Есть Одно Существование (Сатта̄), в котором вещи «существуют».

Это Существование есть выражение Бесконечной Реальности за именами и формами, и Она была, есть и будет.

Эта Единая Самость есть твоя Истинная Природа. Как таковая не может быть для тебя ни рабства, ни освобождения. Ты один еси!!

Что тогда может связывать тебя? От чего освобождаться? Ты хочешь сказать, что ты связал себя собой, в себе, собой!!

Рабство (Бандха) и освобождение (Мокш̣а) оба не имеют вообще никакого смысла для того, кто реализовал своё единство с Самостью.

«Жизнь, таким образом осуществлённая», — рекомендует Аштавакра, — «странствуй счастливо».




19

मा सङ्कल्पविकल्पाभ्यां चित्तं क्षोभय चिन्मय ।
उपशम्य सुखं तिष्ठ स्वात्मन्यानन्दविग्रहे ॥ १९ ॥

Ма̄ сан̇калпа-викалпа̄бхйа̄м̇ читтам̇ кш̣обхайа чинмайа, упаш́амйа сукхам̇ тиш̣т̣ха сва̄тманй-а̄нанда-виграхе.

मा ма̄ = не; सङ्कल्प-विकल्पाभ्याम् сан̇калпа-викалпа̄бхйа̄м = утверждением и отрицанием; चित्तम् читтам = ум; क्षोभय кш̣обхайа = беспокой; चिन्मय чинмайа = О Чистый Разум; उपशम्य упаш́амйа = успокоив; सुखम् сукхам = счастливо; तिष्ठ тиш̣т̣ха = пребывай; स्वात्मनि сва̄тмани = в Своей Собственной Самости; आनन्द-विग्रहे а̄нанда-виграхе = в воплощении Абсолютного Блаженства.

19. О Чистый Разум! Не беспокой свой ум утверждением и отрицанием вещей. Успокоив их, пребывай счастливо в своей собственной Самости, которая есть Воплощение Абсолютного Блаженства.

Ты по природе есть не что иное, как Чистое Бесконечное Сознание.

Нет ничего, что тебе нужно утверждать, и нет ничего, что тебе нужно отрицать.

В Самости нет ни тел, ни ума, ни интеллекта — они принадлежат области заблуждения.

Для Пробуждённой Самости нет ничего, что нужно утверждать или отрицать.

Поэтому, «успокоив их», живи счастливо в своей Божественной Духовной Природе.

Как Божественный Дух ты есть Масса-Блаженства. Ни одно из возмущений множественного мира не может подняться, чтобы разбить Единый Свет Сознания.

В «Йога-Васиштхе» мудрец спрашивает:

«Идея «я есмь» ведёт тебя к рабству; идея «я не есмь» ведёт тебя к освобождению. Вот что такое рабство, которое в твоих собственных руках — почему ты чувствуешь себя неспособным достичь свободы?»

Это в твоей собственной свободной воле — освободиться.

«Йога-Васиштха» добавляет:

«Идея «это моё» ведёт тебя к рабству; идея «я не есмь» ведёт тебя к освобождению. Вот что такое рабство, которое в твоих собственных руках — почему ты чувствуешь, что ты в «неведении»? Нет ничего, что тебе нужно утверждать или отрицать — прекрати это волнение! Ты еси Самость!!»




20

त्यजैव ध्यानं सर्वत्र मा किञ्चिद्धृदि धारय ।
आत्मा त्वं मुक्त एवासि किं विमृश्य करिष्यसि ॥ २० ॥

Тйаджаива дхйа̄нам̇ сарватра ма̄ кин̃чид-дхр̣ди дха̄райа, а̄тма̄ твам̇ мукта эва̄си ким̇ вимр̣ш́йа кариш̣йаси.

त्यज тйаджа = отбрось; एव эва = даже; ध्यानम् дхйа̄нам = созерцание; सर्वत्र сарватра = во всех отношениях; मा ма̄ = не; किञ्चित् кин̃чит = что-либо; हृदि хр̣ди = в уме; धारय дха̄райа = держи; आत्मा а̄тма̄ = Самость; त्वम् твам = ты; मुक्तः муктах̣ = свободный; एव эва = воистину; असि аси = есть; किम् ким = что; विमृश्य вимр̣ш́йа = размышляя; करिष्यसि кариш̣йаси = будешь делать.

20. Полностью отбрось даже созерцание и не держи ничего в своём уме. Ты воистину Самость, Всегда-Свободный. Что ты сделаешь размышлением?

Тому, кто заснул, больше не нужно никакого «усилия заснуть». У спящего больше нет тревоги о сне — он уже спит.

Аналогично, как только ты осознал, что «Ты воистину Самость — Всегда-Свободный», после этого думать, созерцать или медитировать на природу Самости было бы повторной кристаллизацией эго и нарушением твоего Божественного Опыта метаниями ума.

Короче говоря, отбросить медитацию через медитацию — это высшая медитация!

Нет большей медитации, чем медитация без медитации.

Это Бесконечное осуществление. Это конец пути и последний прыжок в цель. Здесь Йога заканчивается.

Сон эго откатился. Самость как Самость наслаждается в Самости. Медитирующий стал медитируемым.

Человек взошёл на Трон Бога!

Это не поэтическое преувеличение Аштавакры.

«Йога-Васиштха» также провозглашает ту же голую истину:

«Поскольку Самость Бесконечна, заблуждение в Ней невозможно; са̄дхана для реализации Неизменной массы-Сознания — поистине лишь заблуждение».

Глава XVI. Пребывание в Самости — Наставления.

Введение

Если предыдущая глава — очень значительный урок для высших учеников Веданты, то эта глава — самая полезная для учеников более низкого порядка, которые ещё стремятся выбраться из своих иллюзорных заблуждений.

Здесь, в этой главе, у нас есть некоторые особые наставления, надёжные советы для великой гонки.

Мудрец Аштавакра предлагает некоторые священные средства для пребывания в Самости.

Завершить в Знании Самости все восприятия мира и уничтожить все наши желания объектов чувств — таково уникальное Состояние Освобождения.

Многие не могут утвердиться в этом Великом Состоянии Сознания, хотя, надо признать, очень многие искатели действительно получают некоторые экзотические проблески Блаженного Состояния.

Что обкрадывает их в их Пребывании в Самости? Почему эта трагедия в жизни некоторых искателей?

Аштавакра даёт нам очень удовлетворительное объяснение в этой главе.

Он также снабжает нас некоторыми очень эффективными советами, чтобы исправить наши пути, избежать ловушек на пути и совершить приятный рывок к нашей Божественной Духовной Цели.

Мир распознаётся, и мы общаемся с миром посредством нашего ума.

Когда этот ум сливается в Самости, наши восприятия мира должны полностью исчезнуть в видении Высшей Самости, Всепроникающего Сознания.

Непринуждённость — суть установки Человека Совершенства. Он — Мастер-Бездельник (Аласйа-Дхурин̣ах̣) в глазах людей мира.

Наставления, содержащиеся в этих стихах, действительно самые драгоценные советы для продвинутых са̄дхаков, которые ещё борются на Высших уровнях медитации.

Они предназначены для тех, кто, кажется, снова и снова насильно вытаскивается из пылающих врат входа в сердце!

Эта глава наиболее эффективна для тех учеников, которые рывком вбрасывают себя в чувство эго в высшие моменты своей медитации совершенно невольно.




1

अष्टावक्र उवाच ।

आचक्ष्व शृणु वा तात नानाशास्त्राण्यनेकशः ।
तथापि न तव स्वास्थ्यं सर्वविस्मरणादृते ॥ १ ॥

А̄чакш̣ва ш́р̣н̣у ва̄ та̄та на̄на̄-ш́а̄стра̄н̣й-анекаш́ах̣, татха̄пи на тава сва̄стхйам̇ сарва-висмаран̣а̄д-р̣те.

आचक्ष्व а̄чакш̣ва = говори; शृणु ш́р̣н̣у = слушай; वा ва̄ = или; तात та̄та = сын; नाना-शास्त्राणि на̄на̄-ш́а̄стра̄н̣и = различные писания; अनेकशः анекаш́ах̣ = много раз и многими способами; तथापि татха̄пи = всё же; न на = не; तव тава = твоё; स्वास्थ्यम् сва̄стхйам = пребывание в Самости; सर्व-विस्मरणात् сарва-висмаран̣а̄т = через забвение всего; ऋते р̣те = кроме.

Аштавакра сказал:

1. Мой сын! Ты можешь много раз и многими способами говорить о различных писаниях или слушать их. Но ты не сможешь утвердиться в Самости, если не забудешь всё.

Как абсолютист, мудрец Аштавакра не признаёт существования ничего — ни Бога, ни вселенной, ни эго — кроме Единой Трансцендентной Самости.

В Бесконечной Самости в Её Однородном Состоянии нет ни объектов, ни мыслей.

Восприятие чего-либо, будь то вовне или внутри сердца, может быть только иллюзорными воображениями смущённого ума.

Поэтому учитель говорит:

«Ты можешь изучать все писания мира, даже стать настолько сведущим в содержании Упанишад, что будешь давать красноречивые беседы по всем им; и всё же ты понял только словесное значение писаний, а не Истину, которая указывается этими блестящими утверждениями писаний.

Пока ты не реализуешь это Величественное Состояние Мирной Самости, Пребывание в Самости (Сва̄стхйам) не может быть обретено».

В Самости нет вселенной множественности. Следовательно, искатель должен научиться забывать все воспоминания об иллюзорных объектах, пережитых в прошлом.

Это полное забвение (Сарва-висмаран̣а) одно есть «путь».

Где медитирующий забывает своё тело, ум и интеллект и свой мир объектов, эмоций и мыслей — воспринимающее эго в нём заканчивается, и это та точка, в которой эго исчезает в видении Реальности.

Даже знание писаний есть только воспоминание; оно также кристаллизует эго.

Фактически, само эго есть «связка воспоминаний».

Если незнакомец придёт и спросит вас: «Кто ты?» — означающее: «Пожалуйста, объясни индивидуальность в тебе», — то, что ты будешь говорить из своей автобиографической истории, — всё это не что иное, как воспоминания.

Где все воспоминания потеряны — во сне, в обмороке, под хлороформом или даже в состоянии безумия — там эго заканчивается.

Сегодня наш ум постоянно озабочен воспоминаниями о наших прошлых опытах и, следовательно, мы забыли нашу Истинную Природу. Это Состояние «рабства».

Состояние «свободы» — обратное ему.
В этом Состоянии ты не способен ухватиться ни за один из твоих феноменальных опытов, потому что ты слился с Высшей плоскостью Сознания.

Сон заканчивается, когда приходит бодрствование.

Критика книжного знания пандитов, намекаемая здесь в стихе, повторяет громкое осуждение книжного знания в «Катха-упанишаде» (I-ii-23):

«Эту Атму нельзя обрести изучением Вед, ни интеллектом, ни многим слушанием. Она обретается тем, кого Она выбирает сама; тому эта Атма раскрывает Свою истинную природу».

Та же идея ярко выражена в «Пан̃чадаш́ӣ»:

«Разумный ученик, изучив текст и поразмыслив над его идеями снова и снова, должен отбросить все тексты, как ищущий зерна отбрасывает мякину».

Здесь «отбросить» означает забыть букву текста и принять и прожить дух текста.




2

भोगं कर्म समाधिं वा कुरु विज्ञ तथापि ते ।
चित्तं निरस्तसर्वाशमत्यर्थं रोचयिष्यति ॥ २ ॥

Бхогам̇ карма сама̄дхим̇ ва̄ куру виджн̃а татха̄пи те, читтам̇ нираста-сарва̄ш́ам-атйартхам̇ рочайиш̣йати.

भोगम् бхогам = наслаждение; कर्म карма = работа; समाधिम् сама̄дхим = умственное сосредоточение; वा ва̄ = или; कुरु куру = делай; विज्ञ виджн̃а = О Мудрый!; तथापि татха̄пи = всё же; ते те = твой; चित्तम् читтам = ум; निरस्त-सर्वाशम् нираста-сарва̄ш́ам = в котором все желания погашены; अत्यर्थम् атйартхам = то, что за пределами объектов; रोचयिष्यति рочайиш̣йати = будешь жаждать.

2. О Мудрый! Ты можешь наслаждаться миром, или заниматься работой, или практиковать умственное сосредоточение (Самадхи). Но твой ум всё равно будет жаждать твоей собственной истинной природы, которая за пределами всех объектов и в которой все желания погашены.

Сам факт, что каждый человек нетерпим к своим желаниям и хочет их исполнить, показывает присущее человеческому уму требование прекратить желание и выйти за его пределы.

Ум, становящийся беспокойным из-за обладания и наслаждения объектом, называется «умом, желающим этого объекта».

Это состояние ума вызывает огромные возмущения и утаскивает индивидуума прочь от его Истинной Природы Мира и Безмятежности.

Смущённое и запутанное индивидуализированное эго изо всех сил борется, чтобы приобрести и обладать объектами своего желания.

Когда оно таким образом исполняет желание, происходит взрыв мира и радости, и глупый индивидуум приписывает это чувство удовлетворения, переживаемое в нём, «обретённому объекту»!

Рассматриваемое более научно, стало бы ясно, что через исполнение желания ум стал спокойным, и наша Истинная Духовная Природа больше не завуалирована занавесом мыслей, который был поднят умом в волнении.

Это молчаливое и вечное стремление человеческого ума реализовать свою Истинную Природу есть объяснение того, почему ни один человек не бывает полностью удовлетворён всем, чем он обладает.

Даже если бы он обладал всей вселенной, всё же в нём есть чувство неудовлетворённости — горький привкус неосуществления!

Держа в уме эту фундаментальную идею, здесь святой учитель заявляет, что человек может заниматься чувственными наслаждениями, или исполнением своих обязанностей, или проводить своё время в жизни мирского или священного созерцания.

Обратите внимание: здесь «наслаждение» — на уровне ума, «работа» — на уровне тела, а «созерцание» — на уровне интеллекта.

Несмотря на то, что он так полно занимает себя на всех уровнях своей личности, даже если он будет полностью успешен во всех них, всё же останется остаточное чувство несовершенства, вечно подтачивающее жизненные силы его сердца, обеспечивая ему чувство разочарования и уныния.

Человек никогда не бывает удовлетворён, пока вновь не откроет свою Истинную Природу за пределами всех инструментов и их объектов удовольствия — за пределами всех страстей и желаний.




3

आयासात् सकलो दुःखी नैनं जानाति कश्चन ।
अनेनैवोपदेशेन धन्यः प्राप्नोति निर्वृतिम् ॥ ३ ॥

А̄йа̄са̄т сакало дух̣кхӣ наи-нам̇ джа̄на̄ти каш́чана, аненаивопадеш́ена дханйах̣ пра̄пноти нирвр̣тим.

आयासात् а̄йа̄са̄т = от усилий; सकलः сакалах̣ = все; दुःखी дух̣кхӣ = несчастны; न на = не; एनम् энам = это; जानाति джа̄на̄ти = знает; कश्चन каш́чана = кто-либо; अनेन анена = этим; एव эва = только; उपदेशेन упадеш́ена = наставлением; धन्यः дханйах̣ = благословенный; प्राप्नोति пра̄пноти = обретает; निर्वृतिम् нирвр̣тим = освобождение.

3. Из-за своих усилий все несчастны. Но никто (не понимает) этого. Через это одно наставление Благословенный обретает освобождение.

Когда каждый член сообщества должен бороться в обществе, чтобы исполнить свой необузданный поток желаний, каждый должен будет наступать на пальцы многих, и многие бессознательно вынуждены пихать под рёбра каждого в сообществе!

Каждый индивидуум в честной свободе стремится обнаружить своё счастье.

К сожалению, в мире желаемых объектов меньше по количеству, а желающих много.

Если сто человек желают один и тот же объект, очевидно ясно, что девяносто девять из них должны закончиться разочарованием.

Эта ежедневная борьба, искусственно созданная полной глупостью всего сообщества, была прославлена в современном мирском веке блестящим термином «здоровая, конкурентная жизнь».

Те, кто стоит в стороне и наблюдает за сводящей с ума жестокостью этой бессмысленной борьбы, вынуждены называть современную жизнь самоистощающих соревнований «крысиными гонками в ловушке».

Как бы мы ни прославляли этот образ жизни, по сути, это не что иное, как прославление трагедии!!

Истощающие усилия жизни делают каждого несчастным, и парадокс в том, что никто этого не понимает.

Мы вспоминаем слова «Йога-Васиштхи»:

«В своём неведении Высшего Состояния, всегда истощая себя в деятельности, уставший от своей постоянной тревоги о результатах, увы, человек никогда не созерцает Реальность... Нет более великого Состояния Существования, чем Тишина Ума, в которой все ва̄саны отречены».

Это наставление более чем достаточно для любого разумного ученика, чтобы понять, где гавань жизни и как вести судно своей жизни прочь от предательского моря страстей в безопасность и защиту Самости.

4

व्यापारे खिद्यते यस्तु निमेषोन्मेषयोरपि ।
तस्यालस्यधुरीणस्य सुखं नान्यस्य कस्यचित् ॥ ४ ॥

Вйа̄па̄ре кхидйате йас-ту нимеш̣он-меш̣айор-апи, тасйа̄ласйа-дхурӣн̣асйа сукхам̇ на̄нйасйа касйачит.

व्यापारे вйа̄па̄ре = в деятельности; खिद्यते кхидйате = чувствует боль; यः йах̣ = кто; तु ту = воистину; निमेष-उन्मेषयोः нимеш̣а-унмеш̣айох̣ = закрытия и открытия век (моргания); अपि апи = даже; तस्य тасйа = того; अलस्य-धुरीणस्य аласйа-дхурӣн̣асйа = того мастера-бездельника; सुखम् сукхам = счастье; न на = не; अन्यस्य анйасйа = другого; कस्यचित् касйачит = кого-либо.

4. Счастье принадлежит тому мастеру-бездельнику, который чувствует страдание даже от усилия открыть и закрыть глаза! Оно не принадлежит никому другому.

Деятельность во внешнем мире есть выражение внутренних возмущений мыслей.

Для безжеланного нет «потока мыслей»;
и для такого индивидуума, который превзошёл ум, никакие физические действия никогда не возможны.

Он в Самости — живущий Блаженным, Бесконечным. Он не сознаёт своё тело, и его сознание не возмущается восприятием мира множественности. Это Состояние Самадхи.

Спонтанно поддерживать этот опыт как постоянный образ жизни — редкая привилегия немногих, и такое духовное состояние называется в ведантической терминологии «Сахаджа Самадхи».

В этом Состоянии Пребывания в Самости инициировать мысль — самое болезненное падение, и поэтому здесь говорится: «Даже моргание — невыносимое страдание для него».

С точки зрения потного работника, трудящегося в полуденном солнце, врач в своей комфортной операционной с кондиционером — бездельник!

А Верховный судья страны, работающий только пять дней в неделю и, возможно, четыре часа в день, — эскапист, получающий непомерную зарплату почти ни за какую работу!!

С точки зрения шумного политика, или занятого коммерческого агента, или беспокойного социального работника, учёный или философ может показаться бездельником!

Чем тоньше поле исследования, тем больше интеллект и ум должны функционировать в однонаправленном сосредоточении — и тело тогда расслабляется без видимой внешней деятельности.

С грубой точки зрения мыслящего большинства все такие физические расслабления помечаются как безделье.

Рассматриваемый таким образом, мистик-медитатор на сиденье своей медитации, переживающий Бесконечную Безмятежность или Трансцендентное Состояние, должен, конечно, считаться «мастером-бездельником».

Колесо, вращающееся на своих смазанных шарикоподшипниках с огромной скоростью тысяч оборотов в секунду, покажется человеческому глазу инертным и неподвижным, в то время как медленно движущееся водяное колесо покажется постоянно действующим!

В самой интенсивной деятельности есть иллюзия бездействия.

В этом смысле человек в Самадхи будет считаться в любом обществе энергичной материальной деятельности «колоссальным бездельником» (Аласйа-дхурин̣ах̣) — для которого даже непроизвольное моргание век есть агония, смертельная мука!!

Но мы никогда не поймём, что этот гений безделья пребывает в Абсолютном Одиночестве Божественной Самости.




5

इदं कृतमिदं नेति द्वन्द्वैर्मुक्तं यदा मनः ।
धर्मार्थकाममोक्षेषु निरपेक्षं तदा भवेत् ॥ ५ ॥

Идам̇ кр̣там-идам̇ нети двандваир-муктам̇ йада̄ манах̣, дхарма̄ртха-ка̄ма-мокш̣еш̣у нирапекш̣ам̇ тада̄ бхавет.

इदम् идам = это; कृतम् кр̣там = сделано; इदम् идам = это; न на = не; इति ити = это; द्वन्द्वैः двандваих̣ = от пар противоположностей; मुक्तम् муктам = освобождённый; यदा йада̄ = когда; मनः манах̣ = ум; धर्म-अर्थ-काम-मोक्षेषु дхарма-артха-ка̄ма-мокш̣еш̣у = в праведности (работе религиозной заслуги), богатстве (мирском процветании), желании (чувственном наслаждении) и освобождении (духовном освобождении); निरपेक्षम् нирапекш̣ам = безразличный; तदा тада̄ = тогда; भवेत् бхавет = становится.

5. Когда ум свободен от таких пар противоположностей, как «это сделано» и «это ещё не сделано», он становится безразличным к праведности, богатству, желанию и освобождению.

Пока мы обусловлены и функционируем в уме, мы не можем избежать множественности опытов.

Не может быть радости без печали, и печаль не имеет смысла без радости.

Белая точка на белой бумаге не воспринимается. Чтобы распознать белизну, должен быть чёрный фон; только чёрное пятно на белом фоне воспринимается.

Таким образом, жар и холод, радость и печаль и другие такие пары противоположностей — все не совсем противоположные и различные факторы, но они суть два «полюса» одного и того же опыта.

Мы никогда не можем иметь магнит без южного и северного полюса!

Выходя за пределы ума, эти относительные поля опытов превосходятся, и для такого индивидуума больше нет никаких «целей», которых нужно достичь.

В индуистском образе жизни, как мы уже упоминали ранее, «цели», к которым нужно стремиться на разных стадиях роста человека, изложены как:

(1) праведность (работа религиозной заслуги),

(2) богатство (мирское процветание),

(3) исполнение желаний (чувственное наслаждение) и

(4) освобождение (духовное освобождение).

Для того, кто живёт в Самости, все эти мирские цели не имеют никакого смысла или предназначения.

У него больше нет никаких обязанностей, ни прав в социальных системах человеческих сообществ.

Не может быть обязанности без желания; он стал безжеланным.

Если мир служит ему, то только ради его мудрости и ясности видения — Состояния Совершенства, в котором он наслаждается в своём Высшем Сознании.




6

विरक्तो विषयद्वेष्टा रागी विषयलोलुपः ।
ग्रहमोक्षविहीनस्तु न विरक्तो न रागवान् ॥ ६ ॥

Виракто виш̣айа-двеш̣т̣а̄ ра̄гӣ виш̣айа-лолупах̣, граха-мокш̣а-вихӣнас-ту на виракто на ра̄гава̄н.

विरक्तः вирактах̣ = нечувственный, непривязанный; विषय-द्वेष्टा виш̣айа-двеш̣т̣а̄ = тот, кто имеет отвращение к объектам чувств; रागी ра̄гӣ = привязанный, чувственный; विषय-लोलुपः виш̣айа-лолупах̣ = тот, кто жаждет объектов чувств; ग्रह-मोक्ष-विहीनः граха-мокш̣а-вихӣнах̣ = тот, кто не принимает и не отвергает; तु ту = но; न на = не; विरक्तः вирактах̣ = непривязанный; न на = не; रागवान् ра̄гава̄н = привязанный, чувственный.

6. Тот, у кого есть отвращение к объектам чувств, считается «нечувственным», а тот, кто жаждет их, — «чувственным». Но тот, кто не принимает и не отвергает, не является ни «чувственным», ни «нечувственным».

С точки зрения Человека совершенства, поскольку он пробуждён к Чистому Сознанию, для него нет мира множественности, нет ума в нём, который сознательно принимал бы мир или отвергал его.

Игра ума в мире объектов со страстью и вожделением называется чувственностью.

Когда ум питает отвращение к объектам чувств и отскакивает от них, тогда ум «нечувственен».

Когда нет воспринимаемых объектов, нет и воспринимающего ума, там не может быть ни принятия, ни отвержения — нельзя такого индивидуума назвать ни «чувственным», ни «нечувственным».




7

हेयोपादेयता तावत् संसारविटपाङ्कुरः ।
स्पृहा जीवति यावद्वै निर्विचारदशास्पदम् ॥ ७ ॥

Хейопа̄дейата̄ та̄ват сам̇са̄ра-вит̣апа̄н̇курах̣,
спр̣ха̄ джӣвати йа̄вад-ваи нирвича̄ра-даш́а̄спадам.

हेय-उपादेयता хейа-упа̄дейата̄ = чувство принятия и отвращения; तावत् та̄ват = так долго; संसार-विटपाङ्कुरः сам̇са̄ра-вит̣апа̄н̇курах̣ = ветвь и росток Сансары; स्पृहा спр̣ха̄ = желание; जीवति джӣвати = живёт; यावत् йа̄ват = так долго; वै ваи = воистину; निर्विचार-दशा-स्पदम् нирвича̄ра-даш́а̄-спадам = место состояния неразличения.

7. Пока существует желание, которое есть корень состояния неразличения, до тех пор воистину будет чувство принятия и отвращения — которые суть ветвь и росток древа Сансары.

Мы вспоминаем блестящее исследование «пути падения» человека через небрежную умственную жизнь в «Бхагавад-Гите» (II-62,63):

«Когда человек думает об объектах, возникает привязанность к ним; из привязанности рождается желание; из желания возникает гнев».

«Из гнева приходит заблуждение; из заблуждения — потеря памяти; из потери памяти — разрушение различения; от разрушения различения он погибает».

Желания — это сами источники неразличения, поскольку ум, атакованный желаниями, теряет способность правильно судить ситуации.

Когда наше понимание слабо, мы будем швыряемы в смятении принятия и отвращения, симпатий и антипатий к доступным объектам вокруг нас.

Аштавакра описывает здесь, что всё древо мирской жизни (Сам̇са̄ра) происходит из желаний; и ветви и побеги «древа жизни» все состоят из симпатий и антипатий индивидуума, любви и отвращения.



8

प्रवृत्तौ जायते रागो निवृत्तौ द्वेष एव हि ।
निर्द्वन्द्वो बालवद्धीमानेवमेव व्यवस्थितः ॥ ८ ॥

Правр̣ттау джа̄йате ра̄го нивр̣ттау двеш̣а эва хи,
нирдвандво ба̄лавад-дхӣма̄н-эвам-эва вйавастхитах̣.

प्रवृत्तौ правр̣ттау = в деятельности; जायते джа̄йате = рождается; रागः ра̄гах̣ = привязанность; निवृत्तौ нивр̣ттау = в воздержании; द्वेषः двеш̣ах̣ = отвращение; एव эва = непременно; हि хи = воистину; निर्द्वन्द्वः нирдвандвах̣ = свободный от пар противоположностей; बालवत् ба̄лават = как ребёнок; धीमान् дхӣма̄н = мудрец; एवम् эвам = так; एव эва = воистину; व्यवस्थितः вйавастхитах̣ = утверждён.

8. Деятельность порождает привязанность, а воздержание от неё порождает отвращение. Мудрец свободен от пар противоположностей, как ребёнок, и воистину хорошо утверждён — в Самости.

Без желания деятельность невозможна.

Чем больше мы действуем в какой-либо области, тем больше наши желания в этой области возрастают.

Умственные запутанности с внешним миром суть привязанность.

Таким образом «деятельность порождает привязанность».

Некоторые области деятельности отвергаются нами, потому что мы знаем, что они неблагоприятны для нас.

Это отвержение или воздержание подразумевает наше отвращение к определённым видам опытов.

Освобождённый свободен от всех пар противоположностей; у него нет ни привязанности, ни отвращения.

Он живёт в Бесконечном Блаженстве Самости и поэтому встречает жизнь лицом к лицу, как она приходит приветствовать его!

Он не бежит за объектами и не бежит от них. Такой человек хорошо утверждён в Божественной Самости.

Здесь Аштавакра использует очень знакомое и популярное сравнение, описывающее Мудреца — «как ребёнка».

Почти во всех писаниях это сравнение используется для объяснения установки Человека Совершенства в его отношениях с миром вокруг него.

Это нужно тщательно проанализировать и понять.

Если мы однажды уберём наши сентиментальные предрассудки и начнём судить научно, придётся признать, что ребёнок — идиот, так как он ещё не развил свои силы суждения и способность рационального мышления.

Сравнивать Мудреца с ребёнком поэтому явно неудачно, неподобающе.

Но во всех писаниях мы находим это повторяющимся; значит, в этом должен быть более глубокий и верный смысл.

Ребёнок выражает и гнев, и любовь в соответствии со своим настроением момента.

Но ребёнок немедленно забывает своё предыдущее настроение; это означает, что ребёнок отказывается отравлять настоящий момент воспоминаниями о своих прошлых моментах!

Короче говоря, Мудрец, как ребёнок, встречает каждый момент заново; он никогда не позволяет воспоминаниям прошлого замутить его настоящее, и Мудрец также не нарушает гармонию настоящего диссонирующими нотами своей собственной тревоги о будущем.

Момент за моментом он живёт счастливо, динамично, смело встречая свои обстоятельства вокруг него и свои настроения внутри.

Именно в этом смысле мы должны понимать жизнь Мудреца, когда её описывают как «подобную ребёнку».

9

हातुमिच्छति संसारं रागी दुःखजिहासया ।
वीतरागो हि निर्दुःखस्तस्मिन्नपि न खिद्यति ॥ ९ ॥

Ха̄тум-иччхати сам̇са̄рам̇ ра̄гӣ дух̣кха-джиха̄сайа̄, вӣта-ра̄го хи нир-дух̣кхас-тасминн-апи на кхидйати.

हातुम् ха̄тум = отречься; इच्छति иччхати = желает; संसारम् сам̇са̄рам = мир; रागी ра̄гӣ = тот, кто привязан; दुःख-जिहासया дух̣кха-джиха̄сайа̄ = желая избежать печали; वीत-रागः вӣта-ра̄гах̣ = тот, кто свободен от привязанности; हि хи = воистину; निर्दुःखः нирдух̣кхах̣ = свободный от страдания; तस्मिन् тасмин = в нём; अपि апи = даже; न на = не; खिद्यति кхидйати = чувствует себя miserable.

9. Тот, кто привязан к миру, хочет отречься от него, чтобы избежать его страданий; но тот, кто без привязанности, свободен от печали и не чувствует себя несчастным даже в мире.

Общее представление недалёкого большинства состоит в том, что они страдают из-за мира.

Мир состоит из инертной материи, и объекты вовне действительно никогда не могут сами по себе передать человеку никакой печали или радости.

Объект может дать нам радость только тогда, когда он благоприятен для нашего ума; когда объект противоречит нашему умственному требованию, этот объект даёт нам печаль.

Для курильщика сигарета — радость,
для некурящего та же самая сигарета — печаль.

Оценки, требования и желания человеческого ума придают силу и мощь инертным объектам, чтобы они могли мучить человека своими радостями и печалями.

Обычный мирской человек, живущий своей эгоцентричной жизнью страстей и желаний, чувствует себя истощённым и разбитым печалями, которые поставляет мир обстоятельств вокруг него.

Эти повторяющиеся удары печалей и трагедий заставляют человека отречься от мира и искать более удовлетворительного и счастливого состояния существования, в котором он может чувствовать лучшее чувство осуществления.

Человек Совершенства не имеет никаких требований или желаний и поэтому никакой привязанности к миру вокруг него.

Когда он живёт в совершенной отстранённости, есть дополнительная внутренняя свобода ума, и мир вокруг него тогда должен потерпеть неудачу в передаче ему радости или печали.

Со своим сердцем, опустошённым от чудовищного чувства эго, он живёт полностью в своём внутреннем счастье при всех условиях и обстоятельствах.

Мудрец, таким образом пребывающий в своей Самости, непривязан к миру объектов и существ.

Даже в аду он не может быть несчастный; Блаженство в нём Бесконечно.




10

यस्याभिमानो मोक्षेऽपि देहेऽपि ममता तथा ।
न च ज्ञानी न वा योगी केवलं दुःखभागसौ ॥ १० ॥

Йасйа̄бхима̄но мокш̣е’пи дехе’пи мамата̄ татха̄, на ча джн̃а̄нӣ на ва̄ йогӣ кевалам̇ дух̣кха-бха̄г-асау.

यस्य йасйа = чей; अभिमानः абхима̄нах̣ = тщеславие, чувство эго; मोक्षे мокш̣е = в освобождении; अपि апи = даже; देहे дехе = в теле; अपि апи = даже; ममता мамата̄ = чувство собственничества или «моё»; तथा татха̄ = также; न на = не; च ча = и; ज्ञानी джн̃а̄нӣ = мудрец; न на = не; वा ва̄ = или; योगी йогӣ = Йогин; केवलम् кевалам = только; दुःखभाक् дух̣кхабха̄к = страдалец; असौ асау = он.

10. Тот, у кого есть чувство эго даже в отношении освобождения, и тот, кто считает тело своим собственным, —
он ни Джн̃а̄нӣ, ни Йогин. Он всего лишь страдалец печали.

Чувство «делателя» и «наслаждающегося» вместе составляют эго, и пока эго наслаждается в сердце человека, он не может иметь никакого духовного видения или божественного опыта.

Само тщеславие, что он духовный искатель или что у него есть духовные опыты, кристаллизует его чувство эго, и поэтому он не может войти в полное Состояние Абсолютного Блаженства.

Аналогично, если есть смутное чувство обладания телом и даже тусклая тревога о его безопасности и комфорте, последующее чувство ограничений откармливает «эго», и трансцендентный опыт немедленно затуманивается!

Аштавакра заявляет, что когда у человека есть чувство эго и самодовольство в отношении освобождения — «я освобождён» — или когда у него есть чувство обладания даже в отношении своего тела — «это моё тело» — такой индивидуум не является ни джн̃а̄нӣ, ни йогином.

Поскольку он не освободился от своего чувства «я-есть» и «моё», он должен необходимо быть швыряем своими собственными симпатиями и антипатиями в мире беспокойных страданий.




11

हरो यद्युपदेष्टा ते हरिः कमलजोऽपि वा ।
तथापि न तव स्वास्थ्यं सर्वविस्मरणादृते ॥ ११ ॥

Харо йадй-упадеш̣т̣а̄ те харих̣ камаладжо’пи ва̄, татха̄пи на тава сва̄стхйам̇ сарва-висмаран̣а̄д-р̣те.

हरः харах̣ = Шива; यदि йади = если; उपदेष्टा упадеш̣т̣а̄ = наставник; ते те = твой; हरिः харих̣ = Вишну; कमलजः камаладжах̣ = рождённый из лотоса Творец Брахма; अपि апи = даже; वा ва̄ = или; तथापि татха̄пи = всё же; न на = не; तव тава = твоё; स्वास्थ्यम् сва̄стхйам = пребывание в Самости; सर्व-विस्मरणात् сарва-висмаран̣а̄т = без забвения всего; ऋते р̣те = кроме.

11. Даже если Шива, Вишну или рождённый из лотоса Творец — Брахма — будут твоим наставником, всё же ты не сможешь достичь пребывания в Самости, если не забудешь всё.

Нет смысла жаловаться на качество и способности духовных учителей.

Их способность передавать опыты ученикам ограничена — и благодать заключается не в гуру, а в самих учениках.

Сами искатели блокируют свои умы от потока духовной благодати, который достигает их от их учителей.

Эта блокировка строится воспоминаниями искателей о прошлых опытах в мире множественности.

Мы уже показали ранее, что связка всех своих воспоминаний вместе составляет «эго».

Пока они не уничтожены, разрушены и отброшены, эго не может быть устранено — и полёт к Бесконечной Самости никогда не сможет произойти.

Чтобы подчеркнуть эту идею, Аштавакра здесь восклицает, что даже если ты получишь прямые наставления и руководство от самой Троицы, всё же ученик не сможет пробудиться к Высшей плоскости Бого-состояния, если он сам не отсечёт свои привязанности к своим прошлым воспоминаниям.

«Йога-Васиштха» (43-10) восклицает:

«Даже Господь Ма̄дхава не может дать мудрость тому, кто не созерцал Самость, даже если он долго поклонялся Господу и имеет высшую преданность Господу».