«Ареопагитики» — философско-богословское произведение IV - V веков нашей эры. Его авторство приписывается Дионисию Ареопагиту, реальному представителю раннего христианства. Однако в XIX - XX веке было установлено, что Дионисий точно не является автором этих писаний, хотя и мог общаться с теми, кто имел к ним отношение. Скорее всего, это коллективное творчество. Но не такое, как Библия или Упанишады, разнесенные про времени на тысячу лет. А вполне компактное, около 500 года нашей эры. И конечно, не подделка Средневековья или Нового времени. Более того, в «Ареопагитиках» есть мистификация. В сохранившихся текстах упоминаются некие другие писания того же корпуса: «Богословские очерки», «Об умопостигаемом и чувственном», «Символическое богословие» и т.д. Сейчас уже очевидно, что эти сочинения не утеряны или скрыты, а вообще никогда не существовали. Тем не менее, при всей загадочности и исторической неоднозначности, у философов и богословов нет сомнений: «Ареопагитики» — цельное, концептуально-мистическое послание, радикально повлиявшее на философию христианства и православия, да и всю западную философию. Нам, последователям Адвайты, очень важно, что «Ареопагитики» впервые в истории западного мира ясно и подробно формулируют идею апофатического богословия; а также связанные с ней практики самоисследования и понимания. В настоящий момент все «Ареопагитики» тщательно переведены на русский язык. Здесь мы приведём цитаты, наиболее значимые для темы форума.
Святитель Лука Крымский: Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: уловляет мудрых в лукавстве их На слова: «Мудрость мира сего есть безумие пред Богом» (1 Кор. 3:19) Никто не обольщай самого себя. Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: уловляет мудрых в лукавстве их. И еще: Господь знает умствования мудрецов, что они суетны (1 Кор. 3:18-20). Никто да не мудрствует высоко о себе самом, да не считает себя мудрым и разумным, да не гордится своей ученостью, своей начитанностью, своей мудростью житейской — мудростью века сего. Если кто желает быть мудрым, оставь всё это и будь безумным. «Ареопагитики» ("О Божественных именах"): Ведь объединившийся с Истиной хорошо знает, что он в своем уме, даже если многие увещевают его как из ума исступившего. Как и подобает, от них остается сокрытым, что он благодаря сущей вере исступил из обмана в Истину, а он сам поистине знает, что – вопреки тому, что они говорят, – он не безумен, но освобожден от непостоянного и изменчивого состояния блуждания во всевозможном разнообразии обмана простой и вечно в равной степени равной себе Истиной.
Полный текст Главы 5 трактата «О Таинственном Богословии». Глава 5О том, что вследствие Своей запредельности Бог как Причина умопостигаемого бытия не является чем-либо умопостигаемым Обращаясь к той же теме, (дерзаю) утверждать следующее: Бог – это не душа и не ум, а поскольку сознание, мысль, воображение и представление у Него отсутствуют, то Он и не разум, и не мышление и ни уразуметь, ни определить Его – невозможно; Он ни число, ни мера, ни великое что-либо, ни малое, ни равенство, ни неравенство, ни подобие, ни неподобие; Он ни покоится, ни движется, ни дарует упокоение; не обладает могуществом и не является ни могуществом, ни светом; не обладает бытием и не является ни бытием, ни сущностью, ни вечностью, ни временем и объять Его мыслью – невозможно. Он ни знание, ни истина, ни царство, ни премудрость, ни единое, ни единство, ни божество, ни благость, ни дух – в том смысле как мы его представляем, ни сыновство, ни отцовство, ни вообще что-либо из того, что нами или другими (разумными) существами может быть познано. Он не есть ни что-либо не сущее, ни что-либо сущее, и ни сущее не может познать Его в Его бытии, ни Он не познает сущее и бытии сущего, поскольку для Него не существует ни слов, ни наименовании, ни знаний; Он ни тьма, ни свет, ни заблуждение, ни истина; по отношению к Нему совершенно невозможны ни положительные, ни отрицательные суждения, и когда мы что-либо отрицаем или утверждаем о Нем по аналогии с тем, что Им создано, мы, собственно, ничего не опровергаем и не определяем, поскольку совершенство единственной Причины всего сущего превосходит любое утверждение и любое отрицание, и, обобщая: превосходство над всей совокупностью сущего, Того, Кто запределен всему сущему, – беспредельно.
Возопила Сусанна громким голосом и сказала: Боже вечный, ведающий сокровенное и знающий все прежде бытия его! (Дан: 13:42) «Ареопагитики» ("О Божественных именах"): Божественный Ум все разумеет запредельным всему знанием, как Причина всего, в Себе сосредоточив опережающее знание всего, прежде появления ангелов зная и производя ангелов, и все остальное зная и вводя в существо изнутри, с самого, так сказать, начала. Я думаю, именно это имеют в виду Речения, говоря: «Знающий все прежде бытия их». Не от сущих ведь, изучая сущее, имеет ведение божественный Ум, но от Себя и в Себе: как Причина Он предымеет и просодержит разумение, знание и сущность всего, не по наружности судя о каждом, но как знающий и содержащий единую причину всего, — подобно тому как свет, являясь причиной тьмы, предымеет в себе ее знание, не от иного чего зная тьму, как только от света. Ведь Его движение надо представлять себе благочестиво, не как случайное изменение, превращение, либо колебание, или движение в пространстве, по прямой или кругообразное, или и такое и такое одновременно либо как умственное, душевное или физическое, но как движение, которым Бог приводит все в существование, все содержит, все всячески проразумевает и во всем присутствует неодолимым охватом всего, промыслительными выступлениями во все сущее и энергиями.
Практика исчерпания ума«Ареопагитики» ("О Божественных именах"): Ныне же мы, насколько нам возможно, пользуемся, говоря о Божественном, доступными нам символами, а от них по мере сил устремляемся опять же к простой и соединенной истине умственных созерцаний и после всякого свойственного нам разумения боговидений, прекращаем умственную деятельность и достигаем, по мере возможности, сверхсущественного света, в котором все пределы всех разумов в высшей степени неизреченно предсуществуют, каковой свет ни помыслить, ни описать, ни каким-либо образом рассмотреть невозможно, поскольку он за пределами всего, сверхнепознаваем и сверхсущественно содержит в себе прежде осуществления границы всех осуществленных разумов и сил и все вообще непостижимой для всего, пребывающей выше сверхнебесных умов, силой. Ведь если всякое познание связано с сущим и имеет в сущем предел, то находящееся за пределами сущности находится и за пределами всякого познания.
Ориентация Север «Ареопагитики» ("О Божественных именах"): Потому Он и называется _«Царем веков», что в Нем и около Него – все, что относится к бытию, к сущему и к наставшему, Его же Самого не было не будет и не бывало, Он не возникал и не возникнет, и – более того – Его Нет. Но Он Сам представляет Собою бытие для сущих; и не только сущие, но и само бытие сущих – от предвечно Сущего, ибо Он Сам есть Век веков, пребывающий до веков. В соответствии с этим, Иное надлежит постигать не нашими силами, но полным самих себя из самих себя исступлением и в Бездну обращением. Лучше ведь быть Иным, чем своими, ибо кто окажется с Бездной, тому и будет дано То. PS. Эх, Мамлей, Мамлей, ты же знал это!! Почему не сказал открыто? Разве что в «Мир и Хохот» что-то похожее:
Тёмная медитация Ареопагита «Ареопагитики» ("Мистическое богословие"): По моему мнению это означает, что все самое возвышенное и божественнейшее из созерцаемого и мыслимого нами является своего рода доказательством о бытии Того, Кто превосходит все сущее, то есть доказательством, благодаря которому открывается истина о превосходящем всякое разумение присутствии Того, Кто пребывает на умопостигаемых высотах божественнейших селений Своих. И вот, удалившись от всех, кто видел его и отрешившись от всего видимого, Моисей вступает в глубину мистического Мрака неведения, в котором у него прекращается всякая познавательная деятельность, совершенно исчезает всякое чувственное и зрительное восприятие, и принадлежит он уже не себе и не чему-либо сущему, но Тому, Кто запределен всему сущему, и, таким образом, только после того, как упразднил всякое ведение, Моисей господствующей частью своего разума соединяется с Тем, Кто недоступен никакому познанию, в совершенном неведении обретает он сверхразумное ведение.
