Линия Гаруды (только для чтения)

Атман не говорит и не страдает, не создаёт проявления. Проявления создаются в результате взаимодействия активной части сознания (йод) со своей пассивной частью (хе). В качестве йода выступает Логос (принцип формы) - отражение Атмана на ментальном плане. Нет пассивной части сознания - нет никакого проявления. Вспомним слова Р. Махарши:

Образно говоря, радужные блики в капле росы создаются в результате отражения солнца на поверхности капли. Солнце (Атман) ничего не создаёт, но его присутствие дает возможность появиться радужным бликам.

В реальности есть только реальность и больше ничего. Другими словами, есть только Бог, Атман, Сам в Себе. Откуда в Атмане что-то ещё, отличное от Него? Только в воображении. Бог, Атман - объективное ничто, но оно переполнено всевозможными "что". Бог переполнен Любовью к Себе. И эта переполненность реализуется в самопознании Себя, своих возможностей. Она не может не реализоваться. Для того, чтобы познать безграничного Себя, Бог приносит Себя в жертву, ограничив Себя, сотворив таким образом Ум, творческую силу. И всё дальнейшее творчество осуществляется Умом с помощью мыслей, его проекций. Р. Махарши:

Страдает и наслаждается Ум, выступающий в роли я (эго), существа, отдельного от всего остального. Но эго не существо, а проявление ума в виде мысли "я".
Ограничение заложено в основе проявления. А ограничение приводит к страданию, к поиску избавления от страданий, так как отсутствие страданий изначальная природа сознания. Когда в результате исследования выясняется, что вся Вселенная есть спонтанное проявление Любви Бога к Самому Себе, что часть проявленного (отдельное я) не имеет независимого существования, что я не свой, а Божий, страдания уходят ("чёрный" человек становится "красным", 5-й Аркан). Нет таких мыслей: "Ах, я несчастный. Почему эти несчастья достались мне?" Но это не значит, что исчезают боль, неблагоприятные обстоятельства, они безропотно принимаются как данность, как результат сложившихся обстоятельств. Опять же "безропотно" не значит сложить ручки. "Красный" человек действует согласно обстоятельствам, руководствуясь не эгоистическими желаниями, как у "чёрного" человека, а так как должно, не беспокоясь о результатах деятельности. У "красного" человека есть глубокое понимание, что действует не отдельная сущность, а вся Вселенная действует, в том числе и через него. Но всё это в воображении, в мыслях, концепциях, грёзе Бога, а не в реальности. В реальности только Бог и есть, нет иного. Говоря словами Падмасамбхавы, " всё есть Ум, зрящий собственное проявление".
Условно можно привести аналогию со зрителем, смотрящим кино в кинотеатре. Зритель так увлечён фильмом, так сопереживает главному герою, что принимает его за себя, сопереживает вместе с героем фильма. Радуется его удачам, боится за него, когда главного героя подстерегает опасность, а страдания главного героя вызывают в зрителе слёзы. Появляется ли у зрителя вопрос, зачем он всё это испытывал? И если бы он возник, как бы он ответил себе? Возможно примерно так: "Для удовольствия, для наслаждения".
Или пример с игроком, играющим в компьютерную игру. Разве цель компьютерного игрока в том, чтобы сделать персонажа игры счастливым? Нет, игрок раскрывает какую-то грань в себе, приобретает какой-то навык в игре, получая от этого удовольствие. При этом персонаж не всегда оказывается счастливым, а иногда даже "погибает". Но сам игрок не получает ран персонажа, не гибнет, а получает опыт поражения в игре.
Мы так привыкли к идее, что за действием существует какой-то деятель, отдельный от действия, что даже не замечаем, что она присутствует в наших рассуждениях, не смотря на наше интеллектуальное согласие с этим. Эта идея сидит глубоко в подсознании и от неё так просто не избавиться. Только понимание, доведённое до убеждения в результате многократного и многократного исследования, приведёт к пониманию, что действие и есть действующий, действующий проявляет себя действием и никакого дополнительного действующего нет и никогда не было.
Чтобы это лучше уложилось в сознании, возьмём пример ночного сновидения. Где было сновидение? В моём сознании, уме. Где были все эти горы, моря, реки, люди, животные, растения? В моём сновидении, состоянии сознания. И где они сейчас? Их нет, в реальности их и никогда не было. Они были лишь грёзой моего ума. Само сновидение (грёза) реально было (так сознание проявило себя), а то что было в грёзе - нет. В сновидении было множество персонажей, в том числе и главный герой сновидения, которым я (индивидуальное сознание, ум) отождествился во время сна. Казалось, что они самостоятельные живые существа, действующие независимо друг от друга или кого-либо ещё. Казалось, что они разговаривают друг с другом. А на самом деле так сознание проявило себя в виде сюжета сновидения, включая все объекты (горы, леса, моря, люди). То, что я (ум) воспринимаю не реально, реально само сознание как таковое, а восприятие есть его проявление.
Сознание проявляет себя, тогда оно знает, что оно есть, а когда оно не проявляет себя, тогда оно есть, но не знает, что оно есть. Сознание с самосознанием (проявленное) и сознание без самосознания (непроявленное), сагуна - ниргуна, только это и есть. Но сознание всегда остаётся самим собой, что в сагуне, что в ниргуне.

То, что называют бытиём, не Истинное Бытиё, это ведь лишь знание о бытии, можно сказать, это отражение Истинного Бытия. То есть фактически под бытиём имеют в виду концептуальное бытиё, не Истинное. Истинное Бытиё не отсутствует никогда, вне зависимости есть ли знание о бытии или нет. Ведь прежде, чем что-либо знать должно присутствовать осознающее начало, о котором можно сказать лишь в терминах отрицания (нети-нети): ни бытиё, ни небытиё. Только когда активное осознающее начало "бросает взляд" на пассивное начало, возникает проявление, концептуальное знание "Я есть", бытиё.
Таким образом, весь проявленный мир не истинный. Это проявление знания о бытии.
Чьё это знание? Кто знает о бытии? Я! Кто имеет полное право так заявлять? Только осознанность. Кому принадлежит эта Самость? Только осознанности, Истинному Бытию. Но осознанность не говорит. Она осознаёт говорение, как бы придаёт ему реальность, наделяет его существованием, которое концептуально. Живое здесь только осознанность, она даёт жизненность всякой твари. Так кто же тогда говорит? Тело не может само по себе говорить - это инертная материя, орудие, инструмент говорения. Говорит концептуальное знание "Я есть", "беря в кредит" самость у осознанности и прикрепляя бирку "я" к телу. Р. Махарши так говорит об этом:

Вот так и создаётся видимость (иллюзия) живого существа в теле. Но на самом деле в теле нет никакого живого существа, никакого отдельного, живого я. Я - это только мысль, слово, местоимение, за которым никого определённого нет (при поиске я за ним никого не находится). Живое за я - только осознанность, которая "нети - нети". Мир, тело, самосознание - всё это лишь информация, мысли, складывающиеся в Божественную сказку - жизнь, подобную сновидению. Как и сновидение, она кажется реальной пока длится, в моменте здесь и сейчас, как говорит Р.Махарши, имеет "мгновенное бытие" и теряет реальность в следующий момент. Свет осознанности придаёт реальность проявленному.
Тело - один из феноменов сознания, одна из форм проявления знания "Я есть". С другой стороны тело - инструмент проявления, как бы фильтр, через который активное начало "смотрит" в свой безграничный потенциал. Так как сознание отражено в теле и отождествлено с ним, возникает иллюзия присутствия в теле живого существа, обеспокоенность и страх за тело, ведь тело рождается и умирает, для его функционирования требуется удовлетворение физиологических потребностей. Возникает стремление (избегание) к приятным (неприятным) для тела чувствам и ощущениям, недовольство и страдание, когда это не удаётся получить (избежать). Но постоянно получать только приятное в принципе не возможно, ведь проявление может быть только при наличии противоположностей. Поэтому страдания неизбежны при отождествлённом сознании. Сознание испытывает опыт отдельного бытия человеком. И всё это на пустом месте, только в мыслях, не в реальности, но переживается как реальность. Не чудо ли это?!
В результате практики в сознании складывается глубокое понимание, что я не свой, а Божий, что за чувством себя никого нет, что чувство себя это феномен сознания на ряду с другими, что вообще никого никогда не было, а было лишь превращения самого сознания в виде феноменов. И после "прохождения" за пределы сознания (что фактически означает смерть отдельного я) в "тёмной" медитации страх и страдания исчезают как ничем не обоснованные. Иллюзия отдельного я остаётся, но она больше не принимается за реальность, не закрывает собой остальной поток сознания, не закрывает собой безмятежность (ананду) проявленного бытия. Можно сравнить с человеком, который понял и знает, что не солнце движется по небосклону, что это иллюзия, видимость, это земля вместе с наблюдателем вращается вокруг солнца, создавая иллюзию восхода и захода. Человек продолжает пользоваться словами "восход" и "заход", но теперь он знает, что это лишь видимость, иллюзия. Распознавание иллюзии не значит, что боль и неприятные для тела обстоятельства исчезнут. Они будут приниматься как должное, без роптания, недовольства, без зависти к другим. Всё останется как было до распознавания. Исчезнут только страдания и страх перед смертью.

"В результате практики вы должны умереть, но не телом, а самосознанием, т.е. вы не будете знать, что вы есть. Ведь только так можно избавиться от страхов и страданий."

Я уже задавала вопрос, это в продолжение...что значит "вы не будете знать?". Лакшми пишет, что без эго здесь существование невозможно, тогда, если эго присутствует, как возможно "не знать, что я есть?"

Для самопознания, которое в свою очередь является реализацией любви к себе, нужны различия или противопоставления: «Я» - «не Я».

Вопрос: Однако так много джив входят в тела. Очевидно, это не может быть просто ошибкой божественного правосудия. В этом должна быть какая‑то цель. Интересно, какая?

Махарадж: Чтобы познать себя, Я должно столкнуться со своей противоположностью – не‑Я.
Желание ведёт к опыту. Опыт ведёт к различению, непривязанности, самопознанию, то есть к освобождению. Ведь что такое освобождение? Знание того, что вы за пределами рождения и смерти. Забыв, кто вы есть, и считая себя смертным существом, вы создаёте себе столько проблем, что вам остаётся только проснуться от этого кошмара.
Самоисследование также способствует пробуждению. Не нужно ждать страданий! Исследование счастья гораздо приятнее, поскольку тогда ум пребывает в гармонии и покое

Иными словами, самопознание с необходимостью подразумевает "распятие" и "воскресение", т.е. страдание и освобождение от него.

В приведённой вами цитате речь идёт о нирвикальпе самадхи, когда самосознание исчезает на границе сознательности (сагуны) и бессознательности (ниргуны) в точке Тарака Брахма:



В этой точке нет знания "Я есть" как в сагуне (проявленном). Именно о проявленном "Лакшми пишет, что без эго здесь существование невозможно". Таким образом, речь идёт о разных состояниях сознания: в первом случае о нирвикальпе, во втором случае о проявленном (сагуне).
Для того,чтобы подойти к точке Тарака Брахма, нужно сначала очистить ум от ложных воззрений на свой счёт с помощью самоисследования, наблюдения за содержанием ума, поиска действующего лица, размышления о смерти, исследования любви (кого я на самом деле люблю?). При приближении к точке Тарака Брахма в "тёмной" медитации интеллект испытывает страх исчезновения: "Я умираю". И панически воссоздаёт образы себя, то есть "убегает" в сагуну, так и не достигнув точки Тарака Брахмы. Только подготовленный ум, почти полностью очищенный от ложных образов себя (а они все ложные, так как воспринимающее начало не может быть воспринимаемым) сможет приблизиться к точке Тарака Брахма, где его смоет (знание "Я есть" станет тождественным незнанию). Затем движения ума продолжатся, то есть снова появится знание "Я есть" (сагуна), так как движение и неподвижность в природе ума, сменяют друг друга (бодрствование - глубокий сон, сагуна - ниргуна, манвантара - пралая). В "воскресшем" уме иллюзия отдельной личности останется, но она не будет приниматься за реальность, хотя и выглядит очень реалистично, как кит в 3D голограмме. Видимость личности не будет заслонять собой всё остальное, она будет использоваться только при необходимости (в общении,например), но больше не будет вводить в заблуждение.

Спасибо за ответ.
И еще, если можно. Мастера говорят, что вас должно затошнить от этой жизни, тогда намерение и стремление освободиться будет сильное...
Я практикую в течении дня и в тёмной медитации, нет перерыва ни на один день, это моя жизнь.
В прошлом мне пришлось иметь очень трагические моменты, которые, собственно , и подвели меня к поиску.
Но я не перестаю восхищаться этим творением. Как можно не восхищаться , н-р, сейчас, гуляя по парку, наблюдая картины осени. Как можно не восхититься шляпкой, которую я вчера видела в магазине!
Получается, если меня от всего этого ещё не тошнит, то моё стремление и зрелость недостаточны?

Здравствуйте. Повторю свой вопрос здесь:"когда все движения ума успокаиваются чувство "я есть" отпадает? и остается только осознание? но как его распознать ведь оно же видит?". К этому вопросу меня подтолкнула фраза на форуме: "Полностью пустой ум вам понадобится для распознавания чистого осознания за пределами восприятия." Из фразы Лакшми следует, что осознание как-то распознается (возможно я не так понял). Может я вообще ищу не в том направлении? Сейчас мне кажется, что осознание в глубоком сне пока еще нет и что когда-то это произойдет. НО

Отсюда следует, что осознание во сне у меня есть, только я по ошибке до сих пор считаю себя кем-то, а этого кого-то там нет, поэтому думается, что и меня настоящего нет.

Чувство "я есть" само по себе ничем не является и для своего проявления (то есть для знания себя) ему нужны вторичные мысли (движения ума). Иначе оно спадает в свой источник, становится непроявленным (неизвестным). Р. Махарши приводит сравнение с гусеницей: прежде чем отцепиться от одной опоры, она должна ухватиться за другую, иначе она упадёт. Точно так же и наше самосознание: для своего существования оно должно опираться на вторичные мысли, как-то описывающие это я. Так чистое знание "я есть" (тождественное незнанию) становится знанием "я есть это..." (проявленным). На этом основана "тёмная" медитация. В ней мы не даём себе ни каких образов и определений. И когда я-мысль останется одна, она спадает в свой источник, исчезает.В "тёмной" медитации мы идём в область "ничегонезнания". Если что-то известно (темнота, тишина, блаженство), значит, и есть знающий об этом, то есть эго не исчезло.

Его нельзя распознать как что-то, это не объект, а субъект, им можно только быть. Можно распознать отсутствие ложного знания "я есть это...", что фактически означает исчезновение меня. Отсюда и ужасающий страх исчезновения при приближении к своему Источнику (точка Тарака Брахмы на картинке), который выкидывает из медитации лихорадочным восстановлением хоть какого-то образа себя.

Осознанность есть всегда в том числе и в глубоком сне. Но мы по привычке хотим знать осознание как объект, имеющий какие-то качества. А оно безкачественное, его нельзя распознать как что-то.

Да, осознание во сне есть у каждого. Спросите себя: "Кто знает, что у меня был глубокий сон?" Ведь никто не сообщает вам об этом, вы это сами знаете, непосредственно. Вы должны были быть в глубоком сне, чтобы проснувшись сказать, что "я спал глубоко, ничего не сознавая". Зерно сознания должно было быть в глубоком сне, иначе вы не смогли бы сделать никакого заявления о нём.
Вот ещё вопрос от Н. Махараджа: "Как вы были за восемь дней до зачатия?"

Если вас не затруднит, раскройте эту тему подробнее. Для меня она совершенно не очевидна.

Гаруда говорит вот об этом:

Махарадж: Прежде чем что-то возникнет, должен быть кто-то, кто это воспримет. Все появления и исчезновения предполагают какое-то изменение на некоем неизменном фоне. Какое-то зерно сознания должно присутствовать даже во сне или обмороке...

чтобы, когда вместе с феноменами сознания вознинет самосознание (знание «я есть»), его было кому воспринять.

Рамана Махарши называет субъекта восприятия - истинной реальностью, потому-что он не отсутствует никогда (ни в глубоком сне, ни в прочей бессознательности), а это первый критерий реальности.

Но субъект восприятия не имеет и следа объективности (он ведь не объект), поэтому его нельзя воспринять, а это одновременно означает, что он неизменен, ведь чтобы правомочно говорить о изменениях субъекта, его нужно воспринять, а раз субъект не воспринимаем, то он и неизменяем, и это второй критерий реальности.

Здравствуйте, rewwerty.
Приведённые цитаты говорят о внимании ума к самому себе, как говорит Р.Махарши, концентрации внимания на своем источнике цельным интеллектом.
А вы описываете то, что происходит, когда внимание уходит с внешних объектов. Тогда "внешний мир теряет очертания".

Ум принимает форму того, на что он смотрит. Это как раз показывает, что это не настоящий мир, а продукт ума.

Памятование Себя как Осознавания, конечно, необходимо, но вопрос как её развить? Если что-то выведет меня из равновесия, смогу ли я вспомнить, что Я - Осознавание? Скорее всего нет. Поэтому нужно изменить тенденции мышления. А для этого нужно сначала узнать о чём я обычно думаю, узнать содержание своего ума. Для этого и рекомендуется практика заглядывния в ум в дневных активностях. И каждый день оставаться наедине с самим собой, со своим умом в "тёмной" медитации, ни о чём не размышляя, никуда "не улетая". Не уходить за возникающими мыслями, а если такое отвлечение произошло, возвращаться, как только заметили отвлечение.
Дополнительно рекомендуются размышление о своей смерти, поиск виноватого (деятеля), исследование любви к кому-то (кого я на самом деле люблю?)

Гаруда, Спасибо.
Прошу прощения, что тогда удалил пост ещё до ваших ответов.

Спасибо за понимание!

Да ладно, не стоит. Всё нормально.

Стало быть основа практики "поиск действующего лица" убрать персональные и пост-персональные мысли (имеется ввиду мысли не о тебе, а о ком-то). Они-то и являются КРЮЧКАМИ, главным препятствием к осознанию истины. "Пост-персональные" мысли так же основаны на собственной персоне, т.е.: Мне кого-то жалко потому, что я знаю как МНЕ было плохо - ПЕРСОНА, я на кого-то зол потому, что он МНЕ сделал плохо - ПЕРСОНА, я кого-то благодарю потому, что он МНЕ сделал что-то хорошее - ПЕРСОНА и т. п. Получается что если я думаю о ком-то - я думаю о себе, так называемый выверт. Я, МНЕ, МОЕ тождественны ОН, ОНА, ОНИ, МЫ. Персональные мысли самые важные в практике, прочие не так имеют значения, они не цепляют и с ними проще работать, хоть и они так же исходят из Я-есть и так же являются иллюзорны. Я правильно понимаю практику?

Нет. Если убрать мысли о персоне, то мы не сможем даже выжить. Как мы сможем попросить пищу, без мыслей о себе?
То, о чём вы говорите необходимо для различения, для того, чтобы увидеть: есть мысли о персоне. И дальше мы задаёмся вопросом: "Мысли о персоне есть, а есть ли кто-то за ними? Есть мысли о деятеле, а кого они описывают?" Всё, что ум будет подбрасывать, будет очередной мыслью. Так раз за разом мы приходим к заключению, что мысли о персоне есть, но за ними никакой реальной персоны нет. Повторяющиеся мысли о себе как о персоне создают видимость (иллюзию) персоны "на пустом месте" и она переживается в опыте как реальная. "Всё есть в опыте, но ничего нет в наличии". В реальности нет никакой персоны. А что есть? Ум в виде мыслей - своих проекций.
Сначала мы считали себя авторами действия нашего тела. В практике "поиска действующего лица" путём скурпулёзного исследования мы приходим к выводу, что во всяком действии поучаствовала вся Вселенная аж с момента Большого Взрыва. (Приходим к промежуточному выводу,что действует вся Вселенная, в которой я -микроскопическая часть). Дальнейшее исследование себя (в том числе и различение) позволяет увидеть объективное отсутствие этого я, ответственного за действия. Мысли обо мне прямые и косвенные (которые вы правильно заметили) есть, а никакого реального меня нет. Только мысли обо мне!
Если практиковать "поиск действующего лица", то постепенно мыслей о себе станет значительно меньше. Но они не исчезнут все! Они не исчезнут все даже после распознавания своей собственной природы! Но их останется так мало, что они не будут закрывать собой истинную природу Ума. Они будут появляться при необходимости, например, при общении. (Приводят сравнение с водопроводным краном: когда нужна вода, тогда кран открыт, в остальное время закрыт).
Таким образом, практика "поиска действующего лица" действует через понимание, а не через волевой акт, так как в последнем случае остаётся "убирающий" мысли о персоне, то есть само эго.

Извините, я не имел ввиду убрать совсем персональные мысли и вопрос заключался не в этом, Вы на него не ответили. Вопрос заключался в том, что правильно ли я расставил приоритеты в данной практике? Основные мысли, в первую и основную очередь стоящие внимания в практике "поиск действующего лица" это персональные (о себе самом) и пост-персональные (о ком-то)? А все остальные (не персональные) или скажем практические мысли во вторую очередь стоят в практике? Они не имеют таких крючков как персональные и в практике не очень мешают? Но в конце концов все мысли - порождение первичной Я-ЕСТЬ. И в конце концов практические тоже являются иллюзией. Вопрос стоял в правильности или заблуждении мной в выстроенных в практике приоритетах.

Суть в том, что нужно не отказываться от персональных мыслей, а распознать, что они не про вас, потому что персона-то останется как герой виртуальной игры.

Вот наглядный пример, для понимания разницы между устранением объекта восприятия и распознаванием его иллюзорности.



Дети по привычке приняли 3D кита за настоящего, но затем распознали, что это не реальный кит, а голограмма, при этом голограмма кита осталась, только теперь дети её не боятся, она не может навредить им.
Видите, так и с личностью, вопрос не стоит о уничтожении персональных мыслей, вопрос только в распознавании, что эти мысли про иллюзорную персону, не про настоящую!

Вот и Махарадж говорит: - "Осознайте иллюзию как иллюзию и перестаньте беспокоиться".

В то же время, само понимание иллюзорности "вашей" персоны (доведенное до убеждения!) ослабит интерес к ней, таким образом ум опустошится от персональных мыслей не волевым актом, а через понимание.

Как только до вас со всей очевидностью дойдет, что наблюдаемая "ваша" личность нереальна, а исключительно концептуальна, так вы потеряете к ней интерес, и внутренний диалог вокруг неё постепенно рассеется, останутся только практические персональные мысли (для опытов общения), но они не будут скрывать вашу вечную, вневременную природу.

__________

Но я не совсем поняла из вашего сообщения, о каких приоритетах вы говорите: из какого списка практик вы хотите выбрать приоритеты?

Не может и вот почему:
"Когда понял, что сансара н нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий.
Чистое или нечистое – какая разница".


Понимаете? Когда распознана бескачественная природа ума, то больше никакие её проявления не принимаются за реальность, то есть между ведением и неведением больше нет различий. Ведь и то, и другое - проявления ума, который сам и есть будда.

Образно говоря, между украшениями больше нет различия, если вы распознали в них золото.
Неведение - из того же "золота", что и ведение.