Линия Гаруды (только для чтения)

Удивительно, никого нет, а кажется, что есть множество живых существ и "главным" из них являюсь я, пребывающий в этом теле. Когда же начинаешь искать, где же я нахожусь в этом теле, то не можешь найти. Распознавшие истину говорят нам, что никаких живых существ нет. Есть лишь Самосознание Бога, отразившееся от множества тел (пассивной части Самосознания) и создающее видимость наличия множества живых существ. Это подобно миражу воды в пустыне. Или солнечному "зайчику" на стене.То есть моё чувство "я есть" вовсе не моё, а Божье, отражённое в моём теле. А разве тело моё? Я создавал его? Нет, оно результат природного процесса, в котором мои родители были лишь инструментами. Тело состоит из пищи. Пищу я также не создаю. Я получаю её от природы. Перевариваю, трансформирую пищу тоже не я. Организм под воздействием жизненной силы сам переваривает пищу. Тело с течением времени растёт, развивается, а затем постепенно увядает и в конце концов умирает. Я не могу изменить этот процесс. Если бы я смог это сделать, разве бы я не затормозил этот процесс, когда тело находилось в расцвете сил? Самосознание, "Я есть", не моё, а Божье, тело не моё, а продукт природы. Получается, что того я, которым я себя считаю, вовсе нет. Но я же есть! Так кто же я? Н. Махарадж: "А тот, кого вы можете знать как “себя”, — это не вы вовсе."
Меня нет на картинке мира ни на физическом, ни на астральном, ни на ментальном планах бытия. Подобно пространству меня нет как что-то конкретное, но всё находится во мне.

Как вы относитесь к Роберту Адамсу?

Что я могу сказать про себя совершенно точно? Во-первых, я есть. Во-вторых, это я воспринимаю. Но каков я? Никакой, все качества принадлежат объективному миру и не могут быть мной. Поэтому Н.Махарадж и говорит: "Даже на мгновение не допускайте мысли, что вы есть тело. Не давайте себе ни имени, ни формы". А что происходит в уме на самом деле? Ум бес конца так или иначе выступает от имени "я", даёт описание этому "я", чаще всего в виде явной или скрытой идеи "я есть это тело". Чтобы увидеть этот механизм описания "я" и нужна практика наблюдения умом за своим содержанием. Ум должен изучить самого себя. Для этого в дневных активностях мы (ум) должны как можно чаще заглядывать в содержание ума. Вопрос "о чём я сейчас думаю?" помогает вынырнуть из неосознаваемого мышления, дистанционироваться от содержимого ума. Постепенно приходит понимание, что то "я" которое рисует ум, всего лишь мысли обо мне, но не сам я. Это лишь картинка в уме, придуманная умом. А кто тогда сам я? Когда такой вопрос возникает в уме, его бурная деятельность на мгновение останавливается. Ум на мгновение остаётся в неответе. Но затем движения ума возобновляются, внимание снова скатывается в грёзу. И если нас кто-то спросит: "О чём задумался?", то мы отвечаем: "Да так, ни о чём", с ужасом замечая, что действительно не знаешь, о чём только что думал или в лучшем случае понимаешь, что думал о всякой чепухе. И какое-то время стараешься быть бдительным, то есть стараешься смотреть в ум. Потом внимание опять ускользает. Затем снова вспоминаешь о практике, заглядываешь в ум. И так весь период бодрствования. Постепенно это войдёт в привычку.

Мне больше по душе Н. Махарадж.

Только мне не понятно, как моё отношение к Роберту Адамсу или к кому-либо другому, поможет вам в распознавании своей истинной природы?

Слушаю аудио книги по адвайте в озвучке Nikosho. Хотел узнать мнения на счет того, как видел адвайту Роберт Адамс так как с другими мастерам не знаком, кроме разве что Раманы Махарши. Какие советы дадите новичку в практике?

"Зри в корень!"
Прислушайтесь сначала к совету своего сердца, затем "внешнего" Гуру (того же Роберта Адамса, например).
Изучайте материалы форума.

Вопрос: "Есть ли наставник, есть ли ученик, и есть ли наставления? И если есть, то как это соотносится с недвойственностью?"

Всё есть в опыте, но ничего нет в наличии. Нет никаких самосущих явлений и вещей. Нет ни одной материальной частицы (Об этом даже квантовые физики говорят: Вселенная представляет из себя одну большую голограмму). Всё это феномены сознания и они не существуют отдельно от меня, воспринимающего. Но и полностью отрицать их нельзя: ведь они присутствуют в восприятии. Как в сновидении: персонажи сна переживались мной в видении как будь-то они реальные. Но на самом деле их нет. Это мы понимаем, когда проснулись. Точно так же и этот мир бодрствования кажется реально существующим материальным миром. Но на самом деле это проявление сознания.
Итак, Реальность свободна от противоположностей существования и несуществования, потому что никаких самосущих вещей нет, но они есть в восприятии (опыте). Об этом Алмазная Сутра

"И если есть, то как это соотносится с недвойственностью?"
Учитель и ученик - оба объекты сознания. Между ними не может быть недвойственности, так как недвойственность может быть только между субъектом и объектом.

Вопрос: Что является "мишенью" исследования?

"Мишенью" исследования является чувство "я есть", (знание "я есть", самосознание). Чувство себя является феноменом сознания, ведь это я знаю о своём бытии. Знания "я есть" не постоянно. Его нет в глубоком сне, обмороке и прочей бессознательности. Но это не обычный феномен. В отличии от других объектов, чувство "я есть" не изменяется на протяжении всей жизни. Оно одинаково что в ребёнке, что во взрослом человеке, что в старике. И оно не имеет никакой формы. Оно одинаково что в червяке, что в человеке, что в амёбе. Но с другой стороны, знание "я есть" не может существовать без формы. Это как солнечный зайчик нуждается в стене, чтобы его можно было воспринять. То есть самосознание и тело, через которое оно проявляется, взаимообусловлены: есть тело - есть и самосознание, нет тела - нет и самосознания, и мира. Ничто не возможно без чувства себя, ведь чтобы что-то было прежде должен быть тот, кто узнает о появлении и существовнии объектов. Чувство "я есть" это фон бытия, начало проявленного бытия.
Чувство "я есть" не истинный субъект, так как оно имеет прерывность (глубокий сон, паралая). Кроме того, оно воспринимается, а субъект не может быть воспринимаемым. Истинный субъект не нуждается ни в чём, в отличие от самосознания, которому необходимо тело. Само по себе чувство "я есть " бесформенное, но нуждается в форме для своего существования. Иначе оно исчезает в своём Источнике, Истинном 'Субъекте. На этом основана тёмная медитация - оставить самосознание без образов и определений. Тогда у ума есть шанс распознать свой Источник. Таким образом, самосознание в своей чистоте стоит на границе проявленного и непроявленного.

Меня интересует такой вопрос.В прочитанных книгах (в основном про индийских святых) имеются примеры того, как у многих освобождение происходит не только с помощью атма-вичары, но к примеру и с помощью бхакти или преданных отношений с каким-либо аспектом Бога (божеством). У российского психолога Сергея Кравченко на кратком примере православия в одной из книг, где он рассматривает работу сознания со своей точки зрения, объясняется это тем, что ум человека сливается с образом, который долго наблюдает. То бишь временное сливается с вечным и таким образом он объясняет бессмертие. Здесь (на форуме) категорически утверждается, что атма-вичара единственный путь или всё дело в том, что это лучший путь?

Где на форуме "утверждается, что атма-вичара единственный путь'?
Здесь говорится, что это кратчайший путь к постижению своей истинной природы. Все другие практики предполагают наличие практикующего и не затрагивают его самого. В атма-вичаре с самого начала предметом исследования является сам практикующий, то есть эго. Начинает практику эго, а заканчивается она его исчезновением, другими словами его смертью. Поэтому и говорится: "Умри йог, умри".
Вот что говорит Р. Махарши:

У. Почему только Само-исследование следует рассматривать как прямое средство достижения джняны?
М. Потому что любой вид садханы, исключая Атма-вичару, предполагает сохранение ума как инструмента ведения садханыи при отсутствии ума не может практиковаться. Эго способно принимать различные и все более тонкие формы на различных ступенях упомянутых видов практики, но никогда окончательно не уничтожается.

М. Попытка уничтожить эго, или ум, иными садханами, нежели Атма-вичара,в точности напоминает вора, переодевающегося полицейским, чтобы поймать вора, которым он сам и является. Только Атма-вичараможет открыть истину, что ни эго, ни ум в действительности не существуют, и дать возможность искателю осознать чистое, неразличенное Бытие Самости, или Абсолюта.

Р. Махарши "Весть Истины и Прямой Путь к Себе", книга 2, Самоисследование.

Мне показалось, что здесь так считают. Весь форум я от корки до корки не изучила ещё. Значит, я не верно поняла. Потому и интересуюсь.

Я хотела уточнить этот момент >>>

Кратчайший - потому что все другие практики не ставят под сомнение наличие самого практикующего. Они могут добиться грандиозных успехов в духовной практике. Но в конце концов и у этих искренних практикующих естественно возникнет вопрос: "А я-то кто?"
Как например, достигается освобождение в бхакти-йоге? Практикующий растворяется в объекте поклонения. В его сознании остаётся всё меньше мыслей о себе, как отдельной личности,он забывает себя. Нет больше практикующего. Остаётся только Поклонение, Любовь.
В атма-вичаре с помощью исследования и вопрошания распознаётся, что практикующего нет и никогда не было, есть лишь видимость, иллюзия существования практикующего. По мере понимания и видения мысли о себе всё реже возникают в сознании. И здесь так же, как в бхакти-йоге, происходит как бы процесс растворения практикующего. Подходы разные, а результат освобождения одинаков.

Существует только Сознание, Ум. Когда Сознание находится в покое, Оно даже не знает, что Оно есть. Когда Сознание находится в движении, Оно реализует Свой Потенциал в виде представлений о Себе, Космической грёзе, в опыте переживая её как реальную, но фактически воспринимая Самого Себя. Падммасамбхава: "Всё есть Ум, зрящий собственные проявления".
Инопланетяне, как и жители Земли, есть только в восприятии. В реальности нет ни инопланетян, ни землян. Всё это Сознание, Его проявление. Как в ночном сновидении есть только само сновидение, и нет того, что в нём находится, а кажется как будто есть.
Всё есть в опыте, но ничего нет в наличии.

Вопрос: Если нет ответственного за действия, то тогда зачем от меня требуют ответственного отношения к работе?!

Это не правильное понимание практики поиска ответственного за действия! С помощью этой практики мы приходим к выводу об отсутствии ответственного за действия. Нет ни ответственного деятеля, ни безответственного! А вопрос предполагает наличие деятеля, который сделав неверный вывод, хочет, чтобы от него не требовали серьёзного отношения к работе, начнёт выполнять её спустя рукава: " И так сойдёт! Ведь ответственного нет!"
В жизни встречаются такие "работники", которые выполняют свою работу безответственно. Если с них начинают требовать, они находят тысячи причин, чтобы уйти от ответственности ("У Федорки всегда отговорки").
Но виноват ли наш "Федорка", что он такой? Выбирал ли он себе тело, характер? Тело он получил от родителей. Родителей он себе не выбирал. На формирование его характера влияло множество факторов. В первую очередь мама, папа, бабушки и дедушки, братья и сёстры, соседи и знакомые, школа, улица и многое другое. Ничего из этого он себе не выбирал. Так сложились обстоятельства жизни. Когда он немного подрос, кажется, что он теперь может сам выбирать с кем дружить, чем интересоваться, что делать. Но на чём основан "его" выбор? На предыдущих концепциях, что "осели" у него в голове, которые он не изобрёл, а получил из вне от ближайшего окружения. Что в "Федорке" действительно его собственное, которое бы он не получил от Вселенной? Ни тело, ни его генетика, ни характер, ни набор знаний и информации. Ничего! Где "Федорка", если всё в нём результат обстоятельств жизни. Нет в "Федорке" самостоятельного действующего существа, ответственного или безответственного! Весь "Федорка" - результат действия всей Вселенной. И так сложилось, что в "Федорке" Вселенная проявляет себя безответственным отношением к работе.
Осознающее ничтойное начало в каждом живом существе принимает микроскопическую часть того, что предоставляет ему пассивная часть Сознания, организм тела-ума, за себя, страдает и наслаждается вместе с ним, пожиная плоды действия, в том числе и безответственности.
Внимательно исследуя и практикуя поиск ответственного за действия, поиск виноватого, мы постепенно сами убеждаемся, что всё происходящее есть результат действия огромного множества предыдущих причин и следствий в цепочке событий. Если что-то случается во Вселенной, значит, по другому и быть не может, так как произошедщее есть лишь следствие предыдущих причин. И где во всём этом мы?
Мы не свои, но Божьи!

Дух знает Себя только тогда, когда он проявляет Себя, условно разделившись на активную и пассивную части. При этом происходит условное отождествление с одним из объектов пассивной части. Когда это отождествление принимается за реальность, происходит утрата Духом прирождённой Ему Ананды, так как все объекты непостоянны, подвержены возникновению и исчезновению, воздействию положительных и отрицательных для данного объекта факторов. Страдания приводят к поиску утраченного счастья. Так как произошло отождествление с объектом, то поиск направлен на создание условий для объекта, которые вызывают у самосознания ощущение счастья. В момент, когда обстоятельства складываются так, что происходит остановка ума (сознания), в том числе и я-ума, Ананда приоткрывается. Дух человека испытывает счастье. Но через несколько мгновений ум снова начинает движение. Солнце Ананды снова оказывается затянуто облаками мыслей. Счастье вновь утрачено. Внешние обстоятельства, "вызвавшие" переживание счастья, ещё не изменились, а счастья уже нет, потому что счастье было вызвано не обстоятельствами, а остановкой ума, при которой не было ощущения "я есть это..." Но сознание по неведению связывает переживание счастья с обстоятельствами. И погоня за новыми "счастливыми" обстоятельствами продолжается, так как старые уже не вызывают переживание счастья (ум от них больше не останавливается). Дело в том, что ум останавливается не от всех благоприятных обстоятельств, а только от "обалденных", когда ум ошарашен ими. Только когда Дух настрадается в погоне за счастьем, поймёт, что ни одна из форм, ни одно обстоятельство не принесло и никогда не принесёт Ему окончательное удовлетворение, Он поймёт несостоятельность такой погони за счастьем и тогда возможна полная капитуляция я-ума.

О чём я могу подумать, если в реальности ничего нет, только реальность? То есть, о чём бы я не подумал это не реальность, а представление, воображение о реальности, а не сама реальность. Даже я, думающий, при внимательном рассмотрении оказывается вовсе не я, а только мысль. Меня, как мыслящего, нет. Есть ощущение, видимость присутствия меня, но если поискать себя, то обнаруживаются только мысли о себе, а не сам я, знающий их. Следовательно, когда есть мышление, появляется мыслящий, который и говорит "я", подобно тому, как при включении радиоприёмника из него доносится речь. Но никакого говорящего в приёмнике нет. Нет и никакого знающего, отдельного от знаемого. Знающий проявляет себя знаемым, знающий и есть знаемое. В чистом виде сам по себе знающий может быть описан только в терминах отрицания - нети-нети.
Когда что- то регистрируется в сознании, это уже не реальность, а её движение (танец Шивы). Реальность скрывается, заслоняется танцем, танцора не видно. Но он есть, иначе бы не было танца. Затрагивается ли реально танцор своим танцем? Он как "был" самим Собой, так и остался. Своим танцем Шива раскрывает Свой неограниченный потенциал, познаёт Себя, реализует любовь к самому Себе.
Бытиё Собой, когда нет никакого знания (или знание равно незнанию), условно делится на активную (знающего) и пассивную (знаемое) части. В результате их взаимодействия появляется самосознание - отражение Божественной Самости в зеркале интеллекта (Я есть знающий о собственном бытии). Эти трое (знающий, знаемое, знание) суть одно и не бывают по отдельности, появляются и исчезают одновременно. Знаемое постоянно изменяется. Знающий всегда остаётся самим собой, он не меняется. Я есть всё воспринимаемое (целостное восприятие). Но такое восприятие не устойчивое, оно либо скатывается в свой Источник (и тогда нет никакого проявления), либо отождествляется с частью проявленного, с телом (впадает в двойственность). Но это один и тот же знающий что в недвойственности, что в двойственности. В двойственности он как бы постоянно укутывается в разные одёжки (я - человек, я - мужчина, я- отец, я - учитель и т. д). В общем потоке сознания (воспринимаемостей) выделяется поток таких я - мыслей. Когда он заслоняет собой весь остальной поток, это искажает то, что есть (целостный поток единого сознания), что приводит к страданиям. Ум (сознание) заблудился.
Страдания приводят к поиску истины, так как природа сознания (наша собственная природа) - счастье (отсутствие страданий). Избавление от страданий - в видении того, что есть на самом деле. А на самом деле есть единый целостный неделимый поток сознания. Какое дополнительное "я" в едином потоке сознания, которое и есть Я? Только иллюзорное. Страдания иллюзорного эго переживаются как реальные только пока не разоблачена иллюзорность отдельного я. Это не значит, что после распознавания исчезнет боль и неприятные для тела обстоятельства. Они останутся, но не будут приносить страдания ("Ах, я - несчастный. За что мне такие наказания? Бог не справедлив").
Откуда же берётся это чувство себя? Чувство себя есть результат отражения Самости Божественного Духа в зеркале интеллекта. Это ум берёт "в кредит" Самость Бога,отражаясь в теле, творит иллюзорный мир с иллюзорными существами и говорит "Я есть". Но ум не сущность, не живое существо, а творческая сила непроявленного Бога. Используя Самосознание Бога, ум как бы становится сам активным началом ментального (проявленного) плана бытия, то есть якобы живой сущностью. Вот откуда берётся иллюзия, что я - живое существо, тогда как на самом деле это лишь отражение сущности, которая нети-нети. В теле нет реальной сущности, есть лишь её отражение в уме, ведь тело и есть проявление ума, вне ума нет никакого тела. Это можно сравнить с отражением солнца в капле росы: капля светится не своим светом, а светом солнца. Но отражение в капле не само солнце, оно не может быть ни без солнца, ни без капли. Если внимание полностью направлено на отражение солнца в капле так интенсивно, что все, что относится к капле, игнорируется, отпадает, то отражение исчезнет, ведь без капли не может быть отражения! Точно так же с нашим самосознанием - оно не самосущее, оно появляется и исчезает вместе с телом, в котором отражено. То есть самосознание тоже феномен восприятия, но в отличие от других феноменов, оно не изменно в течении всего проявления.
Итак, чувство себя не живое существо, а его отражение, как результат взаимодействия Божественного Духа с Его интеллектом.

И, прекратив наваждение с помощью атмы-вичары, есть вероятность впасть в него снова. Ведь однажды это случилось, может опять повториться.

По правилам форума в "Линиях" можно только задавать вопросы. Все свои понимания, утверждения можно излагать в персональной теме. Поэтому нужно чётко формулировать вопрос.
Если ваше сообщение понимать как вопрос, то появляется встречный вопрос: "А кого волнует, что может произойти падение в наваждение?"
Ведь в реальности ничего не происходит. Всё происходящее находится в грёзе Брахмана, в Его представлениях о Себе. Являясь всем проявлением, Брахман испытывает Себя, свои возможности в опыте (переживании), получая от этого наслаждение (первичная иллюзия). Но когда происходит отождествление самосознания с одним из объектов проявления и принятия идеи самостоятельности, независимости от других, то есть придания объекту свойств сущности, Субъекта, появляются страдания, страх исчезновения меня (ведь объекты рождаются и умирают). Это вторичная иллюзия, иллюзия в иллюзии.Когда происходит распознавание самосознанием своей собственной природы, вторичная иллюзия остаётся. Но она больше не принимается как реальность, не заслоняет собой всё остальное проявление, не приносит страдания, так как распознано, что чтобы ни случилось с персоной, со Мной, как активным началом Самосознания, ничего никогда не случается. Какая теперь разница, впадёт ли самосознание снова в наваждение или нет, если то и другое есть реализация потенциальных возможностей Бога? Бог ни в чём Себя не ограничивает, даже в возможности испытать страдания.
Озабоченность,беспокойства, в том числе и по поводу повторного впадения в наваждение, будут возникать, пока самосознание не распознало свою собственную природу, пока есть полное отождествление с персоной.
Смена проявленного и непроявленного не остановится с распознаванием истинной природы. Это вечный процесс смены сагуны и ниргуны. Только это повторяется. Знающие говорят, что Бог никогда не повторяется внутри Своей грёзы, так как Его потенциал безграничен. Только в этой манвантаре Брахман испытывает опыт раздельного существования. В других манвантарах множественность тоже была, но не было разделённости. Это символически описывается в легенде о том, что на заре этой манвантары Шива отрубил пятую голову Брахме, которой Он видел Единство без разделения. К концу этой манвантары пятая голова Брахмы будет восстановлена, то есть знание Единства без разделения восстановится полностью. Говоря словами Н. Махараджа, все единичные Атманы, сопровождающие индивидуальную монаду на пути её эволюции, сохраняются и прославляются. "Восстановление пятой головы Брахмы" происходит в течение всей этой манвантары, то есть не во всех индивидуальных монадах сразу. Поэтому Н. Махарадж просветлён, а мы нет. Но для индивидуальной монады просветлённого знание Единства не утрачивается до конца этой манвантары. Оно сохраняется в бессознательной части его индивидуальной монады. Поэтому если произошло распознавание своей истинной природы, то оно не утрачивается до конца манвантары.

Да, конечно, это был вопрос. Спасибо за подробный ответ.

Вопрос в другом. Если Атман страдает от своих собственных проявлений, то на кой черт он их создавал? И где в этом всем адекватность и разумность? Получается, что Вселенная немного не адекватная и не совсем разумная. Садомазохизм в чистом виде :)