Линия Гаруды (только для чтения)

Р. Махарши "Кто Я?"

Это указание Р. Махарши помогает нам понять кто мы есть на самом деле. Во сне мы видим много объектов, принимаем и ощущаем себя за одну из персон, действующих в сновидении, тогда как на самом деле мы не эта персона. Все персоны как и другие объекты находятся в нашем восприятии-видении. Но поскольку мы ощущаем себя конкретной персоной, то её страхи становятся нашими страхами, её боль мы переживаем как свою боль. Иногда из-за сильного страха за "себя-персону" мы просыпаемся, но постепенно успокаиваемся ("приснится же такое"), так как понимаем, что всё происходившее было сном, в реальности с нами ничего не происходило. Всё происходившее было внутри нашей грёзы и было недвойственно нам, то есть нас там не было как объекта, но всё же мы присутствовали как незримый свидетель. Как истинный видящий мы недвойственны ни сновидимому миру, ни сновидимому персонажу. Для сновидимых персонажей истинный видящий, Я - ничто, ноль. Истинное Я - не персона, но и не двойственно ей, так как Я - есть объективное ничто и потому возникает отождествление с персоной ( в силу необходимости как-то определить Я). Истинное Я не составляет двойственности ни с чем внутри сна. Но эта недвойственность именно истинного Я и сновидимого мира, а не сновидимой персоны и сновидимого мира. Вот почему наше истинное Я никогда ничего не делало, все действия совершает сновидимая персона. Вот почему Атман хотя и присутствует в сновидении, но не говорит "Я", говорение происходит от имени персоны. Недвойственность между истинным сновидящим и сновидимым миром ( в том числе и персоной) существует всегда. Но между сновидимым миром и сновидимой персоной нет недвойственности, наоборот, сновидимая персона всегда двойственна сновидимому миру.
Перенося эти рассуждения на мир бодрствования в соответствии с высказыванием Р. Махарши, мы можем и про мир бодрствования аналогично сказать, что наше истинное Я находится за пределами сознания (за пределами воспринимаемого нами мира и персоны). На самом деле нет никакого реального мира и персоны, это феномены восприятия, проекции ума. Меня нет в сознании, Я есть возможность появиться сознанию - восприятию. Сознание появляется, действует какое-то время, затем исчезает. Но причина, источник, Я не появляется и не исчезает. Всё, что можно воспринять не может быть Мною, так как это Я воспринимаю. Мир и персона - это феномены сознания, Я недвойственен ни миру, ни ощущению себя персоной. Но это именно ощущение (феномен восприятия), которое знается Мной. Но персона не может быть недвойственной миру, она всегда двойственная, так как она есть объект, феномен восприятия.

Чем больше наблюдаю за умом, тем больше вижу мыслей во сне. Ситуации (сон), на них сразу возникают мысли и реакции (они как будто вырастают из меня). Все это идет большим потоком, больше, чем днем.
Не пойму, я стала это замечать или или это появилось из-за напряжения в практике.
Засыпая, нахожусь в блаженном я есть, но потом, заходя глубже в сон, начинается.
Как то при засыпании будто моторчик остановился и стало все очень тихо, как никогда. Но он тут же завелся и поехало. Это было месяца два назад и больше не повторялось.

Возможно и то, и другое. Вам нужно проанализировать правильно ли Вы проводите практику, не переусердствовали ли Вы подобно спортсмену, стремящемуся получить высокий результат за короткое время. Но в отличие от спортсмена нам не нужно ничего достигать. У нас уже есть то, к чему мы стремимся. Нам нужно на время отбросить то, что скрывает истинное, чтобы непосредственно убедиться, увидеть, что оно есть. Если я правильно понимаю, критерием правильности выполнения практики является безусильность её выполнения. Например, для практики наблюдения за содержанием ума какие нужны усилия? Мы уже всегда наблюдаем, но часто не осознаём, не отдаём себе отчёт о чём мы думали только что. Усилия нужны, чтобы вспоминать, что надо заглядывать в ум. Усилия нужны, чтобы выработать привычку осознавать о чём я сейчас думаю.
Если взять тёмную медитацию, там то же не нужны дополнительные усилия. Какие услия нужны, чтобы быть? Я уже сейчас есть! Усилия нужны, чтобы быть кем-то, чтобы определить себя. То есть усилия возникают с мышлением. Сейчас нам нужны усилия, чтобы избавиться от усилий! Как мы это делаем? Переводом внимания на знающего, осознающего, то есть на себя.
Наш ум не привык работать в таком режиме, оставаться наедине с самим собой. Он привык двигаться. Поэтому возникает сопротивление. Ум стремится компенсировать во сне то, что он потерял днём, то есть умственную активность. В тёмной медитации может подбрасывать необычные видения, спецэффекты, увлечь внимание от самого себя на своё содержание, свои превращения. Чтобы не увлечься этими уловками, переводим внимание на знающего всего этого, то есть на себя.

Лакшми: "должна «умереть» в твоём уме твоя личность, как будто её там и не было, не было такой девушки."
"…из всех проявлений личностью вы оставляете только то, без чего нельзя обойтись, от всего остального вы сознательно отказываетесь!"
"…как личность, вы должны выполнять все свои повседневные обязанности, но отказаться от иных проявлений личности, таких как мнения, рассуждения, мечты, воображариумы"

Как это осуществить практически?
Что делать с мыслительным потоком понятно. Но мне приходится много говорить "о себе". Так случилось, что часть моей работы - "бабские" разговоры. Часто просят совет или высказать мнение.

Часто происходит внутренняя борьба. Личность хочет проявляться и предлагает все более изощренные варианты. И есть другой, остепеняющий ее. Личность: "я хочу так-то проявится, чтобы меня заметили". Контроллер: "нет, так нельзя, мне за тебя стыдно". Они находят компромисс и происходит проявление. Все, пост написан и одобрен.
Ясно, что личность и ее контроллер - это одно.
Как же правильно проявляться личностью? "Чтобы она и головы не смела поднять", получается нужен этот "воспитатель"? Как умертвить в моем уме мою личность?

Какие инструменты есть в нашем распоряжении? По большому счёту тетолько осознавание, которое проявляется в уме наблюдением, затем в разумном исследовании того, что есть на самом деле. Наблюдение и самоисследование.
Наблюдая мы понимаем, что мы не то, что видим ("В видимом должно быть только видимое..." - Бахия-сутта). Личность не Я, она наблюдается Мной. Самоисследуя по совету учителей, мы постепенно понимаем, что и личности-то нет на самом деле, что всё совершенно прямо сейчас. Есть только мысленный поток, создающий видимость существования личности подобно тому, как мы видим движение солнца на небосклоне, хотя на самом деле это земля вращается вокруг своей оси. Таким образом, прямо сейчас личности нет на самом деле, есть лишь видимость её существования. Прямо сейчас личности нет в наличии, но есть в опыте. Мы не можем избавиться от того, чего нет. Но можно распознать видимость как кажимость, а не то, что есть на самом деле. И когда это будет распознано, будет увидено, что всё всегда было совершенно. Только наше неведение относительно своей природы заставляет нас страдать, пытаться изменить личность, избавиться от неё. В этом нет необходимости. Нужно понимание. Для формирования понимания и нужны практики наблюдения, самоисследования. "Только развивайте своё убеждение"- Н.Махарадж.
Почему нам говорят отказаться от проявлений нашей личности? Да потому что мы полностью отождествлены с ней, считаем себя ей. И эта привычка очень сильна. Для её избавления и нужно постоянно практиковать наблюдение и самоисследование.
Корень всех наших бед в том, что в нашем уме глубоко сидит идея существования отдельного я, которая постоянно поддерживается потоком вторичных мыслей, описывающих это я, создающих образ этого я. Это выражается в "моих" мнениях, предпочтениях, мечтах. Поэтому нам и рекомендуют ограничить, отказаться от таких проявлений. Все "мои" мнения, мечты на самом деле не мои. Они спонтанно возникают в сознании, а я-мысль присваивает их себе. Всё совершенно прямо сейчас и только присваивание я-мыслью части того, что возникает в сознании, создаёт иллюзию существования я, отдельного от других воспринимаемостей. Каждый раз, как только вспомним об этом, нужно провести микроисследование, в результате которого будет увидено, что да, это всего лишь осознаваемая мысль, за которой нет никого. Но постепенно с развитием понимания они сами будут всё реже проявляться. Никакие мнения не помешают, если они не присваиваются, видятся как результат действия многочисленных причин и следствий всей вселенной, а не воображаемого я. Наблюдая как происходит возникновение мнения, а затем присваивания его себе я-мыслю, происходит дистанционирование от этого процесса и понимание механизма возникновения иллюзии существования отдельного я.

Наблюдая и исследуя. Работая, высказывая "своё" мнение, наблюдайте, как это происходит. Наблюдение есть всё время. Но обычно при этом присутствует идея, что это я наблюдаю. Каков этот я? На заднем плане присутствует смутный образ некоего я. Его нужно вывести на "свет". В "свете" он не обнаруживается, как бы исчезает. Но его и никогда не было. Мы всё время скатываемся с позиции незатрагиваемого свидетельствования в личность. Работая, мы всё время должны наблюдать, как всё происходит, возникновение мыслей, эмоций, физических действий. Помнить, что всё это проявление сознания. Вспоминая об этом при решении практических задач, мы постепенно будем всё меньше скатываться в личность. Тогда ничто не будет мешать. Что может в сознании помешать сознанию?

Как вы проявляетесь именно такой личностью, а не другой? Что вы делаете для этого? Разве не происходит это спонтанно? Вы есть осознавние этого. Вас нет на картинке мира, как нет в вашем сновидении, но вы присутствуете там как зритель (свидетель). Но мы по неведению считаем себя участником, персонажем проявления. Все советы даются, чтобы мы поняли, что мы не персонажи, а зрители, и чтобы привносить это понимание в жизнь.

Пониманием. В начале намеренным ограничением своей личности, прекращением размышления о себе как о личности, как только заметили это. Не важно, как проявляется личность, с хорошей стороны или плохой. Ведь и "хорошая" личность создаёт иллюзию существования отдельного я. Важно то, что вы заметили её проявление и тем самым прекратили её дальнейшее разрастание. Практикуя наблюдение за содержимым ума, поиска виноватого, ответственного, хозяина мнения постепенно разовьётся понимание, что нас нет на картинке мира, что всё совершенно прямо сейчас.

Истинный Я никогда ничего не делал. Все действия совершает персона - феномен восприятия. И говорит тоже персона, а не истинное Я (Р. Махарши: "Атман не говорит я"). Так же как сновидение спонтанно возникает в сознании, точно так же возникает и мир бодрствования. Как в сновидении кажется, что персона сама принимает решения и действует в соответствии с ними, хотя на самом деле всё происходит по сюжету фильма-сновидения. Так и в мире бодрствования всё происходит в результате многочисленных предшествующих причин и следствий. Если созрели причины для изменений, то они обязательно произойдут. В нашу задачу не входит устранить сон (да это и невозможно). Так сознание реализует свой потенциал, который безграничен. Как сновидящий находится за пределами сна, но не отделён от него, так и Я, реальный, нахожусь за пределами воспринимаемого Мной мира с моей воспринимаемой персоной в придачу. Мир не отделён от Меня, его нет в отдельности от Меня. Если нет самосознания, нет никакого восприятия, нет мира. Я то, кто воспринимает их, Меня нельзя воспринять. Во Мне рождается само восприятие, и всё, что можно воспринять, не является Мной. Я за пределами всего воспринимаемого. Поэтому для распознавания своей истинной природы нет необходимости что-либо менять в поведении персоны. Как говорит Н. Махарадж, важна "только ясность понимания".
Только воспринимающий является истинной реальностью, тогда как воспринимаемый мир и моя воспринимаемая персона - это феномены сознания. Нам нужно только понять и увидеть, что мы не являемся персоной, и довести понимание до степени убеждённости, не смотря на иллюзию, что мы персона. Это как с восходом солнца. Сначала мы считали, что это солнце встаёт, движется по небу и садится. Но теперь мы знаем, что это земля вращается вокруг своей оси и солнца, но видимость движения солнца осталась. Если не взирая на иллюзию, прекращать считать себя персоной, основываясь на понимании кто я есть на самом деле, то постепенно она отойдёт на второй план и не будет загораживать истинного видящего. И это практическое понимание постепенно превратится в убеждение. В тёмной медитации это будет подтверждено прямым "видением". И тогда уже не будет страха за персону, которую мы считали собой, а значит, не будет и страданий.

Гаруда: "Поэтому для распознавания своей истинной природы нет необходимости что-либо менять в поведении персоны"
Но ведь практика поиска виноватого, размышления о смерти и др. меняют поведение персоны.
Лакшми: "…проявления личностью нужно сократить до минимума, тогда вы узнаете свое истинное лицо"
Лакшми: "Игрок распознал, что он вне игры, что он не персонаж, с какой стати должно меняться поведение персонажа, обусловленное игрой?"

Последняя цитата от Лакшми разъясняет, почему распознавание собственной природы не влияет на поведение персоны. То же самое можно проиллюстрировать аналогичным примером. В кино вы так увлеклись, что стали переживать за главного героя фильма. Его проблемы стали восприниматься вами как ваши, его страдания стали вашими. В этот момент тот зритель, которым вы на самом деле являетесь, влияет на сюжет фильма, определяет поведение персоны? Нет, персона действует согласно сценарию фильма (по закону Логоса, закону причин и следствий). Точно так же при просветлении, изменяется лишь точка зрения на самого себя, своей истинной природы. Если кто-то ткнёт вас, зрителя, в бок, вы очнётесь, морок прекратится, но фильм продолжается, персона продолжает действовать согласно обстоятельствам, в которые она поставлена согласно сюжету фильма. Но вы остаётесь в зрительном зале, впрочем, вы всегда были там. Но отождествление с героем фильма скрывало это. Вы, как зритель, не влияете на сюжет фильма, но даёте возможность случится любому сюжету.
Что происходит в результате практики? В фильме появляется персонаж - духовный учитель, который сообщает вам, воспринимающему о истинном положении дел. Но ваше внимание продолжает оставаться на главном герое фильма, так как отождествление очень сильное, потому что это ваше спонтанное творение. А в природе творчества лежит, как говорит Н.Махарадж, отождествление со своим творением. Кажется, что персона начинает практиковать. На самом деле так разворачивается сюжет фильма, который есть проявление ума. Предварительные практики приводят ум к пониманию, что персона не является автором действий, которые она совершает. Ум с удивлением обнаруживает, что действия происходят спонтанно, без притязаний на авторство. Тогда возникают вопросы: "Кто же автор всех этих действий? Кто есть я во всём этом?" Самоисследование, наблюдение за содержанием ума, поиск виноватого, ответственного приводит к пониманию, что всё есть ум и его проявления, что нет и никогда не было никакой персоны. Всё совершенно с самого начала, чисто и непорочно, как дитя бесплодной матери. "Чистое или нечистое - какая разница?" - Падмасамбхава. Ведь всё есть Ум, Сознание, Бог. Всё создано Богом и "сделано" из Бога. Что можно улучшить, если всё есть Ум? Чистое и нечистое поведение персоны есть лишь разные опыты восприятия, представления Бога о самом себе. Их нет в реальности. Никто не рождается, никто не умирает, никто не страдает. Это Бог (Сознание) играет с самим собой. Но есть опыты рождения, умирания, страдания (читай - восприятие рождения, восприятие смерти, восприятие страдания).
Есть лишь мысли о персоне, создающие иллюзию существования персоны.С практикой проявление персоны, как автора действий, уменьшается. Она перестаёт заслонять истину. Внимание постепенно отклеивается от персоны и естественным образом перемещается на первоначальную причину - на знание "Я есть".
Таким образом, изменения в поведении персоны обусловлены обстоятельствами. Если ум, выступающий в роли персоны, начал практиковать поиск виноватого, размышление о смерти, то поведение персоны начнёт изменяться (вернее продолжит изменяться согласно сложившимся условиям). Предположим по какой-либо причине практика прекратится. Что произойдёт с поведением персоны? Оно опять вернётся в привычное русло. Изменения в поведении персоны в "положительную" сторону не должно быть целью практики. Это дополнительный бонус. Каким бы распрекрасным не было поведение персоны, каким бы благостным не было состояние, они не вечны, преходящи. Было время, когда их не было, значит будет время, когда их снова не станет. Здесь важно, что при таком изменении поведения, проявления ума в виде самостоятельно действующей, независимой персоны существенно уменьшатся. Облака мыслей о персоне станут всё меньше закрывать солнце истины. Приведённые здесь слова Падмасамбхавы не означают, что персоне можно жить по-старому, гоняться за удовольствиями. Мы должны быть преданными практике, превносить в свою повседневную жизнь то, что поняли интеллектуально.

Вопрос: Неоднократно было сказано, что поведение и жизнь человека после самораспознания абсолютно не меняется. Не понятно мне следующее: поведение обычного человека почти полностью мотивировано страхом смерти и все другие страхи так или иначе замкнуты на него. Так вот, если этот страх пропадает, как может не поменяться поведение?
Разве будь они не реализованы, их поведение было бы такое же? И можно ли с уверенностью сказать, что распознание себя Раманой Махарши не изменило его жизнь?

Где находятся все страхи, понимания и непонимания, поведения персон? В Сознании! А Сознание действует по закону причин и следствий. Часть влияет на целое и целое влияет на часть. Всё взаимосвязано. Если что-то изменится во Вселенной (Сознании), то это так или иначе отразится на каждом её элементе. И страх смерти есть лишь часть функционирования Вселенной (Сознания). Другое дело, что он пронизывает всю жизнь обычного человека, не даёт ему быть полностью и окончательно счастливым. Поэтому исчезновение страха влияет в том числе и на поведение персоны. Просветление это "выход" Самости за пределы Сознания. Но Я всегда была за его пределами. В этом смысле говорится, что распознавание своей собственной природы не влияет на поведение персоны. Во-первых, потому что прямо сейчас в реальности нет никакой персоны (как и всего остального), но есть в опыте, в восприятии, в воображении. Во-вторых, потому что распознавание означает "выход" Самости за пределы Сознания (в кавычках, так как Оно всегда "находится там"). Я есть причина, источник Сознания, позволяет Сознанию играть по Его (Сознания) правилу причин и следствий. Все знания, понимания находятся в Сознании и никак не влияют на Я.
Здесь на форуме говорится и, наверно, каждый раз подчёркивается, что жизнь просветлённого не изменяется с просветлением, за исключением одного - исчезает страх смерти персоны, так как распознано, что на самом деле в реальности нет и никогда не было никакой персоны и мира. Мир и персона в ней - игра Ума, воображение, представление Бога о Самом Себе, Его движения, танец. Мир и персона проявляются пока есть танец, движение. Бог в покое - есть, но у него нет знания о том, что Он есть. Самость Бога, Я, никуда не исчезает с прекращением движения. Таким образом, с распознаванием своей Истинной Самости исчезает причина появления страха смерти, вернее распознаётся, что её и никогда и не было. Только не знание своей истинной природы вызывало ложное отождествление Себя с телом и, как следствие, страх за себя-тело. "Змея" "исчезла", теперь верёвка видится верёвкой, то есть тем, чем она была всегда.
Но подсознательный страх, инкстинт самосохранения останется как необходимый элемент Игры для Её продолжения. Тело будет реагировать так же, как и до просветления. Например, при внезапном хлопке тело вздрогнет. Но если у обычного человека ум начинает беспокоится, рисовать ужасные картины возможных вариантов событий, вызванных страхом за себя-тело, то у просветлённого это не происходит. Он всецело находится в здесь и сейчас и поэтому более эффективней реагирует на ситуацию, в отличие от обычного человека, часть внимания которого отвлечена на часто необоснованные страхи за своё тело. То есть у просветлённого подсознательный страх не перерастает в сознательный страх смерти (или его разновидностей).

Вопрос: И можно ли с уверенностью сказать, что распознание себя Раманой Махарши не изменило его жизнь?

Для стороннего наблюдателя может показаться, что распознание себя Раманой Махарши изменило его жизнь. Может ли сторонний наблюдатель точно знать, что изменило его жизнь? Всё будет лишь предположением. А для Раманы Махарши? Для его сознания будет не важно, что вызвало распознавание, так как оно точно знает, что всё, что находится в сознании грёза, не существует в реальности, что бывшее неведение и теперешнее распознавание игра Сознания, его движения. Реально Сознание само по себе, как таковое, но не его содержание, образующегося в результате движения Сознания. Сознание знает, что оно не самосущее, что оно светит не своим светом, а лишь отражает свет Источника, который находится за пределами Сознания. Я Раманы Махарши не отличимо от Я Источника ("Я и Отец Мой Одно"). Я (Сознание) Раманы Махарши знает , что в реальности нет и никогда не было ни какого Раманы Махарши. Он появляется в мышлении и в результате мышления, то есть в результате движения ума-сознания.
И по беспричинной милости к другим заблудшимся индивидуальным умам-сознаниям Рамана Махарши даёт наставления, разъяснения относительно нашей собственной природы.

Иногда в ТМ или когда заглядываю в содержание ума бывает так: мыслей будто нет, а на самом деле я их не вижу. Как будто другой слой, не явный. Чувствую только шевеление ума, понимаю, что они там есть, но не различаю их. Что это за мысли такие и почему я их не распознаю?

Хотя, наверное, это не важно. Все решает вопрос: "кто я, который это замечает?"

Девушка, у вас есть доступ в закрытый раздел форума.
Не хотите воспользоваться? А то он ограничен по времени.

Представьте, что вы стоите у дороги. По ней проезжают различные машины. Вот проехал КАМАЗ, Волга и т. д. Со временем машин становится меньше и ваш взгляд направляется на линию горизонта. Вы видите как на горизонте появляется едва заметная точка. Пока не понятно, что это. По мере приближения объекта вы начинаете видеть и понимать, что это какая-то машина, а не что-то иное. Затем по мере приближения вы видете, что это грузовая, а не легковая машина. Но пока не можете определить марку машины. И вот она приблизилась к вам и вы видите, что это грузовик MAN. Иногда точка на горизонте может опять исчезнуть, например, машина свернула в сторону на другую дорогу или развернулась и поехала обратно. Точно так же, наверно, и с мыслями: сначала не видно о чём они, но ощущается их шевеление. Далее они могут стать более явственными и мы видим о чём они говорят. Но потом они всё равно "проедут" мимо и опять станут не видимыми для нас. А мы останемся. Кто тот, который остаётся? Кто наблюдатель? И вы сами догадались, что важнее узнать, кто всё это замечает. Машины проедут, а я, видевший их, остался. Кто этот я? Что бы не возникало в сознании, каким бы распрекрасным (или уродливым) оно не было, оно обязательно пройдёт, а я остаюсь. Кто я? Поэтому в медитации держимся вниманием на знающем. Как что-то заметили в сознании, сразу же переводим внимание на себя, знающего.

Единое Сознание условно делит Себя на активную часть (субъект, познающего, свидетеля) и пассивную часть (объект, познаваемое, свидетельствуемое). Причём субъект не имеет и не может иметь никаких качеств, так как любое качество должно знаться. Его нельзя описать, разве что указать на него в терминах отрицания - нети-нети. Единое Сознание обладает Самостью, которое отражается в интеллекте как чувство Себя. Чувство Себя, Я принадлежит субъекту. Я воспринимаю, Я знаю о происходящем, а не происходящее знает Меня. Не являясь ничем объективным, субъект недвойственен никакому объекту, так как двойственность возможна между объектами. Субъект пронизывает всё, все объекты. Это подобно пространству, в котором находятся все предметы. Можно сказать, что все объекты "сделаны" из одного материала - субъекта. Это как фигурки на торте сделаны из одного кондитерского крема.
Всякая мысль (слово) подразумевает какой-то контекст, описывающий её значение. А какой контекст может быть у первичной мысли "я"? Никакой! Поэтому я-мысли нужна опора на какой-нибудь объект - тело, "живое существо", обитающее в теле ("душа"). Так как все объекты отделены друг от друга, возникает ощущение отделённости, отчуждённости "контекстного я". На самом деле Самостью пропитано всё проявление, а не только та часть, посредством которой происходит восприятие.
Образно можно сказать так. В одном едином течении воды в реке (Сознании) возникают водовороты (мысли), которые кажутся отдельными друг от друга и от воды, из которой они состоят. Кажется, что они самостоятельны и не зависимы, сталкиваются друг с другом, сливаются и вновь разъединяются, появляются и вновь исчезают. Но фактически это движение воды. Воронки не отделены ни от друг друга, ни от воды.
Лишь Сознание есть. Оно проявляет Себя Самому Себе Своим движением (то, что мы называем сейчас сознанием). Тогда Оно знает, что Оно есть. Когда Сознание не движется, Оно есть, но Оно не знает, что Оно есть. Вдох - выдох Брахмы-Сознания, проявленное, непроявленное единое Сознание.
Что фактически происходит, когда я, например, с кем-нибудь беседую. В едином движущемся (проявленном) Сознании кажется, что одна часть Сознания задаёт вопросы другой части, а другая ей отвечает. Но всё это лишь видимости в Сознании и, фактически, ничего не происходит, только движение Сознания.
Нас (ум, сознание) обучили, что мы есть самостоятельное существо, живущее в теле. И мы поверили в это и привыкли так считать. Мудрые же исследовали и увидели, что это ложное воззрение на свой счёт, так как у истинного Я нет и не может быть никаких объективных качеств. На него можно лишь указать в терминах отрицания - нети-нети. И для того, чтобы распознать свою истинную природу, уму необходимо полностью себя опустошить. Но это не возможно совершить усилием воли, так как остаётся свершающий усилия. Поэтому практикующему уму даются различные практики, чтобы он измотал себя и полностью сдался, то есть прекратил свою активность. Тогда ум спадёт в свой источник и истина раскроется сама.

К примеру, на работе меня отчитали. Что происходит в моём уме в этом случае? Ум начинает оправдываться, вернее генерировать мысли, всячески оправдывающие меня - персону, деятеля, автора поступка. И крутит эту пластинку довольно продолжительное время, вместо того, чтобы приступить к практике поиска виноватого, ответственного за действия, исследовать кто провинился, кого отчитали, кто оправдывается. Если замечания глубоко задели меня, то мне становится плохо, так как замечания основательно разрушили привычный образ меня как хорошего человека. А когда тебе становится плохо, невольно начинаешь искать выход из положения. И таким выходом является практика поиска виноватого.
Что произошло фактически? Это тело совершило какие-то действия, которое начальство оценило как отрицательные. Моё тело действовало само? Нет, сначала в уме возникли мысли как выполнить задание. Я выбирал эти мысли? Нет. Почему в моём сознании возникли эти " неправильные" мысли, в соответствии с которыми было выполнено задание? Эти мысли возникли из-за множества причин. Это и генетика, и время и место моего рождения, и окружение, в котором я рос и развивался, и образование, которое мне дали учителя и преподаватели, и все предшевствующие этому событию обстоятельства, весь предыдущий опыт моей жизни. Выбирал ли я хоть что-то из этого? Нет. Просто так сложилось. Во всём этом нет ничего моего, всё это действия всей Вселенной. И где же тогда я? Я лишь свидетельствую всё происходящее. Но даже свидетельствование всего происходящего я не выбирал. У меня нет выбора свидетельствовать или нет. Я вынужден свидетельствовать всё происходящее, пока есть сознание, потому что такова природа сознания - свидетельствовать всё, что попадает в фокус внимания. Где же тогда действующее я? Меня нет отдельного от действия. Я проявляюсь всеми происходящими действиями. Есть действия, есть и я. Нет действий - нет и речи обо мне, о моём проявлении. Но основа, невыразимый фон, на котором проявляются действия, присутствует всегда, не зависимо от наличия или отсутствия действий. И это есть истинное Я, а Вселенная - "лишь проявление неограниченной способности превращаться" этому Я.
Таким образом, нет никакого действующего, виноватого, ответственного за происходящие действия. Действия есть, вина есть, ответственность есть, но они не принадлежат никому. Это действия всей Вселенной (Сознания), а не только её малой части в виде этого тела. И все эти проявления пропитаны Самостью Я, которая в интеллекте отражается в виде мысли "я", которая никого конкретного изначально не обозначает. Она относится ко всему проявлению. Но так как проявление возникает как результат отражения незримого света истинного Я от объекта-тела, с которым Оно не двойственно, возникает иллюзия отдельного я, находящегося в теле и ответственного за действия этого тела. И эта иллюзия переживается в опыте, как будь-то бы на самом деле есть самостоятельное, независимое я. И всё , что достаётся этому телу, воспринимающее начало переживает как своё, приятное для тела - как мне приятно, боль тела - как мне больно. Это подобно ночному сновидению. В сновидении я проявляюсь всем сновидением, но принимаю себя за одного из персонажей и его боль и страхи переживаю как свои. Действует ли персонаж сна, которым я себя считаю, самостоятельно? Он действует так, а не иначе именно потому, что так действия происходят по сюжету сновидения. А кажется, что это он выбирает как ему действовать. На самом деле нет ни сновидимой персоны, ни её окружения. Всё это видимости во сне. Точно такие же видимости и в бодрствующем состоянии. Это явления в уме, сознании. Ничего нет в реальности. Как ничего не было из того, что происходило в ночном сновидении, так ничего нет в наличии в бодрствующем состоянии сознания.
Для практики будет полезным сравнивать бодрствующее состояние сознания со сновидением, помнить и каждый раз проверять, что сначала происходят действия, а затем вылазит я-мысль и присваивает эти действия себе - разумной сущности, якобы обитающей в теле. Я- мысль висит на хвосте каждой мысли. Но если поискать этого "себя", то никого не обнаружится, нет никакой сущности.
Любую жизненную ситуацию нужно принимать как повод для практики поиска ответственного за действия. И если в случае с неприятными событиями сам факт неприятности скорее напомнит о практике, то в приятном случае нужно быть более бдительным, ведь принятие похвалы на свой счёт поддерживает и укрепляет иллюзию существования отдельного я. Нужно помнить , что необходимо практиковать, а не наслаждаться сиюминутными обстоятельствами. Они по-любому уйдут, а возможность практиковать будет упущена. Но я-ум не хочет расставаться с хорошими обстоятельствами, хочет постоянно наслаждаться, потому что наслаждение в природе ума. Но по неведенью он связывает переживание наслаждения с внешними обстоятельствами, тогда как на самом деле это наслаждение происходит при временной остановке ума, вызванной внешними обстоятельствами.

На основе чего мы утверждаем, что субъект наблюдения не может быть объектом наблюдения?


Субъект - это кто воспринимает, а объект - это что воспринимается. Каждый из нас знает, что это я воспринимаю, а не кто-то другой. Это опыт - знание каждого человека. Никто не сможет опровергнуть этот факт, ведь для того, чтобы принять или не принять опровержение должны быть вы, воспринимающий. Я есть неоспоримый факт, не требующий доказательств. Нас с детства научили, что я, воспринимающий, являюсь этим телом. Но так ли это на самом деле? Мы уже уже установили неоспоримый факт, что я являюсь воспринимающим, субъектом. Значит, всё воспринимаемое будет объектом, то есть не я. Объект не может быть субъектом и наоборот, субъект не может быть объектом по определению. Теперь приступаем к самоисследованию. Если я, воспринимающий, нахожусь в теле, то где конкретно? В какой части тела? И в качестве чего? В руках? В пятках (от страха)? В голове? На что бы мы не указали, будет чем-то объективным, то есть не мной. Таким образом, ничто конкретное в воспринимаемом не может быть мной. Но я есть! Это неоспоримый факт! И даже о состоянии глубокого сна, где нет ни субъекта, ни объекта, известно мне, когда я просыпаюсь! Я есть до любого восприятия! Но знаю я об этом только когда есть восприятие, сознание. Таким образом, Я есть всегда, но знание о том, что Я есть, появляется вместе с восприятием, вместе с ним и исчезает (в глубоком сне или обмороке, например).


Как мы приходим к выводу, что субъект наблюдения неотделим от объектов наблюдения?

Может ли быть объект без субъекта? Кто бы тогда знал об объекте? А субъект без объекта? Как бы субъект знал, что он есть без объектов восприятия? Субъект как способность воспринимать должен быть до любого восприятия, иначе восприятие не могло бы возникнуть. Но говорить о субъекте можно лишь когда есть объект. Иначе субъект чего? Возьмём пример сновидения. В сновидении мы видим множество объектов. По сюжету сновидения мы считаем себя одним из действующих лиц этого сновидения. И его горести и радости мы переживаем как свои. Но на самом деле всё есть сознание: и этот главный герой, и другие действующие лица, и вся окружающая природа. Все объекты сновидения по сути своей - одно. Они "сделаны" из одного материала - сознания, восприятия сновидения. Могут ли они быть отдельны, независимы от видящего их? Нет, объекты сновидения появляются вместе с самосознанием субъекта. Субъект наблюдения неотделим от объектов наблюдения.

В сознании есть только сознание и оно обладает самостью. Откуда в сознании может появиться персона? Лишь условно часть потока сознания (часть воспринимаемостей) можно назвать персоной. Свет сознания, отражаясь от своей пассивной части, создаёт множество объектов. В каждом объекте самость сознания ощущает себя. Активная познающая часть сознания, по природе своей не имеющая никаких объективных качеств, с помощью мыслей отождествляется с каждым объектом и считает себя только этим объектом, в опыте переживает всё, что перепадает этому объекту, как своё, страдая и наслаждаясь. Так сознание "превращается" в персону, личность, эго.
Довольно настрадавшись, ум-сознание начинает искать пути выхода из страданий. Сознание даёт самому себе подсказки в виде учений великих учителей, которые сами прошли путь страданий и знают об этом не по наслышке. Они говорят нам: "Очнитесь, ваши страдания от незнания своей собственной природы, они подобны страданиям в ночном сновидении, они не имеют реальности. Вы не то, что за себя принимаете." Руководствуясь их наставлениями, индивидуальное сознание начинает изучать самого себя, на собственном опыте убеждаясь в справедливости слов учителей. В процессе наблюдения индивидуальным умом за своим содержанием ничего, кроме мыслей, то есть самого ума, не обнаруживается. Оказывается, что это не самосущие объекты, а информация об объекте, мысли, которые мыслями же интерпретируются как объекты. Причём, одному из объектов мыслями приписывается роль субъекта. Так появляется двойственность субъекта и объекта, хотя субъект на самом деле не может быть двойственным ничему по определению, иначе он становится объектом, то есть воспринимаемым, а не воспринимающим.
Таким образом, есть лишь осознающее начало и осознаваемые мысли. Или, как говорит Падмасамбхава, - " есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же". Когда же ум обращает внимание на свой источник, то обнаруживается, что все мысли исходят из коренной я-мысли, за которой никого нет. И эта я-мысль "сидит на хвосте" каждой мысли. Постоянное вклинивание я-мыслей создают видимость наличия действующего лица, хотя на самом деле есть только безличное спонтанное действие и ощущение присутствия, не принадлежащее никому. На распознавание механизма образования действующего лица, личности, эго и направлена практика. Постепенно в уме вырабатывается понимание, что кроме мыслей никого нет, нет никаких живых существ. Живые существа кажутся существующими в результате непрерывного потока разнообразных мыслей о живом существе подобно тому, как поток сменяющихся друг друга картинок создаёт иллюзию живого Чебурашки. И это понимание само избавит сознание от мыслей о себе, как о персоне, которые сейчас составляют львиную долю от всех мыслей. Часть этих мыслей о персоне останется. Но они не будут затмевать реальность, стоящую за ними. Они будут распознаны как мысли об условном, не реальном Чебурашке. Поэтому не будет и страха за себя, сознание. Ведь с сознанием ничего не может случиться. Случиться что-то может с объектами в сознании, а не с самим сознанием.

Вопрос: Ум, из чего он состоит?

Из мыслей. Р. Махарши так и говорит: "Факт в том, что ум – это только связка мыслей." Н. Махарадж называет мысли сообщениями. То есть под умом, под мыслями мы должны понимать любую информацию. Если что-то известно, значит ум действует, движется. Но кому известны движения ума? Уму же и известны! Ум как таковой условно поделил себя на активную, воспринимающую часть (субъективную), и пассивную, воспринимаемую (объективную) часть. У активной части нет и не может быть никаких объективных качеств, так как иначе она превратится в воспринимаемость. Её никак нельзя определить, описать по этой же причине. На неё можно только указать как не то - не то. Воспринимаемая часть всё время меняется, а активная часть остаётся неизменной. И если пассивная часть всё время изменяется и даже иногда (в глубоком сне, например) отсутствует, то активная часть присутствует всегда, даже когда нет воспринимаемостей. Когда есть объекты восприятия, есть и самосознание. Когда объектов нет, как в глубоком сне, тогда и нет знания "Я есть". Утром при пробуждении от глубокого сна появляется чистое знание "Я есть". И уже из него с помощью вторичных мыслей появляются объекты. Фактически объекты это вторичные мысли (после первичной "Я есть"), описывающие это Я, говорящие о том, какой Я. Если длительно и однонаправлено держаться только чистого знания "Я есть", не давая возникнуть вторичным описательным мыслям, то знание "Я есть" спадает в свой источник, саму природу ума. На этом и основана "тёмная" медитация.