Обсуждение книги Тота и Каббалы

Это не "обычный", а бессознательный страх смерти, поэтому он называется инстинктом самосохранения, он регулируется адреналином в организме, а не умом.
Это то, что Природа вложила в генетику всех живых организмов.

Такой инстинкт самосохранения не приносит страданий и остаётся после самореализации.

Это на бессознательном уровне. Поэтому нам нет нужды говорить о нём.

Это один и тот же страх смерти, просто у человека в этой ситуации уже нет времени что-то практиковать, ему спасаться нужно или хотя-бы как-то примирить себя с этим неотвратимым страхом.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

И вот у этого "примирения со смертью" есть несколько условных стадий:
1 – Отрицание (человек отказывается принимать то, что с ним случилось);
2 – Гнев (на этом этапе проявляется агрессия ко всему окружающему миру);
3 – Торг (появляются мысли о том, чтобы договориться о более лучшей участи);
4 – Депрессия (на данном этапе человек может круглые сутки находится в депрессивном состоянии);
5 – Принятие (согласие с неизбежной участью).

Поэтому я вас тут и упрашиваю, чтобы вы сейчас практиковали, а не доверяли своим мыслям, что вы не боитесь смерти. Вы просто ещё не смотрели ей в лицо, и мелкая болячка (типа доброкачествонной опухоли) или внезапная опасность (скажем, тонул в реке) ничего вам не расскажут про настоящую встречу с ней.

Не боль страшна, а именно потеря всего своего, всего, что вы знаете о себе. Это страшно!
Вот почему так важно не упустить время, ведь это забота о вас самих, никто вас не спасет, кроме вас самих!

Тут на форуме я встречала только пару человек, которые очень приблизились в медитации к исчезновению себя, и один из них вслух признался, что больше не выдержит этого.

В общем, то, что ты написала, это один и тот же страх, но в первом случае он не доведен до логического конца, т.е. до понимания, что вы боитесь исчезновения всего своего. Вы должны добраться до этой точки.

И в этой "точке" до вас должно будет дойти (как эврика), что если вы "умираете" со смертью всего своего, то может только "своё" и умирает, потому что тут у вас как-бы нет уже различения между собой и своим.

И если вы попробуете из себя вычесть всё своё, то ничего не останется.
И это ваш первый самостоятельный шаг к видению своей ничтойности.

Но моих слов недостаточно, вы должны сами увидеть это.
Посмотрите, куда вы деваетесь, когда исчезает всё ваше, т.е. всё, что вы знаете о себе.
Ведь если вы - это знание о себе, то вы - концептуальная этажерка и не более.

Вам нужно вычесть из себя, всё "своё", только так можно увидеть ничтойность вашей природы.

Затем, поняв себя (узрев мысленно свою ничтойность) вы должны укреплять и развивать в себе это знание о своей ничтойности, тогда мысленная диарея постепенно прекратится сама, вам нечего будет подумать о себе, вы не сможете, потому что вы будете понимать, что все размышления касаются вымышленного персонажа, созданного на базе тела, а не вас.
Вы потеряете к нему интерес, а без интереса к мышлению оно прекратится.
И тем неменее оно будет доступно в любой момент, когда вам понадобится решить повседневную задачу.

Вы просто не слушаете меня, вот у вас 10 лет ничего и не получается!
Да вы не практиковали ни хрена эти 10 лет, а они прошли, и следующие 10 лет так же пройдут,
и это ещё при условии, что они у вас есть в запасе, а этого вы не знаете.
Ваша беспечность просто поразительна!

А что является источником страдания? Только незнание своей истинной природы!
Истинное не связано со страданием, только ложное приводит к страданию.
Отбросьте всё ложное, и вы дома. Но не актом воли, как это может показаться, мол отбросьте.

Отбрасывание происходит само через понимание и развитие убеждения, и это очень постепенный, почти незаметный процесс, но он должен идти, этот процесс! Он у вас идет на деле или только на словах?

Христиане, в основном, носят нательные крестики как символ веры и знак принадлежности к Церкви Христовой либо как защиту от злых сил, либо в лучшем случае, как "орудие страшной и мучительной казни благодаря жертвенному подвигу Христа Спасителя стал символом искупления и орудием спасения всего человечества от греха и смерти". Всё это так, но не является ли этот символ напоминанием о смерти (Memento mori), возможно даже мучительной и страшной, какую пережил Иисус Христос?

Меня всегда будоражила смерть Иисуса, даже представить себе страшно,что испытывают обреченные на кресте.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

"Жестокая особенность крестной казни заключалась в том, что в этом ужасном состоянии можно было жить в страшных мучениях три- четыре дня. Кровотечение из ран скоро прекращалось и вообще не могло быть смертельным. Истинной причиной смерти являлось противоестественное положение тела, которое вызывало страшное расстройство кровообращения, ужасные головные боли, боль в сердце и , наконец, оцепенение членов. Распятые на кресте, если они обладали крепким телосложением, могли даже спать и умирали только от голода. Основной мыслью этой жестокой казни было не непосредственное умерщвление осужденного с помощью определенных повреждение его тела, а выставление раба с пригвожденными руками, из которых он не сумел сделать хорошего употребления, к позорному столбу, где его и предоставляли гниению" - Э. Ренар "Жизнь Ииссуса."


"Тогда это дерево, — с живой человеческой ношей, висевшей на нем в безнадежных мучениях и испытывавшей при каждом малейшем движении с разрывом ран на руках и ногах новые мучения, — было тихо приподнято сильными руками воинов и установлено нижним концом в нарочно вырытую для этого яму, так чтобы ноги распятого едва только не касались земли, — чтобы каждая рука, которая хотела ударить, могла достать до Него свободно, — чтобы ни один жест оскорбления и ненависти не мог скрыться от Его взора. Пока Он висел на кресте, Его мог тревожить, оскорблять, бить и мучить всякий из этой беспрестанно движущейся и меняющейся толпы, — из пристрастия ко всему ужасному теснившейся посмотреть поближе на то, что должно бы заставлять ее плакать кровавыми слезами.
Долго несчастные жертвы могли, не лишаясь жизни, томиться в постоянно возрастающих мучениях, становившихся с каждым мгновением более и более невыносимыми, и нередко обращались с просьбою и мольбою к зрителям или исполнителям казни, — из жалости положить конец мукам, слишком тяжелым для человека, в полной уверенности, что слезами унижения успеют исходатайствовать у своих врагов бесценный для них дар, скорую смерть.
Смерть на кресте заключала в себе все, что только есть ужасного и возмутительного в пытках и смерти: головокружение, судороги, упадок сил, бессонницу, лихорадочное состояние вследствие ран, столбняк, публичность позора, продолжительность страданий, антонов огонь в открытых ранах, — все это вместе и в самой высшей степени, но без лишения чувств, которое бы одно и могло быть для страдальца некоторым облегчением. Неестественное положение делало мучительным всякое движение; воспаленные и беспрестанно подновляемые раны близ гвоздей разъедала гангрена; артерии, — в особенности в голове и животе, — распухали и напрягались от прилива крови. Ко всем этим разнообразным и постоянно возраставшим мучениям присоединялись невыносимый жар и мучительная жажда. Совмещение одновременно всех этих мук производило такую нестерпимую тоску, которая самый вид смерти, этого страшного неведомого врага, при приближении которого всякий человек трепещет, — делала приятным, мечту о ней — усладительной". - Ф. Феррар "Жизнь Иисуса Христа".

В: Почему Иисус, когда его распинали, крикнул:"Боже Мой ! Боже Мой!"?
Махарши: Это могло быть заступничеством за тех двух разбойников, которых распинали вместе с Ним. Опять же, джняни достиг освобождения уже при жизни, здесь и сейчас. Не имеет значения, как, где и когда он оставляет свое тело. Некоторые джнянины могут выглядеть страдающими, другие могут пребывать в самадхи, а некоторые исчезать из виду перед смертью. Но это не означает никакой разницы в их джняне. Такое страдание видит только внешний наблюдатель, а не джняни, ибо он уже вышел за пределы ошибочного отождествления Себя, Атмана, с телом.




Махарши: "Что с того, если кто-то умер? Что с того, если кто-то погиб? Умрите сами – погубите себя сами". В этом смысле после смерти человека страдания нет. Что подразумевается под такой смертью? Разрушение эго, хотя тело еще живет. Если эго сохраняется, то человек боится смерти. Такой человек оплакивает смерти других. Ему не надо будет этого делать, если он сам умрет раньше них (пробудившись от сновидения-эго, что соответствует убийству чувства эго). Опыт глубокого сна ясно учит, что счастье состоит в существовании без тела. Мудрец также подтверждает это, говоря об освобождении, наступающем после отказа от тела. Таким образом, мудрец ждет сбрасывания тела. Так же как рабочий, несущий тяжесть на голове, чтобы заработать деньги, не получает удовольствия от подобной поклажи и с облегчением и радостью сбрасывает ее, как только донесет до цели, так и мудрец несет свое тело, ожидая надлежащего и предопределенного момента , чтобы сбросить его. Если сейчас ваш груз со смертью жены стал наполовину меньше, то не должны ли вы быть благодарны и счастливы за это? Однако вы не можете быть таким из-за своего отождествления с телом. Даже люди, которые должны понимать лучше и знают учение об освобождении после смерти, превозносят освобождение после смерти и т. п., превозносят освобождение при наличии тела и называют это некой таинственной силой, способной сохранять тело вечно живым! Если отождествление с телом отброшено и человек существует как Я, то страдание исчезнет. Скорбь – это не показатель истинной любви. Она выдает лишь любовь к объекту, лишь к его форме. Истинная любовь показывается уверенностью, что предмет люб-ви находится в Атм а не, Я, и никогда не сможет уйти в небытие.

Эриль, ты размещаешь неверные материалы.

Вот смотри, под спойлером у тебя о физически мучениях распятых и прочих истязаемых, но и только!
А где о страхе смерти?

Далее идет диалог с Махарши, где он который объясняет спрашивающему, что человек, свободный от отождествления с телом, свободен от страданий.

Это конечно здорово, но ты ушла от заявленной темы, которая о страхе смерти.

И раскрывая её, ты не должна отходить от неё, а у тебя вообще нет ничего о страхе смерти.

Единственный момент в Библии, показывающий, что и Иисус дрогнул перед страхом смерти, это его мольба к Отцу Небесному, чтобы он пронес "сию чашу мимо" него.
И всё, больше с Иисусом тема страха смерти не затрагивается.

И нам вовсе не нужно рассматривать все зверские способы умерщвления плоти, потому что нас интересует только страх за себя, ведь страх смерти - это и есть страх за себя.

И мы все уже поняли, что это ложный страх, что он основан на ложной предпосылке, что мы - тело, и что, соответственно, избавиться от него можно только избавившись от этой ложной предпосылки.
Поэтому эту часть вопроса нам не нужно повторять.

Нам нужно обострить понимание страха смерти, чтобы через это обострение попытаться войти в него, т.е. пережить его как можно ближе. Потому что вы должны быть на этой грани, чтобы понять своё истинное состояние.

Вы слушаете разных бизнес-гуру и думаете, что просветление - это когда всё время беспричинно хихикаешь.
Отнють, просветление - это когда ты понимаешь свое безначальное место, которое точно находится на грани бытия и небытия, не относясь ни к тому, ни к другому и не затрагиваясь ни тем, ни другим, так, что вы ни живы, ни мертвы, это к вам не относится.

И вы должны занять это своё место, и оттуда смотреть на бытиё и небытиё, потому что это ваше натуральное место.

Вот почему просветление связано со смертью как вода с влажностью.

А ты нам про физические муки.

Давайте, соберитесь с мозгами и займитесь вопросом страха смерти вплотную, ведь вы должны погрузиться в него по макушку, чтобы пройти насквозь, иначе ваше просветление будет фейковым.

Страх у меня возникает внутри перед физическими страданиями . (Когда смотрю, читаю и слушаю вышеприведенное, я просто плачу).

В том-то и дело, что не могу вызвать этот страх. И поняла, почему: мешают концепции, убеждения о бессмертии души.
Хотя могу предположить, что пока я пытаюсь вызвать страх - он не случится, он может случиться неожиданно.

У меня однажды был страх смерти от прочтения одной книги, не помню точно названия, по-моему "Книга великой Нави". Читала ещё до создания "практикующей группы".
После прочтения появился страх смерти перед.... тобой. Не перед Лакшми, а перед тем, ЧТО ты собой представляешь. Ты в тот период для меня представлялась ужасной черной бездной, бесконечной темной дырой, которая может поглотить меня. Мне становилось реально страшно, внутри всё холодело от мысли о Тебе. Потом это прошло, но страх перед тобой остался и до сих пор.

Мне кажется, что многие тебя боятся именно из-за этого (но, возможно, многие это не осознают) - ты несешь угрозу Эго. И это так! Не раз уже испытано на себе .

Это и страх перед Тобой и Любовь к Тебе! (Сейчас будешь ругать за эти слова, но все равно скажу именно это).



И ещё, по поводу страданий. Тоже заметила, что иногда за страдания цепляюсь для того, чтобы яснее, реальнее ощутить себя. Мы страдаем, потому что хотим этого сами. Кто мы без своих страданий?

Вот и пиши о своем страхе, вытаскивай его наружу, не пытайся от него спрятаться, отвлечься чем-то, замаскировать, забыть, потому что смерти нельзя избежать, и поэтому страх смерти нужно выяснить!

Вот эти люди, которые говорят, что они не боятся смерти, о чём они вообще думают, когда заявляют это?

Вот представь, этот человек, который вчера заявлял, что он не боится смерти, вдруг сдаёт обычный анализ крови, да просто для работы сделанный, и вот ему сообщают, что его кровь показала плохой результат, и есть серьёзное подозрение на онкологию.

И вот через пару недель ему уже подтверждают это подозрение: у него действительно онкология, да ещё и с метастазами, т.е. счёт оставшегося у него времени пошёл на недели: 1,2,3,4, 5, 6..?

И каково теперь его заявленное бесстрашие? Или он думает, что теперь все займутся его спасением?
Нет, он останется наедине со своей бедой, как Иван Ильич, и оставшееся время станет для него распятием.
И не потому, что рядом нет никого, есть близкие люди, только это совершенно бесполезно, потому что все они останутся здесь, а вам одному уходить в неизвестность.

Я видела как умирают большие, сильные мужчины, которые, конечно, старались скрыть свой страх, но его видно через всё их мужество... А каково тем, кто послабее, женщинам каково?

Вам важно понять это состояние страха смерти, одинокого страха смерти, понять и помнить его постоянно, потому что только через него вы поймете, кто вы такие, не через жизнь!
Через жизнь вы ничего не поймёте!

Ты просто не понимаешь, что это такое, бессмертие твоей души, ведь твоя душа - это ноумен, чистый "осколочек зеркала", и он совершенно такой-же как "осколок" червяка. Понимаешь, к чему я это?

В нем нет ничего твоего, он абсолютно пуст от качеств! Как и душа червяка, амёбы, кота....
Наши ноуменальные составляющие абсолютно бескачественнны!

Это и есть та самая "черная бездна", которую ты почему-то чувствовала во мне, вместо того, чтобы чувствовать её в себе!

Дело в том, что ты точно такая же "черная бездна".
И мы с тобой (и все) - мы бесконечности второго порядка, потому что в паралае мы сливаемся в единую бесконечность первого порядка.
Мы как "осколки вечности", которые также вечны, как и сама вечность.

Это только слова про части, потому что ноумен не может быть ни частью, ни целым; эти понятия применимы только к феноменам; но мы всё-таки говорим так, чтобы через аналогии и аллегории хоть как-то приблизиться к пониманию ноумена - нашей вечной природы.

И весь фокус в том, что мы и в проявленном такие же "черные бездны"! А наши атрибуты - иллюзия!

У нас конечно есть и феноменальная составляющая, но она иллюзорна, как мираж, как голограмма, как 3D проекция; она создана психикой (монадой, в оккультной терминологии).

Поэтому, следующий раз, когда тебе будут мешать концепции о бессмертии души, вспомни, что такое душа, ведь в этом чистом "осколке" нет ничего твоего, она абсолютно идентична такой же у комара, у улитки, у летучей мыши.

То есть, то, что реально, оно вот такое бескачественное at all!
А всё так называемое "твоё", т.е. что отличает тебя от червяка и прочих существ - это иллюзорно, это как мираж в пустыне или как голограмма, и это отнють не бессмертно, это постоянно видоизменяется, и ограниченно во времени.

Пойми, что то, чем ты отличаешься от мухи, не бессмертно!
И, кстати, то, чем муха отличается от стекла, тоже не бессмертно.
В общем всё, что отличается от ничто - не бессмертно, оно имеет ограничение во времени.

Если ты это понимаешь, то ты также понимаешь и то, что бессмертие души не имеет никакого отношения ко всему, что ты знаешь о себе, и наоборот, оно имеет отношение к тому, что ты не знаешь и никогда не узнаешь, потому что знание своей души тождественно незнанию, это равносильно твоему отсутствию.
Вот почему Рамана говорит, что мы достигаем триумфа там, где нас уже нет.

И в следующий раз, думая о бессмертии своей души, вспомни, что твоя душа тождественна её отсутсвию. Вот что значит истинное лицо смерти, лицо до твоего рождения. Это отсутсвие всего, что ты знаешь, до последней концепции.

Всё это "напыление", которое сохраняется в причинном теле в виде самскар и васан - всё это иллюзон, реальна только бескачественность, ничтойность.
Поэтому бессмертна только ничтойность, но в этом виде она неотличима от ничтойности ноумена мухи.
Вдолби как нибудь это в себя, потому что неправильно говорить, что твоя душа бессмертна, потому что в ней нет ничего твоего, это часть Бога, и не имеет к тебе никакого отношения.

Если ты считаешь себя этим чистым, бескачественным "осколком зеркала", то ты и муха - неотличимы, но если под собой ты имеешь ввиду свои отличия, то это не бессмертно, очень ограничего во времени и иллюзорно!

Найдите это в себе, потому что ваша истинная природа являет собой именно это для личности. И да, она несёт угрозу личности.

Но ваша природа неотличима от моей, поэтому ищите её в себе!

И да, вы её любите и боитесь пока вы личности, потом вам нечего будет бояться.
Вам нужно просто осознать свою абсолютную бескачественность,
а это страшно, это похоже на бездну, в ней нет ничего, ни единой опоры, и всё, что её касается, умирает.


Аллегория

До вас просто не доходит никак, что такое бескачественность вашего истинного лица.
В ней вам не за что зацепиться, но когда я вам говорю о ней, вы представляете какой-то образ, а это черная бездна страха для вашей личности - вот что такое ваша истинная природа!

Вы пусты от всего, нет ничего вообще, ни пол атома, ни единой частички, ни единой мысли, ни единого образа, ни света, ни тьмы, ни тумана, ни пространства. Вообще ничего!
Вот почему вам страшна смерть, она похожа на вашу истинную реальность.

Это просто наивное цепляние за соломинку, вас никто не спасет в этом мире, ваша черная бездна внутри вас, и вы должны идти туда, а не цепляться за Лакшми. Она нужна вам только для того, чтобы сказать вам, что тоже самое - внутри вас самих. НЕОТЛИЧИМО!

Нет, это ерунда, никто не любит страдать, ты спутала страдания с жалостью к себе, человек любит индульгировать, потому что у него не всегда есть возможность по-другому реализовать любовь к себе.

- "Если нет возможности быть счастливой, то хоть пожалею себя".

«Каждый человек в каком-то смысле — это сочетание Жизни и Смерти. Всё, что вы делаете является вкладом в один из этих двух аспектов». Актриса Джухи Чавла просит Садхгуру дать совет, как жить счастливо и осознанно. Ключ к этому, - отвечает Садхгуру, - в осознании того, что жизнь коротка. Это выражения Садхгуру, которого Лакшми давало в видео.Мне понравилось ,что он говорит ,что надо просто напоминать каждый день себе- однажды я умру.
https://www.youtube.com/watch?time_continue=96&v=xxBDgg4zERQ


У меня всегда было такое чувство , что больший страх именно перед жизнью,перед страданиями, боязнь страданий,боязнь боли от страданий. Был период завидовала тем кто умер, типа отмучились. А получается боясь страданий, просто боюсь умереть от страданий,тот же страх перед смертью, а не страх жизни. Страх не быть совсем,страх пустоты,страх исчезновения.

Безусловно, каждое наше желание и движение обусловлено страхом исчезновения. Наш образ постоянно требует подтверждения. То есть, мы постоянно должны подтверждать, доказывать свой образ, тем самым поддерживая иллюзию своего существования.

Например:
"Я" должен стать хорошим...
"Я" должен стать умным...
"Я" должен стать красивым...
"Я" должен стать успешным и т.д.

Но стоит нам остановиться, перестать поддерживать эти качества из которых и соткана наша личность, то наш образ начнет постепенно исчезать. Сначала, эта идея личного существования будет становиться все более и более уязвима, пока не исчезнет вовсе. А это означает смерть, исчезновение, а это страх за себя, страх небытия.

Поэтому, этот страх вынуждает нас постоянно ставить себе новые цели. Наше неутолимое желание существования будет продолжаться, и мы никогда не достигнем заявленных целей. На горизонте всегда будет мелькать новая цель, дабы укрепить свой образ попрочнее.

"Я" должен стать еще лучше...
"Я" должен стать еще умнее...
"Я" должен стать еще красивее...
"Я" должен стать еще успешнее...и так до бесконечности.

Иными словами, страх смерти подгоняет нас двигаться быстрее и качественнее, как будто смерть бежит сзади и подгоняет нас. Но стоит остановиться, то она примет нас в свои объятия.

Но разве такое существование можно назвать счастливым? Этот непрекращающийся побег от смерти, сопровождающийся ужасом.

Все правильно, только не сделайте ошибочных выводов, что вам нужно отказаться от стремлений, это так не сработает, потому что это неправильная последовательность: сначала вы распознаёте свою истинную природу, а потом...

а потом вы следуете за возникающими стремлениями, вы ни от чего не отказываетесь! Но теперь вы стремитесь без страха, что у вас что-то не получится, теперь у вас девиз: «делай, что должно, и пусть будет, что будет».
Теперь вы не будете бояться неудач, вы не будете переживатиь и расстраиваться, наоборот, вы с интузиазмом будете начинать всё заново, пока не будет нужного результата,
Но ваше внимание теперь переключено с деятеля на делание, теперь имеет значение дело, а не заслуги деятеля.

Но на период практики вы, конечно, должны сфокусироваться на практике,
всё остальное (кроме нужд) - побоку!

И это так в любом деле! Если вы хотите чего-то достигнуть, вы должны сфокусироваться на этом, причём, начав с тщательного изучения вопроса (это слова Махараджа).

Неважно, в чём вы хотите достичь желаемого результата: в науке, в финансах, в политике... в самореализации... вы должны сфокусировать на этом своё внимание до тех пор, пока не будет получен результат, даже если это займет десятилетия!
Только при таком условии возможен успех. Это так в любом деле!

Ну, а потом вы вы можете ставить себе следующую цель, главное, чтобы ваше внимание было смещено с деятеля на само дело.

Конечно, на это не все способны, поэтому успешных людей мало в процентном отношении, но если вы хотите достичь результата, то вам придется сфокусироваться на задаче с полной самоотдачей.

Это потому, что я действительно не понимаю, что такое монада(

Раньше я считала, что монада - это тот сон, или то содержание, которое возникает в сознании. Думала, что игра и игрок, сновидимое и сновидящий, хе и вау составляют монаду. Заканчивается сон - монада исчезает, ее больше нет. Зато возникают другие...

Но теперь вижу, что под монадой понимается то, что в религии называется душа. И, честно говоря, я в полном замешательстве. Что это за бесконечность второго порядка, как такое может быть? Бесконечность либо есть, либо нет. Если было начало - будет и конец, и если существование монады заканчивается с наступлением махапралайи - то это ведь не бесконечность, а просто очень долго, да и то лишь с человеческой точки зрения...

Получается, идея о монаде - это та же самая идея о существовании отдельного «я». Только теперь отдельное «я» отождествляется ни с телом и личностью, а с этой самой ничтойной монадой. И у отдельного «я» есть цель, только теперь это не заработать на квартиру и машину, а достичь просветления, которое монада сохранит во всех последующих жизнях. И для этого отдельного «я» тоже рано или поздно все закончится - только ни со смертью тела, а со смертью Вселенной.

Понятно, что масштабы разные - но концепция остается та же самая, концепция отдельного «я». И какой тогда смысл менять шило на мыло?

Лакшми, пожалуйста, объясни, в чем моя ошибка? Ведь если монада существует, зачем мы тут годами развенчиваем концепцию отдельного «я»?

Можно я попытаюсь ответь на вопрос Берканы, так как мне самой важно в этом разобраться, вопрос интересный и по ходу рассуждения я нашла свои непонимания.
Лакшми, исправь мои ошибки, пожалуйста, а то путаница в голове.

Есть игрок (йод), есть игра (хе) и есть персонаж игры (вау). Монада - все трое. Игрок за пределами игры (он одновременно играет во все игры - одновременно отражается во всех зеркалах), но в каждой отдельной игре он выступает в образе то одного, то другого персонажа игры.

Персонаж - вау, это аналог и противоположность игрока (йода). Аналог в том, что он (персонаж) существует благодаря игроку, это игрок наделяет его жизненностью (персонаж содержит в себе искру всей свечи, йод), а качество и характеристики он приобретает согласно обстоятельствам (согласно содержанию игры, хе). Противоположность в том, что персонаж - это все таки не игрок, а его отражение, как свеча в зеркале не есть сама свеча.



Если посмотреть на Аркан, то Монада - это Иерофант. Он - один, ведь монада - это индивидуальное (единичное) сознание. Поднятый палец вверх указывает на ноуменальные корни монады.

По сути, Иерофант - это игрок. Все содержимое аркана, включая персонажей - игра (хе), а персонаж (вау) - это наблюдатель (самосознание), недвойственен игре. Но чтобы игра состоялась, необходимо наблюдателя "вычленить" из игры, отождествив с одним из феноменов - телом (падение Люцифера, Логоса). Благодаря таким "манипуляциям" выделилось отдельное от феноменов "я"-тело, а сами феномены получили как бы независимое существование. Всё, теперь можно играть в игру, двойственность состоялась.

Лакшми, здесь у меня ошибка: я сказала, что Иерофант - игрок, но игрок - это Первый тернер (Дух, свеча). Но чем является Иерофант в понятии игрок-игра-персонаж игры?

Игрок, Сновидящий -это не вау, а йод, который за пределами игры, сна, но недвойственен игре. А вау - это персонаж игры (сна) и он является всего лишь отражением игрока с определенного ракурса.

Я это понимаю так. Нет никакой бесконечости первого порядка (Пралайи), а речь идет сразу о бесконечности второго порядка.
Как говорит В. Шмаков "Пралайя есть только метафизическая идея, это есть лишь постулат, начало всякого миропонимания, имеющий свой raison d'être (право на существование) в том, что оно определяет абсолютным образом начало всех относительных построений".

"Бесконечность второго порядка" - это Проявление. Почему именно второго порядка? Потому что бесконечность как таковая ("первого порядка") может рассматриваться только в качестве Первопричины, Источника Произрождения, Неизменной Истины (то есть, как метафизическая идея).

С наступлением махапралайи заканчивается не существование монады, просто исчерпывается развертывание содержания монады (хе), а значит и не будет того, кто это содержание может воспринять - воспринимающего (вау). Но монада - это не только хе и вау, но и йод - бесконечность, которая только и есть.

Прерывность развертывания содержания (хе и вау) монады указывает на иллюзорность Проявленного, но не самой монады, которая есть чистое зеркальце, неотличимое от цельного в Пралайе.
(Поскольку 5 Аркан - это проявленный аналог 2 Аркана, то без проявления это и есть 2 Аркан).

Относительная бесконечность (бесконечность второго порядка), как я понимаю, больше относится не к размерам Проявленного в пределах прстранства и времени, а к тому, с какого ракурса смотреть на это Проявленное. По сути, этот ракурс и есть монда. Бесконечность для муравья будет своя, для человека - своя, а для Божества - своя.

В. Шмаков: "Мы живем в мире, который в цепи вселенных обозначается некоторым размером, но какова его величина, мы не только не знаем, но и не можем знать, ибо оно получает конечное значение лишь при утверждении некоторого условного начала отсчета."

"Самое рождение понятия «предел» есть признание разумом своего банкротства на весах абсолютного".

Хорошо, давайте ещё раз.




Мы рассматриваем сейчас аналогию между зеркалом с гранями на картинке и Божественным Сознанием.
Эти грани создают условные "пазлы", которые мы по аналогии сравним с Первообразами в паралайе.

Это единое зеркало-сознание, потенциально состоящее из Первообразов-монад.
Это ноуменально, т.е. название есть, а вещи нет, это только идея, потенциальная идея.

Именно эти Первообразы и есть Монады, они просто пока зовутся Первообразами, но по сути своей они монады, потому что они там ради проявляющихся монад, а не просто чтобы были в паралайе.

Иными словами, зеркало никогда не было без пазлов-первообразов, и мы только рассматриваем, что как-будто был момент, когда они разделились.
На самом деле такого момента не было, потому что в паралайе нет времени.

И поэтому все Первообразы (а по сути ноуменальные монады) всегда присутствуют в паралайе, они никогда не прекращают своё существование ноуменальное присутствие, потому что, чтобы их проявление было возможным, они должны уже быть в источнике!

Мы ведь именно для этого и взяли аналогию с таким мозаичным зеркалом, чтобы понять, что в своём непроявленном виде они так же ноуменальны, как само зеркало.

И только в проявлении, т.е. когда на их поверхности "зеркальных пазлов" проявляются феноменальные индивидуальные сознания, мы говорим о проявленных монадах.

А до проявления эти пазлы-монады также ноуменальны, как само зеркало.
Т.е. "заготовки для будущих индивидуальных сознаний уже есть в паралайе, и это "заготовки" - есть возможности разных "ракурсов" самосозерцания.
Первообразы или "заготовки" для будущих индивидуальных сознаний уже есть в паралайе, иначе нечему будет проявлять индивидуальные сознания.

Единое же зеркало является совокупностью этих ноуменальных монад-первообразов.
Нет никакого отдельного от них цельного зеркала.

Итак, в паралайе монады всегда есть, но только как ноумены, т.е. они непроявлены феноменально, это только Первообразы, т.е. возможности знать себя (свече) с разных ракурсов.

Это еще не само знание, потому что в этих чистых пазлах ещё ничего нет до их феноменального проявления, но это уже возможность, поэтому они уже там, в источнике, и они реальность, потому что ноумены (а ноумены - это когда слово есть, а вещи нет, но не в буквальном смысле слово, а невысказанное слово, т.е. свёрнутая инфа).

И если информация о всей манватаре уже присутствует в паралайе в "всёрнутом" виде, то что говорить о Первообразах, которые являются просто возможностью сознавать себя по-разному, в различных модусах самосозерцания.

Это мы сейчас с вами рассмотрели ноуменальную сущность монады, которую по аналогии мы сравнили зеркальным пазлом. Итак: зеркальный пазл на картинке - это ноуменальная сущность монады.



Теперь рассмотрим феноменальную составляющую, которую мы ещё называем индивидуальным сознанием; и очевидно именно она порождает иллюзию отдельного индивидуума и, как говорит Махарадж, является ловушкой для самого себя (для воспринимающего).

Феноменальное проявление ноуменальной сущности монады, мы называем Актом Творения.

Кто это творит? Отраженный в зеркальных пазлах свет свечи.

И вот этот отраженный свет свечи есть Люци-фер или несущий свет (подсказки на каждом шагу).



Аллегория Люци-фера

Он переносит свет в Темную Божественную Материю, тем самым извлекая из неё феноменальное проявление на разные лады (в каждом пазле - своё).

Та свёрнутая информация, что уже присутссует в паралае, разворачивается Логосом-Лючифером в Божественную Майю (Грёзу) через бесконечную множественность индивидуальных монад.

И вот уже на феоменальном уровне, т.е. на уровне грёзы происходит (грезимое) разделение монад, ведь теперь в каждом зеркальном пазле, несмотря на их безначальную однородность и чистоту, возникают разные грёзы, разные индивидуальные сознания.

Но не забывайте, что хотя активном началом здесь является Люцифер, это всё-же отражение Бога, которое видит сам Бог, это не какая-то посторонняя сущность, это Бог зрит себя в каждом пазле - в каждом индивидуальном сознании.

Кроме того, не забывайте, что монада(хе) неотделима от Люцифера(йод) и от его самосознания (вау), это неделимое триединство, невзирая на грёзу.

Далее: по закону аналогии («как наверху, так и внизу»), феноменальная греза должна уже быть наверху, чтобы проявиться внизу, поэтому информация о всей манватаре уже находится в паралайе, о чем и говорится в видео про международную конференцию физиков, и которую вы, конечно же, не смотрели!

Фактически всё проявление через монады (индивидуальные сознания) есть развёртывание свёрнутой в потенциал информации, уже присутствующей в паралайе, в этой свёрнутой в точку вселенной или в сингулярности.

Вы понимаете, почему хе и вау в паралайе однородно с йодом? - Да потому что их фактически там нет, потому-что всё воспринимаемое стянуто в метафизическую точку, т.е. в ничто, в ноль, и даже самая маленькая единица измерения , например, планковская длинна не влезет в эту точку, поскольку будет слишком велика для неё.

Это абсолютная сингулярность, т.е. абсолютное ничто, но это - абсолютное КТО!
И это ваша природа.

Поэтому, с одной стороны, в паралайе нет никаких «что», а с другой стороны мы говорим о пасивности. Да, это верно, но это пасивность КТА!

Это пасивность Субъекта. И когда он в себя "смотрит" (как вы перед пробуждением), тогда разворачивается весь этот мир с вашей персоной впридачу.

Но разворачивается он в разных ракурсах, т.е. множественными индивидуальными сознаниями.

Так что, если из наших с вами сознаний вычесть всё феноменальное, то останется только ничтойное КТО,
и его ничтойность делает вас мной, а меня вами,
но это так только на уровне непроявленного сознания, где мы не знаем, что мы есть.

А в проявленном сознании недвойственность между воспринимающим и воспринимаемым, т.е. в проявленном сознании нет даже речи о двух воспринимающих, потому что воспринимающий невоспринимаем, воспринимающий - это чистое я, без образов и качеств.

Феномены индивидуального сознания создают иллюзию, что воспринимающий объективно воспринимается, т.е. возникает иллюзия эго (обособленного меня). Но мы сейчас рассматриваем другой вопрос.
Сейчас нам нужно понять, почему монада является бесконечностью второго порядка, т.е. что она так же безначальна, как и бесконечность первого порядка.

Это очень легко понять, если вы вспомните, что монада - это один зеркальный пазл (кусочек ноуменальности), а всё зеркало - это совокупность всех зеркальных пазлов (совокупность всех кусочков ноуменальности).

И разница между бесконечностями первого и второго порядка только в том, что второй - это только один кусочек ноуменальности, а первый порядок - это вся их совокупность. И всё!

Они однородны в паралайе, но неоднородны в проявлении, поскольку каждый из них является как-бы определённым способом самосозерцания «йода» (пламени свечи).

Вот эта возможность определенного способа самосозерцания и есть Потенциальные первообразы, но чтобы эта возможность могла быть реализована, зеркало должно быть множественностью, т.е. его множественность уже потенциально должна быть в паралайе, иначе нечему проявиться как множественным индивидуальным сознаниям.

Итого: бесконечность первого порядка - это совокупность всех первообразов-монад,
а бесконечность второго порядка - это единичная первообраз-монада.

Но эта множественность пазлов-зеркал уже должна присутсвовать в паралайе, чтобы проявление множественных индивидуальных сознаний могло реализоваться.

Таким образом, под сущностью монады нужно понимать зеркальный пазл (кусочек ноуменальности) как потенциальная возможность для проявления различных способов самосозерцания Бога.

И эта множественность способов самосозерцания Бога всегда присутствует в паралайе, потому что Бог не ограничен проявлятся только в одном каком-то виде.

Сколько бы ни было махаманватар и махапаралай, это возможность множественного самосозерцания Бога всегда остаётся в Его распоряжении.

Поэтому монады Бога вечны также как и сам Бог, ведь это его пасивность, т.е. внутри Него.


Ещё раз: монадой, в контексте арканов мы называем феноменальное проявление отдельного зеркального пазла, но сама сущность монад есть сами эти зеркальные пазлы (они же первообразы), как возможность миножественного самосозерцания Бога.

Что-бы что-то проявилось множественно, эта множественность должна уже быть как возможность, поэтому как внизу, так и наверху!

И эта возможность множественного проявления Бога вечна как сам Бог.

Монады нельзя рассматривать, как отдельные сущности, ведь даже в проявленном виде - это отражения Бога, которые зрит сам Бог.
А первообразы - это возможности такого множественного самосозерцания Бога, и эти возможности Бога безусловно присутсвуют в Нем (в Его пасивности).


Перекур, потом завтра про души и личности, которые полностью феноменальны и являются, скорее, самскарами-васанами, чем чем-то приличным.

Лакшми, спасибо, вроде бы начинает проясняться... Но все равно остаются непонимания.

Отражение свечи ведь везде одинаковое (т.е. чувство себя одинаково у всех - например, у комара, человека и всяческих божеств). Значит, отличия касаются свойств самих зеркальных кусочков? Т.е., например, какой-то из них позолоченный, какой-то синий, какой-то замутненный, а какой-то с трещинкой... И, значит, в первом и кристалл, и комар, и человек, и демон, и божество будет получаться позолоченным, во втором - синим, в третьем замутненным, а в четвертом - с трещинкой? (Я понимаю, конечно, что зеркало концептуально, что это просто потенциал, возможность знать.) Т.е. Первообразы - это возможность для Сознания знать себя, например, позолоченным, синим, замутненным и с трещинкой? И несмотря на то, что вкус у всего один (вкус «я-естьности», чувства себя), вот этот привкус Первообраза (золотой, синий, мутный или треснутый) он сохраняется всегда, после всех манвантар и пралай? И, наверное, количество кусочков таково, что они охватывают все цвета, все степени мутности, треснутости и все их сочетания? И, наверное, пока, например, все цвета, возможные в данной манвантаре, не будут исчерпаны (пока Сознание не отразится в осколках всех возможных цветов), манвантара продолжается? И, наверное, поэтому в книге Тота говорится, что главное человеческое предназначение - осознать в полной мере свою индивидуальность (т.е.осознать, насколько ты позолоченный, синий и т.д.)? Т.е.осознать, каков твой индивидуальный «привкус», примешивающийся к чувству себя?

И еще, Лакшми, по-прежнему не понимаю - где же все-таки сохраняется просветление?

Это в корне неправильно.

Смотри ещё раз: всё зеркало - это 2 Аркан, т.е. это ноумен!
А пазлы этого зеркала (первообразы) - это только возможность познавать себя по-разному, но не само знание разного!
Разное наступит только с проявлением, т.е. когда на "поверхности" этих пазлов "начнётся кино", заиграет феноменальное проявление, которое можно уподобить миражу в пустыне или движущейся голограмме, но мы их называем индивидуальными сознаниями, потому что в каждом пазле - своё кино.

И поэтому под индивидуальными сознаниями нужно иметь ввиду не индивидуума (личность), а пазл зеркала (монаду), проявляющую "феноменальное кино".

В высшем тернере пасивность - это само зеркало с пазлами, поэтому она ноуменальна,
и значит каждый пазл этого зеркала - также ноуменален.
И поэтому нет речи ни о каком феноменальном ("золотом" или "ином") качестве.
Это ноуменальная пасивность, это ноуменальные пазлы, ноуменальные монады.

Первообразы (зеркальные пазлы) - ноуменальны, это не «что-то», а лишь возможности, они ещё никакие, они чистые или "пустые", в них нет речи о качествах!

Это место, где (образно выражаясь) Бог говорит: - Я буду знать себя со всех сторон. Но это всё!
Ни «каким», ни «когда», ни «где», а только сами возможности познавать себя со всех возможных "ракурсов".

Ну и пойми также, ведь чтобы монада проявила индивидуальное сознание, она сама должна уже быть, и в этом смысле монада - не существо, не место, не время, а как-бы пустой один участок на пустом поле природы ума, с множеством таких пустых участков, как готовность познавать себя со всех возможных сторон.

Всё поле Божественного Потенциального Сознания (или природы ума) как-бы поделено на "пустые участки", в которых проявятся индивидуальные сознания.

"Поле природы ума" как-бы поделилось на "пустые участки" будущих посевов или, скорее, всходов, потому что семена вечно там.

И, конечно, неправильно понимать, что там восходят одни и те же семена вселенной, потому что это бездонные закрома, их хватит на на бесконечные маха-манватары, потому что это бездонный амбар! У него нет дна.
__________

Феноменальность начинается только с попроявлением монады, которая ноуменально уже есть (как "участок на поля природы ума).

Но ты же понимаешь, что это фигуральное выражение про "участок" на "поле природы ума", потому что с одной стороны твой и мой "участки" ума проецируют разные индивидуальные сознания, но с другой стороны, при прекращении проекции, что можно сказать о самой природе наших "участков ума" (когда интеллект неподвижен, как в фазе глубокого сна)? - Ничего, потому что у них нет качаств, это ноумены или единичные атманы. Так-что сравнение с участками нужно понимать только как аналогиюю, а не буквально, буквально есть только возможности (потенциал).
Итого: ноуменальность монад - лучше понимать как "участки на поле неподвижной природы ума",
а феноменальностью монад будут наши индивидуальные сознания.

Понятно, что в 1 тернере монады-первообразы (как "пустые участки на поле природы ума") неотличимы друг от друга, не осознают себя, и неразделены,
а во 2 тернере монады заметно отличаются своим феноменальным проявлением (индивидуальным сознанием), поэтому первое - реальность, а второе Майя (божественная греза).

Но как только феноменальное проявление заканчивается, различия между монадами и их самосознания исчезают; мы все имеем этот опыт каждую ночь в стадии глубокого сна.

____________

Далее сделай разграничение между активностью 1 тернера и второго, потому что в 1 тернере активно само бытиё, а во втором - его отражение в зеркале интеллекта.
Иначе говоря, в Непроявленном - активное начало Бог; в Проявлении - Люцифер (Князь мира сего).

В зеркальных пазлах не пламя свечи активно, а его отражение в них;
внимание Бога перекинулось туда (вовне себя).
Это как если бы вы сналала были с закрытыми глазами (в самих себе), а затем посмотрели в зеркало и увидели в нем себя и начали проявлять активность через это отражение, т.е. фактически сами вы остаетесь неподвижны перед зеркалом, а подвижно ваше отражение (это ещё не образ, а осознание себя «Я есмь».
И вот это ваше отражение в зеркале ума и есть Люцифер.
Поэтому активность ума - это Люцифер (он же Логос).
в Непроявленном - природа ума присутствует сама в себе, неподвижна, не знает себя;
в Проявлении она ничинает "шевелиться" и извлекать из своих "закромов" разные идеи: свет, тьма, твердь, вода, небо, земля... т.е. вся феноменальная вселенная. Это Бог Творец, Великий Геометр, Люцифер или Логос.

В Непроявленном же была только одна единственная идея (или , скорее, импульс): познать себя всеми возможными способами.

Поэтому там нет речи о перечне способов самопознавания, тем более, что этот перечень бездонен и не может реализоваться даже за всю маха-манватару. Это бесконечно.

Ровно там, где произошло падение Логоса - на уровне 6 Аркана, т.е. в Тиферет.

Есть как-бы только три точки: Кетер, Тиферет и Малкут.

Из них ложная - только Малкут, она не существует (падения не было),
а Тиферет - это вечное проявление, хотя и не беспрерывное.

Поскольку проявление. т.е. Тиферет происходит в пазлах, то распознавание своей истинной природы в одном из них остаётся для Люцифера по крайней мере до конца маха-манватары.

Дальше, думаю, тоже, поскольку считается (из Вед), что только этот Брахман "без пятой головы", т.е. без видения своей истинной природы, а предыдущие были целенькими.
Ну, или не знаю, как там будет через 149 Брахма-лет.

_________________________________



Название 6 Аркана «Влюбленные» не совсем точно отражает идею, но это, скорее, проблемы языка, чем принципиальной ошибки; правильнее будет «Любящий и любимое» (loving and loved), потому что это не два субъекта, а субъект и объект, отсюда - Красота и Любовь (то бишь Ананда), но это не о двух!

Это целостное сознание, где зрящий и зримое - не два.

Теперь про души и личности.
Под душами имеется ввиду воплощения в определенном "статусе", например в статусе растений, кристалов, бактерий, рыб, земноводных, млекопитающих...., человека.

И каждая такая душа имеет несколько перерождений в разных телах,
это и будут разные личности одной души.

Я говорю сейчас через такую аналогию про сам принцип, это не нужно понимать буквально.

Поэтому личность не равна душе, она равна одной жизни (одному вополощению),
а душа не равна монаде, которая вечна как само зеркало (Божественное сознание).

Просто поймите, что монады не принадлежат кому-то, но только Богу, в которых он познает Себя с разных сторон бытия, и в этом смысле моя монада - это твоя монада, потому что у нас одно и то же знание «Я есмь» (отражение Бога).
Мы не свои, а Божьи в том смысле, что это не мы, а Он.

Но распознавание своей природы случается с Брахманом (он же Люцифер, Логос, Адам Кадмон) в каких-то из зеркальных пазлов-монад, а в каких-то нет (позже), но распознавание произойдет до конца маха-манватары в каждом пазле. Ни одна монада не останется "мутной".

К слову, Рамана Махарши под душой подразумевал эго, т.е. чувство обособленнного «я», поэтому называл эго иллюзией, соответственно душа в этом смысле - тоже иллюзия.

Что касается Библии (старого и нового завета), то в ней под душой имеется ввиду Адам Кадмон, который был создан на 7-ой день, и поэтому он вмещает вмещает в себя всё предыдущее творение, и в этом смысле душа вечна.

В контексте «Книги Тота» душа - это:

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Существо человека в его целом состоит из ряда отдельных душ, расположенных по двум общим законам: во-первых, каждая высшая душа проектируется на все низшие и обратно - сама по себе она есть комплекс души этого плана как таковой плюс проекции душ высших планов; во-вторых, каждая душа, имея в своем плане свое собственное сечение луча Божественной Сущности, тем самым является законченным и жизнедеятельным существом, могущим входить независимо от душ других планов во взаимоотношения в этом плане с другими такими же душами.
"Каждая высшая сила посылает свои лучи в виде долгого, непрерывного ряда ко всем согласованным с ней низшим, а с другой стороны низшее может достичь высшего, проходя через все отдельные ступени. Низшее так связано с высшим, что его влияние простирается до самых крайних точек ряда, подобно тому, как качается на всем протяжении шнурок, если прикоснуться только к его концу."- Корнелий Агриппа.
Луч, исходящий из Божественной Сущности, для каждого отдельного индивидуума поляризуется в луч Мира Нагорнего и луч Мира Бытия: второй выявляет отдельные души, одухотворяемые другим лучом, первый и совершает это одухотворение, и, вместе с тем, как бы является каналом, по которому Макрокосмическое Сознание Божественной Души изливает свое влияние на души земного человека. Иначе говоря, полярность человеческого духа в виде макрокосма и микрокосма есть не что иное, как полярность этих двух лучей Божественной Сущности. По мере того как человек совершенствуется н у него усиливается космическое сознание, он в полной гармонии с этим процессом приобретает все большую и большую связь со своими Эа и тем получает возможность сознательно воспринимать их действие на душу воплощенную и даже активными воздействиями усиливать их влияние. Всякое развитие космического сознания идет одновременно и гармонично, как по вертикальной траектории нисхождения искры духа человеческого, так и по всем горизонталям, лежащим в различных планах вселенной.
Мы можем резюмировать учение об Эа различных миров следующими словами: Искра человеческого духа постепенно и последовательно выявляла из себя одни оболочки за другими и тем открывала себе возможность спускаться из одного плана в другой и, наконец, достигнуть материального существования. В каждом из этих миров оставался запечатанный облик, имеющий свое собственное сечение луча, исходящего из Божественной Сущности, а потому эти запечатленные образы являются вполне одухотворенными и жизнедеятельными существами. Душа человека земли, т.е. то, что сковано узами материи, есть лишь часть всей его души, но, вместе с тем, в этих оковах заключена и частица всех высших планов, как бы захваченных бессмертной искрой во время своей инволюции.
"Когда Бог сотворил мир, Он утвердил над нами семь небес и образовал под нашими ногами такое же количество земель (миров). Ибо, как каждое из этих небес имеет свои созвездия и исполнено ангелами своей особой породы, точно так же есть это и на земле, которая внизу. Помещенные одни над другими, они все населены, но существами различной природы, как это было сказано относительно небес".- Зогар.



Существо целостного человека интерпретируется в традиции следующим символом, носящим название "великого квадратного пентакля". Квадрат разделен на 7 столбцов и на 7 горизонтальных полос.

​

Горизонтальные полосы - это миры: ади, анупадака, атма, буддхи, манас, кама и стхула. Первый столбец - это луч Атмана, и для каждой отдельной полосы столбцы, начиная с первого, будут характеризовать те же 7 миров. Каждая горизонтальная полоса - это существо человека, свойственное тому плану, к которому эта полоса относится. Так, в полосе стхула все 7 планов, в полосе кама все кроме стхула, в полосе манас все кроме кама и стхула и т.д. Последний член горизонтальной строки определяет вид сознания, т.е. Эго, сознаваемое в этом плане. Во всех мирах эти сознаваемые Эго являются сечением, свойственным этому плану, общего всем планам луча Атмана, т.е. они всегда будут находиться в первом столбце. Сознание Атмана, лежащего за пределами этого квадрата, есть Божественная Душа человека. На этом пентакле мы можем проследить все, что происходит с человеком и его сознанием при различных условиях и обстоятельствах. Прежде всего мы видим, что человек привязывается к каждому отдельному плану последним членом горизонтальной строки. Иначе говоря, чем больше человек сумеет парализовать его влияние, тем больше он уподобляется выше за ним лежащему существу. Воплощенный человек имеет 7 планов, он может чувствовать вибрации во всех столбцах, но, вместе с тем, он никогда не может их воспринять в чистой форме и познает методом аналогии. Во время полной экстериоризации человек может вполне отождествляться с сущностью восприятий шестипланного человека, но он должен всегда перелагать все им воспринятое в сознание физического мира. Вот почему он никогда и не может слиться с Эа до тех пор, пока он окончательно не покинет физического плана. Движение человека Бытия - это движение его сознания, а потому сознание есть сечение луча Мира Горнего, взятое во времени.

Таким образом, Адам Кадмон имет не одну, а целую совокупность душ.

Даю вам цитаты о том, что монада - это Первообраз, а значит она ноуменальна.

-

Арканы IV, V и VI утверждают потенциальное бытие монад - Его отдельных аспектов.

Это значит, что до 4 Аркана бытиё монад было потенциальным, но эта потенциальность уже присутсвовала в Высшем тернере.

-

В Аркане III мы изучали рождение Первообраза в виде самостоятельной независимой реальности через эманацию Божественного Космического Сознания за пределы Его Нетварного Единства. Первообраз теряет связь с другими подобными, как только начинает себя сознавать в индивидуально присущем ему сознании, начинает выявлять и утверждать свои собственные свойства и качества. Каждая монада есть Первообраз присущего ей потенциального относительного мира.

Рождаясь в Аркане IV, Первообраз одновременно рождается в V и VI Арканах, но это первичное рождение приводит лишь к потенциальной возможности бытия, ибо эта монада еще остается неутвержденным Первообразом; иначе говоря, по отношению к себе самой, она еще является чисто абстрактным понятием.
Утверждение Первообраза есть претворение его самого как такового в реальность, но в то же время есть и разрыв с присущим его чистой природе Миром, есть его падение.

Таким образом, рождение Первообраза есть одновременно и его падение и разрыв с Целым.
Аркан VII есть учение об утверждении единичной монады, и, в силу этого, рождение этого Аркана есть падение монады, как Первообраза, падение всей космической совокупности монад, разрыв вселенского Адама Кадмона с Единым Божеством и падение Первозданного Логоса - Люцифера, как Верховного Принципа, утверждающая Бытие Вселенского Человечества - Тварного Космического Духа.

-

В Аркане VI монада познается в состоянии вполне выявленной субстанции второго рода, объективированной и обмежеванной среди других подобных; она занимает совершенно определенное место в целом мироздания, как конкретная совокупность тональностей духа; в то же время она не обладает даром самосознания, не ощущает своего бытия и даже не живет, будучи лишь абстрактной возможностью реальности, но не самой реальностью. Аркан VII учит о великом переломе в бытии космической семьи монад: каждая из них решается покинуть светлую область духа, свойственную ее истинной природе, и ценою этой жертвы претворить себя в реальность, сознать себя и познать свое место в Целом. Дух не может утратить своей природы, даже если бы он сам этого пожелал; будучи единой реальностью, он не может ни найти себе преемника, ни связать свою сущность оковами. Решив углубиться в волны иллюзии, взойти в свои конкретные потенции, он лишь разрывает свое сознание с сущностью своего бытия и эманирует его в сферу своих потенциальных возможностей.

-

Монада как Первообраз совокупностью своих потенциальных свойств и качеств объективирует в метафизическом просторе целостное существо человека, как исчерпывающее тело духа, его феноменальный аналог. Это существо есть не что иное как система возможностей Атмана, она рождается вместе с ним и существует абстрактно, претворяясь в реальность лишь работой динамического сознания. Когда монада, стремясь к самопознанию и утверждению, эманирует свое сознание во вне своей единой сущности, это последнее начинает скользить по линиям аналогии, инволютивно спускаясь до простейших конкретных потенций.

-

Выявленная и утвержденная монада есть система Атмана и целостного его существа, как тела духа, взаимно утвержденных и растворившихся друг в друге. Все абстрактные потенции, лежавшие ранее вне сущности Атмана, входят в нее, становятся как бы гранями его самосознания, чрез которые он с одной стороны ощущает свою индивидуальность, а с другой - сообщается со всем вне его лежащим миром. В гармонии с этим, Атман как бы входит во все качествования своего бытия, проникает во все виды и формы своих тональностей, отражается в них подобно лучу света и связывает все их многообразие в одно целое. Эта идея и выражается традицией в формуле - дух человеческий есть луч Божества пронизывающий материю.