Линия Гаруды (только для чтения)

Практика изменилась. Сначала на работе в перерыве, потом в ТМ. Вспоминаю, кто я и появляется это ощущение себя, только оно увеличилось, стало блаженным. И заторможенным. Не смогла вспомнить, как словами назвать, кто я (например, "бесформенное осознование"), только ощущение. Мысли были, но словно пьяные - начинаются, а потом забывают о чем они и теряются. Ощущение не теряется вообще, а мысли на заднем плане, и часто не понятно, о чем. Усилий невозможно приложить никаких, не получается, да и не хочется. Внимание не получается направлять ни на мысли, ни на "я есть", хотя обычно в тм я "работаю" (возвращаю потерянное внимание к "я есть" или направляю вопрошающее внимание на ощущение себя, как будто потоки внимания текут к этому ощущению) Здесь же никакой работы, скорее пребывание. И в этом состоянии можно находится долго.
Что это и что с этим делать?

Можно предположить, что это ум подходит к манолайе со стороны тамаса ("И заторможенным... Мысли были, но словно пьяные - начинаются, а потом забывают о чем они и теряются"). Манолайя - преходящее спокойствие ума. Это ловушка. В манолайе можно просидеть хоть десять тысяч лет, но затем активность ума вернётся. Для того, чтобы избежать этой ловушки, надо вернуть внимание на того, кто знает об этом состоянии, то есть на себя, а не на знаемое.
Вот что Р. Махарши говорит об этом:

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Вопрос: Когда я занимаюсь исследованием, касающимся источника, из которого возникает «я», то достигаю стадии спокойствия ума, за пределами которой не могу продолжать практику. Нет никаких мыслей, только пустота, бессодержательность. Распространяется мягкий свет, и я чувствую себя бестелесным. У меня нет ни познания, ни видения тела и форм. Переживание длится около получаса и доставляет удовольствие. Правилен ли мой вывод, что единственно необходимым для обеспечения вечного счастья, то есть свободы, или спасения, или как бы это ни называлось, является продолжение подобной практики до тех пор, пока такое переживание не будет сохраняться подряд часами, днями и месяцами?


Махарши: Это состояние не означает спасения, оно называется манолайя, или преходящее спокойствие мысли. Мано-лайя – концентрация, временная остановка движения мыслей. Как только эта концентрация прекращается, мысли – старые и новые – устремляются как обычно; и даже если такое временное успокоение ума продлится тысячу лет, оно никогда не приведет к общему уничтожению мысли, называемому освобождением от рождения и смерти.

Поэтому практикующий должен быть всегда настороже и исследовать внутри, чьё это переживание, кто осознает его приятность.

Без такого исследования он впадает в длительный транс или глубокий сон [йога нидра]. Из-за отсутствия правильного руководства на этой стадии духовной практики многие впадали в заблуждение, становясь жертвой ошибочного чувства Освобождения, и только некоторым удавалось безопасно достичь цели.


Следующая история очень хорошо иллюстрирует это положение:

Некий йогин многие годы выполнял тапас на берегах Ганги. Когда он достиг высокой степени концентрации, то уверовал, что продолжительное пребывание в этой стадии является Освобождением, и практиковал ее. Однажды перед входом в глубокую концентрацию он почувствовал жажду и попросил ученика принести ему немного воды из Ганги. Но прежде чем тот вернулся с водой, он впал в йога нидру и оставался в таком состоянии бесчисленные годы. Когда он очнулся от этого переживания, то сразу крикнул: «Воды! Воды!», но уже не было видно ни ученика, ни Ганги.

Первым делом он вспомнил о воде, ибо перед входом в глубокую концентрацию высшим слоем мысли в уме была мысль о воде, а концентрация, независимо от ее глубины и длительности, могла только временно успокоить ум.


При возвращении в исходное состояние сознания эта «верхняя» мысль ринулась со скоростью и силой половодья, прорвавшего дамбу. Если такое случилось с мыслью, сформировавшейся непосредственно перед медитацией, то нет сомнений, что мысли, зародившиеся ранее, также остались не уничтоженными. Если уничтожение мыслей – Освобождение, то можно ли того йогина назвать достигшим спасения?

Садхаки [искатели] редко понимают разницу между этим временным успокоением ума [манолайя] и постоянным разрушением мыслей [манонаша].

В манолайе на какой-то период имеет место спад мыслеволн, и хотя этот период может длиться даже тысячу лет, мысли, успокоенные лишь временно, поднимутся, как только манолайя прекратится.

Поэтому практик должен очень осторожно наблюдать за своим духовным прогрессом, не позволяя себе быть застигнутым такими периодами покоя мысли.

При возникновении описанного переживания необходимо сразу оживить сознание и исследовать внутри, кто ощущает этот покой. Не допуская вторжения мыслей, необходимо в то же самое время предупредить погружение в глубокий сон [йога нидра] или самогипноз.

Хотя эта манолайя – знак прогресса на пути к цели, однако она является также точкой, от которой идут две дороги – к Освобождению и к йога нидре. Легкий, прямой и кратчайший путь к спасению – это метод исследования. С его помощью вы ведёте силу мысли всё глубже и глубже, пока она не достигает своего источника и не сливается с ним. И тогда вы получите отклик изнутри и обнаружите, что покоитесь там, уничтожив все мысли сразу и навсегда.

Лакшми: "…когда вы без сомнения увидите, что ваши мысли на самом деле не ваши, тогда вы автоматически потеряете к ним интерес, вы больше не будете верить им, НЕ СМОЖЕТЕ!!!"
Обнаружила, что верю своим мыслям. Верю, потому что размышления помогают справиться с текущими проблемами. Верю, и снова надеюсь на силу ума.
Рамана Махарши: «Предоставь телу и чувствам беспрепятственно играть свои роли без твоего вмешательства.»
Когда провожу самоисследование, вижу, что я не мыслитель и мысли, соответственно, не мои. И проблем никаких нет и быть не может.Но когда возникают проблемы (например, заболел ребенок), то становлюсь думающим и полагаюсь на мысли.
Как научится решать проблемы не веря в них?

И еще. Как можно одновременно считать себя ничем, бесформенным осознованием и размышляющим практикующим, стремящимся к просветлению?

Бхагават Гита:
"17:3. Вера каждого соответствует его сущности. Человек соответствует своей вере: какова его вера — таков он сам". С
То есть вера предшествует действиям и чтобы изменить действия нужно изменить веру. Тогда и действия сами изменятся.
То же говорит и Н. Махарадж:
"Любое действие — это акт веры. Даже ваш каждодневный хлеб вы едите благодаря вере!"
«Я есть То».
На изменение веры направлена вся наша практика.

У кого возникают проблемы? Разве у истинного Я могут возникнуть проблемы? Осознанность (Я) позволяет случиться всему, в том числе и проблемам. Возможно ли хоть что-то без осознанности? Конечно нет. Проблемы возникают у Моего эмпирического я, которое фактически есть некоторый набор объективных качеств сознания, который никто не выбирал. Возникновение проблем (а так же их разрешение) есть результат взаимодействия этого набора с другими объектами. Всё это бурление, игра сознания. Взаимодействие объектов не прекращается с распознаванием своей истинной природы. («До просветления носил воду, рубил дрова, после просветления ношу воду, рублю дрова»). Наше эмпирическое я останется таким же: мы так же будем заботиться о своих родных и близких, так же будем полагаться на мысли, останемся разумными, рациональными. Все действия будем совершать максимально наилучшим образом, не беспокоясь о результатах. Если что-то изменится в нашем поведении, то эти изменения будут вызваны обстоятельствами, а не просветлением, то есть то же что и сейчас происходит. Исчезнет лишь страх за себя и всё, что с ним связано.

Всё есть ум, зрящий свои собственные проявления. Это есть прямо сейчас. То есть фактически мы уже сейчас объективное ничто, бесформенное осознавание. Но пока у нас внимание привлечено формами проявления, а не на саму суть проявления.
Считать себя чем-то - это значит описывать, ограничивать себя, безграничное осознавание. Практикующий есть одна из форм проявления сознания, ума. То есть мы не можем одновременно описывать себя бесформенным осознованием и размышляющим практикующим как два различных фактора. Это одно целое, второе как проявление первого. Просветление и есть распознавание того, что всё есть ум, зрящий собственные проявления.

Хочу еще раз уточнить по практике. ТМ делаю в двух вариантах.
1ый - просто пребываю в "я есть". Когда обнаруживаю отвлечение, то разворачиваю этот поток внимания обратно в самоосознавание. Он возвращается от простого обнаружения, без вопросов. В этой практике чувствую покой и блаженство, тк мыслям нет возможности развиваться, нет никаких проблем, ничего, кроме "я есть". Здесь я просто привыкаю находиться в себе.
2ой вариант. Здесь моя задача понять, что это такое "я есть"?, на самом ли деле я есть?, откуда оно произошло? Направляю вопрошающее (исследующее) внимание на ощущение себя, помогаю вопросами. И в этом моменте возникло непонимание. Я спрашиваю:
Что это такое - моё чувство себя? Откуда оно берется, какова его природа? Из чего оно, откуда оно пришло? Когда я задаю такие вопросы, куда направлять свое внимание: на ощущение "я есть" или пытаться обнаружить источник "я есть"? В обоих случаях от таких вопросов ум попадает в тупик и на какое-то время замирает, обескураженный.
Надо ли уходить от вопросов, оставляя лишь вопрошающее внимание?
Еще вопрос: зачем эти практики надо разводить по времени, нельзя ли их делать пластами в отведенные 30мин?

Сейчас для нас "тёмная" медитация должна происходить как простое высиживание наедине с самим собой, без мыслей. Под "собой" подразумевается чувство своего бытия, необусловленного мышлением. Это чувство себя всегда присутствует как экран, в отличии от мыслей, информации, которые появляются, а затем исчезают. Вот этого чувства "я есть" и нужно держаться, не вовлекаясь в размышления и не улетая в грёзы. У вас эта медитация обозначена как 1-ый вариант.
Ваш 2-ой вариант - это самоисследование, размышление о себе, о своей истинной природе.

Вы пытаетесь интеллектуально понять кто же я на самом деле? Ваше внимание полностью направлено на это (имеется в виду, что внимание не улетает ни в житейские грёзы, ни в представления о своём "просветлённом" будущем).
Держаться нужно ощущения "я есть". Оно и выведет в источник "я есть", где "я есть" = отсутствию "я есть".

Эти две практики служат одной цели, но всё же они отличаются друг от друга: одна практика не размышления, а другая однонаправленное мышление о своей истинной природе. И вторая призвана помочь первой. Если у вас получается после самоисследования высиживать без размышления, не скатывясь в него, то ради Бога. Но, образно говоря, в "зачёт" пойдёт 1-ый вариант.

Вопросы нужны для того, чтобы выработать вопрошающее внимание, которое как бы безмолвно содержит эти вопросы.

Можно практиковать так в дневных активностях: отслеживать не отдельные мысли, а образы, которые они создают? Личностные проявления "я есть".
Даже самая незначительная мысль создает образ (обижающаяся, раздраженная, сидящая в очереди и др, а некоторые сложно назвать, но легче увидеть). Так мне проще. Когда вижу этот образ, то разоблачаю его как несуществующий, тк знаю, как он создавался. Как бы видится вся картина, а не отдельные ее участки (мысли).
Мысли так же отслеживаются, происходит то же самое выныривание из внутренних диалогов, только внимание заостряется на проявлениях "я".

А что такое образы? Разве не мысли? Иногда так и говорят - мыслеобразы. Всё содержимое сознания и есть мысли (а не только вербальные мысли). Таким образом, отслеживать отдельные мысли (вербальные) и отслеживать образы означает одно и то же.
Только зачем? Разве в этом заключается практика в дневных активностях? В дневных активностях мы должны научиться выныривать из грёз, наблюдать за умом. Н. Махарадж:

Целью такого наблюдения является выныривание из неосознанного мышления. Мы не пресекаем усилием воли проявление личностных мыслей, а просто замечаем. Само видение (осознавание) появления личностных мыслей остановит их дальнейшее разрастания (не сразу, постепенно по мере развития практики).
Разве осознанность действует? Всё её "действие" заключается в фиксации появляющихся феноменов (мыслей). Действует ум (я-мысль)

На данный момент правильная практика представляется так: днем смотрю фильм, в котором также участвует моя личность, с особым вниманием наблюдаю мысли.
В ТМ я тот же наблюдатель, но фильм на время остановился, поэтому я просто есть.
Вопросы:
1) можно днем иногда практиковать "я есть" по Махараджу? или рано?
2) в ТМ возникает какая-то животная радость, как щенок радуется без причины, радость существования. И ощущение, что это большая ценность. Как можно захотеть избавиться от "я есть"?

Если есть возможность, конечно можно. Как говорит, Н. Махарадж, важно не упускать предоставившуюся возможность. Но нужно помнить о "технике безопасности", чтобы не причинить вред ни своему телу, ни окружающим людям, то есть практиковать в безопасной обстановке (не за рулем машины, например).

Зачем избавляться от "я есть"? Кто будет избавляться от "я есть", если все "кто" в нём содержатся и без него не могут существовать? Разве нужно от чего-либо избавляться? Всё совершено прямо сейчас. "Достаточно ничего не улучшая оставить всё как есть" - Падмасамбхава. Даже от эго нет необходимости избавляться, так как его нет прямо сейчас. Есть видимость существования эго, как с дракончиком Гарднера . Нужно распознать эту иллюзию существования эго как иллюзию и перестать поддерживать её.
Н. Махарадж:

И вообще, как можно что-либо захотеть? Разве желания появляются в результате намеренного усилия? Всё, что появляется, в том числе и желания, есть спонтанное проявление сознания. И только потом приходят мысли, приписывающие авторство некоему "я", отдельному от всего остального. Так создаётся и поддерживается иллюзия существования отдельного самостоятельного "я". Тогда как на самом деле всё есть движение сознания (ума). Никогда ничего не существовало.

В сознании - да. Но ведь сознание не постоянно. Его не было до рождения тела и не будет после смерти. Но какова будет эта ценность в момент наступления смерти? Она превратится в страх исчезновения. Поэтому так важно выйти за пределы сознания при жизни тела, не смотря на ловушки, возникающие в "тёмной медитации". Р. Махарши советует так избегать эти ловушки:

Получается все ощущения в ТМ это монолайя? А как же тогда ананда, радость бытия? Это тоже иллюзия, потому что в сознании?

На сколько я понимаю, в манолайе практически нет никаких ощущений, только знание "я есть" и ощущение глубокого покоя, доставляющее удовольствие. Если что-то знается, оно иллюзорно. В темной медитации в конце концов мы приходим в область ничего незнания, где "мы" исчезаем. Здесь возникает страх, который не даст "пройти" в нирвикальпу. Только многократные подходы к этой границе может стереть медитирующего. Это настоящая смерть меня.

Да. Реально только то, что присутствует всегда, независимо ни отчего. Знание "Я есть" не постоянно, его не было до рождения тела, не будет после смерти тела, а Истина, Реальность остаётся всегда. Но в каком виде? Что бы не было сказано это будет не то. И поэтому говорить можно только в терминах отрицания, нети-нети. Реальность - это потенциальная возможность быть всему, причём быть в представлениях, концепциях, образно говоря, в грёзах Бога о Самом Себе. Но переживается как реальность, подобно тому как мы переживаем сновидения. Проснувшись мы говорим, что приснившееся нереально, но в сновидении переживалось очень реально. Поэтому и говорится, что ничего нет в наличии, но всё есть в опыте, переживании. Бытиё есть реализация Истины. Поскольку потенциал безграничен, безгранично и его проявление. Н. Махарадж так и говорит:

А недвойственность, любовь - тоже иллюзия?
Если "Я есть" первичная иллюзия, то почему мы не останавливаемся на практике вопрошающего внимания, а учимся пребывать в "я есть"? Зачем мы приобретаем убеждение, что я и есть "я есть"?
Нам надо основательно переместиться с тела в самоосознование, чтобы понять, что я не "я есть"?

Спросите себя: "Были ли у меня эти понятия 100 лет назад? Да даже в глубоком сне?" И вы увидите, что это возникающие понятия, которые (как и всё остальное) появляются после появления знания "Я есть".
Можно подойти по-другому. Что значит недвойственность? Недвойственность чего с чем? Недвойственность субъекта и объекта. Это означает, что субъект не имеет никаких объективных качеств. Субъект нельзя никак определить, описать, иначе он тут же станет объектом. На него можно указать только в терминах отрицания, как нети-нети. Можно сказать, что субъекта нет в объективном мире. Но и это не совсем правильно, так как кроме субъекта ничего нет, он причина и возможность возникновения объектов. Это нужно понимать так, что субъекта нельзя воспринять, определить. Объекты не постоянны, они появляются, изменяются, а затем исчезают. Значит, они не реальны. В том, где нет второго, никакие понятия (в том числе и недвойственности) не нужны, они просто не могут возникнуть. Субъекта нельзя воспринять, субъектом можно только быть.

За тем, чтобы "выйти" за пределы иллюзии, узнать её источник, узнать кто мы есть на самом деле, а не в представлениях ума, чтобы избавиться от страха и страданий ( но не от боли). Вопрошающее внимание к знанию "я есть" помогает зафиксировать ум на этой одной первичной мысли с такой интенсивностью, что другие мысли(описывающие я как то или это) не возникают. Так как сама я-мысль без вторичных мыслей никого и ничего не обозначает, то она отпадает за ненадобностью. Ум "проваливается" свой источник. Но это может произойти при достаточно длительном пребывании в знании "я есть".
Как нужно понимать, что знание "Я есть" - первичная иллюзия? Это нужно понимать так, что оно не постоянно. Но "Я есть" - отражение Самости Абсолютного Сознания в интеллекте, раскрытие Его безграничного потенциала, реализация Его возможностей. Таким образом, знание "Я есть" - отражение Реальности, поэтому оно реально. Не реально содержимое знания "Я есть". Это можно сравнить со сновидением. Проснувшись вы можете сказать, что приснившееся нереально. Но вы не будете отрицать сновидения как такового. Мир это вовсе не мир, а движение сознания и оно реально.
Итак, иллюзорно содержимое сознания, то о чём оно говорит, но не само сознание. Когда знание "Я есть" умолкает, оно становится тождественным незнанию. Поэтому и говорят, что знание "Я есть" как дверь-вертушка: с одной стороны она реальна ( отражает Самость Абсолюта), а с другой иллюзорна (рассказывает о том, чего нет - о Чебурашке, Буратино, Деде Морозе и прочих).
Поэтому можно сказать, что в этом мире реально только знание "Я есть" само по себе, которое неочевидно, закрыто своим содержанием. Таким образом, переводя и удерживая внимание с содержимого сознания на само сознание как таковое, мы можем прийти к чистому сознанию без своего содержимого и закрепится там, достаточно долго пребывая в "Я есть" в "тёмной" медитации, пока это знание не исчезнет само ( при этом возникает дикий страх исчезновения).

Это "перемещение" происходит не в результате волего усилия, а в результате понимания, которое в свою очередь формируется в результате изучения умом самого себя (практика наблюдения за содержанием ума - "О чём я сейчас думаю") и многогократного тщательного самоисследования кто есть я фактически, а не в представлениях ума. И конечно, тёмная медитация пребывания на едине с собой, без мыслей.
Абсолют (Я) есть и до появления знания "Я есть", есть при функционировании этого знания и после его исчезновения. Чтобы знать, что Я есть должно быть некое зерно, знающее появление этого знания. Поэтому Н. Махарадж и говорит:

Когда начинаешь понимать ценность позиции "я есть" и чувствовать ее огромный потенциал, то все внимание направляется к ощущению присутствия. Копошится в мыслях становится не интересно. Ведь достаточно знать, что тот кто думает, не я. Верно?

Да, если под словом "знать" имеется в виду самому "видеть" это. Сейчас у нас внимание привлекается на ментальный план, так как мысли так или иначе говорят обо Мне как объекте. Объект сам является совокупностью мыслей. Глубокое понимание, что обо Мне (осознании) ничего нельзя сказать, снимает интерес с мыслей, перенаправляет внимание на то, что осознаёт мысли, то есть на Себя. Точнее сказать внимание всегда так или иначе направлено на Я, но из-за неведения, отождествления Себя с объектом внимание удерживается на ментальном плане в случае аджняни и на истинном Я в случае джняни. В Бахия-сутте рекомендуется:

А кто думает? Есть ли думающий вообще? Как он выглядит? Если есть мысли, то у ни должна быть причина, источник. Поэтому думающий есть, но он не объект, на который можно указать: "Вот он". Мыслящий недвойствененн мыслям. Он проявляет себя мыслями. Поэтому и говорится мыслящий и есть мыслимое, видящий и есть видимое. Падмасамбхава:

Вопрос: С одной стороны говорится, что с распознаванием своей истинной природы происходит видение, что всё есть я. Тогда после просветления человек должен измениться в лучшую сторону: он не будет приносить страдания, неприятности другим, ведь будет увидено, что других нет. А с другой стороны говорится, что с распознаванием своей истинной природы ничего не меняется, что было свойственно до просветления, будет свойственно и после. Как разрешить это противоречие?

Все изменения касаются содержимого сознания, а распознавание своей истинной природы означает выход за пределы сознания. Источника сознания не касаются изменения в сознании, он остаётся неизменным, таким же как и сейчас, так и после распознавания. Источник сознания не является причиной изменений в сознании, но позволяет быть и причинам, и следствиям изменений. Таким образом, причина изменений в поведении человека лежит в сознании, в данном случае в прямом видении, что всё есть одно (недвойственное восприятие). То есть никакого противоречия нет. Изменения в сознании как происходили до распознавания своей истинной природы, так и будут происходить после.