Линия Эриль (только для чтения)

Здесь нужно понять одну вещь: есть только Парабрахман (Истинная Реальность, суперпозиция, чистый потенциал). Внутри Него рождается импульс к познанию Своего потенциала. Но, чтобы познать, должен быть познающий и познаваемое. Парабрахман выявляет эти возможности в Себе и таким образом рождается Божественная Греза (Жизнь Брахмы). В ней Божество Созерцает Себя.


Греза - преходящее явление, Грезящий - единственная реальность. Но под грезящим нельзя понимать кого-то, скорее, это сама возможность грезить, ее Начало, Исток.

Всё, больше ничего нет. Грезящий и Его греза, с которой Он не-два.

Говорят, что эта Греза длится с начала Манватары, и по человеческим меркам равна 311 триллионов лет.

................

Теперь, что касается практических действий реализованного или нереализованного. Чем отличается один от другого? Только тем, что первый ( "реализованный") знает истинное положение дел, он знает, что всё вокруг происходящее - это греза Бога, ее отменить нельзя, ею можно только наслаждаться, не сопротивляясь происходящему.

Все нужные действия должны быть совершены и они свершатся в любом случае, так как это грезит сам БОГ.
(И в то же время - "Я и Отец мой Небесный - Одно!")

У "нереализованного" же вИдение искаженное. В чем искажение? В том, что он принимает себя за то, чем не является, - ЗА ТЕЛО.
Только в этом проблема, в искаженном видении!

Из этого вытекают все ложные выводы, в том числе и тот, что, раз тело умрет - ничего не имеет значение, значит, я ничего не буду делать, всё бессмысленно и точка!

А Вы попробуйте ничего не делать. Сможете? Вы можете только сопротивляться и тем самым создавать себе проблемы и страдания.

Греза Абсолюта совершенна, так как это и есть Абсолют. Искать того, кто считает это не так!

Да, да это просто ум, скрывающий жизнь. Но на самом деле всё совершенно бессмысленно. И в этом весь смысл.

А дальше что? Как с этим утверждением жить? Наплевать на всё, на хомячка, на близких, родных?

Да нет, я в позитивном смысле! Наплевать на свои идеи и мнения, и то слегка.

Ну раз так, то ладно...
А, вообще, нужно стараться точнее формулировать свою мысль, не лениться. Если к этому (к формулированию мысли) относиться, как к очередной бессмыслице, не имеющей никакого значения, то помощь в самораспознавании трудно будет получить.

Да и читаете Вы поверхностно, не вникая. Тоже бесполезное занятие?

Нет, это вы зря так. Придумали зачем-то. Стараюсь формулировать мысли коротко, но не специально, не могу по другому.

Приношу свои извинения. Но это был не укор с моей стороны, кто я такая? Это, скорее, была попытка обратить внимание на это: а точно ли всё есть бессмыслица и бесполезное занятие?

Да, и чем развернутей мысль, тем легче отвечать по существу.

Это мне нужно принести извинения, что не могу развернуться.)

Все грешат этим и все через это проходят. Порой очень трудно подобрать нужную мысль, это понятно.
Но если не стараться, то никогда и не получится.

А, вообще-то, хочу поблагодарить Вас за вопросы, очень кстати.

Ну вот, всё к лучшему!

Тошнит меня от старания, которое "надо".

Здесь ключевое слово МЕНЯ.
Когда человек старается что-то делать, то все внимание отдается делу, а, значит, мыслям о себе нет места. Это то, что нужно, и то, чего не хочет "я".

Да, да, со всем согласна. Ещё есть тип старания, который приносит большое удовольствие, когда делаешь для важного тебе человека в зависимых отношениях, но это симптом.

Конечно, это симптом, если исходить из того, что существую "я", которая достойна лучшей и независимой жизни. Но счастливой личной жизни изначально не планировалось создателем, как и справедливости.
Только - познание возможностей индивидуального сознания, раскрытие его потенциала, обретение мудрости через опыт, который часто бывает оооочень горьким. Только так!

А все, кто тебя окружает "призваны" на помощь тебе. И призваны, они, кстати, не кем-то, а Тобой, ведь, кроме Тебя, никого больше нет. Ты Сама для Себя протаптываешь путь к Себе.

Вот что говорит Сатана в произведении Марка Твена "Таинственный незнакомец":

"— Но ты — это тоже не ты. Нет тела твоего, нет крови твоей, нет костей твоих — есть только мысль. И меня тоже нет. Я всего только сон. Я рождён твоей мыслью. Стоит тебе понять это до конца и изгнать меня из твоих видений, и я растворюсь в пустоте, из которой ты вызвал меня… Вот я уже гибну, кончаюсь, я ухожу прочь. Сейчас ты останешься один навсегда в необъятном пространстве и будешь бродить по его бескрайним пустыням без товарища, без друга, потому что ты – только мысль, единственная на свете; и никому не дано ни изгнать эту одинокую мысль, ни истребить её. А я лишь покорный слуга твой, я дал тебе силу познать себя, дал обрести свободу. Пусть тебе снятся теперь иные, лучшие сны..."

Некоторые святые добровольно продавали себя в рабство с одной лишь целью: прекратить прикрывать собой (своим ропотом, личными мнениями, притязаниями на справедливость и т.д.) Бога, то есть, как оказывается в конце, Себя Истинного.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Святой Петр, бывший мытарь, был главным сборщиком податей в Африке в царствование императора Юстиниана (527 - 565). Человек он был жестокий и немилосердный. Однажды он бросил куском хлеба в нищего, неотступно просившего подаяния. Ночью Петр во сне увидел себя умершим и то, как святые Ангелы взвешивали его дела на весах правосудия Божия. На чашу добрых дел нечего было положить, кроме куска хлеба, брошенного нищему с досады, но и это остановило чашу с порочными делами, опускающуюся вниз. Петр понял значение сна и, покаявшись, совершенно изменил жизнь. Он щедро раздавал нуждающимся подаяние, питал и одевал многих. Однажды Петр увидел во сне Иисуса Христа. Господь был облачен в одежду, которую святой некогда подал нищему. Тогда Петр роздал свое имущество бедным и поручил своему рабу продать самого его в рабство, а деньги отдать нищим. Раб исполнил приказание хозяина. Много лет святой Петр безропотно и усердно трудился у своего господина. Однажды его узнали торговцы, которым он был известен раньше. Они сказали хозяину, кто его слуга. Услышав этот разговор, святой немедленно удалился из города. Уходя, он сотворил чудо: раб-привратник, глухой и немой, получив от праведного Петра именем Иисуса Христа повеление открыть ворота, исполнил приказание и обрел сразу слух и речь. Он поспешил обо всем рассказать своему господину и добавил, что из уст святого, когда тот повелевал открыть ворота, вышел огонь, коснувшийся его лица, после чего он стал слышать и говорить. Все отправились искать Петра, но поиски оказались тщетными: святой скрылся и до самой смерти оставался безвестным.

Житие святого Петра передано святителем Иоанном Милостивым, Патриархом Александрийским (память 12 ноября), который, в свою очередь, узнал его от человека, лично знавшего святого.

Пишу не для оправдания тех, кто пользуется своим положением себе во благо, а для того, чтобы понять, что всё в "нашей жизни" происходит не просто так.

Хороший вопрос, поэтому попытаюсь сформулировать ответ...

Согласно магическому закону самопознания, Маг, не имеющий знания о себе, не может иметь и самого знания. Поэтому так важно познать себя. Но под Магом понимается не человек, а Сознание. Это - Маг 1 Аркана.

Руны, наравне с Арканами Таро, являются мощнейшим инструментом самопознания.

Руны - это боги, Архетипы, Первопринципы, Идеальные Прообразы. Идеальные, потому что существовали ДО появления проявленной Вселенной, а, значит, мы, как "человеки", являемся их творениями.
Бог Архетипы создал первыми, они выше человека.

Это справедливо и по отношению к Рунам.


Архетипы невидимы, находятся в подсознании, в коллективном бессознательном по К. Юнгу, поэтому их понять невозможно. Подобное понимает только подобное, а то, что стоит на иерархической лестнице выше, пониманию недоступно.

Но:

Познать, значит, пережить на опыте, проникнуться и стать Этим.


Архетипы - это непознанная часть нас самих. Ведь то, что мы воспринимаем и знаем, как себя, - это всего лишь малюсенькая видимая часть айсберга, основная же его часть находится под водой, то есть, в подсознании. И именно там, в подсознании, формируются образы (по некоему "шаблону"), которые мы уже осознаем, как феномены восприятия.

Все психические процессы людей регулируются определенными принципами, законами.
Другими словами - Архетипами. Эти идеи - врожденные, поэтому все люди предрасположены к определенному восприятию и похожим реакциям на конкретные явления и события.

продолжение....

"Мы не чувствуем нашими чувствами, ибо наше чувствование в себе по природе своей лежит выше того мира, где протекает деятельность наших конкретных элементарных чувств; мы не мыслим нашими мыслями, ибо наши мысли суть лишь шелуха реальностей, — наше истинное мышление есть сопереживание с реальностями их истинного самодовлеющего ноуменального бытия". - В. Шмаков "Основы пневматологии".

Всё создано Мыслью и всё есть мысль. Как Бог создавал мир? Манипулируя принципами, Архетипами, богами (мифология описывает Архетипы в виде различных (добрых, злых, гневных, хитрых и т.д.) богов и отношений между ними), которые являются общими для всех индивидуальных сознаний.

Люди мыслят понятиями. То, что у человека понятийное мышление, описано в Библии в виде притчи о том, как Бог, создав всех живых тварей, привел их к человеку, чтобы он их назвал: "И нарёк человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым..."

То, что "мы" мыслим, манипулируя концепциями - понятно, но как "мы" мыслим, что движет мышлением, что создает его? А создают мышление Первопричины, Принципы. И это - наше истинное мышление, которое "есть сопереживание с реальностями их истинного самодовлеющего ноуменального бытия".

В процессе мышления происходит сравнение, противопоставление, выбор, утверждение, отрицание, отделение, соединение, завершение и т.д.. Вот этим всем и занимаются Принципы.

Получается, что мыслят боги, Архетипы, Руны и это - непознанная часть нас самих. Это то, что предстоит познать (прямо или косвенно).

Первопричины невозможно представить или как-то объяснить, поэтому их всегда передавали в виде символов, которые при глубоком изучении, медитации, воздействуют на подсознание и уже оттуда знания о Них приходят в виде интуитивного озарения.

Поскольку всё есть энергия, то Архетипы имеют собственную, только присущую им, энергетику.

Руны, как знаки, влияют на Архетипы, задействуют и активизируют скрытые энергии подсознания. Эти энергии, поднимаясь в область сознательного, изменяют его. Другими словами, меняется содержание индивидуального сознания.

Магия - это знание Себя, Своих Сил и Своих возможностей и с помощью этого Знания, умение управлять Своей Реальностью.

Пока так..

"Согласно Герметическому Учению, Абсолют имманентен (имманентный - "пребывающий в чем-либо, свойственный, присущий чему-либо") своей Вселенной. Иными словами, он неотделим от любой её части, компонента и комбинации. Как правило, Учителя разъясняют это утверждение с помощью Принципа Соответствия.

Они предлагают ученикам создать мысленный образ чего-либо - человека или идеи (того, что имеет ментальную форму). Их излюбленный пример - писатель или драматург, формирующий фигуры своих героев; или же скульптор, создающий тот идеальный образ, который ему предстоит воплотить в камне.

В любом случае, ученик обнаружит одну простую вещь: хотя образ этот существует исключительно в его сознании, однако он сам, ученик, - или писатель, драматург, художник, скульптор - в определенном смысле имманентен своему образу, то есть пребывает внутри него.

Получается, что жизнь, дух и сама реальность мысленного образа взяты из "имманентного разума" мыслителя.

Поразмышляйте над этим, пока не усвоите суть идеи".

Кибалион.

Если посмотреть на матрешку:



Атмическое тело - Осознание, Ноуменальная точка, Парабрахман. Вечный, необъективный и неизменный Источник.

Буддхическое - Сознание (Интеллект, Логос, Космический Разум, Великий Сновидящий), вечное, изменчивое, но прерывное, исчезает во время Пралайи.

При выходе из Пралайи, в нем, как в зеркале, отражается Свет Осознания, в результате чего Осознание начинает знать себя через отражения своих проявлений.

Атмическое, буддхическое и каузальное - эти тела остаются после смерти тела, в то время, как четыре последних постепенно распадаются.

Каузальное - это причинное тело, содержащее в себе все нереализованные желания (энергетические импульсы), которые не могут не проявиться в последующем воплощении. Эти желания создают идею себя, эго, сквозь которое Сознание осознает Себя индивидуальностью.

Эта ложная идея разрушается в нирвикальпа-самадхи.

Ментальное, астральное, эфирное, физическое - это личность, то, что исчезает со смертью тела.

Если Сознание воспринимает личность сквозь причинное тело, эго "накладывается" на тело и восприятие Себя искажается, появляется двойственность. Это восприятие Черного человека 5 Аркана.

Когда причинное тело разрушается, Сознание начинает знать себя всем проявленным. Оно недвойственно своим проявлениям, в том числе и личности. Это восприятие Красного человека 5 Аркана.

Итак, наша проявленная природа тройственна:

1. Отец - атмическое тело.
2. Мать - буддхическое тело (целостное индивидуальное сознание).
3. Сын - Красный человек (ментальное, астральное, эфирное, физическое тела).

О 5 Аркане.

5 Аркан - Иерофант (индивидуальная Монада) - это пассивное Начало Логоса, потенциальное, не проявленное содержание Разума.

Самопознание Бога осуществляется через его атрибуты, феномены, которые символизируют два типа людей: Красный человек и Черный.

Красный человек - феномены мира (целостное сознание), Черный - феномены, образующие индивидуальность (индивидуальное сознание). Устойчивое причинное тело "образует" именно Черный человек.

Итак, индивидуальность Монады утверждается благодаря этим двум типам самосозерцания, ведь феномен индивидуальности не может проявиться без феноменов мира.

Монада постигает свою индивидуальность (изучает свой потенциал) через индивидуальное бытие.

Но индивидуальное бытие само по себе есть иллюзия и по мере самопостижения эта иллюзия развенчивается.

Просветление - это распознавание того, что никаких индивидуумов никогда не существовало. Черный человек - иллюзия, необходимая для познания Атмана своих возможностей, и в конечном итоге эта иллюзия "растворяется", исчезает, как никогда не существовавшая. И переживается это Целостным Бытием.

Это не индивидуум постигает Целостность, это Атман постигает Свою целостность в исчезновении индивидуума.

Но Атмана нельзя понимать как кого-то. Все кто-то - это уже иллюзия индивидуального бытия.
Атман - сама возможность воспринять самосознание, "я есть", деятеля, от имени которого "проживается жизнь".

Здравствуйте. То, что вас захватила практика - очень хорошо. Но нужно помнить, что в практике главное не практика, а поиск того, кто практикует. Все мы со рвением беремся практиковать, упуская из виду главное, - самого практикующего. Существует ли практикующий отдельно от практики?

В дневной активности, наблюдая за умом "о чем я сейчас думаю?", внимание должно естественным образом переходить с наблюдаемого на наблюдающего. Кто тот, кто наблюдает? Кто я?

В темной медитации та же ситуация. Чтобы не соскальзывать на феномены, необходимо помогать себе вопросами: "Кто практикует? Кого сносит? Кто влипает?"

Сложно, потому что происходят попытки "нащупать" "я есть". А это не так просто, как может показаться. Поэтому и помогаем себе вопросом "Кто я?".

"Кто я? - Я есть!"

Здравствуйте. Попытаюсь ответить так, как я это понимаю.

Да, ОШО учит осознанности и как ее достичь. Как по мне, его основной посыл не в том, чтобы осознавать, что ты ответственен за каждый свой поступок, а в том, чтобы осознавать "здесь и сейчас". А осознавание текущего момента - это и есть практика наблюдения за содержанием ума: "О чем я сейчас думаю?"

Ошо очень много говорил об ответственности, о зрелости, о том, что каждый должен взять ответственность за происходящее в своей жизни и не идти на поводу у толпы, начальства и пр. И это неспроста.

Во-первых, пока осознание своей природы не произошло, действует закон кармы: что посеешь, то и пожнешь.

Во-вторых, нужно понимать, что к Ошо приходили толпы искателей, и в основной своей массе, они вообще были далеки от сути Учения. Ищу то, не знаю что. Вот Он и говорил о бунтарстве, о вызове и противопоставлении себя всему обществу, как правило, воспитывающему всех по одному шаблону. Чтобы стать на путь Истины, необходимо пройти переломный этап отрыва себя от толпы. А для этого необходимо возложить всю ответственность за происходящее на себя.

То есть, Ошо таким образом разворачивал внимание искателей на себя. Я, я, я и только я. После утверждения этого я, после того, как это я набьет очень много шишек и осознает, что на самом деле от этого "я" ничего не зависит и Вселенная не спешит повиноваться ему, приходит следующий этап пути: а что такое это я? Кто я?

Практика, которую дает Лакшми "Поиск виноватого" - это следующий этап на пути, и, возможно, последний, когда приходит полное осознание того, что никакого отдельного от Вселенной я нет.

О том, что никакого меня, в общепринятом смысле, нет, Ошо тоже говорил. Вспомните его книгу "Пустая лодка". О какой ответственности можно говорить, если лодка есть, а отдельного управляющего ею нет?

Было бы очень хорошо, если бы вы начали практиковать поиск виноватого. Целый пласт внутреннего бесполезного диалога ушел бы, уступив место осознанности в "здесь и сейчас".