Линия Эриль (только для чтения)

Конечно, не возражаю .

Вот не совсем понятно, что ты имеешь в виду, говоря "чтобы ум узнал свое "лицо" (Бог вспомнил себя) при просветлении конкретного человека"?

Что такое человек в твоем понимании? И что просветляется: Бог, ум, человек?

Бог=ум. Человек = ум ложно отождествившийся с телом и считающий отстальное содержание ума(мир) не собой. Просветление = конец ложного отождествления ума с телом и распознование умом всего воспринимаемого как свое движение (прямо переживая).

Ну говорят образно, что Бог забывается, считая себя отдельным существом, а при просветлении вспоминает, что это всё его "проделки".

Ум в движении создает из себя все сознаваемое (сознавая в момент создания(слово подобрать не могу)). Остановившись ум "понимает", что неподвижный ум просто есть и является основой всего, что может быть создано.

С твоих слов выходит, что с просветлением приходит конец человеку. Как ты это себе представляешь?
А кто такой просветленный?

Ты пишешь:

Согласна. Здесь кроме ума ничего нет. Но чем фактически является ум? Посмотри, что это такое?
И, исходя из ответа, ответь еще раз на вопрос: что такое человек?

Не спеши с ответами.

Разве выходит? Я же говорил, что человек = ум, а просветление = конец ложного отождествления, а не конец ума. Просветленный это ум считающий (знающий об этом) все воспринимаемое (я – тело - мир) своей проекцией. Почему это конец человека? Это просто другой взгляд на происходящее. Попробую сформулировать по-другому. Ум считал себя "функцией" мозга-тела, а мир - материальной реальностью. После стал считать (увидел, что так и есть) тело, мир и «чувство» я-есть своей проекцией.

Разве цель практик не есть ответ на этот вопрос? Притом ответ для себя, без возможности объяснить кому-то?
Как я понял, об этом можно говорить, лишь для указания на «это».
«Твой ум – тончайшая ясность
без возникновения мыслей.
Хоть и не имеет формы, но познается как ясность.
Если само на себя не прикрыто взглянет, взглянув, не увидит ничего, кроме ясности.»
П.с. Я пытаюсь сносно сформулировать свое понимание. Читаю сам, вроде понятно. Представляю как вам тяжело…

Цель всех практик - найти источник ума и открыть в прямом переживании, что его (ума) нет.
Для этого нам нужен неподвижный ум, когда мысли стихли и не мельтешат.

Можно сказать, что цель практик есть ответ на вопрос, что есть ум.
Но мы сейчас говорим не о неподвижном уме, а об уме в движении.

Ум в покое - сам Атман, Истинная Природа, "тончайшая ясность без возникновения мыслей" .
Ум в движении - это возникновение мыслей. Ум - это мысли (этот ответ я ждала). Самая первая мысль - "я есть".
Только после нее идут все остальные, в том числе мысли: "человек", "просветленный", "просветление", "реализация", "я еще не реализован", "практика", "путь" и пр.

Здесь правят балом одни концепции. И это не есть плохо, плохо, когда происходит отождествление, цепляние, залипание на определенных концепциях. Самая вредная из них - "я есть тело". Из этого убеждения формируются соответствующие мысли, приносящие страдания, боязнь за тело и, как результат, страх смерти.

Чтобы избавиться от этого наваждения, необходимо прекратить его создавать через наблюдение за умом и через самоисследование.

Самоисследование - это не размышления о практике и себе, а внимательное исследование всего, что касается нас самих. А нас ничего не может коснуться, нас можно описать только в терминах отрицания "нети-нети".

Но понять это нужно не на словах, а через "увидеть". Ловко манипулировать понятиями мы научились, теперь нужно научиться видеть концепции как концепции и ничего более.

Когда увидели, что здесь одни мысли, а мы не можем быть ни одной из них, так как они осознаются "нами", то мысли остаются как украшение основного пространства. Это - Майя, иллюзия, она просто есть и это красиво.

Ум - сиюминутная ясность, она есть всегда, прямо сейчас, и это - наша суть. Прикрывают ее мысли.

Если само на себя не прикрыто взглянет, взглянув, не увидит ничего, кроме ясности.

Просветленный, можно сказать, сама ясность, которая, однажды распознана в нирвикальпа-самадхи, уже никогда не исчезает. Здесь хоть и говорится о ясности, нужно понимать, что это тоже концепция, хоть как-то указывающая на Истину, а нирвикальпа - это отсутствие всех концепций, это недифференциация, это - "выключение лампочки ума".

Отныне бытие превзойдено, но оно доступно. С виду просветленный - такой же человек со своими индивидуальными качествами, привычками, реагированиями, но у него больше нет отождествления с мыслями (особенно с мыслью "я есть тело"), он ими пользуется по надобности.

Но дело в том, что это и сейчас так. В этом смысле все уже просветлены изначально. Но умы, одурманенные порождениями своими - мыслями, запутались и страдают от своей же невнимательности.

Просветленного уже не собьешь с толку спектаклем, он никогда не потеряет и не позабудет свое лицо и никогда ошибочно не примет другое (я - тело) за себя.
Он не бродит и ничего не ищет, он просто бесстрашно наслаждается бытием и играет свою роль в спектакле.

Да, Бог - это ум. Здесь, кроме Бога (ума), ничего нет. А, значит, всё уже совершенно.

Тогда объясни следующее:

Кого задолбала бездонная дыра? Кому хочется ее заткнуть?

Кто хочет что-то изменить в самом совершенстве, по сути, изменить самого Бога?

Хочется программе придуманной окружением, которая делит все на хорошее и плохое и стремится владеть хорошим и избавляться от плохого. Эта программа + (я-есть) =эго(персона). Так?
Это, кажется тот случай, когда думать надо над вопросом, а не над ответом (с)?
В любом случае, спасибо за вопрос.

Да. Но нужно понимать, что всё, что бы мы не утверждали - ложь, мысли.
И не нужно цепляться за слова, как за истину.

"Хочется программе" - мысль;
"придуманной окружением" - мысль;
"которая делит все" - мысль;
"на хорошее и плохое" - мысль;
"стремится владеть хорошим" - мысль;
"и избавляться от плохого" - мысль;
"Эта программа" - мысль;
"(я-есть)" - мысль;
"эго(персона)" - мысль.....


Когда воспринимаешь слова за слова, то они теряют свою хватку.

Ум оперирует только понятиями, которыми нахватался то там, то тут, и цепляется за них, пытаясь узнать себя и постичь Истину. Истина так не постигается.

Почему надо думать над вопросом? Что это дает?

Имел ввиду, что заместо формулировки ответа, надо переводить внимание на желающего/нежелающего... Пока вопросов больше нет.

здравствуйте Эриль. для чего вам нужны Руны ?

Задавая вопрос "Кто я?", нужно понимать, что мы, в первую очередь, развиваем однонаправленность ума.
Обычный ум - это скопление всевозможных мыслей, противоречащих друг другу и хаотичных. С таким умом практиковать невозможно.

Чтобы в уме не осталось места личности, необходимо ум укротить, привязав к одному единственному вопросу "Кто я?" или же к одной мысли "Я есть".

Когда в уме рассматривается что-то одно очень длительное время, то личность, а вместе с ней и чувство обособленности, начинает таять, исчезать, рассеиваться...

Когда чувствуется, что личность снова "собирается" в уме, то сразу же необходимо "бить" по ней однонаправленным вопрошанием "Кто я?".

БОльшая часть практики направлена именно на развитие однонаправленности ума. Без нее в темной медитации делать нечего. Когда в ТМ очень длительное время держаться одной мысли, то не только личность исчезает, но и весь мир вместе с ней и... познается Источник всего.

Развивать однонаправленное внимание очень сложно, ведь ум привык быть вечно занятым бог весть чем. Однонаправленность для ума - смерти подобно. Поэтому такое сопротивление.

Буддисты сравнивают необузданный ум с диким быком, которого невозможно удержать на привязи, он сильный и постоянно стремится вырваться на волю.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

1. Ищу быка
2. Напал на след быка
3. Заметил быка
4. Ловлю быка
5. Приручаю быка
6. Еду на быке домой
7. Забыл о быке, остался сам.
8. Забыл и о быке, и о себе
9. Достиг истока
10. Вернулся с дарами в мир

Нам же необходимо "приручить быка". И на это уходят годы.




Чтобы его смирить, необходимо привязать его к столбу и таким столбом должна стать "я"-мысль. Терпеливо удерживаясь на одной-единственной мысли, ум смиряется, сдается и привыкает стоять у столба, не отвлекаясь на окружающие вещи.

Но приручить ум не значит сдерживать и подавлять мысли. Просто необходимо переводить внимание с мыслей на то, что осознает их, то есть на присутствие осознанности.

Именно осознавание присутствия сознания сотрет все личностные истории и желания, оголив То, что Есть.

Здравствуйте, каа.
Задайте лучше себе вопрос: "Как этот вопрос Эрилю поможет мне в самопостижении?"
Спросите у себя и честно посмотрите, что побудило задать такой вопрос?
Неужто искреннее желание разобраться в истинной природе?
Отвечать здесь не нужно, подумайте и ответьте себе.
Займитесь, наконец, самоисследованием, а не выяснением, для чего и почему.
Приручайте быка!

Мы привыкли считать себя людьми, живущими в неком общем материальном мире. Но однажды узнаем, что материи, как таковой, не существует, всё есть сознание и кроме него ничего нет. Откуда узнаем? От тех, кто осознал это в непосредственном опыте. Они же говорят, что не существует общего для всех мира, все миры - индивидуальны, и призывают самостоятельно исследовать это на истинность.

Сколько "людей" - столько индивидуальных сознаний. Ведь что такое человек? Это самосознание (не человека, а Бога!), отраженное в теле. Под телом нужно подразумевать не только физическое, но и эфирное, астральное, ментальное и т.д. Тело - это микрокосм, порождающий макрокосм, то есть, все воспринимаемости.

Махарадж говорит, что "я есть"-тело-мир - это одна связка, возникающая при пробуждении практически одновременно. Это и есть индивидуальное сознание. Каждый "человек" - это отдельный мир.

Нужно понимать, что это не человек живёт в мире, это Бог (самосознание-то Божье) через инструмент в виде человека познает свои возможности, свой потенциал. Потенциал Бога безграничный, вот Он и "умножил" Себя.

О природе индивидуального сознания пишет В. Шмаков в "Книге Тота". Это нужно изучать.

По поводу хомячка... Нужно беспокоиться обо всех, кто окружает, ведь, в конечном итоге, ничего, кроме индивидуального сознания, Тебя, нет. Беспокоясь о хомячке, о близких, ты беспокоишься о себе.
Что посеешь, то и пожнешь.

Нельзя так говорить, пока не пережил это на опыте. Лучше говорить: "Ничего нет в наличии, но всё есть в опыте". В абсолютном мире ничего никогда не происходило, но в относительном - всё есть и всё происходит по определенным законам, в том числе и по закону кармы. Делать мы должны всё, но при этом не цепляться за плоды своих дел.

Спасибо, Эриль!

В опыте индивидуального сознания, если тело умрёт, не будет этого индивидуального сознания. Так о чём бепокоиться? Беспокойства происходят, но видится, что-ли, нелепость их.

Большинство беспокойств, конечно же, нелепы и исходят из идеи меня-личности. Но есть ситуации, когда беспокойства имеют под собой основание, например, серьёзная болезнь близкого человека. Пока есть тело, будет реагирование и ответная реакция на происходящее. С просветлением ничего не отменяется, просто меняется отношение к происходящему.

Отношение меняется из понимания, что всё изначально совершенно, даже беспокойство. Беспокойство есть, но нет никого, кому оно принадлежало бы. В этом - свобода.

Да даже не беспокойства, а просто практические действия - позвонить, сказать что, когда, где.

Любые практические действия как происходили, так и будут происходить. Тот, кто думает, что всё бессмысленно, так как тело всё равно умрёт - иллюзия. От неё необходимо избавиться, а не от действий.

Кстати, чем больше разоблачается иллюзия "я что-то делаю", тем усердней и без нареканий происходят сами действия.

Являются ли эти конкретные действия практическими для реализованного? Сомневаюсь.

А какими они являются для реализованного? И что имеете в виду под практическими действиями?

Не знаю пока. Практические действия возникают в ответ на обстоятельства. В соответствии с имеющейся обусловленностью.