Линия Эриль (только для чтения)

Поначалу сложно быть искренним и не лукавить чувствами. Я вот пытаюсь провести аналогию с православием (мне иногда так понятнее, в сравнении), то насколько понимаю, это схоже с точкой зрения, что во всём нужно видеть Христа и делать всё ради Него же. То есть, оттолкнул ближнего, то оттолкнул Самого Его. Разгневался на близкого, то гневаешься на Бога. Как-то так понимаю.

Так вот...вовзращаясь к цитате. Если просто поставить условие самому себе (ощущение, что спросят кому себе, но я не знаю, как иначе говорить) принимать во всём Его волю, и лелеять в себе смирение. Пусть и сперва через силу. Будет ли польза? Например. Был случай недавно. Была ситуация и зацепилась за эмоции, аж до гнева стало доходить. Раньше успокоиться, так просто не удавалось. А в этот раз я стала спрашивать "кто гневается?", "кто испытывает эти эмоции?" и т.д. и в течении минуты всё прошло. И вопрос. Правильно ли поступать так. Вот пришли дурные эмоции, и сразу задаваться вопросами "к кому пришли" и т.д. но при этом смиряться и делать то, что должно, т.е. засунуть свои "фырканья" в одно место, и думать о том, что никто не виноват, и злюсь я не на человека, а на кого....на обстоятельства, всю Вселенную, глупо. И вот в таком ритме всё равно делать даже то, что вроде как не хочется. В пределах разумного. Я веду речь именно про ситуации помощи, когда:

Лукавить чувствами не нужно и не нужно стараться быть искренним. Надо принимать ситуацию целиком, как она есть. Подавлять эмоции тоже вредно, подавленные эмоции не исчезают бесследно, они переходят в подсознание и в неподходящий момент могут дать о себе знать. Либо отразятся на здоровье организма.

Если уж так случилось, что негативные эмоции проявились, то не нужно за это цепляться, не нужно винить себя и постараться отпустить ситуацию. Иногда наше поведение диктуется тем, о чем думают о нас "другие", как они нас представляют в "своем" мире. Мы не можем проследить все причины происходящего, ведь во всем поучаствовала Вселенная.

Практика наблюдения за умом дается для того, чтобы наблюдать все проявления ума, какие бы они не были. Ум, изучающий сам себя, постепенно освобождается от лишнего мусора, очищается. Отрицательных эмоций становится меньше, потому что начинает работать понимание, что здесь только Ум и нет никаких других.

Да, нужно развивать это убеждение и жить станет намного легче.

Через силу не надо ничего делать, нужно развивать понимание. Оно само все сделает, без каких-либо усилий с твоей стороны.

Развивай убеждение через понимание, самоисследование и через наблюдение за умственными активностями!

Правильно. Но нужно понимать, что ты делаешь и зачем. Зачем задавать вопрос "Кто гневается?" Разве для того, чтобы убрать гнев? Нет, для того, чтобы понять, увидеть, осознать, что нет того, кто гневается!

Мысли приходят и уходят, эмоции приходят и уходят. Это - энергия и у нее нет хозяина. Ты не выбираешь мысли и эмоции, они проходят через организм, который ты привыкла считать собой. Они появились в поле "твоего" внимания и исчезли.

Самое главное, что и ты - тоже мысль, только не осознаваемая.

Осознать себя, как мысль, можно только через наблюдения за умом.

Лакшми о связях и отношениях.

"Там" всё есть Я. Или - "Я есмь". Это целое и неделимое! Какие "связи" в целостности?

Но на относительном уровне есть все связи! (хотя и относительные)

Попытаюсь это объяснить.

Допустим, есть чаша с жидкостью, на поверхности жидкости плавают радужные масляные пятна. Независимо от того, как перемещаются эти радужные пятна, для жидкости вцелом это не имеет никакого значения, она всегда останется с одинаковым количеством этих пятен.

Теперь условно поделите поверхность жидкости на десять разных сегментов, и у вас тут же возникнут отношения и связи, потому что пятна теперь будут учитываться по отношению к сегментам. Теперь где-то их окажется больше, где-то - меньше, где-то - ярче, где-то - бледнее.

Само передвижение пятен будет образовывать некоторые закономерные связи между сегментами и отношения. Затем вы отменяете условное разделение на сегменты, и целостная поверхность опять остаётся без каких-либо связей и отношений.

Простите за примитивный пример, но приблизительно так же "теряются" все отношения и связи при "переходе" от относительного к абсолютному бытию. Раньше вы считали себя "сегментом" и поэтому, как сегмент, вы имели связи и отношения с другими сегментами. Теперь вы перестали считать себя сегментом, и вашим телом "стала" вся вселенная (стала в кавычках, потому что она и всегда была вашим телом).

Однако, пока есть условное разделение на "сегменты", то условно остаются и связи, и отношения. В зависимости от силы убежденности в том что вы - "сегмент", будет и убежденность в реальности связей и отношений.

Исчезни из картинки Бытия!

Пусть реализуется САМО!

Доначальная основа (чистый Субъект, Осознание) распознается только тогда, когда прекращаются все ментальные (мысленные) процессы.

А это возможно либо на границе сознательного и бессознательного, либо в промежутке между двумя мыслями (в этом случае нужно быть внимательным и не принимать мысль о безмыслии за безмыслие).

В фазе глубокого сна интеллект отсутствует, соответственно, отсутствуют и мысли. Этим фаза глубокого сна и ценная в распознавании: там нет мыслей.

В состоянии бодрствования присутствует различающий интеллект. А, значит, и мысли.

Для распознавания Доначальной Основы нам нужно "объединить" состояния глубокого сна и бодрствующего.

Вернее, не объединить, а добиться того, чтобы различающий интеллект присутствовал (как в бодрствовании), а мысли отсутствовали (как в глубоком сне).

Добившись такого состояния, мы попадем в нирвикальпа-самадхи, что и есть Доначальная основа, чистый Субъект, Осознание, Абсолют.

Как избавиться от мыслей?

Поскольку корнем всех мыслей является мысль "я-есть", то достаточно распознать "я-есть" как мысль, а не реально существующее я.

"Я есть" - это отражение чистого чувства себя (самость осознания) в уме.

При поиске "я"-мысли, все мысли исчезают. А то, что исчезает, не может быть Реальностью. Реальность никогда не исчезает, как никогда и не появляется.

Начинаешь понимать, что мысли - всего лишь мысли, а не Реальность. В Реальности мыслей нет.

В результате интерес к мыслям пропадает, внимание освобождается и перемещается на осознание мыслей как мыслей.

А Осознание - это всё, что есть. И это - наша истинная Природа. Мысли приходят и уходят, а то, что их осознает - вечно. Страх небытия исчезает, страдания заканчиваются.

Абсолют, Осознание, чистый Субъект никогда не появлялся и никогда не исчезал. Он - Великое Ничто и Никогда. Он есть или ничто не существует.

Он есть прямо сейчас, это - "Я есть Я". Собой можно только Быть. Когда Бытиё Собой становится безусильным, постоянным и непрерывным - это самореализация.

Безобъектное, чистое "Я есть" никому не принадлежит, оно тождественно не-знанию. Но когда появляется знание "Я есть" со ссылкой на конкретное тело, то тут же формируется мысль "я есть кто-то". С этой мыслью связана личная история мнимого субъекта восприятия - человека. А это - ложь, неправда. Отсюда - искаженное восприятие того, что есть.

Вместо того, чтобы видеть всё проявленное как проявления Себя (Я и воспринимаемости не-два), мы считаем себя телом, а воспринимаемое - внешними объектами. Всё шиворот-навыворот.

Субъект восприятия - только один, не может быть два субъекта, иначе один сразу же становится объектом по отношению к другому.

Когда говорят, что я не могу найти своё "Я", то какое еще дополнительное "я" необходимо найти? Разве существует второе "я"? Субъект - один! Ищущий и есть искомое. Всё остальное - мысли, ложь.

Поскольку корнем заблуждения является мысль "я есть кто-то", то и практика по распознаванию Истинного Я направлена на разоблачения ложного знания Себя кем-то.

Абсолют всегда присутствует и всегда переживается, но познать Его возможно только тогда, когда прекратятся все склонности ума считать себя ограниченным, индивидуальным существом.

Когда чувство себя остается без вторичный мыслей, описывающих "Я есть" как кого-то, то "Я есть" распознается, как мысль, знание. Этот момент кажется умиранием себя, поскольку отождествление с этим знанием было очень сильным.

Но Субъект не может умереть, он никогда и не рождался.

Ничего не сможешь сделать, так как то, что ты собой считаешь (человек, персона, личность) не существует на самом деле, а только подразумевается. Это - фантом, образующийся из непрерывного потока мыслей, которые возникают и исчезают в поле сознания (кстати, мысли тоже никому не принадлежат).

А задела ситуация тебя (то есть возникла некая реакция организма на определенные действия "извне") только потому, что ты считаешь себя обособленным существом, которое ревностно относится к своему личному пространству и дорожит своим комфортом. "Задело" - это защита личного, моего. Все, кто "притязает" на комфортные условия существования становится чуть ли не врагом.

Тот, кто распознал, что обособленность мнимая, тот всецело доверяет Богу, зная, что Ему видней, как должно быть. Он чувствует себя в полной безопасности.

Как реагировать? Да никак, реагирование случится так, как и должно случиться в данной ситуации. Ведь каждый момент жизни - это творение Вселенной, Бога. Это - исполнение Его Воли, Его Желания.

Каким бы не было это реагирование, это было реагирование Бога. Но идея существования отдельного себя (эго) присвоит его себе в любом случае.

Что нужно делать? В нашем случае - только наблюдение за проявлениями эго и понимание, что к чему. Как только распознан механизм образования идеи обособленности, так сразу же это теряет над нами власть.

Говорить, что я не являюсь телом не совсем верно. Также ошибочно считать себя только телом.

Чтобы этот воспринимаемый мир состоялся, необходимо условие: некий инструмент, организм, через который бы отразился потенциал Бога.

Таким условием есть тело человека. Ведь тело - это не просто видимость в Сознании, это - Микрокосм, творящий воспринимаемый мир. Но воспринимаемый мир - это не мир материальных объектов, это - совокупность информации, проявившейся благодаря психике организма.

Наше тело также является результатом проекции психики. Поэтому то, что мы привыкли собой считать - телом - таковым даже не является. Сам этот факт должен привести к вопросу, так что же есть я?

Самосознание без тела не существует. Поэтому произошло отождествление самосознания с тело-умом.
И с тех пор мы цепляемся за тело, как за себя, а проблемы тела считаем своими проблемами.

Тело - не вечно, самосознание - также, так что является нашей Природой?
Наша природа - Осознание. Оно - источник всего. Луч Осознания прямо сейчас отражается через тело и "превращается" в самосознание, в индивидуальный мир.

Когда самосознание отождествлено с телом - это опыт двойственного восприятия (есть я-тело и внешний мир), когда самосознание разотождествлено с телом - это опыт целостного восприятие (я есть весь воспринимаемый мир с телом впридачу).

И двойственное, и целостное восприятия - это опыты. Нам же нужно идти в Источник самосознания, туда, где нет воспринимаемостей и опытов.

Есть только Ум: или в покое, или в движении. Ум в покое - это сама Реальность, в движении - это греза Ума Самому Себе.

Ум приходит в движение, условно "разделяя" себя на "я" (познающего) и "не-я" (познаваемое).
Только противопоставлением такого рода ум утверждает Себя и начинает знать "я есть".

Поскольку всё есть Ум, то говорить о самосущих объектах не имеет смысла.
Объектов нет, есть поле восприятия, в котором исчезают и появляются воспринимаемости. Разве можно себе представить какой-нибудь объект вне поля восприятия? Разве может существовать тело вне остальных воспринимаемостей? Если может, то как это выглядит?

Исследовав подобным образом, не трудно убедиться, что все воспринимаемости (в том числе и тело) - это единая картинка, которая постоянно видоизменяется, как в калейдоскопе.

Всё, что изменяется - это познаваемое. Где же находится сам познающий?

Познающий, оказывается, тоже находится на картинке восприятия, так как разделить познающего и познаваемое невозможно, они - не-два!

Двойственность появляется тогда, когда познающий отождествляется с одной воспринимаемой вещью - с телом.

Только постоянным самоисследованием, поиском отдельного "я" (познающего) от остального (познаваемого) приходишь к убеждению, что самосущих объектов восприятия нет, как и нет отдельного от воспринимаемого субъекта. Познающий и познаваемое - не-два и это - Ум.

Но нам необходима Реальность (для распознавания), а, значит, Ум в покое.

Ум придет в состояние покоя, когда прекратится условное разделение на познаваемое и познающего. Исчезнет одно - автоматически исчезнет и другое.

Это всё достигается в "темной медитации", когда происходит тотальное сосредоточение на субъекте восприятия, когда внимание отводится от всех феноменов. С исчезновением последнего феномена исчезает и субъект, Ум останавливается и познается Реальность.

Екатерина0, посмотрите отрывок сатсанга Муджи и каждый раз, когда приходит сомнение, по поводу чувства себя, пересматривайте его снова и снова.

Здравствуйте,Эриль!Спасибо!Мне было не понятно,чего именно держаться,какого,такого чувства себя.Их у меня два образовалось)

Если образовалось два чувства себя, нужно посмотреть, что объединяет эти чувства? Что общего? Наверное, знание о них? А возможно ли знание без тебя?

Ты (чувство себя) - это условие и причина любого знания, в том числе и знаний о прозрачности я-ощущения, либо о его неподвижности, "каменности" и прочего.

На фоне чувства себя, себя-присутствия, возможны любые феномены. Наше чувство присутствия, так сказать, невидимо, и по сравнению с воспринимаемыми предметами является ничтойным (а потому и недвойственным им). Это сбивает с толку, мы теряемся в феноменах, принимая себя за то, чем не являемся.

Поэтому практика вопрошания "Кто я?" призвана нам на помощь. Постоянно отводить внимание от любого рода знаний на того, кто знает. При правильной практике ничего не должно происходить - только фиксация на "я". Всё, что приходит в мыслях - нереально, и это не есть "я".

Я начинаю понимать свою ошибку,я пыталась выделить чувство себя и ухватиться за него,но чувство себя тоже осознается,прозрачное,всепроникающее,живое.Это жизненность,как я понимаю и есть сознание,так как без него не возможно ничего?Но мое истинное лицо находится до сознания,я осознаю сознание,а не я-сознание.

Когда говорят, что нужно держаться чувства себя, то нужно держаться именно себя. Но вместо этого начинается поиск вокруг себя этого себя, и, как результат либо вообще не могут найти себя, либо находят несколько. Так эго дурачит, не желая быть разоблаченным.

Всё, что мы имеем в своём распоряжении, так это самосознание. Оно ввело нас в мир иллюзии, оно нас должно и вывести из него. Но для этого, как говорил Махарши, с Я ничего нельзя связывать. Нельзя давать ему ни имени, ни формы, ни описания, то есть опору, без которой эго спадает в свой Источник.

Истинное лицо - это Осознание как таковое, поэтому цель одна: осознать себя Осознанием, тем, что осознает все феномены, в том числе и чувство себя.

Да,увидела,это эго начинает определять,какое оно это чувство себя и так далее.Спасибо за ответы!

Цель практики - познать Источник самосознания, то есть выйти за пределы "Я есть".
Но для этого необходимо точно знать, куда и как смотреть.

Главное, что нужно усвоить: "Я есть", чувство себя, не имеет локализации, ни в сердечном центре, ни в голове, ни где-то еще.

Когда внимание находится как бы в сердечном центре, то это говорит об отождествлении с образом себя. Это образ себя имеет локализацию в теле. Поэтому и кажется, что "я" находится внутри тела.

Необходимо убрать этот референс на тело. Тело - такой же воспринимаемый объект, как и всё остальное. И когда ссылка на тело убирается, "я" автоматически становится всем полем восприятия, отныне невозможно сказать: "Это - я, а это - не я" (такое деление возможно только тогда, когда я отождествлено с телом).

Ориентироваться на тело нельзя, "я есть" - это самосознание, которое нигде и везде одновременно.

Самосознание, "я есть" - это само поле восприятия, в котором находятся все мысли: мысль "я", мысль "ум", мысль "тело", мысль "пытаюсь Быть в Яесть", мысль "отождествленность с Телом", мысль "скачу вниманием" и т.д. Мало того, эти мысли и составляют самосознание.

Чтобы "нащупать" "я есть", пользуются инструментом от Р. Махарши "Кто я?".
"Кто скачет вниманием?" (тело не берем, оно же не может скакать вниманием).
"Кто наблюдает мысли?", "Кому кажется?", "Кто пытается?"....

Мы не можем находиться в не "я есть", тем более, во время дневных активностей. "Вне я есть" - это нирвикальпа. Это - отсутствие абсолютно всех воспринимаемостей, это - их Источник. Это - само Осознание и наша Истинная Природа.

На нашем форуме придерживаются метода Н. Махараджа, который велит утвердиться в "Я есть", а в темной медитации выйти за его пределы.

Чем больше и уверенней я знаю, как должно быть, как должны складываться обстоятельства вокруг меня, тем глубже сон и погружение в иллюзию личной жизни. Трудно растормошить спящего, с таким упоением смотрящий фильм собственного производства. Тогда на помощь сновидцу приходит сам Бог, велящий просыпаться от одурманивающих видений.

Чтобы растормошить спящего, применяется очень действенный инструмент: повернуть надуманную жизнь персонажа в такое русло, чтобы тот от неожиданности очнулся и "пришёл" в себя: как же так? Почему рушится мой мир? Почему все идёт не так, как надо? Что происходит и что будет завтра?

Я воспринимает Волю и Благословения Бога, как наказание, как страдание: за что, Господи? В такие моменты очень остро чувствуется "я", так, как никогда в любые другие моменты жизни. И если персонаж сна готов пробудиться, он поймёт, что истинная причина страданий - это не наказание Бога, а то самое чувство себя, которое возомнило себя Богом.

Когда понимаешь, что "я" - основная причина зла, что оно никогда ничего не знало и не умело, а только грезило о самодеятельности, и что за этим "я" находится Высшая Истинная Сила, то начинаешь всё воспринимать по-другому. Фокус внимания перемещается с себя, строящего свою жизнь, на То, что происходит, благодаря Повелевающей Воле Свыше.

Когда действительно осознаешь себя ничтожным, ничегонеумеющим и ничегонезнающим, когда действительно чувствуешь за собой Безграничную Мощь и Силу Его, то приходит смирение и восхищение перед Высшей Мудростью.

Ты настолько доверяешь Этому, что тебе не нужно знать что-либо, даже знать себя. Зачем безосновательно придавать значение знанию себя, если это знание ничем не отличается от любого другого? Оно есть - и хорошо, пусть себе будет, как и остальное.

Свобода от всех знаний и, особенно, от знания себя - это Истинная Свобода. Ничегонезнание, необременение себя малейшим опытом бытия, приносит покой и умиротворение. "На всё Воля Твоя..."

Привет. Наблюдение за умом и есть практика самоисследования.
Что такое самоисследование? Это исследование различных представлений на свой счет.

Если Реальность есть всегда, то что мешает мне осознать Её прямо сейчас? С этого вопроса начинается самоисследование - наблюдение за мыслями. В процессе наблюдения мы постепенно избавляемся от всех образов и определений себя.

Если быть внимательным, то видно, что все мысли кружатся вокруг идеи меня-личности.
Это - всего лишь идея, но вера в нее - железобетонная. Необходимо расшатать эту убежденность, расшевелить и уничтожить осиное гнездо мыслей, постоянно утверждающих о каком-то мне.

Есть ли на самом деле я-личность? Если есть, то где она? Кто я? Кто мыслит? Кто говорит? Кто сомневается и т.д. В результате самоисследования, которое проводится благодаря наблюдению за умом, мы подходим к следующему этапу.

Оказывается, что я ничего не могу сказать о себе с уверенностью, кроме того, что я есть и я наблюдаю.
Дальше нам необходимо выяснить, что же такое это чувство себя (кто наблюдает), ведь оно преходяще - его нет в фазе глубокого сна. А если нет - то оно тоже не реально.

Здесь самоисследоваие уже становится двояким:
- с одной стороны, мы продолжаем наблюдать за мыслями, выявляя все ложные представления на свой счет и отбрасывая их через понимание, что никакого меня нет в наличии (для развития этого убеждения пользуемся вопросом "Кто я?" либо держанием за "я есть", помня при этом, что все представления на свой счет - ложные);
- с другой стороны, в темной медитации мы пытаемся познать источник ощущения себя, откуда появляется чувство себя, что это такое.

К темной медитации с захламленным умом приступать бесполезно, поэтому и говорят о предварительной практике наблюдения за умом. "ТМ" - это завершающийся этап разоблачения чувства себя, когда уже горы мусора отброшены, авгиевы конюшни почищены.

Но это не значит, что ТМ сейчас нельзя практиковать. Очень даже нужно. Нужно развивать однонаправленное внимание и терпение высиживания с собой наедине. В должное время эти навыки будут находкой, что значительно облегчит процесс ТМ.

Если под самоисследованием понимать темную медитацию - то да, правильно.

Как может быть самоисследование без наблюдения за мыслями?

Если не возражаете, пока отвечу у вас в линии.
Опиши, пожалуйста, свое понимание реализации, что ты ждешь от нее и как ты себе это представляешь. А также что и как ты практикуешь.
Мое понимание реализации-человек разбирается(прямо переживая) в том, что такое жизнь, как она "устроена". Жду от реализации... никогда прямо не ставил перед собой этот вопрос... ответа и жду, наверное, на вопрос что же такое жизнь человека, зачем она и т.д. При этом ответ вербализованный не "помогает". Например, что бы Бог познал себя (во всех аспектах в процессе жизни "живых существ") или что бы ум узнал свое "лицо" (Бог вспомнил себя) при просветлении конкретного человека.
Представляю себе это так: ум, сосредоточившись на я-есть (ощущении я живу, я действую) избавляется от остального содержимого и "замирает". Замирая ум «узнает» (вспоминает) каков он без движения и «понимает» что все феномены в уме (объективный мир и чувство «я») «сделаны» его (ума) движением.
Практикую перевод внимания на ощущение я (деятель, ответственный) в течении дня, когда вспоминаю об этом. И это же вечером (когда ложусь спать в основном), только «в темную».

Подумал еще на тему ожиданий. Лакшми как то сравнивала эго с бездонной дырой, так вот хочется заткнуть эту дыру. Задолбала. Помню так же, что необходимо перестать ее создавать (вы не можете избежать собственного наваждения, вы можете перестать его воспроизводить (смысл такой, вроде)). Помню, что «работают только понимания», но вот вроде понимаю иногда, что если сделать что то (или не сделать) будут проблемы, но все равно делаю/не делаю. Остается ждать проблем, если по хорошему не понимаю?