Линия Гаруды (только для чтения)

Возможно Артур Осборн имел в виду этот совет Р. Махарши:

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

IV
СЕРДЦЕ ЕСТЬ САМОСТЬ​

У. Шри Бхагаван говорит, что Сердце является местопребыванием Сознания и что ОНО тождественно Самости. Что же именно значит Сердце?
М. Вопрос о Сердце возникает, потому что вы ищете Источник сознания. Для всех глубоко мыслящих умов исследование "Я" и его природы имеет неотразимое очарование.
Называйте это любым именем - Бог, Самость, Истинное Я, Сердце или Источник Сознания - это все одно и то же. Главное, что должно быть схвачено здесь, это что СЕРДЦЕ означает само Ядро, Сердцевину бытия, Центр, без которого нет ничего.
У. Но Шри Бхагаван точно определил особое место для Сердца внутри физического тела, а именно что ОНО находится в грудной клетке, двумя пальцами правее средней линии груди19.
М. Да, согласно свидетельству Мудрецов, это есть Центр духовного опыта. Духовный Сердечный центр совершенно отличен от физического мускульного органа, перегоняющего кровь и известного под таким же названием. Он не является органом тела. Все, что вы можете сказать о Сердце, это что ОНО есть подлинное Ядро вашего бытия, которому вы на самом деле идентичны (что буквально и передается санскритским термином), бодрствуете ли вы, глубоко спите или видите сны, заняты ли работой или погружены в самадхи.
У. В этом случае как же ОНО может быть локализовано в какой-либо части тела? Установление места для Сердца будет подразумевать установление физиологических ограничений на ТО, лежащее за пределами пространства и времени.
М. Совершенно верно. Однако человек, спрашивающий о положении Сердца, рассматривает себя существующим с телом или в теле. Задавая сейчас вопрос, не хотите ли вы сказать, что только ваше тело здесь, а вы сами говорите из другого места? Нет, вы принимаете свое физическое существование, и с этой точки зрения допустимы любые ссылки на физическое тело.
По правде говоря, чистое Сознание неделимо, ОНО не имеет частей, форм и состояний, понятий "внутри" и "снаружи". Для НЕГО не существует "левого" и "правого". Чистое Сознание, которое и есть Сердце, обнимает все, ибо нет ничего вне или отдельно от НЕГО. Такова конечная Истина.
С этой абсолютной точки зрения Сердце, Самость или Сознание не может иметь определенного особого места в физическом теле. На каком основании? Тело само является просто проекцией ума, а ум - это не что иное, как слабое отражение лучезарного Сердца. Как может ТО, включающее все, САМО быть ограничено крохотным участком внутри физического тела, являющегося только бесконечно малым, феноменальным проявлением единственной Реальности?
Но люди не понимают этого. Они не могут удержаться от мышления в терминах физического тела и мира. Например, вы говорите: «Я пришел в этот ашрам из моей страны, лежащей далеко за Гималаями». Но это ведь не отвечает истине. Разве существует "прибытие", или "ходьба", или какое-нибудь движение для единственного, всепроникающего Духа, которым вы в действительности являетесь? Вы пребываете там, где были всегда. Это только ваше тело двигалось или перевозилось с места на место, до тех пор, пока оно не достигло этого ашрама.
Эта истина проста, но для человека, рассматривающего себя субъектом, живущим в мире объектов, она кажется какой-то фантастикой!
Именно снисходя до уровня обыденного понимания для Сердца определено некоторое место в физическом теле.
У. Как же тогда мне следует понимать утверждение Шри Бхагавана, что Сердечный центр переживается в определенном месте грудной клетки?
М. Раз вы согласны с тем, что с истинной и абсолютной точки зрения Сердце как чистое Сознание лежит за пределами пространства и времени, то все остальное вы легко поймете в его правильной перспективе.
У. Ответ основан на том, что я поставил вопрос о положении Сердца. Я же сейчас спрашиваю об опытном переживании Шри Бхагавана.
М. Чистое Сознание, полностью не связанное с физическим телом и превосходящее ум, является делом непосредственного переживания. Мудрецы знают свою бестелесность, вечное Существование точно так же, как мирянин знает свое телесное существование. Но опыт Сознания может иметь место как с осознанием тела, так и без него. В бестелесном переживании чистого Сознания Мудрец находится за пределами времени и пространства, и тогда вопрос о положении Сердца вообще не возникает.
Поскольку, однако, физическое тело не может существовать (в жизни) отдельно от Сознания, то телесное осознание должно поддерживаться чистым Сознанием. Первое по своей природе ограниченно, и никогда не может быть одинакового протяжения во времени или пространстве с последним, которое вечно и бесконечно. Телесное сознание - это просто подобное монаде, миниатюрное отражение чистого Сознания, с которым Мудрец осознал свое тождество. Для него, следовательно, телесное сознание - лишь отраженный луч самолучезарного, бесконечного Сознания, которое есть он сам. Только в этом смысле можно говорить о том, что Мудрец осознает свое телесное существование.
Так как в течение бестелесного переживания Сердца как чистого Сознания Мудрец совсем не осознает тела, то абсолютное переживание локализуется им в пределах физического тела чем-то вроде чувства воспоминания, сформированного в то время, когда он уже осознает тело.
У. Для людей, подобных мне, не имеющих ни прямого переживания Сердца, ни следующего из него воспоминания, достаточно трудно понять этот вопрос. О самом положении Сердца нам, возможно, остается только строить догадки.
М. Если определение положения Сердца должно зависеть от предположений, пусть даже и для мирянина, то вопрос, безусловно, не стоит серьезного обсуждения. Но оно не зависит от ваших догадок, а определяется безошибочной интуицией.
У. У кого же имеется эта интуиция?
М. У каждого в отдельности и у всех.
У. Не даст ли мне Шри Бхагаван взаймы интуитивное знание Сердца?
М. Нет, не Сердца, но положения Сердца относительно вашей индивидуальности.
У. Шри Бхагаван хочет сказать, что я интуитивно знаю, где находится Сердце в физическом теле?
М. А почему бы и нет?
У. (Указывая на себя) Это ко мне лично относятся слова Бхагавана?
М. Да. Это и есть интуиция! Куда вы только что указали на себя жестом? Разве вы не направили свой палец на правую сторону груди? Это как раз и есть место расположения Сердечного центра.
У. Итак, не имея непосредственного знания о Сердечном центре, я должен зависеть от этой интуиции?
М. А что здесь ошибочного? Когда школьник говорит:
«Это я решил задачку правильно», - или когда он предлагает вам: «Давайте я сбегаю и получу для вас книгу», разве он указывает на голову, которая правильно решила задачу, или ноги, которые быстро понесут его доставать вам книгу?
Нет, в обоих случаях он совершенно естественно покажет пальцем на правую сторону груди, выражая таким простым жестом ту глубокую истину, что Источник чувства "я" в нем находится здесь.
Только безошибочная интуиция заставляет его именно таким образом указывать на себя, на Сердце, которое есть Самость. Это действие является полностью бессознательным и всеобщим, оно одинаково для каждого человека.
Какое еще более сильное, чем это, доказательство местонахождения Сердечного центра в физическом теле вам требуется?

V
МЕСТО РАСПОЛОЖЕНИЯ СЕРДЦА​

У. Но один святой сказал, что он испытал духовное переживание в центре между бровями. Так ли это?
М. Как я говорил вам ранее, Осуществление, превосходящее пространственно-временные отношения, является окончательным и совершенным. Когда оно достигнуто, то не имеет значения, где ощущалось духовное переживание.
У. Но я спрашивал о том, какая из двух точек зрения на расположение центра духовного опыта правильней: место между бровями или же Сердце?
М. Для практики вы можете концентрироваться на точке между бровями. Эта концентрация затем становится бхаваной, или образным созерцанием ума, тогда как высочайшее состояние анубхавы, или Осуществления, с которым вы становитесь абсолютно тождественным и в котором ваша индивидуальность полностью растворяется, превосходит ум. Значит, здесь не может быть центра переживания, рассматриваемого вами как объект, отдельного и отделенного от вас, субъекта.
У. Я хотел бы поставить свой вопрос несколько иначе. Можно ли сказать, что точка между бровями является местом пребывания Самости, или Истинного Я?
М. Вы соглашаетесь, что Самость есть окончательный Источник сознания и что ОНА равно существует во всех трех состояниях ума. Но мы видим, что происходит, когда в медитации человека одолевает сон. Первым признаком сна является наклон головы, чего никогда не случилось бы при расположении Самости между бровями или в каком-либо другом месте головы.
Если во время глубокого сна переживание Самости не ощущается в пространстве между бровями, то об этом центре нельзя говорить как о ЕЁ местопребывании, не делая абсурдного предположения, что Самость часто меняет Свое Собственное место.
Фактически садхак может испытывать переживание в любом центре, или чакре, на которой он концентрирует ум. Но по названной причине именно это особенное место его опыта не становится ipso facto20местопребыванием Самости.
Существует интересная история о Камале, сыне Мудреца Кабира, которая служит иллюстрацией того, что голова (и a fortiori21 точка между бровями) не может рассматриваться местопребыванием Самости.
Кабир был глубоко предан Шри Раме и никогда не забывал кормить тех, кто возносил свои молитвы его Господу. Случилось однажды так, что у него не оказалось на завтра достаточного количества пищи для преданных поклонников. Поэтому он вместе с сыном отравился ночью добывать требуемую провизию.
История повествует далее что после того как отец с сыном вынесли продовольствие из купеческого дома через проделанную ими дыру в стене, сын вернулся, чтобы разбудить хозяев и оповестить их, что дом ограблен. Встревожив спящих, Камаль попытался убежать от них через эту дыру, но голова прошла, а тело застряло. Чтобы не быть опознанным и не оставить без пищи преданных, он позвал отца и попросил отрубить ему голову. Сделав это, Кабир беспрепятственно скрылся с похищенной провизией и головой сына, а на следующий день как ни в чем ни бывало устроил пир для бхактов: «Если такова Воля Рамы и мой сын должен был умереть, то пусть она исполнится!» Вечером Кабир с гостями, как обычно, принял участие в городской процессии с пением песен преданности - бхаджаной.
Тем временем ограбленный домохозяин написал жалобу и отослал ее царю вместе с обезглавленным телом Камаля, опознать которое не смог. Царь приказал привязать тело на видном месте главной улицы так, чтобы любой заявивший на него право или унесший (а труп нельзя было оставлять без последних ритуалов, выполняемых родственниками) мог быть допрошен или арестован полицией, тайно расставленной для этой цели.
Кабир и его гости в полном разгаре бхаджаны шли главной улицей, когда, к удивлению всех, обезглавленное тело Камаля, считавшееся мертвым, начало размахивать руками в такт мелодии, исполняемой компанией бхаджаны.
Эта история опровергает предположение, что голова или место между бровями является местопребыванием Самости. Можно также заметить, что когда на поле боя голова солдата в сражении отсекается от тела неожиданным и мощным ударом меча, то тело продолжает бежать или двигать членами, как бы пародируя бой, прежде чем окончательно рухнет замертво.
У. Но ведь Камаль умер гораздо раньше?
М. То, что вы называете смертью, на самом деле не явилось каким-то необычайным переживанием для Камаля. Вот что случилось с ним, когда он был еще моложе.
Мальчиком Камаль имел приятеля-сверстника, с которым играл в шарики и другие игры. Они соблюдали между собой общее правило: если кто-нибудь оставался должен другому за игру или две, то обязан был расплатиться на следующий день. Однажды вечером мальчики играли в счет Камаля. На следующий день Камаль, желая получить от приятеля долг, отправился к нему домой, где увидел лежащее на веранде тело друга и плачущих родственников. «В чем дело? - спросил их Камаль. - Он играл со мной вчера и остался должен за одну игру». Родственники, рыдая, сказали, что мальчик умер. «Нет, - заявил Камаль, - он не умер, а только притворяется мертвым, чтобы уклониться от возврата долга». Родственники предлагали Камалю самому убедиться, что мальчик действительно мертв, что тело его холодное и окоченевшее. «Но все это просто притворство, я знаю; что из того, что тело стало холодным и окоченело? Я тоже могу стать точно таким» Сказав это, Камаль упал и в мгновение ока умер.
Несчастные родственники, раньше рыдавшие из-за смерти своего мальчика, пришли в ужас и начали так же оплакивать и смерть Камаля. Тогда Камаль повернулся на спину, объявив: «Вы видели? Я был, как вы говорили, мертв, но встал снова, живой и невредимый. Вот так и он хочет надуть меня, но ему не удастся обмануть меня своим притворством».
В финале этой истории присущая Камалю духовная сила вернула жизнь мертвому мальчику, и Камаль получил свой долг за игру. Мораль здесь такова, что смерть тела не означает угасания Самости. ЕЁ отношение к телу не ограничено рождением и смертью, а ЕЁ местоположение в физическом теле не ограничено переживанием, воспринимаемым в каком-то особенном месте, например между бровями, вызванным практикой дхьяны, выполняемой на этом центре. Высочайшее Состояние Само-осознания присутствует всегда, ОНО превосходит три состояния ума так же, как жизнь и смерть.
У. Так как Шри Бхагаван говорит, что Самость может функционировать в любых центрах, или чакрах, в то время как ЕЁ местопребыванием является Сердце, то возможно ли, чтобы благодаря интенсивной практике концентрации, или дхьяны, на точке между бровями этот центр сам стал местопребыванием Самости?
М. Пока речь идет просто о стадии практики концентрации путем фиксации места контроля вашего внимания, любые обсуждения, касающиеся местопребывания Самости, будут просто теоретизацией. Вы рассматриваете себя субъектом, видящим, и место, на котором вы фиксируете свое внимание, становится объектом видения. Это есть просто бхавана. Когда же, наоборот, вы видите Самого Видящего, то погружаетесь в Самость, становитесь единым с НЕЙ. Это и есть Сердце.
У. В таком случае рекомендуется ли практика концентрации между бровями?
М. Конечным результатом практики любой разновидности дхьяныявляется то, что объект, на котором садхак останавливает свой ум, перестает существовать как особенный и отдельный от субъекта. Они (субъект и объект) становятся одной Самостью, и это есть Сердце.
Практика концентрации внимания на центре между бровями является одним из методов садханы, посредством которого мысли в данный момент эффективно контролируются, ибо они являются направленной вовне деятельностью ума, и мысль прежде всего следует за "взглядом" - физическим или мысленным.
Следует, однако, отметить, что эта садхана с остановкой внимания на точке между бровями должна сопровождаться джапой, потому что следующим по важности после физического глаза является физическое ухо - и тот и другой органы предназначены для сдерживания и отвлечения ума. Следующим по важности за глазом ума (то есть за мысленной визуализацией объекта) является ухо ума (то есть мысленная артикуляция речи), оба - для контроля и, посредством этого, усиления ума или для отвлечения и, таким образом, ослабления его.
Следовательно, когда умственный глаз установлен на центре (например, между бровями), вам следует также практиковать мысленную артикуляцию нама (Имени) или мантры (священного Слога или Слогов), так как иначе вы вскоре утратите удержание объекта концентрации.
Описанная выше садхана ведет к отождествлению Имени, Слова или Самости - как бы вы ни называли ЭТО - с Центром, выбранным для целейдхьяны. Чистое Сознание, Самость, Истинное Я, или Сердце, есть окончательное Осуществление.
У. Почему Шри Бхагаван не предписывает практику концентрации на некотором определенном центре, или чакре?
М. Йога-шастры говорят, что сахасрара является местопребыванием Самости. Пуруша-Сукта заявляет, что Сердце есть ЕЁ местообитание. Чтобы дать возможность садхаку избежать возможных сомнений, я предписываю ему взяться за "нить", или ключ, чувства "я", или "я есмь", и следовать за ней до его Источника. Это делается потому, что никто не питает сомнений относительно своего чувства "я", а также потому, что конечной целью любой садханы является осуществление Источника "я есмь"-ности - исходного факта вашего переживания.
Поэтому если вы будете практиковать Атма-вичару, то достигнете Сердца, которое есть Самость.

Весть Истины Евангелие Махарши

Потрясающе. Это то, что я искал.
Гаруда, благодарю.

Рассмотрите понятие «Последнего ужина». Последний ужин перед прощанием со всем.
Каково состояние человека, который прощается со всем?




Сначала животный ужас. Затем мысли: "Я жить хочу!!! Только - только жить начал!!! Господи, я не хочу умирать!!!" Попытка договориться с Богом: " Господи, я буду лучшим твоим преданным, только не уничтожай меня!!!" Через некоторое время я понимаю, что это попытка обмануть себя и Бога. Начинаются хаотичные попытки удовлетворить возникающие желания, которые возможно осуществить сейчас, в частности поесть. Хоть и не чувствуешь ни голода, ни аппетита с жадностью голодного животного поглощаешь всё съедобное, не получая при этом ни удовольствия, ни удовлетворения желания поесть, т. к. это всего лишь проявление желания быть, существовать. Ничего не помогает.Бог не умолим.Ум начинает помаленьку смиряться.Искренне прошу прощения у всех с кем встречался в жизни, особенно у близких.Ведь именно им я больше всего доставлял неприятностей.Какой же я дурак, что не ценил их, тогда как они ко мне всегда относились с любовью! Но это видно сейчас, на пороге смерти. При жизни я считал, что я всегда прав. Сейчас "кажутся нелепыми обиды". Прошу прощения у всех кого я когда-либо обидел словом, делом, мыслью. Прошу прощения у матушки- природы за то, что очень-очень редко говорил ей "Спасибо", всё время только брал от неё, ничего не давая взамен. Простите меня все!
Зачем я жил? На что я потратил жизнь? На глупости, на погоню за удовольствиями, удовлетворение которых в лучшем случае приносило временное удовлетворение. И что в итоге? Каким я был, таким и остался.​

Есть ли разница между письменным само-исследованием (расписывать на бумаге КТО Я?,
КТО СПИТ, КТО ПРОСЫПАЕТСЯ, ЧТО УМИРАЕТ?) и само-исследованием в голове.



Прежде, чем что-то будет записано, мысли формулируются в голове. То есть письменное самоисследование включает и самоисследование в голове. При написании мы перебираем несколько вариантов ответа и выбираем лучший на наш взгляд вариант, пытаясь точнее сформулировать. Мы смотрим на свой ответ как бы со стороны.Письменное изложение ответа позволяет увидеть неясности в понимании, неточности и даже ошибки. При составлении письменного ответа мы больше времени уделяем поставленному вопросу. Систематическое письменное самоисследование дисциплинирует ум.
Проведём такое самоисследование.
КТО СПИТ, КТО ПРОСЫПАЕТСЯ? Я! КТО Я? Что произошло? Ум на мгновение замер, но быстро вернулся к привычному жужжанию,как говорит Махарадж. Так кто просыпается? Возникает ответ: я, живое существо, обитающее в этом теле. Где было это я в глубоком сне? Я спал! Что это значит? Я не осозновал себя, не было чувства, что я есть. Имеется ли в нас два я, одно из которых не осознаёт другое? Нет! То есть я был в глубоком сне, но не было знания "я есть". Значит можно сказать, что при пробуждении появляется информация о том, что я есть. Каково это знание "я есть"? А главное к кому оно приходит? Ко мне! Кто я? Что из себя представляет этот я? Можно ли это я увидеть, представить, определить? Нет! Иначе у нас появляется два я. Чувство "я есть" и является такой попыткой определить неопределимое, грубо говоря, это представления Абсолюта о Себе как об ограниченном. Весь этот видимый мир вместе с этим телом, которое я считаю собой (опять же, кто этот я?), грёза Абсолюта. И где в этом я? Ведь я же есть! И я воспринимаю! Вот два факта, которые не вызывают сомнения. Мир, тело, которое я считаю собой, есть. Мысли, чувства, говорящие что я это тело, есть. А где же сам я? Я это всё осознаю. Можно ли осознать я? Нет, т. к. осознанное я кто-то должен осознать. Но всё осознаваемое находится во Мне, не отделено от Меня. Я есть источник всего проявленного, возможность всему быть. Мысли обо мне как о теле или как о живом существе, живущем в теле, ограничивают Меня, тем самым создают страдания. Освободиться от них значит освободиться от этих ограничивающих мыслей путём распознавания, что никакого отдельного я не существует. Есть лишь мысли обо мне, как об отдельном существе. В распознавании этих мыслей и состоит практика наблюдения за умом в дневных активностях.

Медитация на месте расположения Сердечного центра с правой стороны груди может быть полезной на начальном этапе духовной практики, когда человек сильно убеждён, что он существует в теле. Рано или поздно у практикующего концентрацию на Сердечном центре возникнет вопрос: "А кто тогда знает об этом центре?" - "Я". "На вопрос «Кто я?» ответа нет. Здесь не может быть ответа, ибо этот вопрос растворяет «я»-мысль, которая является источником всех остальных мыслей, и проникает по ту сторону, к Тишине, где мысли нет."

Кроме того "Духовное сердце с правой стороны груди... это центр и источник эгоистического "я" и жилище Я, или А т м а н а , а потому и место Соединения." "Так как в течение бестелесного переживания Сердца как чистого Сознания Мудрец совсем не сознает тела, то абсолютное переживание локализуется им в пределах физического тела чем-то вроде чувства воспоминания, сформированного в то время, когда он уже тело сознает".


И насчет "вибрирующей струи осознания" - что под этим подразумевалось?

Непрерывность осознавания своего бытия. Обычный человек почти никогда не обращает внимания на знание своего бытия. Практикующий удерживает внимание на своём бытии сначала кратковременно, небольшими порциями. Привычка ума блуждать отвлекает внимание. Практикующий спохватывается и возвращает внимание на сознание, помогая себе вопросом: "Как я знаю, что я есть?" "Что мне нужно, чтобы знать, что я есть?" "К кому пришла та или иная мысль?" Постепенно длительность непрерывного удержания внимания на своём бытии увеличивается и в конце концов становится постоянной.

"Раз Вы можете его наблюдать - он отделен от Вас".​

А как-же недвойственность воспринимающего и воспринимаемого?



Если что-то наблюдается, значит есть наблюдающий, разве может быть наблюдаемое без наблюдающего? Наблюдающий и наблюдаемое это одна связка.

Н. Махарадж:
"Сам акт восприятия показывает, что вы не то, что вы воспринимаете. Может ли существовать восприятие, переживание без вас? Переживание должно быть кем то «пережито». Кто то должен прийти и заявить, что оно принадлежит ему. Переживание не будет настоящим, если нет переживающего. Именно переживающий делает переживание реальным. Зачем вам переживание, которое вы не можете пережить?"

Другое дело чем является наблюдающий сам по себе? Может ли наблюдающий иметь какие- либо качества? Очевидно что нет, иначе он автоматически становится наблюдаемым. Можно сказать наблюдающий проявляется для себя (перед собой) наблюдаемым. Недвойственность воспринимающего и воспринимаемого в том и состоит, что воспринимающий не имеет никаких объективных качеств. Воспринимающего нельзя выделить и сказать:" Вот это воспринимающий". Двойственность может быть только между двумя объектами. Воспринимающий для воспринимаемого это как пространство для предметов. Предметы находятся в пространстве и не существуют вне пространства. И без предметов понятие пространства теряет смысл.

Только через знание "Я есмь" Источник познаёт себя, раскрывая свои неограниченные возможности. Без знания "Я есмь" эти возможности так и остались бы в потенциале, что фактически равнозначно их отсутствию. Образно говоря, Источник, выходя из паралаи, видит (познаёт) себя через отражения в зеркале "Я есмь".

Вопрос: Что значит "наблюдение за мыслями"?
Почему это необходимо для разоблачения иллюзии наличия я-персоны?


Наблюдение за мыслями означает, что мы просто смотрим на поток мыслей, не вовлекаясь в них, позволяя им свободно течь, не пытаясь их затормозить,чётко осознавая о чём они говорят. Для этого помогаем себе вопросом: "О чём я сейчас думаю?" С помощью практики наблюдения за мыслями мы сами увидим насколько хаотично наше мышление, что мысли так или иначе описывают нас как некую персону, обитающую в теле, являющуюся хозяином этого тела, фактически являющейся этим телом. Длительное наблюдение за мыслями и самоисследование приведёт нас к пониманию, что нет никакого хозяина внутри тела (тем более снаружи), что персона создана потоком я - мыслей, описывающих Меня (Осознанность) как отдельное живое существо,обитающее в теле.

Отсутствие чувства делателя означает, что действия происходят спонтанно. Может ли при таком действии возникнуть вопрос о свободе действия, о возможности творить что попало? Действия просто происходят сами по себе. Кто в таком случае может творить всё что попало? Действия происходят в соответствии с обстоятельствами подобно тому как течёт разлитая вода, подчиняясь закону тяготения, по пути наименьшего сопротивления. Как же действовать нам, не избавившимся от чувства делателя? Так как требуют от нас долг перед близкими, сложившиеся обстоятельства, не выискивая выгоду для себя, каждый раз замечая когда такие мысли о выгоде происходят.
Вот что говорится о свободе человека в книге В. Шмакова "Священная книга Тота. Великие Арканы Таро. Абсолютные Начала Синтетической Философии Эзотеризма":

Если бы человек был абсолютно независим, т.е. если бы, живя в самом себе, он не был связан со вне его лежащим миром, - его желания, решения и поступки происходили бы исключительно из его собственной внутренней сущности. В этом случае его относительная свобода, как свобода единичного элемента, была бы бесконечной и являлась бы субстанцией в полном смысле этого слова. В действительности человек связан со всем мирозданием, и если бы он это вполне сознавал, он вовсе бы не имел свободы, был бы абсолютно совершенен и являлся бы уже не человеком, а Богом. Мерилом совершенства человека является не совершенство его сущности, которое бесконечно, а совершенство его сознания. Человек занимает среднее место между бессознательным атомом, свободно реющим в пространстве, и Всесознающим Богом, все Содержащим в Себе, а потому Недвижным. Человеческая свобода не бесконечна, но и не равна нулю; она представляет некоторую конечную величину, являющуюся функцией развитости сознания.
Чем ниже стоит человек, чем меньше число элементов поглощено его сознанием, тем легче он под влиянием какой-либо эмоции может всецело отдаться частному стремлению. С ростом сознания у человека как бы увеличивается масса, т.е. инерция, случайности все меньше и меньше начинают влиять на его движение по пути эволюции. Когда недостаточность развития человека ставит его в уровень отдельного элемента, он способен силой своей собственной воли коренным образом ломать траекторию своего движения, но такое решение всегда является чисто случайным. Будучи лишен определенных связей с внешним миром, такой человек, вместе с тем, не огражден от случайных столкновений с его факторами. Таким образом, самый свободный человек есть полный раб случайностей. По мере расширения сознания на человека налагаются, благодаря приобретению новых связей, новые стеснения. Свобода человека начинает падать; мощь его воли, хотя и растет абсолютно, но степень ее влияния на вид пути уменьшается, т.е. человек увеличивает способность воздействия на вне его лежащее, но теряет власть изменять свой собственный путь.
С

​

Вот я сел медитировать. А кто медитирующий, то есть кто я? Начинаем исследовать кто я, медитирующий? Может возникнуть ответ:я,человек, который только что сел медитировать. А кто знает об этом? Конечно же я. Ведь это же я вижу, ощущаю тело. Кто есть ощущающий? Глаза видят тело, чувства ощущают тело. А кто воспринимает работу органов чувств? Нервная система. Кто знает результаты работы нервной системы? Я. Кто есть знающий, воспринимающий? Какой бы ни было ответ будет указывать на то, что знается, воспринимается, а не на самого знающего. Так с помощью интелликтуального самоисследования мы пришли к выводу что я, медитирующий не могу быть чем-то конкретным на что можно было бы указать вот это я, т. к. это сразу же перейдет в разряд известного, воспринимаемого. Теперь становится понятным, что в медитации нужно смотреть на то, что находится в поле сознания и переводить внимание с известного, воспринимаемого на знающего, то есть на Себя, помогая себе вопросом: "Кто я, знающий?" Постепенно из поля сознания уйдут все объекты, даже знание,что я есть, т. к. оно тоже знаемо. Но перед исчезновением знания "я есть" возникнет сильный страх, ведь я не буду знать, что я есть, что равносильно смерти. То есть жизнь есть знание о своём существовании, а смерть - отсутствие такого знания. То, что знает о приходе и уходе знания "Я есть" никогда не приходит и не уходит. Перейти эту грань между жизнью и смертью поможет перевод внимания со страха, наблюдаемого явления, на знающего этот страх. Вся трудность в том, что страх очень сильный и отвлечь внимание от страха не удастся сразу и даже после неоднократных попытках. Но решимость идти до конца поможет перейти страх через многочисленные попытки узнать для кого возникает страх.

Надо разобраться с самим собой, что я действительно хочу "жить на полную, реализовывать свой потенциал" или распознать свою истинную природу. Если я хочу узнать кто я на самом деле, то чтобы "утвердиться в этом. Потерять влечение к миру, к сексу и тд, чтобы спокойно отвернуться", надо поразмышлять, принесет ли нам это окончательное удовлетворение, счастье, покой. Из опыта нам известно, что это не так. Если даже я проживу остаток жизни счастливым, то всё равно рано или поздно она закончится и я столкнусь со страхом исчезновения. Вспоминание о том, что всё уйдёт, что смерть не избежна и может наступить в любой момент, поможет потерять влечение к миру.К этому нужно возвращаться как можно чаще.
Чтобы понять, что всё это сон, полезно сравнивать ночное сновидение с бодрствующим состоянием, особенно сразу же после пробуждения после яркого сновидения.

Вопрос: я правильно понимаю что конец всем страхам и неуверенностям исчезнет когда исчезнет Я. И практика вспоминать и осознавать что Я ЕСТЬ , она как бы направлена на то чтобы ты исчез как что то одно и стал всем.


Нет. Я за пределами всех появлений и исчезновений. Появляется и исчезает отражение Самости Абсолюта в мыслях - знание "Я есть" (Сознание). В этом чистом знании "Я есть" появляются различные описательные мысли, в том числе описывающие Меня (Абсолют, Субъект) как что-то, как один из объектов (конкретное тело). Так появляется я. Но это всего лишь идея, мысль "Я есть тело". Никакого живого существа в теле нет. Так как все объекты подвержены исчезновению,возикает страх смерти, борьба с другими телами за отставание интересов этого тела, которое я считаю собой. Практика и направлена на распознавание этой идеи "я есть тело", как ложной. Когда в результате практики сложится глубокое понимание, что я не являюсь только этим телом, мысли обо мне, как о теле почти полностью исчезнут (это и называют исчезновением я). Я "исчез как что-то одно и стал всем"(целостное восприятие). Но страх исчезновения остается и в целостном восприятии, так как оно не постоянно (в глубоком сне , коме, обмороке его нет). Выход за пределы восприятия происходит в нирвикальпасамадхи в темной медитации, когда очищенное от всех описательных мыслей знание "Я есть" превращается в ничего незнание, то есть на границе сознательного и безсознательного.
Таким образом, в дневных активностях наблюдаем за содержимым сознания и сами убеждаемся, что большая часть мыслей описывает меня как живое существо, живущее в теле, распознаем их как только мысли, убеждаемся еще и еще раз, что это только мысли, что никакого живого существа внутри тела нет. В темной медитации пытаемся выйти за пределы знания " я есть" через поиск источника этого знания,помогая себе на первых порах вопросами: "Как я знаю что я есть?" "Откуда я знаю, что я есть?" "Что такое знание "я есть" само по себе?" Потом эти вопросы отпадут. Останется внимание к источнику знания "я есть".

Что такое личность?



Из чего состоит личность? Если понаблюдаем за тем, о чём мы думаем в течении дня, то увидим, что наверно процентов 90, а то и больше, мысли говорят, что я - персона, живущая в теле. Этот беспрерывный поток мыслей и создаёт иллюзию личности. То есть личность - это то, что я думаю о себе (один образ) или мой сосед думает обо мне ( другой образ). Личность - это то, что думается. И все эти мысли на базе одной мысли "я есть это тело". А кто воспринимает эти мысли? Я! А кто такой я? Мысли говорят, что это я думаю, я принимаю решения, я действую. Так ли это на самом деле? Если провести исследование, то обнаружится, что за мыслями никого нет. На самом деле зададим себе вопрос: "Что я делаю, чтобы пришла мысль, причём именно та, которая пришла? Какая будет следующая мысль?" Сразу же обнаружится, что мысли сами приходят. Даже если мы попытаемся остановить мысли, то скорее всего нам это не удастся, а если получится, то лишь на мгновение. А я тогда кто? Ведь я же есть! Я - то, что осознаёт всё. Но является ли чем-то осознающий? Нет! Ведь быть чем-то - значит отличаться от всего остального, то есть быть воспринятым, а не воспринимающим. Таким образом, я не могу быть чем-то в этом мире, я воспринимаю его, меня нет в этом мире как части мира, я есть невоспринимаемое присутствие.Как в сновидении мы только присутсвуем, смотрим сон, хотя сюжет сна обычно рассказывает нам, что мы являемся его главным героем. Точно так же в бодрствовании мы только присутствуем, воспринимаем, а не являемся Чебурашкой, которой мы по неведению себя считаем. Чтобы выбраться из этого неведения, нужно сначала понять, что мы находимся в ложном знании о себе. Для этого нужно изучить свой ум наблюдением за его содержимым, смотреть о чем я думаю в течении дня, стараться каждое мгновение отдавать себе отчёт о чём я думаю сейчас, то есть знать содержание потока мыслей. Само наблюдение замедлит его. Если мы в течении длительного времени будем изучать содержание своего ума и укрепляться в понимании, что мы не являемся ничем воспринимаемым (в ежедневной тёмной медитации) мысли обо мне, как о живом существе живущем в теле, значительно уменьшатся, личность начнёт исчезать и в конце концов почти полностью исчезнет. Останутся лишь незначительная часть мыслей о себе как о теле, для функционирования тела, для продолжения игры в Чебурашку. Но это вымышленная игра. Игра и сейчас есть, только по неведению мы принимаем её за реальность, а не как игру.

Сахаджа – это безусильное состояние, в котором просветленный ничего не знает до тех пор, пока он о чем-нибудь не подумает.
Как просветленный воспринимает воспринимаемости, ведь для восприятия нужно знание?




Так же как и непросветленный. С просветлением мышление не заканчивается. Но в мышлении остаётся очень мало мыслей о себе как о теле. Они остаются как необходимая часть общего потока мышления, больше не заслоняют собой картину сознания, как это происходит у непросветленного. Просветленный на опыте распознал, что за мыслью "я" никого нет, в теле нет никакого живого существа, есть только осознаваемые мысли, описывающие Меня (Осознание) как живое существо.

Вопрос: "предположим у меня есть осознание что я это не отдельная личность а то что все включает и личность тоже. Это знание постоянно ко мне возвращается. Проблема находиться в теле, ощущение на физ. уровне что я в теле, отдельное существо. Как это ощущение растворить или уменьшить?"


Поиском того, у кого возникают эти ощущения. Какие бы мысли, чувства, ощущения не возникали в сознании, переводим внимание на того, у кого они возникают.Кто знает о них? Возникнет ответ:"Я!" Кто этот я? Какой бы ответ не возник на этот вопрос это будет мысль, описывающая это "я". Каждый раз, как только вспоминаем, проводим самоисследование. С такой практикой постепенно убеждаемся, что за "я"-мыслью нет никого конкретного, на которого можно было бы указать: "Вот это я", т. к. на что бы не указали это будет воспринимаем, а не воспринимающим.Привычка считать себя кем-то очень древняя. Кроме того, она всё время возобновляется в виде разнообразных прямых и косвенных мыслей обо "мне". Поэтому требуется бдительность и постоянство проведения такой практики.

Вопрос: сегодня меня весь вечер можно сказать "унижал" коллега говоря что ты здесь делаешь, ты никто и ничто, ты ничего не приносишь компании и тд. Все это было в грубой форме. Меня это задело, как реагировать на это, и я не понимаю что это было? это был урок вселенной через него, что мол реально нужно уходить в неизвестность, или это был пинок по моей персоне..

Что я могу сделать в этой ситуации с собой, внутренним состоянием, работой.



Искать того, кого это задевает. Но возможно ли это, когда мы вовлечены? Скорее всего нет. Поэтому нам и рекомендуют выработать привычку смотреть в ум, искать действующего или знающего о происходящем в спокойной обстановке. Сначала осознавание того, что происходит в уме, поиск будет происходить эпизодически. Затем при наступлении напряженной обстановки ум научится быть наиболее бдительным в обращении внимания на свидетеля, тем самым уменьшится эмоциональная вовлеченность в происходящее. Реагирование тела-ума будут происходить, но не будет идеи, что это я реагирую. Реакции будут наблюдаться как бы со стороны. Поэтому нам надо постоянно разворачивать внимание с происходящего на того, кто знает об этом.
Вот что говорит Н. Махарадж на подобный вопрос:

"П: Я чувствую, что мой гнев и ненависть усиливаются, и моя способность не привязываться к телу становится слабее.

М: Гнев и ненависть теряют значение, если у вас нет тела. Ваше чувство бытия — это не вы, это качество тела пищи. Поймите это.

П: Но я беспокоюсь, потому что мой ментальный контроль ослабевает.

М: Истинное знание себя — это единственное решение вашей проблемы. Благодаря этому знанию исчезнут все ваши надежды, желания и стремления, а с ними уйдут гнев и ненависть. Когда вы увидите себя как бесформенное, все ваши проблемы улетучатся."

Вопрос: Почему мне кажется, что я есть тело, если таковым не являюсь?


Восприятие происходит через тело. Это само по себе создает зацепку за тело. Если задаться вопросом: "Откуда я знаю о чем-либо?", то выяснится, что все известное пришло из вне, кто-то или что-то сообщили мне об этом. В младенчестве родители сообщили мне, что я есть это тело, многократно повторяя об этом. Всё окружение, детский сад, школа способствовали укоренению идеи "я есть тело". Поэтому у нас даже тени сомнения не возникало на этот счет. Если же произвести самоисследование, то вскоре мы увидим, что только знание, что я есть мое, внутреннее. Мне сообщили какой я, а не то, что я есть. Но не смотря на неоднократные самоисследования, мы продолжаем жить как прежде. Почему? Привычка считать себя телом очень древняя. Избавиться от неё очень не просто (каждый знает на своём опыте как тяжело избавиться от бытовых привычек), тем более, что мы всё время её поддерживаем, сами того не замечая. Поэтому для начала нужно самому увидеть это, наблюдая за содержимым сознания, выработать привычку смотреть в ум. Тогда будет увидено как мысли прямо или косвенно описывают меня как существо, живущее в этом теле. Если не прекращать практику наблюдения за умом и самоисследование, мысли обо мне как о теле будет всё меньше и меньше. Я начну исчезать. Тут возникнет страх смерти, через который надо пройти в тёмной медитации. Он может быть преодолён многократными попытками пройти через него.

Вопрос: Как понимать выражение: "Художник находится на картине"?


Картина - это всё воспринимаемое, известное. Поскольку о художнике известно, то он тоже находится на картине. Отделён ли наш художник от картины? Нет, не может быть воспринимаемое без воспринимающего. Может ли быть выделенным воспринимающий, быть чем-то конкретным? Нет, так как он тут же станет воспринимаемым, а не воспринимающим. Но и нельзя сказать, что воспринимающего нет, ведь воспринимаемое есть. Воспринимающего нет как отдельного объекта. Всё воспринимаемое и есть воспринимающий, то есть есть только САМОВОСПРИЯТИЕ. Воспринимающий воспринимает свои проявления.​

Вопрос: У меня такая проблема, я чувствую что знаю в каком направлении двигаться чтобы осознать свою настоящую природу, направить внимание на я есть, на присутствие (не присутствие в каком-то месте и не присутствие кого то, а на то что я есть) но привычки ума невероятно сильны, а именно проблема в том что постоянно возникают желания отвлечься, уйти в что нибудь интересное, кино, компьютерные игры, какие то воспоминания, какое то занятие, общение с кем-то. То есть тянет в то чем наполнено присутствие, не давая возможности сфокусировать внимание на я есть. Скатываясь в эти отвлечения я снова тот я который может быть описан концептуально и в терминах сравнения, то есть скатываюсь в понимание себя как "я есть тело в этом мире". То есть просто сесть, посидеть ничего не делая словно смерти подобно. Как будто ломка какая-то начинается. И я невыдерживаю, ухожу в неосознанность. Скажите, как удержать осознанность, как не убегать?


Постепенность и настойчивость сделают своё дело. Главное не бросать, пытаться снова и снова каждый день, без пропуска, иначе привычки ума втянут внимание обратно, что Вы сами увидели. "Поддерживайте этот огонь, он сожжёт всё" - Пападжи. Возьмём пример: человек, который много лет курил, решил бросить курить. Удастся ли ему это сделать за несколько волевых отказов закурить? Нет. Избавление от застарелой привычки будет долгим и мучительным.Как говорил Р. Махарши, это похоже на распятие.
Нужно изучить свой ум, ум должен знать свое содержание. Для этого в обычных дневных активностях нужно почаще заглядывать в ум, помогая себе вопросом: "О чём я сейчас думаю?" Вскоре вы заметите, что почти все мысли о себе любимом. Лишь малая часть мыслей касается непосредственно происходящего. Эта болтовня ума почти никогда не прекращается. Наблюдение за умом поможет вниманию выныривать из этой болтовни. Сначала эти выныривания будут кратковременные и редкие, но если не прекращать попытки паузы будут более длительными. Нужно стремиться, чтобы наблюдение за умом происходило 24 часа в сутки. Сначала практика наблюдения за умом будет происходить в дневных активностях. Затем она перейдёт и в сновидения. Дополнительно к этому в паузах, когда есть возможность отдохнуть от деятельности можно провести самоисследование: "О каком я эта речь? Кто этот я? Тело, ощущения, чувства, мысли есть. Кто хозяин всего этого? Где он этот я?" Вечером в ежедневной тёмной медитации нужно продолжить это самоисследование. Потом, когда ум немного успокоится можно сфокусироваться на знании "я есть".

Продолжение следует...