Лакшми. Раннее.

Еще раз: в «есть-ности», в бытии ты-сам отсутствуешь, но присутствуют твои проявления, поэтому ты никогда не сможешь себя найти (и слава Богу!).

Но ты присутствуешь в «есть-ности», в бытии, в проявленной феноменальности, в виде своих проявлений. Поэтому, если мы говорим о «есть-ности», о бытии, то в нём ты есть как безличностное восприятие, внимание, знание....

Опять же, это не значит, что где-то там, за пределами пределов есть ты, стянутая в точу, как космическая чёрная дыра, из которой разворачиваются вселенные. Может такая точка и есть, да и наверняка есть, но это - не ты, потому что даже она – это твоё проявление, а сама ты – непроявленный источник, ноуменальный источник, отсутствие отсутствия.


Поэтому, ты - неуязвима, нерождена, неиссякаема.

Но само-распознать себя ты можешь по своим проявлениям в бытии, в объективной реальности, и только по ним! И здесь ты проявляешься, как внимание, восприятие, знание, любовь..., как опыты.

Больше от тебя ничего нет в бытии (впрочем, как и в небытии, потому что даже небытиё – это только твой опыт, но не сама ты).

Поэтому искать себя бесполезно и бессмысленно, ты - не объект.

Ищи свои проявления! А чего их искать, когда, куда не взгляни, только они и есть, - твои проявления. «Поднимите камень, и там вы найдете меня».

И всё, что нужно, это переключить внимание с объектов внимания, на само внимание, на само восприятие, на само осознание. И это будет опыт само- осознания, то есть, когда сознание осознаёт само себя, а не личность.

Потому что, когда оно осознаёт себя как личность, – это опыт личностного осознания, что тоже совсем не плохо. Ни один опыт абсолютного сознания не может быть каким-то «плохим».

Вот у тебя есть опыт личностного осознания, прекрасно, теперь ты хочешь опыт само-осознания – тоже интересно! А для этого опыта сделай перенос внимания на само внимание, с воспринимаемого на восприятие, с сознаваемого на сознание. И ты его получишь. Но правильнее будет сказать, что ты станешь опытом само-осознания. Нельзя ничего иметь, ничем обладать, можно только этим быть.

Сейчас ты Даниэла, это значит, что сознание имеет опыт бытия Даниэлой. Сейчас я Юля, это значит сознание имеет опыт бытия Юлей, а поскольку оно ничем не обладает, то оно и есть Даниэла, оно и есть Юля, оно и есть растождествление с Юлей, оно и есть неЮля, оно и есть ничто.

Это очень трудно объяснять в двойственности речи, но , по-моему, очень просто понять.

Как только ты осознаёшь свою бесконечную способность превращаться, как только ты понимаешь, что у тебя отсутствует какое-либо конкретное «лицо», что они все твои, и ты есть все они, то наступает полное понимание, внутреннее осознание, как вспышка: я – ничто конкретное и поэтому я всё. Это свобода. Потому что, что бы ни случилось с чем-то (кем-то) конкретным, ты – не это.

Но, если есть идентификация с Даниелой, то, в момент смерти Даниэлы, будут проблемы со страхом не бытия, это будет опыт страха не бытия у абсолютного сознания, ну не забавно? Абсолютное сознание боится опыта небытия! Как такое возможно? Но это – факт! Какое удивительно наивное сознание, как младенец, беззащитное перед самим собой (а больше не перед кем).

Я прошу тебя посмотреть с «точки зрения» абсолютного сознания, а не из личности, при этом, опять повторяю, что опыт личностного бытия ничем не хуже опыта абсолютного бытия, это просто разные опыты. Если ты насладилась опытом личностного бытия и опытом страха не бытия, то почему-бы не попробывать опыт абсолютного бытия, и абсолютного не бытия. В любом случае, никакой опыт никак не влияет на непроявленный источник.

Если ты(сознание) желаешь опыт эволюции личностного бытия – то, опять же, нет проблем, всё в твоём распоряжении, но не в распоряжении Даниэлы, потому что Даниэла – это тоже твой опыт, и как ты понимаешь, весьма непродолжительный.
Сейчас ты есть опыт бытия Даниэлой, но нет никакой Даниэлы. Ты есть переживание этого опыта, а когда он закончится, ты будешь переживанием другого опыта.

Смотри, ты переживала опыт бытия новорожденной Даниэлы, правильно? Потом он кончился, больше нет этого маленького тельца, нет и его чувств, этот опыт кончился. Потом ты была опытом милого младенца, который тоже весьма скоро кончился, от его тельца не осталость ни единой клеточки, всё сменилось до последнего атома, этого тельца с его чувствами больше никогда не будет, ты никогда больше не переживешь этот же самый опыт, это ушло навсегда.

Потом ты стала опытом маленького ребенка, потом – подростка, потом – девушки, и все эти опыты протекли мимо, оставив некоторый след в памяти. Это были все разные люди!
И все, что их объединяет – это вовсе не память, потому что много есть записных мемуаров, но ты не считаешь эту память своей. Объединяет всё - чувство себя, самости, чувство «я есть».

Это «я-есть» не менялось и неизменится никогда! Описания этого «я», его характеристики менялись, но само это «я есть» не меняется никогда. Отраженное в уме, оно становится индивидуальным, не отраженное – универсальным.

Но и в том и в другом случае – это только опыты бытия, различные опыты, но не сама ты.
Есть также опыты небытия, но и это – только опыты.

Поэтому и говорит Махарадж, что для само-осознания нужно сначала осознать себя как ничто, как отсутствие отсутствия, и это первый шаг. Затем осознать себя, как всё. А это уже случается само.

Потому что, как только ты перестаешь себя идентифицировать хоть с чем-то конкретным, про что можно сказать, или указать на него, ты автоматически становишься всем.

Иными словами, как проявленное, ты есть абсолютно всё, даже небытиё. Как непроявленное – ты есть абсолютное ничто. Поэтому ты есть абсолютное сознание.

И если хочешь, то в этой теме мы рассматриваем, как можно стать опытом абсолютного сознания, не индивидуального (эти опыты рассматриваются в других темах), а абсолютного, который, в тоже время, ничем не лучше всех остальных, он просто другой.

И здесь нет никого, кто бы мог обладать этими опытами, здесь (в проявленном) есть только опыты. Они не пренадлежат никому, даже абсолютному сознанию. Само абсолютное сознание и есть эти опыты в проявленной феноменальности.
И оно же есть отсутствие опытов в в непроявленном источнике. Любой опыт – это проявление, даже опыт небытия. Абсолютное сознание за пределами всего.

Если ты хочешь иметь опыт недвойственного восприятия, то ты можешь только быть им. Нельзя обладать, потому-что тогда уже двое: обладающий и обладаемое.

Убери обладателя восприятия, обладателя сознания и, наконец, убери уберающего, и это случится само.

Вопрос только в идентификации с чем бы то ни было, откажись от неё.


Ну, или не отказывайся...., на абсолютное сознание ничего не влияет, оно незатрагиваемо. Никакой опыт не влияет на источник этих опытов.

Поэтому наслаждайся всем, даже негативными опытами, все они переходящие, неповторимые. Будь спокойна, точнее будь покоем, будь счастьем.

Или : « « Познай, что «Я» есть Бог, и будь спокоен»»



КАК ПРОЯВЛЕННОЕ - ТЫ ФЕНОМЕНАЛЬНОСТЬ, ТОТАЛЬНОСТЬ ФЕНОМЕНАЛЬНОСТИ, ВСЯ ОБЪЕКТИВНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ

КАК ИСТОЧНИК - ТЫ НЕПРОЯВЛЕННАЯ НОУМЕНАЛЬНОСТЬ, СУБЪЕКТИВНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ.

ВСЕ ПРОЯВЛЕНИЯ (ВСЯ ОБЪЕКТИВНОЯ РЕАЛЬНОСТЬ) ЕСТЬ ПРОЯВЛЕНИЯ ТЕБЯ, А НЕ КОГО-ТО ЕЩЕ.

ТЕБЯ НЕТ, ТЫ НЕПРОЯВЛЕНА, А ЕСТЬ ПРОЯВЛЕНИЯ ТЕБЯ.

И Даниэла - это проявление в объективной реальности в виде опыта бытия Даниэлой; и ничего другого. И этим нельзя обладать, этим можно только быть, потому-что тут нет двух.

Танец Шивы - это и есть Шива, а не танец и Шива.

Когда ты, во время медитации, "погружаясь в центр себя", пытаешься себя найти, то получается, что ты ищешь объект: я ищу меня.

И тут уже двое.

Потому что для того, чтобы ты могла что-то воспринять нужны двое: воспринимающий и воспринимаемое, таким образом, если ты воспринимаешь что-то - то это уже двойственность.

Если бы ты смогла это сделать, то было бы "я" , которое нашло другое "моё я", а это -двойственность.

И это возможность контроля.

И если ты можешь контролировать "я", то и другие также смогли бы контролировать его. Как это получилось в случае с интеллектом, который определёнными способами (например гипноз или приём наркотика) может быть контролируем.

Так что, слава Богу, что никто не может контролировать "я", в том числе и ты.

Но ты можешь быть им, и только быть.

Ты не можешь найти себя, потому что, ты-ищущая и есть ты-искомая.

В недвойственном восприятии нет субъект/объектных отношений, потому что отсутствует субъект, он ноуменальный (то есть, противоположный феноменальному, невоспринимаемый!).

А раз отсутствует субъект, то нет и объекта, потому что один подразумевает другого, то есть, объект возможен только в присутствии наблюдателя.

А раз его нет, раз наблюдатель - невоспринимаемый(отсутствующий), то нет и наблюдаемых объектов.

Зато есть НАБЛЮДЕНИЕ!

Не наблюдение чего-то (каких-то объектов), а "чистое" наблюдение, одно без второго.

И это наблюдение нельзя наблюдать, потому что, как-только ты пытаешься наблюдать наблюдение, ты становишься наблюдением.

Поэтому я прошу вас наблюдать наблюдение, сознавать сознание, потому что, наблюдая наблюдение, вы становитесь наблюдением, сознавая сознание, вы становитесь сознанием. В этом смысл техники.

(Даже великий разрушитель всех практик и идей, ходячая дзен-лаборатория, Карл Ренц, оставляет эту практику неприкасаемой: сознавайте сознание, или наблюдайте наблюдение, и вы спонтанно становитесь этим.)

Попробуй сама! Ты всегда только наблюдение: наблюдение присутствия чего-то , или наблюдение отсутствия чего-то (не важно чего, названия - это работа различающего интелекта)

Это нельзя увидеть, найти, определить, этим можно только быть.

Поэтому во фразе:

ошибка в том, что не нужен никакой наблюдатель, ни личный, ни безличный, нужно быть этим наблюдением.

Как только ты вводишь понятие наблюдателя, то сразу появляется наблюдаемое, и это опять двойственность.

Наблюдателя нет, это - ноумен (не объективность, не феномен).

Когда происходит наблюдение чего-то, то просто игнорируй наблюдателя, игнорируй "я", его нет в объективной реальности, это только идея. Тогда останется чистое наблюдение, и это - недвойственное восприятие, одно без второго.

Не будь наблюдателем, будь наблюдением!

Конечно, я понимаю, что в нашей речи мы просто не можем не пользоваться разделением на "я" и "не я", потому что это уже не речь будет, а бред сумасшедшего; и я к этому не призываю.

Я просто хочу подчеркнуть, что, говоря "я имела опыт", ни на минуту не нужно забывать, что нет никакого "я", потому что это входит в привычку, и мы начинаем верить, что "я" существует. Это для нас становится фактом. А его-то, как раз и нет, это только идея, в нашей объективной реальности это "я" присутствует только в виде идеи.

Нет идеи "я" - нет "я"

Как, например, в глубоком сне, или в коме. Там же нет идеи "я", там ничего нет.

Это не то. Это ничего не решает, за гранью ты увидишь свет, или еще какой-нибудь феномен, все равно остаешься ты и это, и опять двойственность.

Даже астральный выход ничего не решает, даже "тело света" или энергетический двойник, потому что всегда остаются двое, воспринимающий и воспринимаемое.

Воспринимающий должен исчезнуть, это идея, это "поинт оф референс", ссылка на "кого-то воспринимающего". Уберите все ссылки. Воспринимающий должен исчезнуть.

Так же говорил и Рамана Махарши (это есть в данной теме): смысл практики само-вопрошания (атма-вичары) - в выявлении отсутствия субъекта.

Он говорил, что воспринимаемый мир должен исчезнуть. Тогда его спросили, как это можно сделать, и он ответил: для этого должен исчезнуть воспринимающий.

И это практика которую он рекомендовал как существенно важную, без которой нельзя достичь недвойственности, адвайты.

Наблюдатель, тот, кто обладает наблюдением, тот, кто имеет наблюдение (восприятие) должен исчезнуть.



И когда это произойдет, вы очень удивитесь, почему это вы считали себя "чем-то", или "кем-то". В действительности к этому не было никаких реальных причин, только ложное утверждение: я есть что-то.

У меня тоже были с этим проблемы, этот наблюдатель, это "я" никак не хотело уходить, ну никак.

Это было просто как у самой черты, но это "я" все время крутилось в уме. Я тоже его давила-давила, душила-душила, но толку не было, потому-что этим я его только еще больше усиливала. Я душащее я, тоже самое, что вор прикинулся полицейским и начал разыскивать себя.

Это должно случиться само, в этом не будет учавствовать "деятель", для этого нужно только понимание, но такое.... глубокое понимание, как постижение, как "Ага!".


И тогда не нужно никаких медитаций, ничего больше не нужно. Если только доходит, что я не могу быть ничем конкретным, ни телом, ни чувствами, ни мыслями, ни идеей, ни светом, ни тьмой, ни пространством, ни сознанием, ни его отсутствием, ни бытиём, ни не бытиём;

что всё это случается со мной, но это не я,

что я уже должна быть там прежде, чем что-то будет зафиксированно,

что я всегда "до", что бы ни произошло, что я даже до "я есть",

и даже до "я", потому что я должна уже быть прежде, чем я засвидетельствую "я",

Что всё, что я ни "увижу", это не может быть мной,

тогда наступает полное понимание, и фокус восприятия меняется. Не зрительного восприятия, а ВОСПРИЯТИЯ.

«Наше» чувство себя , чувство «я есть» - это декларация вечного бытия абсолютного сознания!

Это наше ядро, самый центр нас.
Это - чувство бытия, «я есть», «я», сама Сила Жизни, Принцип Бытия, ядро Абсолютного.

При чём тут тело?

ЭТО «Я ЕСТЬ» - абсолютное бытиё.

ДО ВСЕГО! ОНО - НИГДЕ, ОНО – НИЧТО КОНКРЕТНОЕ, ВНЕ ПРОСТРАНСТВА И ВРЕМЕНИ, ПРОСТО – «Я ЕСТЬ»,

САМОСУЩЕСТУЮЩЕЕ, СПОНТАННО ПРИСУТСТВУЮЩЕЕ ПРОБУЖДЕННОЕ СОЗНАНИЕ.

В своём изначальном состоянии Оно - в покое, но пробуждено, еще нет никакого движения, полный штиль, Великое Ничто, содержащее всё в своём потенциале. Как точка отсчета, как ноумен, уникальное бинду. Источник!

Спонтанно, без каких-либо причин, происходит пробуждение интеллекта («космического разума»), и в нем начинается развертывание этого непроявленного потенциала, точно также, как в нашем ночном сне спонтанно разворачивается сновидимый мир.

В Нём еще пока нет никаких личностей или персон (ни одной, ни множества...), но осознание «происходит» всегда от первого лица, это – «я-есть-ность» сознания, или самость.

Наше с вами чувство себя – ощущения своего присутствия – это отражение в «нас» изначальной самости абсолютного сознания, как факта его абсолютного беспрерывного присутствия, как декларация самого абсолютного сознания о своём бытии.

Вот почему, мы не ощущаем себя, когда интеллект находится в состоянии глубокого сна без сновидений.

Сознанию не в чем отразить (продекларировать), заявить о своём бытии, потому что интеллект имеет прерывность. Тем не менее, оно есть всегда присутствующее сознание, которое может свидетельствовать прерывность ощущения бытия в глубоком сне интеллекта.

Но как только интеллект пробуждается в состоянии бодрствования (или сна со сновидениями), сознание тут же декларирует своё бытиё.

Одновременно с декларацией своего бытия сознание спонтанно объективизируется (проявляется) в интеллекте в, так называемый, объективный мир.

Оно объективизировало СЕБЯ в интеллекте, поэтому всё проявленное естественно «покрылось» самостью сознания (ощущением «я есть»). И все проявленное отразило: « я есть!», «я есть!», «я есть!».

Сознание переживает блаженство от осознания собственного бытия (Сат-Чит-Ананда)!

Проявленное (объективизированное) бытиё сознания. Всеобъемлющая любовь, необусловленная, самопроизвольная любовь к бытию.

Эта влюбленность в своё бытиё порождает желание обладать этим бытиём (мы все хотим обладать тем, во что мы влюблены, это оттуда!).

Но как целостность может обладать собой? Тогда Я во всём проявленном разделюсь на «себя» и «не себя».

Сознание отождествляется с каждым объектом проявленного, и началось.... .
Индивидуальнось, индивидуальность, индивидуальность....., объективизировавшее себя Я становится «нами».

Теперь мы - объективное, мы - форма, мы - тело, мы думаем, исходя из теперяшней реальности: раз мы тело, мы будем бороться за самые лучшие условия для его существования, раз мы форма, то мы будем украшать её всеми способами, которые изобретет наше воображение, раз мы –концептуализирующий ум, то классифицируем и опишем всё, что встретися на нашем пути....

Но стали ли мы счастливы в этом разделении? Сами знаете!

Что же делать?

Мы знаем, что единственное неизменное качество сознания – это его самость, его «я-есть-ность», которая декларируется в виде нашей самой первой мыслью «я есть» .

Эта самость абсолютного сознания, как принцп жизни, как основа бытия.

Ни одна видимая в Сознании форма не имела бы жизненности без этого принципа.

И всё, что видит Сознание (в самом себе) окрашено, пропитано, пронизано этим чувством себя, чувством/знанием «я-есть», ощущением бытия.

Каждая форма отражает абсолютному Сознанию чувство/знание « Я ЕСТЬ!», «Я ЕСТЬ!», «Я ЕСТЬ!».

Это чувство себя, это «я есть» - наш самый большой друг, и даже ещё больше, это – мы сами, потому что это - самость нашей истинной природы.

И это - наш самый большой враг и «убийца», потому что ошибочно принимается самим Сознанием, вместо самости абсолютного сознания, за самость тела,
образуя тем самым иллюзию индивидуума, который однажды родился и однажды должен умереть!

Самость «человека» (или «индивидуального существа») на самом деле не принадлежит этому «существу», это – самость сознания, а не «человека». В этом главное!

Это не «человек» чувствует бытиё, ощущение «я-есть»;
поэтому, отраженное в чистом от концепций зеркале интеллекта, это «я есть» - истина,
но принимаемая за «я есть индивидуальное существо» - это ложное.

Это абсолютное сознание чувствует своё бытиё, ошибочно отождествясь с видимой формой, называемой «живое существо».

Будучи отраженной в видимом в сознании объекте и продекларированной в виде мысли,
абсолютная самость сознания «становится» эго.

Поэтому концепция «я есть» – самая первая иллюзия наблюдаемая сознанием, и это мы имеем каждое утро при пробуждении интеллекта.

Но То в нас, что её наблюдает, что знает « я есть» - НЕ ИЛЛЮЗИЯ!!!

Раз она - самая первая иллюзия, следовательно, то что до неё – это уже не иллюзия,
Это значит, что за ней, как за дверью, находится Оно Самое, Реальность, Абсолютное сознание!

Перед любой другой мыслью стоит мысль «я-есть», потому что она первая в Сознании!

Что бы мы ни подумали, до этого всегда уже подразумевается «наше бытиё».

«Я» -это самая первая мысль, до неё ничего нет, до неё только – основа, изначальная природа.

И когда мы смотрим в упор на это чувство себя, на эту первую я-мысль, становится явным То, что осознает эту мысль – Изначальная Основа, присутствие пробуждённой осознанности! .....​

И ПРИ УПОРНОМ ОДНОНАПРАВЛЕННОМ ВНИМАНИИ НА ЧУВСТВО СЕБЯ, (НА Я-МЫСЛЬ) ПРОИСХОДИТ ТОТ САМЫЙ, ЗНАМЕНИТЫЙ «ОТКЛИК ВЫСШЕГО Я», ОТКЛИК АБСОЛЮТНОЙ САМОСТИ, ОТКЛИК НАШЕЙ ИСТИНОЙ САМОСТИ.

И В ЭТОТ МИГ ОТКЛИКА НАШЕЙ ИСТИННОЙ САМОСТИ СЛУЧАЕТСЯ САМО-РАСПОЗНАВАНИЕ, ИЛИ САМО-РЕАЛИЗАЦИЯ.

Не человек само-реализуется! Как раз всё наоборот, Сознание распознает свою истинную природу, и избавляется от ошибочного отождествления с телом. Сознание в прямом само-переживании осознает свою неуязвимость, вечность, неограниченность, иными словами, – свою абсолютность.

Поэтому само-распознавание (или само-реализация) имеет отношение не к человеку (он есть лишь видимая форма в сознании), а к Сознанию!

Никогда не существовало никакого «просветленного человека»,
Само-реализуется (растождествляется) Сознание.

Но и это будет неточное выражение. Сознание никогда и не было ничем другим, кроме как абсолютным Сознанием,
само-реализация подразумевает САМО-РАСПОЗНАВАНИЕ СОЗНАНИЯ, прекращение его ложной (ошибочной) само-идентификации с видимой в нем самом формой.
(как мы иногда принимаем себя за сновидческий персонаж в нашем сне, который страдает , борется, летает, ... , в то время, как мы спокойно пребываем в постеле).

Для каждого мир начинается с него, и всё остальное для каждого начинается с него: мама, любовь, семья, дети, работа, родина.

Для каждого!

А что такое каждый? Кто такой каждый?

Смотрим опять эту картинку –



Вверху аллегорически изображено непроявленное абсолютное сознание, источник света, то что никогда не спит.

Он - то, что, будучи непроявленным, не знает себя. Как мы в глубоком сне: мы есть, но мы не знаем, что мы есть. (Парабрахман)

Ниже изображен Брахман – проявленное (или объективизировавшее себя абсолютное сознание),
то есть, сознание узнавшее себя, как мы при пробуждении знаем «я есть».

Это – то же самое абсолютное сознание, но теперь оно уже проявленное, как мы в состоянии бодрствования (или точнее – бодрствующее сновидение, иллюзия сознания), и оно знает себя так, как мы осознаем себя, как только проснулись).

Но то, что для нас - бодрствование, для абсолютного сознания - это видение (можно сказать - сновидение, иллюзии), развернутое сновидимое пространство в нем самом, как у нас в нашем сновидении.

Поэтому просветленные называют наше состояние бодрствования - "состоянием бодрствующего сновидения".

Фактически, мы все время видим сны.

Поэтому он изображен спящим. Это – абсолютный сновидящий. Это он сновидит все миры.

Это видимости в сознании.

И вот если приглядеться, то в каждом таком отдельном шаре (индивидуальном мире) есть отражение его самого и отражения других миров.

Получается, что в каждом мире он - центральная «фигура», он – «хозяин» или Бог этого мира.

Теперь смотрите: все эти сновидимые миры – изолированы друг от друга!!! Запомните это!

Помните? - «Каждый считает центром мира - себя, и получается, что мир имеет невообразимое количество центров»?

Это не мир имеет невообразимое количество центров, это невообразимое количество миров имеют своим центром одного и того-же сновидящего!!!!

Так называемый «наш мир», превращается в «мои миры».

В каждом мире «Я» всегда остаюсь центральной фигурой, а отражения других таких-же миров – это – декорации для моего мира.

Смотрите: вот ваш мир, в нем вы – главная фигура, вы знаете себя в качестве центра этого мира, вы в нем главный, центральная фигура, остальные – это не вы.

Ваш мир замкнут, если не считать отражений, но это только отражения, и они не входят фактически в ваш мир, они только видятся в нем (отражаются).

Теперь другой мир, например соседа. Если войти в него, то там тоже цетром является «я» соседа, и вся остальная картина, как отражение других миров – декорация для него.

Но «я» соседа – это то же самое «Я» абсолютного сновидящего, точно так же, как и в моем мире, мое «я» - это тоже отражение того же самого "Я" абсолютного сновидящего, который в каждом таком мире отождествил себя с видимым объектом.

Теперь представьте все такие возможные миры, миры всех чувствующих существ, и не только чувствующих...

Каждый мир имеет в центре «я есть», как отражение самости абсолютного сознания.

Именно это имеет ввиду свами Вишну Дэв, когда говорит, что вы одновременно находитесь в каждой точке вселенной.

Не вы, как человек, как Вася, Петя, Света, Наташа, а вы, как ваше чувство себя, как самость сознающего сознания, как "Я" абсолютного сновидящего.

Это "Я" есть одно, одно и то же сознание, не такое-же, а именно одно.

Это сознание, отразившееся в каждом видимом (в нем самом) объекте, как «Я», создает индивидуальный мир этого «я».

Вот об этом говорил Дон Хуан, что куда-бы ты не бросил взгдяд, в каждом кустике, в каждом атоме – целые вселенные.

И в каждой такой сновидимой вселенной, центром является «я», «чувство меня», само-осознание, самость сознания.......

Все эти миры изолированны друг от друга, они нигде не пересекаются. Мир соседа изолирован от вашего мира, а мир вашей собаки никак не пересекается с вашим миром.

Ваш ребенок – центральная фигура в своей вселенной, а ваш супруг - бог в своей.

Но!!! Сновидящий-то – один!

Универсальный, один и тот же во всех сновидимых мирах, одно и то же «я», без второго, одно и то же сознание.

Это оно отождествлено в вашем мире с вашим телом, в мире собаки с телом собаки, в мире цветка – с цветком, в мире бактерии – с бактерией, в мире атома – с атомом. Одно и то же сознание, без второго!

Вот вы чувствуете себя, а теперь посмотрите на прохожего, или на члена семьи. У него не только точно такое же "я", это бы ничего не меняло. Дело в том, что у него это же самое "Я".

Вот посмотрите и попробуйте это почувствовать, как ваше "я" сидит в другом теле, и не только человека или животного, но и в камне. Это именно то, что переживается в состояниии недвойственного восприятия (просветления). То есть в этом состоянии Я-сознание видит и понимает, что тут нет никого больше кроме него.

Видя это в прямом переживании вы понимаете, что ваш ум являетесь конструктором и проектором мира.

«Сны не равноценны, но сновидящий только один. Я насекомое, я поэт — во сне. Но в реальности я не тот и не другой. Я за пределами всех снов. Я - свет, в котором все сны появляются и исчезают. Я одновременно внутри и вне сна..» - Нисаргадатта Махарадж (Я есть То)

Об этом говорит и Эндрю Коэн: «Существует лишь один человек, и мы являемся этим человеком.»

Но, конечно, не только человек, всё что есть – это Оно, абсолютное сознание, само-сознающее себя сознание, которое декларирует себя, своё бытиё в каждом живом существе, как чувство «я есть. А в человеке - даже и мыслью «я есть».

« «Я есть» само является Богом.

Благодаря поиску вы обнаруживаете, что не являетесь ни телом, ни умом, а любовь вашего Я существует для Я всего остального.

Два есть одно. Сознание в вас и сознание во мне кажутся двумя, но на самом деле это одно.» - Нисаргадатта Махарадж.

Так вот, когда это постигнуто, становится понятным, что в моём мире я ответственен (ответственна) за мой мир, за то, что в нем происходит.

Потому что этот мир сновидит абсолютное сознание в форме меня, и в моём мире-сновидении – я его центр.

Каждое "я" имеет свой собственный изолированный мир, и в этом смысле "я" каждого мира - одно, одиноко; все, так называемые остальные, это -отражения . "я" знает о них, потому что "Я" общее.

«Ваша личная вселенная не существует сама по себе. Это просто ограниченная и искажённая проекция реального. В совершенствовании нуждается не эта вселенная, а ваш способ видения.

Вы создаете несчастья мира из своих собственных желаний и страхов, вы сталкиваетесь с ними. Всё это происходит потому, что вы забыли самого себя. Придавая реальность фильму на экране, вы любите людей из этого фильма, страдаете вместе с ними, хотите им помочь. Но это неправильно. Вы должны начать с себя. Другого пути нет.
Есть ли мир без вас? Вы знаете о мире всё, но о себе не знаете ничего. Вы сами являетесь инструментом своей работы, других инструментов у вас нет. Почему бы вам не позаботиться об инструменте, прежде чем думать о работе?

Задумайтесь. Кто ещё знает о мире, в котором вы живёте?
Кто нибудь приходил к вам из другого мира, чтобы сообщить об этом? Я и все другие появляемся и исчезаем в вашем мире. Мы в вашей власти.
У вас нет ничего, подтверждающего мой мир. Вы полностью окутаны миром собственного изготовления.

Каждый живёт в своём собственном мире. Не все миры одинаково хорошие или плохие.»

Какой мир вы хотите спасать? Мир вашей собственной проекции? Спасите его сами. Мой мир? Покажите мне мой мир, и я сам им займусь. Я не знаю никакого мира, отдельного от меня, который я могу спасти или не спасти. Какое вам дело до спасения мира, когда всё, что нужно миру, — быть спасённым от вас? Уйдите с картинки и посмотрите, останется ли что нибудь, что нужно спасать.

В мире нет хаоса, кроме хаоса, создаваемого вашим умом. Он создан вашим «я» в том смысле, что в его центре находится концепция о себе как о вещи, отличной и отдельной от других вещей.
В действительности вы не вещь и не отдельны. Вы являетесь бесконечной потенциальностью, неистощимой возможностью.

Всё происходящее является проекцией вашего ума. Слабый ум не может контролировать свои собственные проекции. Поэтому осознавайте свой ум и его проекции.» - Нисаргадатта Махарадж.


О! Вот мы и подошли к практике «чистого видения».

Теперь эта практика получила совершенно другой смысл.

«Вы полностью окутаны миром собственного изготовления.
Каждый живёт в своём собственном мире. Всё происходящее является проекцией вашего ума. Какой мир вы хотите спасать? Мир вашей собственной проекции? Спасите его сами. Мой мир? Покажите мне мой мир, и я сам им займусь. Я не знаю никакого мира, отдельного от меня, который я могу спасти или не спасти.»

«я» отраженное в вашем теле – это «Я» абсолютного сновидящего, или проявленного сознания. Оно, а значит вы - хозяин вашего мира.

Вот и распорядитесь правильно этим знанием.


Ваш ум проецирует вашу реальность, как кинорежисер свой фильм.

Если мой ум проецирует: - « Мой сосед – сволочь», то откуда в моём мире будут дружественные соседи?

Если я проецирую печаль или страх, или злость, то откуда в моей реальности будет радость и счастье?

Если я проецирую в своём уме, что мой начальник платит мне, как нелегальному иммигранту, то откуда возьмется хорошая зарплата?

Если я проецирую в уме, что меня не понимают, не любят, что я нуждаюсь в чем- то, то это непонимание ко мне, не любовь ко мне, мои нужды, всё это с точностью оказывается в моей реальности.

Мы то, во что мы верим!

Об этом пишет В.Зеланд, об этом сто лет назад писал В.Леви, об этом снят нашумевший фильм «Секрет».
Это все о том же самом!

И тантрические визуализации, и практика «чистого видения» в лайя йоге, и даже современные техники аффирмаций – это все для формирования правильных проекций ума.

Потому-что они (проекции) создают наш собственный мир, нашу вселенную.

А что такое проекции? Откуда они вообще берутся в нас? Почему мы верим в них, и сознание реализует наши верования?

Это вопрос кармы, или причинно-следственных связей, выстраеваемых на наших, накопленных за многие жизни тенденций ума.

«Ум, ослеплённый концепцией «я есть тело», неустанно плетёт свою паутину иллюзий» - Махарадж.

Таким образом, практика «чистого видения» (или тантрические визуализации, или положительные аффирмации) направленны на то, чтобы хотя –бы улучшить наш сновидимый мир до того момента, пока не произойдет полная само-реализация.

Если мы понимаем, кто в нашем мире является основным проектором, основным режисером, если до нас доходит, что это - наш разум, то мы начинаем контролировать свои мысли очень внимательно, чтобы не спроецировать что-то такое, от чего нам станет не по себе.

Но, конечно, не достаточно будет продекларировать «я богатый человек» например, если в сознании сидит целый комплекс представлений о себе.

Поэтому Лама Олег говорит, что "начинать нужно с чистого листа", то есть, с того кем мы себя считаем, кем декларируем себя в своем уме (работягой с низкой зарплатой, супер-моделью, божеством или абсолютным сознанием, для которого доступно любое бытиё, как неограниченная возможность превращаться?).

Именно это означают слова Махараджа: «Мир, в котором вы — единственный источник и основа, находится всецело в вашей власти. Что было создано, всегда может быть разрушено и создано заново. Всё желаемое сбывается, если вы действительно этого хотите.

Вы есть , поэтому возможно всё. Вселенная — это просто частичное проявление вашей неограниченной способности превращаться– Нисаргадатта Махарадж «Я есть То».

Этот "секрет" идёт не из глубины веков, как сказано в фильме "Секрет".

Этот "секрет" прямо сейчас сидит и смотрит на дисплей.

Но что самое удивительное, в этот же миг он сидит передо всеми дисплеями, ОДИН И ТОТ ЖЕ, только "одетый" в разные умы - то есть в разумы.

Я - не сновидящий! Я - Тот, кто никогда не спит, Тот, кто знает сны и их отсутствие. Я - наверху картинки.

Брахма - сновидящий, это проявленные в сознании вселенные, можно сказать, это - Бог. Он существует свои 100 брахма-лет, затем умирает, затем наступает всеобщая паралайя (растворение), абсолютное сознание входит в полный покой, затем рождается новый Брахма (новый сновидящий).
Брахма - это чистое бытиё.

Но Парабрахман (абсолют) это Тот, кто знает и проявленное, и период паралайи, Тот, который никогда не исчезает, Тот, кто никогда не спит.
Тот, кто за пределами бытия и небытия. Он есть свидетельствование бытия и небытия.

Короче, о чем бы ум не подумал, Он будет всегда за пределами этого.

Представьте себе горящую свечу накрытую дуршлаком.

Свеча - это Абсолют (или - осознание), дуршлак - это Сновидящий (или - сознание).

Если каждое отверстие дуршлака прикрыть разноцветными полупрозрачными фильтрами (мышлением) - то получаем индивидуализированные сознания.

Если фильтры мышления убрать, то останется только струящийся из отверстий свет. Недвойственное восприятие (Я есть все).

Если снять друшлак, то останется только источник света, не знающий сам себя. Как мы в глубоком сне.

Это, конечно, условное сравнение.

Окончательная реальность : "‘I am that by which I know I am’. (Я есть Тот, который знает, что Я есть).

Здесь очень тонкая разница:
Я - не знание того, что я есть, а то, которое знает "я есть";

я, которое до знания "я есть".

Вы знаете, что вы есть!

Так вот, вы - это не то "я есть", вы - то, которое свидетельствует ваше бытиё, тот, кто знает, что вы есть, тот для кого случается "ваше" бытиё;

сам же он - за пределами бытия и небытия. Вы есть Это.

Я вот еще хочу добавить такой важный момент.

Когда вы сидите в медитаци, и ваш ум уже успокоился, вы, как-бы, начинаете что-то искать, потому что вы знаете, что вам нужно что-то там найти. И это основная ошибка.

Вы, как - вы, ищите что-то еще, какого-то особенного вас.

Но вас то ведь - не два, одно "я" , вы в принципе не можете этого сделать.

Что бы вы ни увидели за закрытыми веками, что бы вы ни почувствовали, что бы вы ни нашли, это не будет вами!

Очень важно это понять!

Потому что, как правило, именно этим ум и начинает сразу заниматься, он ищет, бегает глазами под веками, вспоминает, что там про это говорили (?),высматривает себя, ищет себя, и даже не сомневается, что он прав.

Что нужно сделать?

Первое – это с самого начала медитации (сидения в безмыслии) осознать, что то, что вы ищите – это вы сами, и вы никаким образом не сможете себя найти, потому что вы не отдельны от себя, вы можете только быть и ощущать себя бытиём.

Всё, что вам нужно, - это просто почувствовать себя, что такое "вы".

Грубо говоря - стать собой, прямо "упасть на себя".

Ваш ум тут же прикинется безмолвным и .... начнет искать! Да, да, он такой!

Осознайте, что ЭТО – УЖЕ ВЫ, и вам не нужно искать себя, вам нужно только почувствовать, что это вы, своё сознательное присутствие, или присутствие осознания.

Вам нужно отклонять все восприятия от тела, от мыслей, от чувств, игнорировать их, не вовлекаться, а пытаться почувствовать то, посредством чего вы знаете о своём бытии – это ваше сознание, осознанное присутствие вас.

Но оно и есть вы, вы не можете его видеть, это оно видит, это оно- вы (в проявленном).

Поэтому не ищите, не высматривайте, только будьте, без мыслей, без описаний, без определений.


Это состояние без восприятия, только бытиё


Это будет случаться медленно, как-бы слой за слоем, вы будете как-бы западать внутрь себя, на самое дно себя. Просто расслабьтесь и будьте. Ничего не ищите и не ждите.

Там нет ничего, даже не ждите, постарайтесь быть чистым ощущением себя.

И когда вы завалитесь на самое "дно" себя, тогда кое-что случится. Не буду описывать что, чтобы вы подсознательно не стали имитировать.

Я только прошу вас понять, что вы должны войти в состояние чистого субъекта, без восприятия чего-бы то ни было (БЕЗ СВЕТОВЫХ ПЯТНЫШЕК, БЕЗ ОЩУЩЕНИЙ ЭНЕРГИИ, БЕЗ ВСЕГО!). Без ощущения пространства, времени, без ощущения себя, как кого-то, только чистое бытиё.

Втягивайте полностью все щупальца восприятия внуть себя (не в тело конечно, про него первого нужно забыть).

Вам на этот момент ничего не нужно, никаких восприятий, никаких находок, ничего.

Не используйте мысли, не используйте глаза, ничего. Познайте, как это вы – без всего, чистая субъективность. Не вы кто-то или что-то, а чувство вас, без границ, без ощущений, без описаний, без местонахождения, без времени, и главное - без мысли.

Не называйте себя "я", не думайте о себе, забудьте про это местоимение, только ощущение бытия, осознанного присутствия

Это - не напряженное состояние, наоборот, это похоже на глубокий бодствующий сон без сновидений. Ничего нет, а присутствие есть.

Вы ничего не хотите ни от тела, ни от ума, ни от сознания. Как точно сказал Сумиран, это – безсознательное самадхи.

Но присутствие всё равно есть; ничего нет, а регистрация этого есть.

Нет регистрирующего, он – не наблюдаемый,

он – наблюдение без наблюдаемого. Чистая субъективность.

И вот там, на этом «дне» это произойдёт!

Конечно, если в вас есть к этому стремление.

Как ум может прокомментировать ЦЕЛОСТНОСТЬ? Разве что поздравить!

(сказал ум и приступил к комментарию... : )

Что можно сказать? Очень жаль, что Вы не описали результат опыта.

Смысл этого опыта в прямом переживании того, что Вы не являетесь телом, а также ничем вообще, только чистым присутствием осознанности, не принадлежащей никому, но тем не менее, переживаемой от первого лица.

Судя по Вашей фразе:

Вы видели себя именно так.

Если бы Вы не позволили включиться мышлению, то Вы бы еще увидели:

Что Вы совершенно неуязвимы, ничем, никогда, ни при каких обстоятельствах.

Что все воспринимаемые формы (и само пространство) состоят из сознания (из Вас).
Что время не имеет протяженности (а значит - и смысла), а есть только вечная сейчас-ность.

Но в первом опыте почти всегда встревает "внутренний контролёр", и мало что успеваешь "ухватить"


Следующий раз оставайтесь в этом как можно дольше. Тогда Вы еще увидите, что у Вас есть сила поменять всё, но, ... нет желания.

Тем не менее, Вы будете наверняка знать, что если в этом состоянии Вы что-то пожелаете, то оно исполнится. Я это знаю.

Об этом писал и Рамана Махарши и Нисаргадатта Махарадж.

Только вот, что ещё можно пожелать в этом состоянии?

И еще Вам с каждым разом будет даваться Знание, но Вы не сможете его передать, оно просто будет "делать" Вас совершенно иным "Существом", без противоположностей.

Посвятите себя этому, не пожалеете!!!

Когда включается ум, истина тут же скрывается, не верьте уму.

Но вообще -то, такое переживание страха имеет место быть.

Вот что пишет об этом Махарадж:

"You are so used to support of concepts that when your concepts leave you, although it is your true state, you get frightened and try to cling to them again. This is the meeting point of that immanent principle and the Eternal, the borderland. Why is the intellect puzzled here? That beingness which you are experiencing is melting away. When the concept of ‘I am’ goes, intellect also goes. So the intellect gets that frightening experience of ‘I am going’. "

"Вы так привыкли опираться на смыслы, что когда ваши концепции оставляют Вас (хотя это - ваше истинное состояние), Вы пугаетесь и пытаетесь зацепиться за них снова.

Это точка встречи, пограничная область того постоянного принципа (я-естьности) и Вечного.
Почему интеллект озадачен здесь?

Это бытиё, которое Вы испытываете, тает.

Когда понятие 'я-есть', уходит, интеллект также уходит.
Таким образом интеллект получает тот пугающий опыт: «я умираю»."

Тут может возникнуть сложность. Уходит не "я-есть-ность", а понятие "я есть",
которое является "я"-мыслью, и относится к индивидуальному бытию.

Когда оно (понятие) уходит, интеллект пугается, потому что в отсутствии понятий интеллект не может существовать, он тоже "уходит".

Но абсолютное бытиё остается.

Это был не Ваш опыт, это был Опыт Бога, который на минуточку перестал играть в человека и вспомнил себя...

Да, пожалуйста, всё-равно Вы говорите спасибо сами себе!

Тут - только Сознание, Один без второго.

В варианте "Калипсо" Он смотрит её мир, а в варианте "Лакшми" - её.

Вы - хозяин в своём мире, а я - в своём, но "вы" - это то же самое "я".

Когда нет ума - нет и времени, тогда Я - целое;
когда есть умы - есть время и миры, но в каждом только одно "Я", и оно - единственное для всех миров.

Теперь понимаете значение мышления? Это - "Дух Творящий".

Много разных сновидимых миров, но воспринимающий их - Один. Существуют даже практики переноса сознания по этим мирам, слышали наверное.

Если Вы длительно и тотально сфокусируетесь на мне, то можете в прямом смысле быть мной в моём мире, знать меня, а я таким же способом могу знать Вас.

Нам это не нужно, но такие практики существуют.

Вообще, если только намекнуть, что "тут" происходит, то эго сразу отвалится....

Тут, понимаете ли, всё "происходит" одновременно; и миллиард лет "до нашей эры" и миллиард лет "после нашей эры",... , всё происходит одновременно, все миры "происходят" одновременно. Да и происходят они всего лишь в течении мига. Для абсолютного сновидящего миры длятся только в течении вдоха (вдох Брахмы), а на выдохе они исчезают, потом опять - вдох, потом опять - выдох, потом опять - вдох, потом опять - выдох, потом опять - вдох.... .

Вдох - это мышление; мышление - это творение, это время, это - вселенская концептуальная объективизация.

Я вот хочу еще раз обратить ваше внимание на этот факт:

В обычном режиме восприятия наше "ощущение себя", наше чувство себя, наше осознание себя распространяется только на наше любимое тело, а в недвойственном восприятии это же самое чувство относится ко всему воспринимаемому.

И именно на этом факте основана техника фиксации внимания на этом чувстве себя.

Вы должны это очень хорошо понять, тогда "практика фиксации на «я есть»" будет иметь результат.

Ведь что получается, что видят люди в опыте просветления?
Что это "чувство себя" - тотально, оно не относится только к телу

Это "чувство себя" является абсолютным бытиём, а не индивидуальным.

Понимаете? Оно уже прямо сейчас и прямо здесь является абсолютным бытиём, а не частным. Оно никогда и ни при каких обстоятельствах не было частным чувством, ощущением индивидуума.

Если бы оно было индивидуальным, оно никогда не могло-бы стать абсолютным, или целостным.

Как часть может стать целым? Но дело как раз в том, что оно уже целое, и никогда не было никаким иным. Поэтому нам ничего не нужно приобретать, оно уже есть, прямо сейчас!

И только эта предательская "я"-мысль (адамово наследие) создает иллюзию индивидуального чувства себя.

Понимаете? Иллюзию! На самом деле нет никаких индивидуальных чувств себя.

Даже сейчас, когда ваш ум воспроизводит поток "я"-мыслей, это "чувство себя" не относится к телу, это чувство тотального бытия-сознания, а не туловища. Туловище не может испытывать чувства, всё испытывает только сознание, через "инструменты" туловищ.

И единственная причина этой иллюзии - "я"-мысль, которая порождена интеллектом;

так называемый "плод с Древа Познания"

"Древо Познания", как вы понимаете, это - интеллект, а "плод" его - "я"-мысля, идея индивидуального бытия.

И всё - мы изгнались из Эдема.

Таким образом, наша "практика" состоит только в том, чтобы, игнорируя все мысли (потому-что их корнем является "я"-мысль) пребывать просто в чистом бытии, а не в бытии кем-то (или чем-то).

Эта идея индивидуального бытия, начинающаяся с коренной мысли "я есть", это - амбарный замок на нашей двери в "Сад Эдема".

Мы будем всё время возвращаться к этому, пока понимание не упадет глубоко в сознание, и оно не постигнет "греховность" «я»-мысли.

"Плод" оказался не съедобным!

Потому что "плод" (индивидуальное бытиё) кажется съедобным только до определённого момента, пока жизнь индивидума выглядит средней терпимости.

Но случись..., например, смерть ребенка, или ампутация персональной конечности, или пожизненное заключение ...,

и этот "плод" оказывается несъедобным.

Это конечно крайности, но страдания-то повсеместны, только слепой не видит..., и никакой персональной страховки от... !

Дело в том, что тут вовсе нет никакого кокетства или стеснения "раздеться".

А есть невозможность сказать «я-просветлен».

И вот почему: В момент опыта недвойственного восприятия, это «я» совершенно чётко видится как пустая ментальная конструкция.

За ней ничего нет, в самом прямом смысле слова, это – ярлык, наклейка, название для видимости, которую мы по ошибке считаем «мыслящим телом».

В действительности нет никаких тел, никаких людей, никаких животных, деревьев и прочих объектов.

Есть только видимости их, (мира нет, но он кажется), они «сделаны» из сознания.

И слышимости тоже «сделаны» из сознания, и чувства тоже «сделаны» из сознания.

Все эти изображения, звуки, ощущения сгенерированны уникальным модусом сознания – интеллектом, такая «оперативная система» по перекодировке энергетических волн в изображения и ощущения.

И Вы понимаете, что по-другому и быть-то не могло, ведь у нас нет деревьев в голове, ведь осознается уже перекодированная в изображения и ощущения энергетическая информация. Как сказал Ниль Бор, - «иногда мне кажется, что за спиной у меня квантовый суп».

То есть фактически, что вы видете в момент «просветления»?

Вы «видите» что Вы – осознание; и «мир» - это тоже осознание;
этот «мир» «сделан» из сознания, и Вы видите сами себя, а не «мир»;
и Вы видите, что тут никого и ничего больше нет, кроме вас – осознания.

Но не Вас как человека, потому что человек- это всего-лишь такая же видимость в сознании, и ничего не выходит (не может) за его пределы, а Вас, как осознание.

Вы видите, что эта ошибочная идентификация с видимостью тела постоянно воспроизводится мыслительным сопровождением.

Если нет мыслительного сопровождения, то всё видится таким как есть – целостным неразделенным осознанием, без малейшей частички материальности.

Само мышление – это и есть причина мнимой разделенности на мир и осознание.
Плод с Дерева Познания!Покинутый рай!Помните библейскую историю? В ней как раз и спрятана эта тайна.

Ну это – вкраце, говорить об этом можно бесконечно; мысли текут беспрервывной рекой...
Но мысли - это энергия осознания, и она не относится к «конкретному индивидууму», она просто есть, как одно из проявлений сознания (космический разум, если хотите).

Она - тотальна и также целостна.

Это Шакти - в индуизме, и Дух творящий – в христианстве, она не личностная!
Нет никаких "ваших" мыслей или "моих" мыслей, есть целостное течение энергии, как возможность лилы (космической игры).

Но в действительности ничего не происходит.


Так вот, когда Вы всё это видите (осознаёте) это в непосредственном восприятии, то кто тут просветлённый? О ком идет речь?

Если даже мира-то никакого не существует, а только одно единственное осознание.

Если кто-то говорит, что «он – просветлённый», то он делает это только потому, что понимает, что спрашивающий не может принять даже идею такой Реальности, это просто переворачивает все его представления о мире и о себе «с ног на голову», ум просто не желает даже слышать о том , что он - не человек, а осознание, и что мира не существует.

«Просветлённый» понимает, что если спрашивающий идентифицирует себя с одной из видимостей сознания – с «телом», и считает себя личностью, то и его он тоже воспринимает, как личность. И поэтому требует подтверждения просветления личности.

Переубеждать его в этом – совершенно нелепая идея, поверить в это можно только когда сам непосредственно видишь.

Поэтому он просто говорит: -«Да, я просветлён», но при этом он четко осознает, что нет никакого человека, который мог бы просветлиться.

«Встретишь Будду – убей Будду».

И теперь, что касается распознавания "просветлённого". Вот если Вы поняли о чем тут написано, то Вы также понимаете, что никакого распознавания невозможно!

Этот вопрос волнует поголовно всех «просветляющихся».
И хотя я на него уже не раз отвечала в теме «о самореализации», но он настолько важный, что мы будем к нему возвращаться постоянно,
пока не случится полное понимание, пока не произойдёт постижение.



Некоторые «мастера» путают народ называя опыт просветления – освобождением.
Это не верно.
И не потому, что я так решила, или потому-что так сказал Рамана и Махарадж, а потому что это очевидно и из результатов переживших опыты "просветления", и из понимания смысла «распознавания своей истинной природы».

Опыт просветления – это просто опыт!

Который, в самом прямом смысле, как временное изменение восприятия,
как будто ты на некоторое время видишь "правильную" перспективу восприятия,

где нет больше объективного тебя, где вообще нет ни субъекта, ни объекта восприятия, где есть только сознание, целостное неразделенное на «я» и «не-я».

Но это только опыт, и он рано или поздно уходит, потому-что всё приходящее обязательно уйдет.

Такова природа восприятия, она обязательно меняется; иначе Атман (высшее Я) воспринимал-бы всё время одну и ту же «картинку».

Но его потенциал - неисчерпаем, и «вкус целостности» – это не последнее, что Он может пережить в восприятии, это – один из вариантов Его восприятия.

Просто поймите, что двойственное восприятие – это «ошибка» только с точки зрения «человеческого» ума, но не Атмана.

У Него нет и не может быть ошибок, у него возможно и «тройственное» и «четвёрственное» и какое-угодно восприятие.

«Человеческое» восприятие для Атмана – это одно из бесконечных возможностей восприятий, даже если это «недвойственное восприятие».

У него нет ограничений в самом прямом смысле.

Потому-что Он (в «чистом» виде) не представляет из себя ничего объективного,

Он – это, фактически, осознающее ничто, для самого Себя, потому-что, что-бы Он не осознал, всё это будет вторичное по отношению к Нему, ДАЖЕ СВЕТ ЕГО СОБСТВЕННОГО ОСОЗНАНИЯ!

Поэтому если ты осознаёшь себя даже как свет осознания – ты еще не свободен.

Осознать себя как Осознающего, как эту «осознающую пустоту», Познать Познающего, вот что такое освобождение!

Ведь опыт просветления имел Кто-то (или Что-то) , кто-то ведь его засвидетельствовал!

Вот нам и нужен этот «Кто-то» (Что-то).

Но этот «Что-то» (этот Субъект всех восприятий и их отсутствия) не может быть познан, он ведь Сам и есть Познающий.

Поэтому Рамана и говорит, что Познающий должен быть познан, но Познающий познаваемое – непознаваем, - говорит он же.

На самом деле это не противоречие, разве-что, с точки зрения человеческой логики, но само это противоречие и даёт постижение.

Ты не можешь познать Познающего, потому-что Ты и есть Познающий ! (если убрать все ошибочные идеи о телах и уме),


но Ты можешь Им быть!

Мало того, Ты не можешь не быть Им! Ты и есть Это.

Тебе не нужно быть, Ты уже есть!

Ты можешь только продолжать быть, и не можешь не продолжать.

Ты – это вечное, причём вечное «сейчас», и никогда прошлое или будующее.

И всё само-распознавание состоит в том, что-бы осознать своё бытиё.

Но в человеческом контексте "бытиё" тождественно "бытию чем-то",

А это есть чистое бытиё, если хотите - "голое" бытиё, Само Бытиё, Абсолютное Бытиё, наличие вечного Осознающего, ноуменальное наличие, факт присутствия Осознания.

Не осознавания чего-то, а наличие самого осознания. Оно присутствует даже в отсутствии осознаваемого, даже в отсутствии света осознания.

Кажется невыполнимой задачей найти То, что, во-первых, находится за пределом интелекта, во-вторых, за пределом сознания, и в-третих, что это То, и есть Тот кто ищет это То.

А вы думали это "Свет Божественный"? Это - источник Света Божественного! (и всего остального)

Но, как это не парадоксально, убрав все «щупальца» восприятия, погрузившись в бытиё, без мыслей, без ощущений, без ожиданий, без самого сознания, вы попадаете на «дно себя».

Но это только способ говорить. Никакого «дна» или «центра» конечно нет, а есть только чистое бытиё, без бытия «кем-то» или «чем-то».

Так вот, как это не парадоксально, Вы получаете от этого Абсолютного Бытия (от Самого Себя) как-бы – отклик, как осознание, как «откровение», как безмолвное Знание, такое «вертикальное» (вне времени) постижение: что Вы есть такое на самом деле.

Это невозможно положить на слова, так как вы получаете такое «Знание всего», в настолько сжатом виде, в такой короткий промежуток времени, что «промежутком» это и назвать нельзя, это вне-временное постижение.

Развернуть в мысли это Знание невозможно, и никто в этом вам не поможет.

Просто представьте это, как Знание «накопленное» Сознанием за период «махакальпы» (311 040 000 000 000 человеческих лет) сжатое в одну вспышку, и даже это будет неверным описанием, потому-что «вспышка» подразумевает время, тогда как это Знание – вне-временное.

Понимаете, всё Знание уже присутствует в Этом, но объективизируя его, «рассматривая» его, Сознание «растягивает» его во времени и пространстве на, так называемую, «Жизнь Брахмы» (махакальпу) 100 брахма-лет.

Затем рождается новый Брахма, хаос реорганизуется в космос, и начинается новый цикл кальп.

Индуисты считают, что «нынешний Брахма» находится на 51 году своей жизни, но на вопрос о том, сколько у него было предшественников, ответа нет, поскольку мироздание как ряд периодических созиданий и разрушений мира (точнее миров – лока) считается не имеющим ни начала, ни конца.

Но это отдельная история….

Вернемся к само-распознаванию.

Вся «техника» состоит в убирании своего «я», чувства себя. Но это - совсем непростое «предпринятие»!

Оно (чувство/знание себя) «находится» в причинном (казуальном) теле («уровне») Сознания, и «перевоплощается» от жизни к жизни.

Личности сменяют одна другую, но это «энергетическое образование» - эта идея «я-есть», постоянно удерживается сознанием.

Она отражается в интелекте, как в зеркале, и Сознание воспринимает её как реальное. На основе этого «энерго-сгустка» создаются новые и новые тела.

Так вот, в "состоянии" сахаджа-самадхи Вы выходите за границы интелекта, за границы Сознания. За ними только чистое Осознание, чистое бытиё, попасть нужно туда, за все «уровни» Сознания, в Осознание.

Разница между Сознанием и Осознанием в том, что первое – это движение (то есть, сознавание чего-то, хоть света, например),

в то время как Осознание – это полный штиль Сознания, полный покой, это за границами бытия и небытия,

Никакой опыт невозможет, никакие "энергии" не воспринимаются, нет ни "блаженства", ни "ясности", только чистое Знание, вне-временное, вне-пространственное.

Для любого опыта необходимо время и пространство, даже для восприятия света буддхи (интелекта), для этого Знания не нужно ничего, оно есть.

Когда человеческое тело умирает, Сознание уходит, но через некоторое время Сознание пробуждается (как в вашем ночном сне) личность опять приходит в фокус восприятия.

Далее следуют астральные и ментальные сны, пока оба этих тонко-«материальных» тела не растратят всю энергию и не растворятся.

В Сознании остается только , как-бы, такой «энергетическитй завиток», как импульс нерастраченной энергии желаний, на базе идеи «я есть».

И через некоторое «время» Сознание создает на его основе новые (ментальное , астральное, эфирное и физическое) тела, и «окружающую их реальность» для реализации энергий нерастраченных желаний, причем желаний, как я уже говорила, и с положительным знаком и с отрицательным (сознание реализует всё), это и есть, так назваемая, "карма".

И всё это движется по кругу, пока не будет разрушен этот энергетический узел «я есть» или «эго».

Этот «узел» состоит из энергии «казуального плана», плана причин и идей.

Это – идея "я-есть" - как источник всех мыслей более «низшего» ментального плана.

На неё направлена цель практики, эта идея "себя" внутри Сознания (то есть внутри самого себя) отслеживается в "технике само-исследования" Раманы Махарши «кто я?» и Нисаргадатты Махараджа - "фиксация на чувстве «я-есть»".
И мы будем к ним постоянно возвращаться...

Она должна быть распознана как только идея, что-бы Сознание поняло, что это только идея, а не реальное, что оно неотделено на самом деле от остального, что это идея Сознания - «я есть» - находится внутри Самого Себя же , что получается на одного себя больше!

Что это - просто идея, иллюзия восприятия, ради того, что-бы поиграть во множественность.

Ещё и ещё будем это прояснять, пока не случится полное постижение, и Сознание не "растворит" ошибочную идею дополнительного себя внутри Себя...


Именно об этом постоянно напоминал Нисаргадатта Махарадж: "Ничего не делайте, только развивайте ваше убеждение."
The beginning and the end of this understanding is the knowledge ‘I am’. The beginning of concepts started with the primary concept ‘I am’. Having wandered through all the concepts, and rejected them, you have to get rid of this last or the first concept. Put an ax to the concepts, including the concept ‘I am’.One who is completely rid of coming and going, and finally, one who is completely rid of one’s very own concept that ‘I am’, is completely liberated.


Начало и конец всего понимания, это - знание, 'я-есть'. Начало всех концепций началось с первичной концепции 'я-есть'. Проходя через все концепции и отклоняя их, Вы должны избавиться и от этой первой и последней концепции. Обрубите все концепции, включая концепцию 'я-есть'. Тот, кто полностью избавлен от появления и ухода, и наконец, тот, кто полностью избавлен от личного понятия 'я-есть', полностью освобожден.

Опыт просветления - это опыт недвойственного восприятия.

А полное освобождение - это не опыт, это прямое постижение себя. Это вне-временное знание, без восприятия. Просто чистое знание.

В нашем обычном восприятии участвует: объект-объект(мир) и объект-субъект(я).

Это значит, что мы принимаем за субъекта восприятия - мыслящее тело, но оно ведь - такой-же объект восприятия, как и все остальные объекты.

Поэтому получается на одного субъекта больше.

Объективный воспринимаемый мир и объективный субъект восприятия - я.

А объективного воспринимающего быть не может, потому-что объективный воспринимающий – сам является объектом восприятия.

Но воспринимающий не может быть одновременно воспринимаемым.

Ошибка-то как раз и состоит в этом ложном субъекте (мыслящее тело) с ментальной табличкой «я», потому-что, фактически-то оно тоже объект.

Когда этот объект восприятия (мыслящее тело с табличкой «я») воспринимается истинно, как только объект, а не субъект восприятия, тогда случается истинное восприятие, то есть – воспринимаемые объекты и воспринимающий субъект. Это сатори, или целостное восприятие.

Дальше: воспринимаемое есть, оно объективно, а воспринимающего объективного нет, это чистый субъект, без кванта объективности. И в таком (истинном) восприятии они (объект и субъект) сливаются – «я есть всё воспринимаемое»

То есть , когда межу ними больше нет ложного "объективного" субъекта , происходит слияние субъкта восприятия (сознания) и объектов, получается – я есть всё воспринимаемое. Это целостное восприятие. А в обычном восприятии это «Я» ограничивается объектом (мыслящим телом).

Но! Это целостное восприятие не дает возможности функционировать в ментальном мире, так как для этого необходимо разделение на «я» и «ты». В состоянии сатори невозможно ничего делать, это – замирание.

Помнишь, в первой теме о самореализации я давала видео-рассказ одного индуса о том, как он в течении трёх , переживаемого им сатори, не мог кушать.
Он говорил: - «Я не мог кушать себя!».
Это конечно крайности, но в опыте просветления ты не понимаешь разницу между тобой и не тобой, всё есть ты в буквальном смысле слова.

Или помнишь, Муджи расказывал на видео-сатсанге, что очень благодарен женщине, которая ухаживала за ним в теченни его, пол-года длящегося, сатори, он не мог обеспечивать себя, только сидел и созерцал.

Когда ты - в этом состоянии, то невозможен даже диалог между людьми; потому-что ты не знаешь, кто из вас сказал, кажется, что всё говоришь ты.

Или помнишь в книге «Я есть то» описывается случай сатори, когда парень боялся выходить на улицу, он не понимал то ли машина едет на него , то ли он сам едет на себя.

Обычно сатори не длятся очень долго, и с их повторением ты можешь научиться вызывать и выходить из них осознанно, как говорил Рамана Махарши, а не ждать спонтанного (непроизвольного) сатори и его окончания.

Тоже самое говорит и Пракаш: «У тебя (сознания) есть выбор восприятия».

Если желаешь, то могу привести все эти свидетельствования еще раз.

Итак, мы рассмотрели, что такое сатори. Это опыт целостного восприятия.
Это - только опыт, а нам нужен тот, кто его имел.

И как его само-распознать очень хорошо объясняет Муджи в видео-диалогах по ссылкам выше.

Теперь о освобождении.

Смотри: для восприятия нужны тела (как инстументы, без них восприятие невозможно) – физическое , ментальное , чувствительное...

Но, после смерти физического тела, они тоже разрушаются по-очереди. И наступает момент, когда тел больше нет¸ а значит нет и восприятия!

И это – небытиё!

Так вот, освобождение, это когда ты распознаёшь того, кто знает это небытиё.

Это знание чистого субъекта, без всего, даже без восприятия, как говорил Рамана Махарши – «Атман без картинок». Больше тебя не волнует наличие или отсутствие восприятия вообще.
И только в этом случае смерть транцендируется (превосходится).

Если ты не имеешь знание себя, то после распада всех тел, ты будешь ошущать умирание, потому-что у тебя есть идентификация себя этими телами, - это обычная смерть.

Если ты распознаёшь настоящего себя, без-объектного, не феноменального, чистого субъекта восприятия, то тебе уже не важно исчезновение этих тел, возмешь новые тела; как сказал Нисаргадатта: - «Бытиё превзойдено, но бытиё доступно»

Опыты (даже самые недвойственные) уйдут с уходом восприятия, нужно распознать того, кто всегда остается!

Только знание истинного себя дает абсолютное бесстрашие и абсолютную свободу.
Если ты не являешься ничем объективным или феноменальным вообще, то что тебя может связать или ограничить?

В целостном восприятии ты узнаешь себя как всё, как «атман с картинками», а нужно распознавание себя, как чистого субъекта восприятия (как атмана без «картинок»)

Таким образом, опыт просветления отличается от окончательной свободы тем, что в первом случае есть отождествление со всем воспринимаемым «я есть всё» , и это опыт,

а во втором нет больше никаких отождествлений, ни с чем, ни с какими опытами. (No- thing). Никакой опыт невозможен. Никакое восприятие невозможно, только чистое знание . Ты есть Знание.

И эта без-отождествлённость дает окончательную свободу.

Теперь ты можешь иметь любое восприятие, хоть двойственное, хоть тройственное, хоть целостное, теперь ты Знаешь что ты есть такое на самом деле, это как основной фон осознания. Всё наблюдаемое вращается вокруг тебя, ты неподвижное наблюдение, включая наблюдение отсутствия наблюдаемого.

Кстати, это постижение красиво отражено в «Десяти сезонах Быка», я потом выложу это здесь.

Извиняюсь за косноязычное объяснение, к сожалению, постижение не обязательно снабжает красноречием.
Но при моём старании объяснить, и а при твоём старании понять, это случится.

Возможно я что-то упустила, спрашивай что не понятно.

И еще, существует масса описаний «просветления» и его « уровней», но это для удовольствия ума.
Если отбросить все классификации и определения, а просто попытаться объяснить (на пальцах), в чем разница между опытом недвойственного воссприятия и само-распознаванием, то лучше чем Рамана Махарши, пожалуй и не скажешь: «атман в картинках», и «атман без картинок».

Короче говоря, в целостном восприятии ты распознаешь себя как всё, и это "всё" состоит из сознания.

А в сахаджа-самадхи ты выходишь за пределы сознания, в "место без восприятия" в "место" где невозможен никакой опыт, там ты постигаешь себя, как чистое знание.

С точки зрения ума , можно было -бы сказать, что познается знающий, но поскольку слово "знающий" - это прилагательное определение, то оно подразумевает какого-то конкретного знающего.

Но никакого конкретного "знающего" нет, поэтому говорится, что ты постигаешь себя, как Знание.

И это - не знание чего-то.

Это - "знание" без "со" в слове "со-Знание".

Сознание - это то, что "делает" Знание (если так можно сказать), и "делает Оно это всегда от первого лица (в отсутствии какого либо лица),

поэтому всё живое "покрыто" этой самостью Абсолютного Знания, (чувством себя).

И это есть истинная природа Я, единственного, одного.

Но это постигается в сахаджи-самадхи, или по-просту - в "бодрствующем глубоком сне".

Такое определение сахажда-самадхи дают и Рамана Махарши и Нисаргадатта Махарадж и Пунджа Харилал.
Точнее, вместо "сахаджа-самадхи" они предпочитали говорить о "бодрствующем глубоком сне", что-бы этот термин не запутывал практикующего

Но "ты" и не можешь это увидеть! "Ты" в этом исчезаешь, точнее, "твои" представления о себе в этом исчезают.

Разве есть "ты", которую "ты" знаешь, в глубоком сне?

Ощущение "я-есть" возникает в момент пробуждения сознания, причём одновременно с миром.

И эти двое ("я есть" и мир) исчезнут вместе со смертью тел.

Останется То, что знает их, потому-что было до них, ведь что-то знает (свидетельствует) появление чувства "я есть" и мира в момент пробуждения сознания.

Истинная ты - до возникновения ощущения "я есть". Это ощущение умрёт с телом (с комплектом тел). Когда тело умирает, то чувство "я есть" тоже умирает.

Умирает ощущение/идея "я есть" - больше никто не умирает. Потому-что, не положенное на мысль ощущение не является ощущением. Ты должна мысленно назвать это ощущением. Без смыслов ничего нет.


Но ты истинная - не это ощущение "я есть". Ты - ДО! Ты то, что знает о возникновении этого ощущения.

Потому-что, что бы свидетельствовать его, ты (истинная) должна уже быть до этого. Как фон, как экран, на котором всё возникает.

Смотри, ты не непрерывна, в глубоком сне тебя нет, так же как и мира;

нет тебя и в бессознательном состоянии, в коме например. Там ведь нет тебя, ты не можешь сказать, что ты сознавала свою бессознательность.

А раз ты прерывна, то эта "ты" - не реальная. Реальное - непрерывно.
Но пока ты познаёшь только с помощью ума, ты идентифицируешь себя с ним, точнее с представлениями ума о тебе.

Как только ум исчезает, воображаемая ты тоже исчезает. Если "я"-мысль исчезла, то нет и той тебя, которую ты знаешь.

Это говорит о том, что то, что ты считаешь собой на самом деле - это "я мысль", а не ты. Все остальные мысли, и все представления о себе рождаются из неё.

Если ты идентифицируешься с "я мыслью", с представлениями о себе, то ты потеряешь их в момент смерти тел.

Смена представлений о себе тоже не поможет.

На начальном этапе нужно воспользоваться противоположной концепцией -"я не есть тело", но как палка перемешивающая костер, эта вторая концепция тоже должна сгореть.

Потому-что То, чем ты являешься в реальности не имеет ни описаний, ни представлений, "нети-нети".

Что-бы ты ни подумала, ни увидела, это - не То.
То - это то что знает, а не - знаемое.

Ты ни при каких обстаятельствах не можешь знать себя, ты можешь только быть собой.

И когда ты пишешь:

То это значит, что есть острое непонимание, которого не нужно стесняться, а нужно разъяснять до самого конца, пока не произойдёт постижение что ты - это не то, что может быть найдено, а то что ищет.

Это очень просто, для этого не нужно времени, это не подразумевает процесс.

Процесс нужен от избавление от ошибочных идей, о том, что истинное "я" может быть найдено, или увидено.

Кто должен его увидеть? Оно - Одно. Оно и есть видящее. Им можно только быть, и ты есть Это.

Нож не может разрезать себя, глаз не может видеть себя, язык не знает свой вкус.

Как только это доходит, то поиск прекращается.

Но это не интелектуальное понимание, это интуитивное постижение, это вне-временное осо-Знание.

Когда мы с помощью атма-вичры (самоисследования) задаём вопрос "кто я"?, то нам не нужен ответ, нам нужен сам этот вопрос, сам этот вопрос должен съесть вопрошающего. Важен не ответ, важен сам вопрос.

Важно не нахождение важен поиск, он уничтожает ищущего, и тогда остается То, что есть.

Поиск должен уничтожить ищущего. Кто ищет? Это же ум ищет, эго ищет.

Поэтому поиск важен! Цель поиска не в нахождении, потому-что всё что может быть найдено не будет истинным Я, поиск должен уничтожить ищущего.

Но если есть только интелектуальное понимание (хотя и это хорошо-бы), то ум может перехитрить сам себя: "Окей, если сам поиск уничтожает ищущего, то я уже понимаю, что меня нет".

И придумает себе новый образ себя, как "свет божественный!", или как "энергию космическую". И это - очередная ловушка, очередная иллюзия.

Поэтому, если вы остановились на опыте просветления, то просто поймите, что он у вас в памяти, а она исчезнет вместе с ментальным телом в бардо. Оыт просветления - это не освобождение от смерти и рождений. свобождение - это освобождение от веры в "моё" существование, от идеи "я существую"

Освободитесь от самой первой концепции - "я есть". Пока вы верите, что вы существуете, вы будете верить, что и мир существует, и тогда вам нужно выживать, достигать, бороться..., и всё бесполезно, так как "ваше" существование сотрёт смерть. Это - не свобода.

Освободитесь от идеи "вашего" существования и тогда кто связан? И кому нужно свобода?

"Ваше" существование - это часть иллюзии; художник - на картине, он - часть картины, часть иллюзии.

Цитата:

Неожиданно, когда сам художник, становится частью картины...

Вот тут произошло понимание.....

Поэтому "умереть" нужно при жизни этого тела.

Потому, что истинная Вы есть до бытия, и до небытия.

Освобождение - это освобождение от идеи "я есть".

И это же говорит и Рамана Махарши, и Нисаргадатта Махарадж, и Муджи, и Пападжи ...

Пападжи, тот вообще, объяснил всё коротко и ясно: - "Исчезни!".



И я на протяжении трех тем повторяю, что нет никакого реального "Я", это только способ говорить, это для ума, для функционирования в мире концепций, никакого "Я" не существует, ни "личного", потому-что оно также является частью иллюзии, ни "Высшего", потому что Оно не знает никакого "Я", оно уже "Я", какое еще "Я" оно должно знать?

"Я" - это только способ говорить, возможность концептуализации, нет никакого реального "Я", потому-что это подразумевало бы наличие некого "не Я", но для Того нет никакого "не-Я".
Как только вы сказали "Я", тут же появильсь "не Я", выделить, или назвать - значит разделить. Истинное Я не знает никакого Я.


И даже "Никакого "Я" не существует" - это тоже концепция, но она нужна для того, что-бы освободиться от концепции "я существую" и наконец остаться без концепций, за пределами всех концепций, за "я существую" или "я не существую", за пределами бытия и небытия. Проблема в верованиях в концепции.
Пожалуйста, разберитесь с этим «я есть», без этого не случится понимание.

Какой смысл говорить о "энергиях", если нет понимания для кого они существуют?

Если понимание есть, то где энергии?

Говорить про энергии можно конечно, всё происходит для удовольствия, включая говорение,

но это не относится к теме само-распознавания, зачем создавать путаницу?

Эта тема была открыта специально для того, что-бы разобраться с этим "я есть", а не для бесед про энергии и не для вернисажа компьютерных картинок.

Это не плохо, смотреть картинки, но за ними теряется цель темы.

Я никого не гоню, только давайте говорить тут про эту первичную иллюзию "я есть" , давайте тут найдем, выясним: что она есть такое..

Не нужно смотреть на буквы, смотрите в корень "вашего" существования, в "я есть".


Когда случается понимание, что само "твоё" существование иллюзорно, то что говорить о концепциях вытекающих из этого "существования"?

С постижением его иллюзорности, сама иллюзия не исчезает, как не исчезает мираж в пустыне для знающего что это мираж,
но больше нет погони за ним, вы перестаете гоняться за миражом, вы просто наслаждаетесь красивыми картинками.

Ошибка случается, когда практика начинается с предпосылки, что есть некий я, который собирается освободиться от обусловленности.

В то время как «я» – само по себе есть часть обусловленности, а не кто-то реальный, который ошибочно обусловился и теперь собирается освободиться от этой обусловленности.

В этом весь трюк иллюзии.

Это же самое иллюзорное я собирается избавится от иллюзии, в то время как оно само и есть иллюзия.

Понимание этого должно произойти.

Поэтому - нет ищущего, но есть поиск. Вот только с этой предпосылки может случится понимание.

То есть, изначальная предпосылка состоит в том, что никакого реального "я" не существует. Отсюда нужно начинать.

Вся проблема в веровании в своё персональное существование, которого нет.

А есть просто иллюзия восприятия из-за слайд-шоу событий покрытых абсолютной самостью.

Абсолютная самость – это осознавание от первого лица, но в отсутствии какого бы то ни было лица (персоны). Это Осознание осознает от первого лица, а не кто-то конкретный.

Сама по себе эта иллюзия , это слайд-шоу, покрытое чувством бытия, самостью – прекрасна!

Сознание, будучи объективным ничто, автоматически отождествляется со всем что воспринимает (осознаёт).

И это для него очень, как бы это сказать, божественный, экстатичный опыт, оно видит себя во всем!

Потому-что само-то оно ничего из себя не представляет, оно - объективное ничто, и воспринимая, (осознавая) как-бы становиться всем, что оно осознаёт.

Это переживается в сатори: меня нет, как кого-то конкретного, но всё что есть – это я. (так переживается сатори).

Но тут внедряется «я-мысль», и она делит целостность-«я есть всё», на «я»-и-«всё остальное».
С этого момента начинается дуэль между «мной» и «всем остальным», дуальность называется.

Достаточно просто увидеть это. Это как прыжок из личностного в безличностное. Как «сдвиг» восприятия.

Не я наблюдаю, а наблюдаются все феноменальные события с биркой «я»: я пошёл, я полетел, я прилёг, я разозлился, я рассмеялся... .

Раньше воспринималось это «я» как реальное действующее лицо, производящее все эти события,

а сдвинув восприятие за «я» (в безличное осознание) оно воспринимается уже не как действующее лицо, а как беспрерывная смена событий с заголовком «я».

Этих «я» столько же, сколько событий, у каждого переживания есть свой переживающий, и только бепрерывность переживаний создает иллюзию движущегося во времени «я» (меня). А вот например во сне без сновидений нет событий, поэтому и «я» там тоже отсутствует. Сознание не знает никакого «я» в глубоком сне.

Интелектуальное понимание должно случится прямо сейчас, в этот момент (или вчера) , но привычка воспринимать миллиарды этих пробегающий в сознании «я» еще будет оставаться какое-то время.

Это - привычка, и она может быть отброшена, как прекращение привычки болтать ногой.

Тогда это искуственное эго (не существующее в реальности) начнёт ослабевать, и однажды полностью исчезнет.


Всё здесь сказанное может быть проверено в любой момент:

Попробуйте полностью остановить мышление на пять минут, и увидите, что очертания «меня» начнут размываться в сознании. Что-бы этому «я» существовать ему необходимо постоянное воспроизведение его с помощью мысли.
И если последить за мышлением, то можно обнаружить, что как минимум раз в минуту проскальзывает мысль подтверждающая «меня».

Это похоже на детскую игру в иллюзию движения, когда в блокноте на каждой странице рисуют человечка в позах, последовательных движению.

Еесли затем блокнот пролистать быстро, то рисованный человечек начнёт двигаться, как-будто это один и тот же человечек бежит.
Хотя на самом деле их было пару десятков.

Вот точно такая же история и с мельтешащей «я»-мыслью.

Их много, текут в сознании беспрерывно, создается иллюзия реального «я» (меня).

Каждое "я" прикреплено к событию, события разные, а "я" - одинаковые, но их столько же сколько событий.
И когда всё это "протекает" в поле восприятия, то события кажутся разными, а "я" - одним. Хотя к каждому событию прикреплено своё "я".В этом иллюзия.

А когда ум спит, как в глубоком сне или в коме, то события отсутствуют, и «я» мысли тоже нет. Ей не за что там прицепиться.
Получается, что сознание проводит еженочно некоторое время без «я» , и заметьте, это – самый лучший отдых для всех: для тела, для ума, для сознания.


Коротко говоря, "нужно" чтобы «я» из осознающего стало осознаваемым.

Оно уже и сейчас является осознаваемым, ведь в действительности-то, «я» осознаётся, а не осознаёт.
(Иначе как бы было известно о "я", обо мне?)

Но принимается за осознающего!

Поскольку все эти множественные, постоянно повторяющиеся "я"-мысли (мой, моё, мои, я), созают иллюзию постоянного "я".

Как только понимается (видится), что "я" - это осознаваемое, то фокус восприятия смещается в "место" откуда осознаётся это "я", и оно становится наблюдаемым, а не наблюдающим.

Потому-что "я", которое в сущности является бесконечной чередой "я"-мыслей, - это точно такой же объект наблюдения, как человечек в блокноте, а не наблюдающий субъект.

Отождествение с "я" обрывается. Эго сдохло.

Нет, не должен! Иначе это подразумевало бы некоего знающего все мысли. Вот пример: нужен ли кто-то для того, чтобы мочить что-либо оказавшееся в океане, или сам факт нахождения в океане делает всё мокрым?

Океан не мокреет от попавших в него вещей, они сами намокают только потому, что коснулись его. Так и осознание никак не меняется от количества возникающий в нём явлений, и не знает их, потому что это не кто-то, чтобы знать! Но что бы в нём не возникло, само становится осознанным.

Это очень трудно понять, но осознание не знает того, что в нём находится, потому что это не кто-то, это не субъект, чтобы знать, оно просто всё наделяет реальностью. Поэтому осознание - это даже не восприятие, а его возможность!

То есть, главное здесь понять, что осознаёт не кто-то, пусть даже абстрактный, никого нет, но что бы ни возникло - то наделяется осознанностью. Любой объект и любое явление наделяется осознанностью, будь-то камень, животное или электрон.

А вот понимающий (свидетель) возникает вместе с понимаемым (свидетельствуемым), но это не два, а целостный поток сознания, или целостное движение ума.

То, что в вас понимает, знает всё, - это не вы, а движение ума, оно осознанно и изначально целостно. И оно само делит себя на "познающего" и "познаваемое", где от имени познающего выступает "я"-мысль.

Цитата:

Рамана Махарши: Вы есть ум или думаете, что вы – ум. Ум же – не что иное, как мысли. Позади каждой отдельной мысли находится общая мысль, которая есть «я», то есть вы сами. Назовем это «я» - первой мыслью.

Этот познающий, да и само познание, есть ни что иное как движение сознания, оно начинается в бодрствовании, длится в сновидении, и засыпает в глубоком сне. Оно может быть целостным ("я есть всё") или двойственным ("я есть тело"), но и то, и другое есть движение сознания, движение ума. То, чем "мы" являемся по сути - это то самое осознание, которое будучи ничем вообще наделяет всё реальностью. Поэтому осознание - это не что-то, но возможность всего.

Обратная "дорога домой" состоит в том, чтобы сначала прийти к единству познающего и познаваемого, а затем выход за познание.

Ну, приблизительно так. Вообщем, схематично можно обозначить так:

"океан" - это пространство Пустоты, его "мокрость" - это осознанность, "мокрость" всего, что рождается и умирает в "океане", - это наделение осознанностью любой формы (физической, эфирной, астральной, ментальной, казуальной) возникающей в "Пространстве Пустоты".

В самадхи осознаётся сама "Пустота", то есть, сама "Пустота" наделена осознанностью. Но, это не пустота вакуума, это недифференцированная энергия, это сама Переполненность, иногда её называют "непроявленный свет", в Библии - это "свет миру", то есть, тот материальчик, из которого строятся миры.

И суть самадхи в том, что в нём распознаётся, что не только формы, но и сам "Океан Пустоты", этот "Великий Растворитель и Источник всего", из которого возникают, и в котором растворяются все формы, наделён осознанием, и тогда этот "Великий Растворитель" становится окончательной реальностью, источником всех возникновений. Когда он распознан, тогда исчезат все страхи.

И последнее, что нужно знать: Эта осознанность (эта "мокрость") обладает самостью. Поэтому, что бы ни возникло, в "Пространстве Пустоты", оно знает себя!

Знает, что оно есть! Но это знание себя не принадлежит изначально всем возникающим формам, а наделяется им при их возникновении, поэтому чувство себя -это не истинная самость, но только её отражение в форме.

А нам нужно найти истинную самость, потому что отражённая самость исчезает вместе с исчезновением формы. То есть, наше такое родное чувство себя - это только отражение истинной самости в человеческой форме, и оно будет потеряно вместе с формой.

В человеческой форме она отражена как "я"-мысль, и, когда в темной медитации вы выходите за восприятие всех форм (физической, эфирной, астральной, ментальной, казуальной), то самость осознания остаётся, но уже не как мысль, а как то, что нельзя передать именно из-за отсутствия мыслей (понятий). Можно сказать словами Махараджа: то, что было ограниченным становится безграничным. Но, это, опять-же, понятие, и оно не соответствует прямому переживанию, и вы не ориентируйтесь на него, потому что тогда ум начнёт моделировать безграничность, а смоделировать её нельзя.

Всё, что можно сказать по этому поводу, это то, что оно распознается само, без посредничества мыслей. Распознаётся и то, что и "океан пустоты" и все формы, возникающие в нём, наделены одинаковой осознанностью ("мокростью"), то есть, имеют единый вкус, вкус самости. Единство всего! Поэтому проявленное тождественно непроявленному. Тотальный (беспрерывный) "вкус" самости и есть вездесущее истинное Self, нерожденное и не исчезающее.

Ну, и наверное, стоит напомнить, что осознанность - не то же самое, что осмысленность, потому что мысль - это уже форма (ментальная форма), тогда как осознанность есть изначальная данность, или даже до начальная данность, она есть всегда. Вот что такое наша истинная Самость, бледным и непостоянным отражением которой является наше чувство себя. Вот почему так важно найти истинную самость, ведь чувство себя, отражённое в человеческой форме, исчезает вместе с формой, и каждая форма испытывает страх умирания. Умереть при жизни, фактически, означает выход за чувство себя, во всёпроникающую безграничную Самость.


Сознание (Ум, Self) пребывает в двух эпостасях: в проявленном (дифференцированном) и непроявленном (недифференцированном). Как в бушующем океане проявлены бесчисленные разнообразные волны, и как они возвращаются в свой океан (источник), когда буря стихает. Океан - это Шакти, энергия осознания.

Но общим для бушующего и безмятежного океана является его влажность (мокрость). Эта "влажность" и есть само осознание! Шива! И это никогда не отсутствует и не меняется!

В буре каждая волна Шакти кажется отдельным Шивой (персональным self), поэтому целостность океана Шакти и её сакраментальное единство с Шивой распознаётся в "штиле океана". Меняются только состояния океана, влажность его никогда не отсутствует и не меняется!

Чувство себя - это Шива (влажность), присутствующий в одной (и в каждой) волне Шакти, поэтому кажется множество осознающий существ; когда все волны стихнут, будет увидено, что Шива тотален во всем океане, и океан неотделён от своей влажности.

Под недвойственностью нужно понимать не недвойственность субъектов восприятия, а недвойственность субъекта и объекта восприятия. Это имеет принципиальное значение, потому что в противном случае вы будете искать какого-то "гипер-субъекта", а такового не существует! Реальность не делится на "субъекта" и "объекта" восприятия!

Просто услышьте разницу: недвойственность не означает , что мы все есть некто "Один". Речь идёт совсем о другом, о том, что субъект переживания (восприятия) и объект переживания - не два! Это было сказано тысячи раз, но полный смысл этого никак не доходит, поэтому я приведу вам аналогию с океаном: есть океан, на поверхности которого возникают волны, но на глубине нет никаких волн.

Представим себе, что волнистая поверхность - это дифференцированная энергия, а океан на глубине - это недифференцированная энергия. Но и то, и другое является объектом восприятия! А субъектом восприятия, в данном случае, будет влажность океана.

Вот услышьте это: не волны океана являются субъектами, и не сам океан является субъектом, субъектом является влажность океана! Именно влажность остается всегда, независимо от того, будет ли это бушующий волнами океан или это будет неподвижность глубины.

Теперь, переводя аллегорию в нашу тему, под субъектом нужно понимать не единство всех объектов и даже не их отсутствие, как в нирвикальпа-самадхи, под субъектом понимается их осознание! Потому что именно осознание наделяет энергию реальностью!

Проблема в том, что когда употребляется слово, то автоматически возникает образ "чего-то", а осознание - это не "что-то", это - как влажность. Но влажность никогда не бывает отдельна от воды, а вода от влажности, поэтому это - не-два!

Или, например, в аллегории с Шивой и Шакти, под Шакти нужно понимать "океан воды", а под Шивой - "влажность океана". Но обычно под Шакти понимают "волны", а под Шивой - "океан". Это неверно!

Потому что это означало-бы, что Шакти может отсутствовать, а они неразделимы! Вода может быть волнами или гладкой, но она всегда есть, и она влажная. Так и энергия может быть дифференцированной (как "объективный мир") или недифференцированной (как "незримый свет" нирвикальпа-самадхи), но она всегда есть и она осознаётся!!!!

Энергия и её осознание не разделимы, и об "абсолютном субъекте" говорится исключительно условно, только для понимания того, что энергия может видоизменятся, но она всегда пропитана осознанием. Это осознание условно называют "абсолютным субъектом", но на самом деле никакого разделения нет, энергия и её осознание - не два.
И что это означает для ищущего? А вот что:

вы - не тот, кто слышит, вы - то, что слышится (потому что слышимое осознаётся!),
вы - не тот, кто видит, вы - то, что видится (потому что видимое осознаётся!),
вы - не тот, кто ощущает, вы - то, что ощущается (потому что ощущаемое осознаётся!),
вы - не тот, кто чувствует, вы - то, что чувствуется (потому что чувствуемое осознаётся!),
вы - не тот, кто переживает, вы - то, что переживается (потому что переживаемое осознаётся!),
вы - не тот, кто воспринимает, вы - то, что воспринимается (потому что воспринимаемое осознаётся!),
вы - не тот, кто спрашивает, вы - то, что спрашивается (потому что спрашиваемое осознаётся!),
вы - не тот, кто отвечает, вы - то, что отвечается (потому что отвечаемое осознаётся!).

Вот что означает недвойственность! Энергия и её осознание - это не два! Но чтобы увидеть это, псевдо-субъект должен исчезнуть!

Поэтому ищется не ответ, а спрашивающий, он-то и есть псевдо-субъект!

Теперь просто поразмышляйте над этим, адаптируйте эту информацию, переложите на свои слова, она что-то изменит.

Проблема всех ищущих в том, что они хотят воспринять Себя как что-то, пусть не объект, но хотя-бы как некий феномен (блаженство, пространство...)

А Реальность - это возможность быть восприятию чего бы то ни было!

То есть, Оно является основой любого переживания, ведь "Я" - это не кто-то, а осознавание!!!! Просто услышьте, и вы перестанете искать Себя, потому что вы никуда и не терялись!

Вы есть основа любого переживания. Сама основа!

Чтобы переживание могло случится, осознание уже должно быть, чтобы наделить любое переживание реальностью.

Даже небытиё невозможно без осознания, оно должно быть прежде, чтобы "небытиё" стало реальностью. Вы - это сама реальность, возможность быть всему, но вы - не объект и не феномен!!!

Именно свет осознания пропитывает всё, наделяет реальностью, даёт возможность быть всему. Вы есть этот пропитывающий Свет.

Ничто объективное не может быть вами, но без вас невозможна никакая объективность! Вы просто То, что делает всё возможным, как "пропитка" всего.

Реальность лежит в основе любого переживания, Вы есть основа любого переживания; не кто-то или что-то, а основа, возможность быть всему, как То, что пропитывает реальностью любое переживание.

Как только вы усекли, что не можете быть ничем воспринимаемым, потому-что вы являетесь условием (самой возможностью) быть восприятию, так сразу отпадут все попытки найти себя, потому что вы и так есть основа любого переживания.

В видении вы - не тот, кто видит, а возможность быть видимому, "пропитка" видимого. А поскольку именно "пропитка" наделяет видимое реальностью, то Вы и есть видимое, это нераздельно!

Поэтому в слышимом вы - не тот, кто слышит, вы - то, что слышится!
В спрашиваемом вы - не тот, кто спрашивает, вы - то, что спрашивается!
В ощущаемом вы - не тот, кто ощущает, вы - то, что ощущается!
В чувствуемом, вы - не тот, кто чувствует, вы - то, что чувствуется!
В воспринимаемом вы - не тот, кто воспринимает, вы - то, что воспринимается,

потому-что Вы (как "пропитка") есть основа воспринимаемого, возможность воспринимаемого. И поэтому неотдельны от воспринимаемого!

Но нет никакого воспринимающего!
Никакого видящего!
Никакого слышащего!
Никакого чувствующего!
Никакого говорящего!

Воспринимающий уже внутри воспринимаемого. Видящий уже внутри видимого!

Не нужен никакой дополнительный "я"-воспринимающий. Это псевдо-субъект!
Псевдо - потому что он никакой не субъект, он сам является объектом, потому что он воспринимается!

Поэтому "вы", как человек, относитесь к разряду объектов, а не к субъекту!

Субъект - это возможность быть человеку, это "пропитка" осознанием.

Чувство себя точно также относится к разряду объектов (это ментальный объект, "я"-мысль),

но Вы - это То, что является возможностью быть чувству себя, то, что наделяет чувство себя реальностью.
Реальность всегда здесь и сейчас, и никогда в прошлом или будущем.
Всё, что случается здесь и сейчас возможно только благодаря Реальности (свету осознания), поэтому Реальность есть основа всего, и ничто не отдельно от неё!

Значение имеет не происходящее, а сама "пропитка" его Реальностью, Она никогда не исчезает, тогда как происходящее течёт через Неё, точнее, возникает и исчезает в Ней.

Если вы это поняли, то потеряли интерес к происходящему,
и теперь значение имеет только сама "пропитка" (реальностью) того, что происходит здесь и сейчас.
Реальность не происходит, Она есть!
Будучи ничем объективным Она слита со всем что приходит и уходит, отсюда путаница реальности с переходящими опытами.

Но реальна только сама "пропитка", Вы - это!

Если вы осознаете себя как "пропитку" происходящего, а не как то, что происходит, вы переживёте свою неуничтожимость и неподвижность, и узнаете, что вы никогда никуда не девались!

Если-же вы будете искать Себя как что-то, то никогда не найдете, потому что Вы есть основа всех "что-то".

И ВЫ НИКОГДА НЕ ОТСУТСТВУЕТЕ!

Вас путает чувство себя, а оно переходящее, оно отсутствует в глубоком сне и в бессознательности, поэтому вы боитесь исчезновения чувства себя.

Перестаньте ассоциировать "пропитку" с чувством себя,
это чувство себя непостоянно, оно предаст вас в самый неожиданный момент.

Оставайтесь без чувства себя. Тогда вы неуязвимы!

Ошибка ищущего в том, что он хочет присовокупить чувство себя к Реальности,
так сказать, слить чувство себя с Абсолютом.

Но ничего совокуплять не надо, не надо! Всё уже и так совокуплено!

Любое проявление энергии (включая чувство себя) возможно только в Свете Осознания!
Они уже вместе!!!
Просто не путайте проявления энергии с Тем, что делает возможным любые её проявления.
Вы есть возможность всего, возможность быть чувству себя.

Поэтому ВЫ - ДО ЧУВСТВА СЕБЯ!

Не старайтесь его никуда присовокуплять! Не нужно его ни с чем сливать! Это ошибка!
Просто выбросите его!
Это возможно, потому что чувство себя - это просто "я"-мысль.

Чувство себя не является реальностью,
но, как и всё возникающее, чувство себя наделяется реальностью.
Чувство себя - это последний "блок-пост" иллюзии!
С его появлением иллюзия начинается, с его исчезновением она и заканчивается.

Вы - не чувство себя! Вы - То, что наделяет его реальностью!
Оставайтесь без чувства себя, это возможно, потому что чувство себя - это просто "я"-концепция.
Обычно "я"-ум здесь начинает вопить, что он не понимает этого!

Естественно, потому что он и есть само понимание!

Но Реальность не имеет никакого отношения к пониманию, Она есть возможность любого понимания, Она наделяет любое понимание реальностью.

Реальность не нуждается в понимании, наоборот, это понимание нуждается в Ней!
Не заботьтесь о понимании! Чтобы быть, Реальности не нужно никакое понимание!

Как Реальность, Вы есть до любого понимания, поэтому идите за пределы всякого понимания,
и, в первую очередь, за понимание, что вы есть, потому что именно с него начинается иллюзия!

Как только практически основу эту вспомнить?

Это не вопрос вспоминания!!!
Это категорически не вопрос вспоминания!!!
Вспоминание - это мысль!

Вы не можете использовать мысль для обретения этого "состояния".

Это "область" в которой отсутствует понимание, ПОЛНОСТЬЮ!

Это - не сознание! В этом состоянии никакие "вещи" не осознаются; и в тоже время, это - не бессознательность!

Это - то, что некоторые называют турией (четвёртым состоянием сознания).

И это "состояние" не может стать частью сознательного мышления!!!

Фактически - это "до-состояние", это "область" ничего-незнания!

А вы пытаетесь проникнуть туда через понимание. Это невозможно!!!
Вы спрашиваете, как вы можете туда попасть. Но вы прямо сейчас там, просто не убегайте оттуда!

Любое понимание только уводит вас!
Если в "этом" нет даже знания, что вы есть, то о каком понимании может вообще идти речь?

Само желание просветления является препятствием, потому что оно исходит из идеи, что вы есть.

Но идея, что вы есть - это только идея, и больше ничего; за ней нет никого!!!
Вот вы садитесь практиковать, закрываете глаза и пытаетесь успокоить ум.....

Но реальность не садится практиковать!

Это ведь идея садится практиковать! И что она может напрактиковать? - Только ещё кучу таких же идей!
Я - это просто идея; чувство себя - это просто идея! И за ней нет никого!

Всё, что возникнет следом за этими словами - будет очередной концепцией, но никто не появится!

Поэтому никакие концепции не нужны, никакого понимания не нужно!
Реальность не нуждается в понимании, наоборот, это понимание нуждается в свете осознания.

Но в голове сидит "понимающий" и бесится от беспомощности.
Всё, что может быть сделано - это увидеть: есть-ли в реальности этот я, или это только "я"-мысли?

Есть ли что-нибудь ещё, кроме мыслей?

Что находится в промежутке, между двумя мыслями?

У него (Дениса) с практикой завал, теоретически он все понимает! Включая и тщетность понимания. А практически в личности по уши.

Здесь нет никакого понимающего Дениса, "Денис" - это часть понимания, "Денис" внутри потока понимания.

Даже непонимание, как это ни покажется странным, тоже является частью понимания!

Только за этим потоком понимания нет никого!!!
Как только это увидено, больше никакого другого понимания не требуется!

Фактически, это самое последнее понимание, которое должно прийти!

Тут нет никого, кто нуждался-бы в понимании. Оно может быть или не быть, но нет никого, кто-бы мог обладать пониманием.

Все "кто" находятся внутри потока понимания.