Линия Эриль (только для чтения)

"Темная" медитация - это пытка для эго, и в этом отличие "темной" от любой иной медитации.

Практикующие, впервые услышав о медитации, спешат медитировать, закрыв глаза и якобы не пропуская ни единой мысли. В результате таких медитаций они начинают ощущать необычные опыты: то тело каменеет, становясь трупом, то, наоборот, исчезают все ощущения тела, то "я" вдруг становится пространственноподобным, то начинаются различные видения и откровения, и, особенно всем нравится состояние блаженства.

Медитирующий считает, что уже познал нечто духовное и прекрасное, и не понимает, что ум с легкостью обводит его вокруг пальца. Видения, ощущения, переживания, одним словом, опыты, остаются и они ничем не отличаются от обычных повседневных опытов. Переживающий их остается. Поэтому такими медитациями истинную природу не познать.

Ум постоянно движется, остановка для него означает смерть. Смерть ума есть смерть эго, переживающего. И это - наша цель. Чтобы познать свою природу необходимо остановить ум, а, значит, все опыты и феномены.

В "темной" медитации, когда все врата восприятия (зрение, слух, вкус, обоняние, осязание) закрываются по максимуму, в поле восприятия остается только "я"-ощущение.

Все усилия и внимание должны быть направлены на узнавание, чем является это "я".

"Я" оказывается в ловушке под пристальным вниманием самого себя.

В таком состоянии "я"-ум долго находиться не может, ему невыносима неподвижность и отсутствие опытов, ему скучно и он старается уйти в грёзы.

Как сказал У.Г. Кришнамурти: "Я - это скука". Эту скуку необходимо вытерпеть, выняньчиться, высидеть, вымариноваться в ней длительное время без ожидания результатов.

В "темной" необходимо оголить "я", поэтому все идеи и описания по этому поводу недопустимы, иначе ум шаг за шагом уведет от цели в мечты, опыты и воспоминания. Нужно быть только с "я"-ощущением.

И, если повезет, "я" исчезнет, а реальность, стоящая за ним, раскроется.

Часами сидеть в такой медитации поначалу невозможно, поэтому необходимо начинать с малого, 10-15 минут, но каждый день!

И не надо считать себя практикующим, практика просто случается, Сознание само ведет себя.

Если ребенку скучно, он может придумать себе воображаемого друга. Этот друг некоторое время живет в сознании ребенка: он с ним разговаривает, называет по имени, наделяя определенными качествами, образом, делится игрушками, ходит с ним на прогулку, приглашает за стол кушать и т.д. И, самое главное, ребенок верит, что он настоящий.

Если посмотреть на свой образ, который сложился в течении жизни, то он напоминает такого же воображаемого друга. "Я есть кто-то" - это игра воображения, основанная на памяти, предположении и допущении, подстегиваемое желаниями и устремлениями. Е. Багаев называет это Божественным гипнозом.


Когда Р. Махарши спросили, для чего создан этот мир, он пошутил: "Скучно обедать в одиночестве".

Мы приняли свое воображение, убедили себя в том, что имеем имя, определенный образ кого-то и управляем своей жизнью, которая есть единственная возможная реальность.

Поиск истины - это такая же воображаемая игра, когда всё остальное надоедает, приходит насыщение впечатлениями и разочарование в желаниях. Теперь играем в игру под названием "Практикующие", "Ищущие" и пр.

И будем теперь играть в это до тех пор, пока не осознаем свою ошибку.

А ошибка в том, что мы не прекращаем считать себя действующим лицом, тем же воображаемым другом.

"Ты не можешь убежать от собственного наваждения, ты можешь только прекратить его!" - Н. Махарадж.

Эти слова адресованы не не кому-то определенному "мне", а Сознанию.
Сознание заигралось, запуталось, потерялось в ментальном мире.

Нужно не ждать какого-то волшебного мгновения, которое освободит от наваждения, а прекращать все отождествления и определения на свой счет каждый раз, как только вспоминаешь об этом. На это нацелена практика наблюдения за умом. Выявлять все зацепки за "себя", "меня", "мое" и прочее свое.

Только когда перестанешь воображать себя личностью, только тогда произойдет что-то....

«Всё происходит в согласии с вашей собственной верой...» - Н. Махарадж.

Сознание - Великий Маг. Во что верится, то и случается, кем оно себя считает, тем и становится.

А кем я себя считаю?

В первую очередь - телом.

Вот, к примеру, фотоконкурс "Селфи". Если понаблюдать за мыслями об участии в конкурсе, можно много чего заметить. Первое, что бросается, - это неловкость по отношении к своей внешности. Откуда эта неловкость? Из всё той же веры, что я - тело, а мое тело имеет некоторые, по моему мнению, изъяны и т.д.

А если посмотреть внимательно, то чем это тело отличается от тела, стоящего/сидящего рядом. Только тем, что это тело я считаю своим. А себя - находящимся в этом теле хозяином.

Повторяя раз за разом "я" и при этом указывая на тело, мы создали очень сильную веру в свою личность.
Считать себя кем-то равно верить в это. Вера, что я кто-то - это незнание, причина страха и ощущения обособленности, оторванности от мира.

Задумываясь о своей природе, мы потихоньку начинаем сомневаться в своей вере на счет себя и задаваться вопросами: "А я ли это?", "Что есть я?", "Кто тот, который живёт?", "Что такое жизнь?".....

Вера в мысли обо мне таком-то ослабевает, а наваждение постепенно растворяется. Сомнение обрывает все подобные мысли.

Наивно думать, что самадхи сотрет веру в я-личность, самадхи случится, когда от я-личности останется очень и очень мало. Ускорить этот процесс возможно верой в то, что истинная природа описывается только в терминах отрицания, нети-нети, и смелостью жить в соответствии с этим убеждением без ожидания результатов.

Очень важно доверять и верить словам Учителя. Махарадж со всей искренностью поверил своему учителю и результат не заставил себя долго ждать.

Верить - это хорошо, но необходимы усилия, действия, чтобы ученик не только доверял, но и проверял слова Учителя на собственном опыте. А без веры это невозможно.

Если вера слаба, необходимо разобраться в своем неверии. А для этого необходимо наблюдать ум, что и какие мысли приходят. Под пристальным вниманием ум проясняется, то что мешало верить, исчезает.

Но искренняя вера не приходит в результате желания, она случается спонтанно (как, впрочем, и всё остальное), когда приходит время.

Человек все свои усилия направляет на исполнение желаний, чтобы стать счастливым. И не понимает, что желание быть счастливым и прилагаемые для этого усилия делают его несчастным. И не важно, что он делает. Один стремится к славе, другой - к богатству, третий - к любви, четвертый - к просветлению...

Чем больше он прилагает к этому усилия, тем быстрее счастье ускользает от него. Потому что стремящийся и есть несчастье. Как может обособленное нечто, которое считает себя чужим в огромном мире, ненужным и всеми покинутым быть счастливым?

Пока есть идея того, кто может повлиять на обстоятельства - несчастье гарантированно.

Настоящее счастье придет тогда, когда стремящийся к чему-то исчезнет. Для счастья не нужны усилия, нужны смирение перед обстоятельствами и полный покой в мыслях. Как сказал Н. Махарадж: "В полной покорности природе нет никаких усилий. Семя духовной жизни растёт в тишине и во тьме до назначенного часа".

Но здесь нужно уточнить одну вещь. Усилия как таковые возникать должны и они будут возникать в соответствии с ситуацией. Но роковой ошибкой является вера в себя-действующее-лицо, прилагающие усилия.

Во Вселенной всё происходит спонтанно и разумно, достаточно понаблюдать за природой. Человек - тоже природа, и у него всё происходит спонтанно, но только мудрец это осознает.

Обычный человек запутался в мыслях, выстроил себе иллюзорный мир представлений и живет в нем, считая за реальность. Сколько усилий, энергии требуется на поддержание воображаемого мира!
А настоящая Реальность остается незамеченной, хотя она всегда здесь и не требует усилий...

Нужно всего лишь прекратить поддерживать иллюзию выдуманного мира и ослабить по максимуму цепляние за себя. Истина - это свобода от ложного. Ложное - это всё, что я считаю собой и своим.

Себя я знать не могу, всё, что я могу знать - это не я.

Истинное знание себя никогда не отсутствует и не зависит от ума .
Ум - явление временное, Истина - вне времени.

Ум не может знать Истину, так как он - это мысли, концепции. И с этой позиции можно сказать, что истинное знание себя равно концептуальному незнанию.

Ум не может определить Истину, поэтому Она для него - Ничто.

На истинное знание себя указывает вопрос: "Как я знаю, что я есть?" Это знание схватывается интуитивно, потому что находится за пределами всех концепций, нети-нети.

Наше ощущение себя - это концепция "я есть". В глубоком сне есть знание себя, но нет ощущения себя. Ум в это время затихает, отдыхая. После пробуждения он активируется, начинается движение, и движение начинается с мысли "я есть".


Первое - "я есть", второе - "тело", третье - "живущее в мире". Практически это появляется одновременно.

Таким образом мысль "я есть" как-бы наслаивается на истинное знание себя, ограничиваясь до уровня тела и считая себя отдельным от мира.

Реальность - это неподвижность, покой. Ум - это движение, суета. Истинное знание себя - одно на всех, даже ощущение себя у всех одинаково. Но в том-то и дело, что "я есть" не может находиться в покое (оно тогда спадает в свой источник), ему требуется постоянное движение. Поэтому оно цепляется за всевозможные мысли о себе, о своей жизни, о своем счастье и т.д., утверждая таким образом "я есть", дабы оно чувствовало себя самостоятельным в этом мире.

"Я есть" - это не тело, это - ум. Поэтому считать место нахождения чувства себя в теле - ошибка. Ум должен смотреть на самого себя, а не на тело и из тела. Он должен узнать свой источник и перестать скрывать То, что стоит за ним.

Нельзя думать, что за чувством себя скрывается кто-то или что-то, разумнее ума. Источник ума - за пределами всех концепций, поэтому определить ЭТО никак нельзя. Любое определение - уже ум, а, значит, ложь.

Всё, что мы можем сделать, чтобы разгадать загадку Себя, - это держаться за первичную концепцию "я есть", ощущение/чувство себя. Отклонять все порождения ума на свой счет и знать одно: "я есть".

"Я есть" - первичная иллюзия. Это - отражение Бытия в уме. Бытие Едино, поэтому в уме возникает мысль о существовании себя.

Есть только "я", и всё, что есть - "я". Это постигается в целостном восприятии.
Поэтому в недвойственности всё имеет единый вкус себя.

Когда происходит отождествление с тело-умом чувство себя суживается до ощущения себя телом и умом. Тело, мысли, эмоции, ощущения - мои. Всё, что относится не ко мне, автоматически становится чужим и даже враждебным.

"Я есть" - это концепция. Концепция - это идея. Чтобы понять идею "я есть", мы должны ее как-то представить. А представляется она неким образом себя на базе тела ума и и всем, что относится к ним.

Всё, что выходит из "Я есть", также является концепциями. Мы живем не этим миром, а своими представлениями об этом мире. Всё есть концепции. Это своего рода договоренности между "людьми" для реалистичности, красочности и разнообразия существования.

На что ни посмотришь, на что ни укажешь, получишь лишь концепцию. Это относится и к себе. Если отбросить все концепции и представления, то что можно сказать о себе? Абсолютно ничего! Остается чувство бытия. Но и "чувство бытия" - тоже концепция, и "концепция" - это тоже концепция и т.д.

Отбросив все концепции, мы оказываемся в незнающем уме. Незнающий ум - цель практики. Сосредоточившись на себе самом, незнающий ум спадает в свой Источник. В этот момент переживается весь ужас настоящей смерти. "Я есть" и всё, что его касается, исчезают навсегда. Затем "я" возвращается, но уже в ином качестве.

За пределами всех концепций - чистое Бытие. Одно, без иного.

До тех пор, пока не произошло узнавания Умом своего источника, о "просто Быть" не может быть и речи. Легко сказать, что "можно просто Быть", когда обстановка вокруг эго более-менее терпима, и не так уж сложно выполнять свои повседневные обязанности. Но когда обстоятельства начинают давить на эго (а это рано или поздно обязательно случится!), вот здесь и показывается то, что просто Быть не так-то просто.

Всё равно найдется что-нибудь, за что эго может зацепиться.

Рано или поздно обстоятельства вынудят эго признать свою полную несостоятельность во всех сферах жизнедеятельности. Его никогда никто не слушал и никогда не будет к нему прислушиваться! Оно никому не нужно со своими мыслями, ожиданиями и желаниями.

Только через разочарование, сдачу перед обстоятельствами и прекращение сопротивляться Богу можно прийти к Нему (хотя ни к кому прийти нельзя, есть только Одно, без иного, а Бог - это непознанная часть нас самих).

Чтобы понимать, что же на самом деле происходит, почему я страдаю и как это можно прекратить, и нужны все эти переписки, знания, понимания. Тот, кто прошел этот путь, может подсказать и направить на путь истинный.

Вот с помощью таких переписок и приходят необходимые знания. Разве эти переписки не подсказки самой жизни? Чтобы быть внимательным к подсказкам жизни, нужно многое прочесть, узнать, исследовать. Это вдруг с неба не сваливается...

Красивые слова Н. Махараджа на этот счёт:

В конце концов, иллюзию создаёт ум и ум же от неё освобождается. Слова могут усилить иллюзию, слова могут и рассеять её. Совсем не плохо снова и снова повторять одну и ту же истину, пока она не станет реальностью. Обязанности матери не заканчиваются с рождением ребёнка. Она кормит его день за днём, год за годом, пока он не перестанет в ней нуждаться. Люди нуждаются в словах, пока факты не начинают говорить громче слов.

Здесь нужно самому смотреть: "Как я есть?" Именно смотреть самому в себя, чужой ответ, скорее всего, не удовлетворит, а породит новые вопросы. За вопрос-ответом, за разговором о себе, мы упускаем то, чем являемся на самом деле.

Прямо сейчас нужно смотреть: как я есть? Что бы не пришло на ум, вы уже есть прежде, чтобы засвидетельствовать это. Вы чувствуете себя наблюдателем? Но ведь что-то знает, что вы - наблюдатель? Что знает?

Я есть. Это самоочевидно.

Что значит "как я есть?".

Имеется в виду вопрос: "Как я знаю, что я есть?" Каким образом? Этот вопрос не имеет концептуального ответа, так как любой ответ - уже феномен, мысль. Задайте этот вопрос себе и посмотрите. Таким образом можно "схватить" ответ интуитивно.

"Я есть" - это знание, феномен. И чтобы знать его таким, какое оно есть, вы должны быть прежде, чтобы засвидетельствовать его.

Концепцию себя называют чувством, потому что мы ощущаем это "я есть", как сказал Н. Махарадж, "из-за пяти элементов и трех гун". Говоря "нашим" языком, это та информация, которая приходит с помощью органов чувств и восприятия.

"Я есть" - это общее количество всего, что мы чувствуем.

'Я-есть' является общим количеством всего, что вы чувствуете, оно находится во времени;
'я-есть' само является иллюзией. Вы - не это 'я-есть'. Вы - до этого. - Махарадж


Сам Махарадж употреблял для обозначения "я есть" разные слова: то концепция "я есть", то чувство "я есть", то знание "я есть".

есть вопрос : это в практике так ээээ...уничижается эго как одна из структур внимания человека - просто вот такая Идея переносимая во всех старых практиках из одной головы в другую - "эго это зло"......? Или это вы сами практикуя, в какой то момент тотально осознали какое это ужас ужас - эго.....? Вообще практика это технология или идеология?

Здравствуйте, Дина.

Начнем с того, что "практика" - это просто концепция. В нашем случае, это концепция, которая подразумевает процесс распознавания истинного "Я".

Обычное эго, впервые услышав об Истине, решает ее найти. Оно начинает активно собирать информацию, читать кучи духовной литературы, ищет встречи с просветленными мастерами, смотрит днями видео сатсанги и т.д. и т.п.

И все считает, что таким образом движется "туда", к Истине. Всё мирское для него становится либо обузой, либо преградой. Из обычного эго превращается в духовное, уже более изощренное. Теперь ему подавай особые практики и состояния по уничтожению эго.

Но эго никогда не пойдет на уничтожение себя, поэтому все его усилия и старания будут направлены на активный поиск чего-то.

В результате длительных и мучительных поисков, эго начинает потихоньку понимать, что все его усилия напрасны, ничего в жизни, по сути, не меняется, никакая Истина не находится. А мирские хлопоты, проблемы и заботы, от которых так хотелось убежать, как были, так и остаются.

Значит, что-то оно делало не так. Но что? В такой период, как правило, приходит подсказка: то, что ищется, никогда не исчезало, оно есть прямо сейчас. Необходимо быть просто внимательным к настоящему моменту, к тому, что происходит прямо сейчас.

С этого момента, понимаешь, что та мирская жизнь, от которой пытался убежать, и есть то, на что необходимо направить всё свое внимание. Это не значит, что изучение материалов по данному вопросу исключается, отныне не происходит разделения, что изучение материалов - это нужно и полезно, а убирать в доме и мыть посуду - это то, что мешает нужному и полезному.

В какой-то момент понимаешь, что вся эта жизнь - сплошная практика. Сама жизнь учит меня, подсказывает, наказывает с одной лишь целью, чтобы я перестала заблуждаться и увидела всё в истинном свете. Появляется доверие к Жизни, к ее разумности и любви ко мне.

Чем больше сопротивляешься обстоятельствам своими суждениями, обвинениями, мнениями и знанием, как лучше, тем больше жизнь будет "давить" на тебя. Но "давить" только с одной целью, чтобы ты перестал заблуждаться.

Если под "практикой" понимать Жизнь, то можно так сказать.

Есть, конечно, практики, которые направлены на то, чтобы специально вывести эго из равновесия, а затем исследовать это. Кто вышел из себя? Кто я?

Но в данном случае, имеется в виду другое: жизнь сама ставит эго в такие ситуации, где оно просто должно сдаться. А это всегда болезненно.

Да, я осознала, что весь ужас - от эго, от мыслей обо мне.

В практике ставится иная цель: распознать все, что касается себя и отбросить, как несуществующее.

То, что "эго - это зло" поймет лишь тот, кто достаточно настрадался от этого эго.
Тот, кто живет и считает, что от него в этой жизни что-то зависит, не согласится с этим утверждением. Другой, может, и согласится, но не примет на свой счет.

Страдание - это жалость к себе и цепляние за свое. Исходит из ложного убеждения, что я кем-то являюсь, что я - действующее лицо. Поскольку практически все люди считают себя кем-то, то и страдание для них неизбежно.

Практика направлена на отслеживание мыслей, описывающих меня, как кого-то. Этот "кто-то" иллюзия, которая существует, если не исследована на истинность.

В Реальности нет ни страдания, ни счастья, ни горя, ни веселья, ни сочувствия.
В Реальности - только Наше Истинное Я.

Самореализация - это распознавание того, что "я-действующее лицо" - это иллюзия, фантом.

О сочувствии.

Махарадж сказал, что для вас эта вселенная кончится, а для других нет. Кого он имел в виду?

однажды был у меня опыт, под лсд спросил - кто я, это был шмурдец, время остановилось и я увидел что кроме меня нет никого и конечно на этом фоне я всемогущ и самый красивый и лучший - сравнивать не с кем и тд. Ну если ты один, то с кем равняться, придумай любую категорию и ты первый.
Конечно, ты всемогущий) кроме тебя никого
Рамана подтвердил мое видение - "скучно обедать в одиночестве",

вас ждет смертельная скука в конце,
все церкви и тд созданы для напоминания себе о себе самом.
Жуткие убийства и насилие в целом, захватывающие ваше внимание созданы, чтобы усыпить вас, не оказаться пред лицом Я. Это невыносимое чувство себя

Вся Вселенная находится в состоянии вибрации, и каждый феномен порождает свою собственную частоту.

Но речь не об этом.

Являясь Абсолютом, безначальным, мы проявляем Себя Сознанием.
Через некоторое время Сознание исчезает внутри Абсолюта, затем снова проявляется, и так вечно: сагуна-ниргуна, сагуна-ниргуна....

"В движении – это сагуна . Без движения – это ниргуна . Но это только ум движется или не движется. Реальное находится за пределами, вы находитесь за пределами.
Поняв однажды, что ничто воспринимаемое или мыслимое не может быть вами, вы свободны от своих представлений" - Н. Махарадж

Реальность познается на границе между сагуной (сознательным) и ниргуной (бессознательным)





В "темной" медитации нужно держаться за самосознание, "я есть", границу.
С одной стороны самосознания - Атман, с другой - ахам-вритти.

Ахам-вритти - это чувство того, что "я есть" или ощущение "себя".


В "темной" ищется Источник ахам-вритти. Поиск направлен на самое бытие эго.

"Специфическое назначение той формы или активности, которая именуется "эго", состоит в следующем. Эго представляет собой связующее звено, узел между чистым Сознанием (Истинным Я) и физическим телом, инертным и бесчувственным. Поэтому эго и называют чит-джада грантхи. Поскольку вы в своем выслеживании Истока Ахам-вритти задействуете чит, сознание, которое есть неотъемлемой стороной эго, исследование это в конечном счете ведет к постижению чистого Сознания как такового, Истинного Я" - Р.Махарши


В практике ищется Источник Ахам-вритти, не отвлекаясь на феномены, возникающие в уме, в том числе и на вибрации.

Вибрации разной частоты дают различные виды восприятий: зрительные, слуховые, вкусовые и т.д..., которые претворяются в воспринимаемый мир. Но нам необходимо отводить взгляд от всего воспринимаемого, от всех феноменов. Нам - в обратную сторону.

Ищется познающий, как говорил Махарадж, неподвижным вниманием или внимательной неподвижностью.

Сколько бы мы не узнавали о вибрациях и прочих "штучках", познающий остается неизвестен.

Страх, ужас смерти испытываются, когда приближаешься к нирвикальпа в полном осознании.
В нирвикальпе-самадхи все психические явления (переживаемые опыты) исчезают. В Реальности нет никаких опытов. Ум умирает, личность умирает, обособленность исчезает. Отсюда - бездна, пропасть под ногами, как-будто должен туда свалиться.

Стремление познать Источник должно быть намного сильнее переживаемого ужаса. Здесь от человека уже ничего не зависит, человек исчезает. На смерть (в ничто) идется сознательно, где и познается истинное "лицо" до рождения.

После "смерти" личность вернется, но уже как опыт бытия, а не как реальное существо.